O objetivo deste artigo é defender uma leitura “inclusiva” da Scala Amoris (210a-212b) presente no Banquete de Platão, na qual o amante, em sua ascensão, incorpora um número cada vez maior de objetos belos em sua esfera de preocupação erótica. Neste sentido, posiciono-me de forma contrária à leitura “exclusiva”, na qual tal ascensão implicaria o abandono do que fora anteriormente desejado.

L’exhortation apostolique Amoris laetitia contient de nombreuses ambiguïtés, notamment concernant l’accès à la communion des divorcés civilement remariés, dont elle refuse de trancher explicitement la question à la lumière de la doctrine de l’Eglise Catholique. Ce manque de clarté est préjudiciable. Il est susceptible d’être utilisé à l’encontre du Magistère. Il est également révélateur d’une approche philosophique occidentale marquée par l’individualisme et le relativisme. Or cette approche est de plus en plus contestée par l’actuelle « révolution conservatrice ». -/- (...) The apostolic exhortation Amoris laetitia contains many ambiguities, especially regarding the access to communion for divorced and civilly remarried persons. Amoris laetitia refuses to clarify this issue in the light of the Doctrine of the Catholic Church. This lack of clarity is harmful and may be used against the Magisterium. This lack of clarity also reveals a Western philosophical approach emphasizing individualism and relativism. Yet this approach has been increasingly contested by the “conservative revolution”. (shrink)

In this article, I explain that Chiara Lubich's "art of loving" is the secret behind her enormous success in the realm of dialogue, be it within the Catholic Church, within Christianity, with other religions, with those who do not profess any religious conviction, and with the various fields of culture. I further explain that what motivates Lubich to engage in different dialogues is the desire to contribute to the fulfillment of Jesus' prayer on the night before he died: "That all (...) may be one.". (shrink)

In this paper I aim to re-think the question of the world of persons with schizophrenia from the perspective of the German phenomenologist Max Scheler and that of the Japanese psychiatrist Bin Kimura. So far, no comparison between these two authors has been made, even though there are several convergences and evidence of Scheler’s indirect influence on Bin Kimura through Viktor von Weizsäcker. In recent years, Dan Zahavi, Louis Sass, and Josef Parnas have interpreted the modus vivendi of schizophrenic patients (...) in relation to a disturbance on the level of the “minimal self”. Subsequently, the discussion has highlighted the importance of disorders on the level of intercorporeality and intersubjectivity (Thomas Fuchs) and on the level of “existential feelings” (Matthew Ratcliffe). This paper argues that Max Scheler and Bin Kimura allow us to focus on an aspect which has been neglected so far: that of a “relational self” that relates to the very foundation of intersubjectivity and intercorporeality and that can thus be reborn in the encounter with the other and may position itself differently in the world. In Scheler’s perspective, the world of persons with schizophrenia is the result of an axiological disorder (valueception) that impairs contact with the primordial life impulse (Lebensdrang). As a consequence, they are incapable of attuning emotionally and socially with others: this prevents the singularity from being reborn in the encounter with the other and forces them to position themselves in their own solipsistic universe. Moving in a similar direction, Bin Kimura interprets the world of persons with schizophrenia as the result of a disorder of aida (one of the central concepts of Japanese culture that indicates the space of being in between). The disorder of aida compromises the basic relationship (Grundverhältnis in the sense of Viktor von Weizsäcker) and hinders what Bin Kimura calls festum, i.e. the birth of subjectivity, so that it is experienced by persons with schizophrenia only as ante festum. Starting from these two perspectives, I argue the existence of an axiological and anthropogenetic dimension of psychopathology. I begin with a discussion of Zahavi’s concept of minimal self and the thesis that reveals the disorders on this level of subjectivity as the origin of the world of persons with schizophrenia. I, then, analyze Max Scheler’s position and its historic importance for the emergence of phenomenological psychopathology. Thereafter, I introduce the concepts of “disorder of aida” (Bin Kimura) and “disorder of ordo amoris” (Max Scheler). Finally, I develop the concept of a “psychopathology of ordo amoris” by also comparing it with Ratcliffe’s thesis of “existential feelings”. (shrink)

Scheler, like Jaspers, gives a key importance to the relations with alterity and grounds both the individual formation and social ontology on the practices of “sharing emotions”. My work attempts to interpret the impairments related to the capacities of communication – that Jaspers places at the roots of psychopathology and that the Japanese psychiatrist Bin Kimura has more recently argued to be the core of schizophrenia – as impairment of what Scheler calls ordo amoris, that is the “order of (...) feeling” of a person: like a "Psychopathology of the Ordo Amoris". (shrink)

How comes that two organisms can interact with each other or that we can comprehend what the other experiences? The theories of embodiment, intersubjectivity or empathy have repeatedly taken as their starting point an individualistic assumption (the comprehension of the other comes after the self-comprehension) or a cognitivist one (the affective dimension follows the cognitive process). The thesis of this book is that there are no two isolated entities at the origin which successively interact with each other. There is, rather, (...) an impersonal stratum – the original affectivity (Gefühlsdrang) – which lets the living organisms be constitutively attuned with the expressive dimension of the life from the very beginning. The book aims to rethink the issue of corporality on the basis of a biosemiotics of the interaction between lived body (Leib) and environment (Umwelt). The human emotions reveals themselves as devices that experiment further attunement levels and expose the human being – because of her ex-centricity – to the alienation in various forms of the psychopathological existence. This is an unprecedented perspective that turns to psychopathology to reread against the light the watermark weaving the structure of personal singularity. What emerges is an intermediate territory confining both with philosophy and psychiatry: the psychopathology of ordo amoris. The author advances the project of a new psychopathology of ordo amoris, not only tackling with the 19th-century tradition of psychiatry and phenomenological psychopathology, but also with the contemporary disputes on intersubjectivity in phenomenology and with those on schizophrenia as disruption of aida or as disembodiment process in psychiatry. What results from his project is the first systematic study on the international level showing the relevance of Schelerian concepts of body schema (Leibschema) and order of feeling (ordo amoris) to understand the disruptions of emotional regulation on the psychopathological dimension as well as on the formation process of the singularity. (shrink)

At the end of the nineteenth century, Ludwig Edinger completed the first comparative survey of the microscopic anatomy of vertebrate brains. He is regarded as the founder of the field of comparative neuroanatomy. Modern commentators have misunderstood him to have espoused an anti-Darwinian linear view of brain evolution, harkening to the metaphysics of the scala naturae. This understanding arises, in part, from an increasingly contested view of nineteenth-century morphology in Germany. Edinger did espouse a progressionist, though not strictly linear, (...) view of forebrain evolution, but his work also provided carefully documented evidence that brain stem structures vary in complexity independently from one another and across species in a manner that is not compatible with linear progress. This led Edinger to reject progressionism for all brain structures other than the forebrain roof, based on reasoning not too dissimilar from those his successors used to dismiss it for the forebrain roof. (shrink)

The Russian philosopher Nikolai Onufrievich Lossky considered himself a Leibnizian of sorts. He accepted parts of Leibniz’s doctrine of monads, although he preferred to call them ‘substantival agents’ and rejected the thesis that they have neither doors nor windows. In Lossky’s own doctrine, monads have existed since the beginning of time, they are immortal, and can evolve or devolve depending on the goodness or badness of their behavior. Such evolution requires the possibility for monads to reincarnate into the bodies of (...) creatures of a higher level on the scala perfectionis. According to this theory, a monad can evolve by being progressively reincarnated multiple times through a sort of process of metamorphosis from the level of the most elementary particles all the way up to the level of human beings or even higher. Lossky argues that the works of Leibniz contain scattered elements of such a systematic doctrine of reincarnation. He attempts to reconstitute this doctrine in an article that appeared both in Russian and German in 1931. The Russian version, ‘Ученiе Лейбница о перевоплощенiи какъ метаморфозѣ’, was published in the Сборникъ Русскаго института въ Прагѣ, vol. 2, 1931, pp. 77–88. The German version appeared under the title ‘Leibniz’ Lehre von der Reinkarnation als Metamorphose,’ in Archiv für Geschichte der Philosophie, vol. 40, n. 2, 1931, pp. 214–226. The content of the Russian and German versions is roughly the same, except for the omission, in the German version, of a mention of David Hume in the second sentence and of one paragraph and a half at the end of the article. The following is a translation of this article. I translated the text from the Russian version, which was in all appearances written first, but I also took the German version into account. The original pagination is added in angle brackets. Angle brackets are used wherever the additions are mine. — Frédéric Tremblay. (shrink)

Botticelli and Tizian depict the Annunciation in two very different ways. Botticelli portrays a kneeling angel in an act of guiding from below, while Tizian represents an angel imposing himself from above with an authoritarian forefinger. Botticelli's painting suggests an intention of orientation that is not authoritarian yet able to bring about a transformation (Umbildung). It also suggests that an individual's transformation cannot be achieved in a closed solipsistic dimension, but requires a disclosure from otherness. My theory is that at (...) the origin of ethics there is a non-authoritarian way of orientation that comes from otherness and arises from the emotional sphere thanks to a "care of desire". The expression cura sui has often been interpreted as a care confined to a private and solipsistic dimension with the aim of strengthening the self-referential subject. By "care of desire" I mean a care not turned upon itself but made possible by a disclosure coming from otherness and addressed to the transformation of the individual and of society. In the human existence, emotions reveal an extraordinary plasticity. They are not already regulated by instinct but develop and get to maturity even many years after biological birth. Moreover, this maturation process does not follow a universal process identical for everyone, being different for every individual. In fact it finds its realization in the unique order of feelings (ordo amoris) that characterizes every individual. Emotions guide actions and the way we interact with the others and with the world. In the human existence they become plastic and don't have only a homeostatic function of self-regulation. They give flexibility to our way of perceiving, of existing and of taking our position in the world. The care of desire is dedicated to the plasticity of emotions and makes ethics, i.e. a person's formation process (Bildung) and flourishing, possible. It also allows the transition from the “environmental closedness” (Umweltgeschlossenheit) to the world-openness (Weltoffenheit). To sum up, the care of desire implies the transition from a solipsistic self-care to a “care for world-openness”. From this point of view, emotion is no more the secondary result of a cognitive process, but at the origin of every formative, perceptive and cognitive process: In the beginning was the emotion. Yet in this process of creative transformation not every emotion has the same significance: at the core of emotions’ plasticity there are love and wonder (thaumàzein), whose peculiar feature is “lack of envy” (aphthonoi). (shrink)

Drawing primarily upon Dante’s three major philosophical treatises (De vulgari eloquentia, Convivio, and Monarchia), this essay explores how Dante’s ethico-political philosophy operates within the crucial tension between the phenomenology of time as the condition for the possibility of human moral development and yet also as, metaphysically speaking, the privation and imitation of eternity. I begin by showing that, in the De vulgari eloquentia, Dante’s understanding of the poetic and rhetorical function of the illustrious vernacular is tied to his political philosophy (...) in a way that depends upon a rich but ultimately unresolved tension between (a) the demand that only an atemporal, unchanging vernacular would be suitable for the tasks of universal monarchy and (b) the recognition that only a temporal, localized, and changing illustrious vernacular could possibly bring about the existence of the universal monarchy. In the second half of the essay, I will turn to Dante’s treatment of the providential grounding for the independence of spiritual and temporal authority in Convivio and Monarchia. I will argue that Dante’s understanding of divine providence provides common justification for the temporal and spiritual authorities whose independence he otherwise insists upon. Finally, drawing on the letter to Cangrande della Scala (the authorship of which is disputed), I will discuss how, for Dante, the providential ground for the legitimacy of temporal authority can only be discerned through the allegorical interpretation of history itself. In light of my discussion of these themes in Dante’s political philosophy and its dependence on his understanding of divine providence, I will conclude with a brief reflection on how Dante’s understanding of divine providence might help us better appreciate important aspects of the neglected legacy of Renaissance humanism in the history of early modern philosophy. (shrink)

I commend Mikhalevich & Powell for extending the discussion of cognition and its relation to moral status with their well researched and argued target article on invertebrate cognition. I have two small criticisms: that the scala naturae still retains its appeal to some in biology as well as psychology, and that drawing the line at invertebrates requires a bit more defense given the larger comparative cognitive-scientific context.

John Schlitpacher (†1482), who was prior of Melk in the 15th century, encouraged both the circulation of manuscripts at his Abbey and their transcription, even in abbreviated form to the benefit of the Abbey School students. This article looks at the sources and diffusion of texts to and from Melk Abbey in that period, examining the case of a codex purchased by Nicholas of Cusa, registered in his Library as no. 58, and subsequently loaned to the monks in Melk to (...) be copied. It contained the Scala Paradisi by John Climacus and the De spiritualibus deliciis by John of Dambach. In the article, I underline that both of these works, copied in codex 58, were in accordance with John Gerson’s theological approach, which was prevalent in Melk at that time. Moreover, I confirm that there are doctrinal similarities between the two works mentioned above and two, hitherto, unedited writings by Schlitpacher from the same period – the treatise De ascensionibus cordis, which is a summary of the De spiritualibus ascensionibus by Gerard Zerbolt of Zutphen, and another entitled De felicitate beatorum (or De gaudiis electorum). (shrink)

This paper attempts to reconstruct the views of the Stoic Posidonius on the emotions, especially as presented by Galen’s On the Doctrines of Hippocrates and Plato. This is a well-studied area, and many views have been developed over the last few decades. It is also significant that the reliability of Galen’s account is openly at issue. Yet it is not clear that the interpretative possibilities have been fully demarcated. Here I develop Galen’s claim that Posidonius accepted a persistent, non-rational aspect (...) of the soul that he connects with the merely animal part of humans. The aim is to begin from this testimony in answering two questions: (1) How might the possession of a non-rational element of the soul operate alongside the hêgemonikon (leading-part of the soul) as a source of impulse for Posidonius. (2) How does this persistent animal aspect conform to the Stoic ontological classification found in their scala naturae? I shall argue in response to these that (a) Posidonius distinguished the merely cognitive aspects of the soul from those that are rational, and (b) that the hêgemonikon itself is not to be identified with what is rational. Accepting a persistent non-rational source of emotional impulses allows Posidonius a richer framework for explaining human affective responses and behaviours. I also briefly address Galen’s motivation for the account he offers. It is in view of Posidonius’ approach to Plato’s Timaeus that Galen’s discussion finds its most plausible interpretation. (shrink)

Phenomenologists turn to Augustine to remedy the neglect of life, love, and language in the Cartesian cogito: (1) concerning life, Edmund Husserl appropriates Augustine’s analysis of distentio animi, Edith Stein of vivo, and Hannah Arendt of initium; (2) concerning love, Max Scheler appropriates Augustine’s analysis of ordo amoris, Martin Heidegger of curare, and Dietrich von Hildebrand of affectiones; (3) concerning language, Ludwig Wittgenstein appropriates Augustine’s analysis of ostendere, Hans-Georg Gadamer of verbum cordis, and Jean-Luc Marion of confessio. Phenomenology’s non-Cartesian (...) Augustinianism can tell us something about phenomenology, namely that it is engaged in the project of recontextualizing the cogito, and something about Augustine, namely how radically different his project is than Descartes’s. Phenomenology presents an Augustine that is well positioned for the debates of our times concerning mind and world, desire and the human person, and language and embodiment. (shrink)

The Russian philosopher Nikolai Onufrievich Lossky adhered to an evolutionary metaphysics of reincarnation according to which the world is constituted of immortal souls or monads, which he calls ‘substantival agents.’ These substantival agents can evolve or devolve depending on the goodness or badness of their behavior. Such evolution requires the possibility for monads to reincarnate into the bodies of creatures of a higher or of a lower level on the scala perfectionis. According to this theory, a substantival agent can (...) evolve by being gradually reincarnated multiple times through a sort of process of metamorphosis from the level of the most elementary particles all the way up to the level of human beings or even higher. In ‘Ученiе Лейбница о перевоплощенiи какъ метаморфозѣ’, Lossky argues that the works of Leibniz contain scattered elements of such a systematic evolutionary doctrine of reincarnation as metamorphosis and he attempts to reconstitute this doctrine. The present article is intended as an historical introduction to the translation of Lossky’s ‘Leibniz’s Doctrine of Reincarnation as Metamorphosis.’. (shrink)

În încercarea de dezvoltare a unei teorii solide a gravitației cuantice, au existat mai multe programe de cercetare, dintre care unele au căzut în timp în desuetitudine datorită puterii euristice mai mari a altor programe. Testul primordial al oricărei teorii cuantice a gravitației este reproducerea succeselor relativității generale. Aceasta implică reconstrucția geometriei locale din observabilele nelocale. În plus, gravitația cuantică ar trebui să prezică probabilistic topologia la scară largă a Universului, care în curând poate fi măsurabilă, și fenomene la (...) class='Hi'>scala Planck. DOI: 10.13140/RG.2.2.21224.83202. (shrink)

L’osservazione della natura con l’intento di capire l’origine della varietà di forme e fenomeni in cui si manifesta ha origini remote. All’inizio il rapporto con i fenomeni naturali era dominato da sentimenti quali paura e stupore che conducevano a supporre l’esistenza di entità sfuggenti alla percezione diretta che permeavano gli elementi animandoli. Ecco dunque che la magia rappresenta l’elemento dominante della filosofia naturale primitiva caratterizzata da una unicità degli eventi e dalla impossibilità di capirli e dominarli in quanto frutto della (...) volontà di essenze a noi estranee e non governabili. Con il nascere della civiltà ed il suo progredire il tempo dedicato ai lavori necessari per il sostentamento e la sopravvivenza diminuì e nella ripartizione dei compiti alcuni individui potevano dedicare parte del loro tempo alla osservazione della natura ed alla sua interpretazione in termini non trascendenti. Nella natura, intesa come tutto ciò che ci circonda composto da esseri viventi e da materia inorganica nelle sua varie aggregazioni sulla terra e nel cosmo, ciò che attirò l’attenzione fin dall’inizio furono furono i fenomeni regolari e periodici come i moti della luna, dei pianeti e delle stelle. Nel contempo dopo una spinta iniziale dettata da esigenze pratiche come contare gli oggetti o misurare i campi, la matematica si era sviluppata autonomamente e si rivelò idonea a descrivere in termini quantitativi i moti dei corpi celesti. La terra era al centro dell’universo mentre il moto degli altri corpi celesti risultava da una composizione di moti circolari uniformi. Questa visione geocentrica e pitagorica (armonia delle sfere) dell’universo ha prevalso fino agli albori della scienza moderna, anche se una descrizione eliocentrica, basata su validi argomenti, era stata proposta. Per quanto riguarda la struttura della materia i presocratici avevano già proposto i quattro elementi mentre gli atomisti avevano ricondotto tutto ad entità elementari primigenie, il cui aggregarsi e disgregarsi da luogo a tutti gli stati e le molteplici forme della materia. Queste intuizioni si ritrovano nella fisica moderna che contempla quattro stati di aggregazione, che hanno come unico sostrato comune gli atomi. La fisica moderna nasce con Galileo e Newton, la cui dinamica si sviluppa a partire dalle leggi di Keplero che descrivono il moto dei pianeti nel sistema eliocentrico, per potersi poi applicare ad un qualunque sistema materiale. Pertanto nei due secoli successivi si ritenne che un modello meccanico potesse essere sviluppato per un qualunque sistema fisico e quindi per l’universo intero la cui evoluzione doveva essere matematicamente prevedibile. Per i fenomeni termici tuttavia vennero formulate leggi ad hoc come quelle della termodinamica che mostrano come i processi macroscopici siano irreversibili in contrasto con le leggi della meccanica. Si deve a Boltzmann1 il tentativo di ricondurre la termodinamica alla meccanica per un gran numero di particelle dei cui moti disordinati viene data una lettura di carattere statistico. L’aumento della entropia e la irreversibilità seguono dalla ipotesi di caos molecolare ossia che i moti siano così disordinati che si perde rapidamente memoria dello stato iniziale. L’idea di introdurre una misura di probabilità nel contesto della meccanica sembra antitetica con la natura stessa della teoria rivolta fino ad allora allo studio di sistemi con moti regolari, reversibili e prevedibili individualmente su tempi lunghi. Tuttavia l’analisi probabilistica diventa essenziale per lo studio di sistemi caratterizzati da forti instabilità, e da orbite irregolari per i quali la previsione richiede una conoscenza della condizioni iniziali con precisioni fisicamente non raggiungibili. Combinando la evoluzione deterministica della meccanica di Newton o di Hamilton con la descrizione statistica attraverso una opportuna misura invariante di probabilità nello spazio delle fasi, nasce la teoria dei sistemi dinamici2 che consente di descrivere non solo i sistemi ordinati o i sistemi caotici ma anche tutti quelli che vedono coesistere in diverse proporzioni ordine e caos e che presentano una straordinaria varietà di strutture geometriche e proprietà statistiche, tanto da fornire almeno se non proprio un quadro teorico per lo meno metafore utili per la descrizione dei sistemi complessi. Anche se non c’è unanime consenso ci sembra appropriato definire complessi non tanto sistemi caratterizzati da interazioni non lineari tra i suoi componenti e da proprietà emergenti, che rientrano a pieno titolo nel quadro dei sistemi dinamici, ma piuttosto i sistemi viventi o quelli di vita artificiale che ne condividono le proprietà essenziali3. Tra queste possiamo certamente annoverare la capacità di gestire la informazione e di replicarsi, consentendo tramite un meccanismo di mutazione e selezione di dare origine a strutture di crescente ricchezza strutturale e dotate di capacità cognitive sempre più elaborate. Una teoria dei sistemi complessi non esiste ancora, anche se la teoria degli automi sviluppata da Von Neumann4 e la teoria della evoluzione di Darwin5 ne possono fornire alcuni pilastri importanti. Recentemente la teoria delle reti è stata utilizzata con successo per descrivere le proprietà statistiche delle connessioni tra gli elementi costitutivi (nodi) di un sistema complesso6. Le connessioni che non sono né completamente casuali né completamente gerarchiche, consentono una sufficiente robustezza rispetto a malfunzionamenti o danneggiamenti dei nodi unita a un adeguato livello di organizzazione per consentirne un funzionamento efficiente. Nei sistemi fisici il modello base è un insieme di atomi o molecole interagenti, che danno luogo a strutture diverse quali un gas, un liquido o un cristallo, come risultato di proprietà emergenti. Nello stesso modo per i sistemi complessi possiamo proporre un sistema automi interagenti come modello base. Le molteplici forme che il sistema assume anche in questo caso vanno considerate come proprietà emergenti del medesimo sostrato al mutare delle condizioni esterne e frutto delle i replicazioni, ciascuna delle quali introduce piccole ma significative varianti. Questa è la grande differenza tra un sistema fisico ed un sistema complesso: il primo fissate le condizioni esterne ha sempre le medesime proprietà, il secondo invece cambia con il fluire del tempo perché la sua organizzazione interna muta non solo al cambiare di fattori ambientali ma anche con il succedersi delle generazioni. C’è dunque un flusso di informazione che cresce con il tempo e che consente agli automi costituenti ed alla intera struttura di acquisire nuove capacità. Questo aumento di ordine e ricchezza strutturale avviene naturalmente a spese dell’ambiente circostante, in modo che globalmente i la sua entropia cresce in accordo con la seconda legge della termodinamica. In assenza di una teoria formalizzata paragonabile a quella dei sistemi dinamici, per i sistemi complessi si possono fare osservazioni e misure, sia puntuali sui costituenti elementari e sulle loro connessioni, sia globali sull’intero sistema, oppure costruire modelli suscettibili di essere validati attraverso la simulazione. Se di un sistema si riesce infatti a fornire una descrizione sufficientemente dettagliata, è poi possibile osservare come questo si comporti traducendo le regole in algoritmi e costruendo quindi una versione virtuale, anche se semplificata del sistema stesso. Il passaggio più difficile è il confronto tra il sistema simulato ed il sistema vero, che passa necessariamente attraverso la valutazione di una numero limitato di parametri che ne caratterizzino e proprietà. La codifica del progetto è una proprietà cruciale dei sistemi complessi perché questa si realizza con un dispendio di massa ed energia incomparabilmente più piccolo rispetto a quello necessario per realizzare l’intera struttura; nello stesso tempo apportare piccole modifiche ad un progetto è rapido ed economico. In questo processo che comporta la continua introduzione di varianti si aprono molteplici strade e con lo scorrere del tempo si realizza una storia in modo unico e irripetibile. Anche il susseguirsi di eventi fisici caratterizzati da processi irreversibili e dalla presenza di molteplici biforcazioni da origine ad una storia che non si può percorrere a ritroso, né riprodurre qualora fossimo in grado ripartire dalle stesse condizioni iniziali. Tuttavia esiste una differenza profonda tra la storia di un sistema fisico come il globo terrestre e la storia della vita. La prima registra i molteplici cambiamenti che ha subito la superficie del nostro pianeta ove montagne e mari nascono e scompaiono senza un chiaro disegno soggiacente. La storia della vita è caratterizzata da una progressiva crescita della ricchezza strutturale e funzionale e accompagnata da una crescita della complessità progettuale. La rappresentazione di questa storia prende la forma di un albero con le sue ramificazioni che mostra la continua diversificazione delle strutture e la loro evoluzione verso forme sempre più avanzate. La direzione in cui scorre il tempo è ben definita: le strutture affinano le capacità sensoriali mentre cresce la potenza degli organi che elaborano la informazione. Un sistema complesso è anche caratterizzato da un molteplicità di scale, tanto più alta quanto più si sale sulla scala evolutiva. La ragione è che il procedere verso strutture sempre più elaborate avviene utilizzando altre strutture come mattoni per cui l’immagine che si può fornire è quella di una rete di automi a più strati: partendo dal basso una rete con le sue proprietà emergenti diventa il nodo di una rete di secondo livello, cioè un automa di secondo livello che interagisce con altri automi dello stesso tipo e così via. Nei sistemi inorganici, dove non esiste un progetto, si distinguono di norma solo due livelli, quello dei costituenti elementari e quello su scala macroscopica. I sistemi fisici sono riconducibili a poche leggi universali, che governano i costituenti elementari della materia, ma il passaggio dalla descrizione dalla piccola alla grande scala è impervio e consentito soltanto dalla simulazione numerica, quando ci allontaniamo dalle situazioni più semplici caratterizzate da un equilibrio statistico. I limiti che il disegno riduzionista incontra già per i sistemi fisici diventano decisamente più forti nel caso dei sistemi complessi. (shrink)

Mikhalevich & Powell are to be commended for challenging the “invertebrate dogma” that invertebrates are unworthy of ethical concern. However, developing an evolutionarily inclusive ethics requires facing some of the more radical implications of rejecting hierarchical scala naturae and human-centered conceptions of the biological world. In particular, we need to question the anthropocentric assumptions that still linger in discussions like these.

Listening is not an incorporeal experience; we do not listen with our non-extended minds. We listen with all our body, and music can change completely our personal structure. It is through sound experience that we change and asset ourselves. Studies in the doctrine of affects often use sonorous metaphors and concepts such as Stimmung, resonance, consonance, that refer to sound experience. In this paper, I try first of all to show how listening is rooted in body experience. Then, I argue (...) for a new consideration of the notion of person that takes into account the fundamental sonorous basis – psycho-acoustic – of its constitution. Thanks to sounds we can reach a new conceptualization of emotional relations between persons which we attain through the person’s ordo amoris. Additionally, with the analysis of sounds we grasp some aspects of emotional experience related to the singular person (intra-personal). So, if sounds are profoundly related to corporeal experience, so strongly involving affects as to modify our personal structure and form a person’s constitution, and affects can really do that, their relationship need to be inquired where both sound experience and affection are rooted: corporeity. (shrink)

Il pensiero di Hans Jonas, specie per quel che riguarda la cosiddetta “biologia filosofica”, tratta indirettamente del rapporto tra essere umano e animale. A questo riguardo, Jonas rifiuta sia l’approccio dualistico, sia quello monistico-riduzionistico e propende al contrario per una complessiva reinterpretazione del fenomeno della vita nei termini di quel che egli definisce una “rivoluzione ontologica”. In virtù di ciò, il pensatore rintraccia lo specifico del fenomeno della vita e individua nelle forme viventi una scala naturae di complessità, auto-trascendimento (...) e libertà via via crescenti, le cui tappe significative sono la vita organica, quella animale e quella umana. Per quel che concerne la forma animale, varie specie presentano “potenzialità trans-animali”, che evidenziano un ponte biologico e ontologico verso l’essere umano. In altre parole, l’animale è in qualche modo in grado di prefigurare la forma di vita specificamente umana. Tuttavia, sostiene Jonas, non appena quest’ultima fa la propria comparsa, essa è tale per cui se ne evidenzia al tempo stesso anche lo “iato metafisico” rispetto alla vita animale. La specificità umana si manifesta nella propria capacità di essere responsabile e di preservare le condizioni basilari per una vita autentica sul pianeta. (shrink)

Questo non è un libro perfetto, ma è unico, e se scorri le prime 400 pagine o giù di lì, le ultime 300 (circa 700) sono un buon tentativo di applicare ciò che è noto sul comportamento ai cambiamenti sociali nella violenza e nelle maniere nel tempo. L'argomento di base è: come fa la nostra genetica a controllare e limitare il cambiamento sociale? Sorprendentemente non riesce a descrivere la natura della selezione dei parenti (idoneità inclusiva) che spiega gran parte della (...) vita sociale animale e umana. Egli manca anche (come quasi tutti) manca di un quadro chiaro per descrivere la struttura logica della razionalità (termine preferito di John Searle) che preferisco chiamare la Psicologia descrittiva del Pensiero dell'Ordine Superiore (DPHOT). Avrebbe dovuto dire qualcosa sui molti altri modi di abusare e sfruttare le persone e il pianeta, dal momento che questi sono ora molto più gravi da rendere quasi irrilevanti altre forme di violenza. Estendere il concetto di violenza per includere leconseguenze globali a lungoterminedella replicazione dei geni diqualcuno, e avere una comprensione della natura di come funziona l'evoluzione (cioè la selezione dei parenti) fornirà una prospettiva molto diversa sulla storia, gli eventi attuali e come le cose probabilmente andranno nei prossimi centinaia di anni. Si potrebbe iniziare notando che la diminuzione della violenza fisica nel corso della storia è stata abbinata (e resa possibile) dallo stupro spietato in costante aumento del pianeta (cioè dalla distruzione del futuro del proprio discendente).’ Pinker (come la maggior parte delle persone) è spesso distratto dalle superficialità della cultura quando è la biologia che conta. Guarda le mie recenti recensioni di Wilson 'The Social Conquest of Earth' e 'SuperCooperators' di Nowak e Highfield qui e in rete per un breve riassunto della vacuità del 'vero altruismo'(selezione di gruppo), e l'operazione di selezione dei parenti e l'inutilità e la superficialità di descrivere il comportamento in termini culturali. Questo è il classico problema della natura/nutrimento e la natura vince nutrita --infinitamente. Ciò che conta veramente è la violenza fatta sulla terra dall'incessante aumento della popolazione e della distruzione delle risorse (a causa della medicina e della tecnologia e della repressione dei conflitti da parte della polizia e dei militari). Circa 200.000 persone in più al giorno (un altro Las Vegas ogni 10 giorni, un'altra Los Angeles ogni mese), le 6 tonnellate o giù di lì di pisolino che vanno in mare / persona / anno – circa l'1% del totale del mondo che scompare ogni anno, ecc. significa che se qualche miracolo accadrà la biosfera e la civiltà crollerà in gran parte durante i prossimi due secoli, e ci sarà fame, violenza e violenza di ogni tipo su scala impressionante. Le maniere, le opinioni e le tendenze delle persone a commettere atti violenti non hanno alcuna importanza a meno che non possano fare qualcosa per evitare questa catastrofe, e non vedo come ciò accadrà. Non c'è spazio per gli argomenti, e nessun punto sia (sì io sono un fatalista), quindi mi limiterò a fare alcuni commenti come se fossero fatti. Non immaginate di avere un'informazione personale nel promuovere un gruppo a spese degli altri. Io sono 78, nonhanno discendenti e non hanno parenti stretti e non si identificano con alcun gruppo politico, nazionale o religioso e considerano quelli a cui appartengo di default come ripugnanti come tutti gli altri. I genitori sono i peggiori nemici della vita sulla Terra e, tenendo la vista generale delle cose, le donne sono violente come gli uomini se si considera il fatto che la violenza delle donne (come la maggior parte di quella fatta dagli uomini) è in gran parte fatta al rallentatore, a distanza nel tempo e nello spazio e per lo più effettuata per procura dai loro discendenti e dagli uomini. Sempre più spesso, le donne portano figli indipendentemente dal fatto che abbiano un compagno e l'effetto di impedire a una donna di riprodursi è in media molto maggiore dell'arresto di un uomo, poiché sono il collo di bottiglia riproduttivo. Si può ritenere che le persone e la loro prole meritino riccamente qualsiasi miseria arrivi la loro strada e (con rare eccezioni) i ricchi e famosi sono i peggiori trasgressori. Meryl Streep o Bill Gates o J.K Rowling e ognuno dei loro figli può distruggere 50 tonnellate di suolo ogni anno per generazioni nel futuro, mentre un contadino indiano e il suo possono distruggere 1 tonnellata. Se qualcuno nega che va bene, e ai loro discendenti dico "Benvenuti all'inferno sulla Terra" (WTHOE). Oggi l'accento è sempre posto sui diritti dell'uomo, ma è chiaro che se si vuole che la civiltà abbia una possibilità, le responsabilità umane devono sostituire i diritti umani. Nessuno ottiene diritti senza essere un cittadino responsabile e la prima cosa che ciò significa è ladistruzione ambientalemi nimal. La responsabilità più fondamentale non è quella dei bambini a meno che la vostra società non vi chieda di produrli. Una società o un mondo che permette alle persone di allevare a caso sarà sempre sfruttato dai geni egoisti fino a quando non crolla (o raggiunge un punto in cui la vita è così orribile che non vale la pena di vivere). Se la società continua a mantenerei diritti umani come primari, ai loro discendenti si può dire con fiducia "WTHOE". Coloro che desiderano un quadro aggiornato completo per il comportamento umano dalla moderna vista a due systems possono consultare il mio libro 'La struttura logica dellafilosofia, psicologia, Mind e il linguaggio in Ludwig Wittgenstein e John Searle' 2nd ed (2019). Coloro che sono interessati a più dei miei scritti possono vedere 'Talking Monkeys--Filosofia, Psicologia, Scienza, Religione e Politica su un Pianeta Condannato--Articoli e Recensioni 2006-2019 3rd ed (2019) e Suicidal Utopian Delusions nel 21st Century 4th ed (2019) . (shrink)

L'America e il mondo sono in procinto di collassare a causa dell'eccessiva crescita demografica, la maggior parte per il secolo scorso, e ora tutto questo, a causa della gente del terzo mondo. Il consumo di risorse e l'aggiunta di altri 4 miliardi di ca. 2100 crolleranno la civiltà industriale e porterà alla fame, alle malattie, alla violenza e alla guerra su scala impressionante. La terra perde almeno l'1% del suo suolo superiore ogni anno, così come si avvicina a 2100, (...) la maggior parte della sua capacità di coltivazione alimentare sarà andato. Miliardi moriranno e la guerra nucleare è tutt'altro che certa. In America, questo è stato enormemente accelerato dalla massiccia immigrazione e dalla riproduzione degli immigrati, unite agli abusi resi possibili dalla democrazia. La natura umana depravata trasforma inesorabilmente il sogno della democrazia e della diversità in un incubo di criminalità e povertà. La Cina continuerà a travolgere l'America e il mondo, finché manterrà la dittatura che limita l'egoismo. La causa principale del collasso è l'incapacità della nostra psicologia innata di adattarsi al mondo moderno, che porta le persone a trattare le persone non correlate come se avessero interessi comuni. L'idea dei diritti umani è una fantasia malvagia promossa dalla sinistra per distogliere l'attenzione dalla spietata distruzione della terra da parte della sfrenata maternità del terzo mondo. Questo, oltre all'ignoranza della biologia e della psicologia di base, porta alle illusioni di ingegneria sociale dei parzialmente istruiti che controllano le società democratiche. Pochi capiscono che se aiuti una persona che fai del male a qualcun altro, non c'è pranzo gratuito e ogni singolo oggetto che qualcuno consuma distrugge la terra in modo irreparabile. Di conseguenza, le politiche sociali ovunque sono insostenibili e una dopo l'altra tutte le società senza rigorosi controlli sull'egoismo crolleranno nell'anarchia o nella dittatura. I fatti più basilari, quasi mai menzionati, sono che non ci sono abbastanza risorse in America o nel mondo per sollevare una percentuale significativa dei poveri dalla povertà e tenerli lì. Il tentativo di farlo sta mandando in bancarotta l'America e distruggendo il mondo. La capacità della terra di produrre cibo diminuisce ogni giorno, così come la nostra qualità genetica. E ora, come sempre, di gran lunga il più grande nemico dei poveri sono gli altri poveri e non i ricchi. Senza cambiamenti drammatici e immediati, non c'è speranza di prevenire il crollo dell'America, o di qualsiasi paese che segua un sistema democratico. (shrink)

L'America e il mondo sono in procinto di collassare a causa di una crescita eccessiva della popolazione, la maggior parte per il secolo scorso e ora tutto a causa di persone del terzo mondo. Il consumo di risorse e l'aggiunta di uno o due miliardi in più di 2100 crolleranno la civiltà industriale e porterà alla fame, alle malattie, alla violenza e alla guerra su scala impressionante. Miliardi moriranno e la guerra nucleare è tutt'altro che certa. In America questo (...) è stato enormemente accelerato dalla massiccia immigrazione e dalla riproduzione degli immigrati, unite ad abusi resi possibili dalla democrazia. La natura umana depravata trasforma inesorabilmente il sogno della democrazia e della diversità in un incubo di criminalità e povertà. La causa principale del collasso è l'incapacità della nostra psicologia innata di adattarsi al mondo moderno, che porta le persone a trattare le persone non correlate come se avessero interessi comuni. Questo, oltre all'ignoranza della biologia e della psicologia di base, porta alle illusioni di ingegneria sociale dei parzialmente istruiti che controllano le società democratiche. Pochi capiscono che se aiuti una persona che fai del male a qualcun altro, non c'è pranzo gratuito e ogni singolo oggetto che qualcuno consuma distrugge la terra in modo irreparabile. Di conseguenza, le politiche sociali ovunque sono insostenibili e una dopo l'altra tutte le società senza rigorosi controlli sull'egoismo crolleranno nell'anarchia o nella dittatura. Senza cambiamenti drammatici e immediati, non c'è speranza di prevenire il crollo dell'America, o di qualsiasi paese che segua un sistema democratico. Da qui il mio saggio "Suicide by Democracy". È anche ormai chiaro che i sette sociopatici che governano la Cina stanno vincendo la terza guerra mondiale, e quindi il mio saggio conclusivo su di loro. L'unica minaccia più grande è l'Intelligenza Artificiale che commento brevemente. La chiave di tutto ciò che ci riguarda è la biologia, ed è l'ignarietà che porta milioni di persone intelligenti istruite come Obama, Chomsky,Clinton, il Partito Democratico e il Papa a sposare ideali utopici suicidi che portano inesorabilmente direttamente all'Inferno sulla Terra. Come W ha notato, è ciò che è sempre davanti ai nostri occhi che è il più difficile da vedere. Viviamo nel mondo del sistema linguistico deliberativo cosciente 2, ma è inconscio, automatico sistema riflessivo 1 che governa. Questa è la fonte della cecità universale descritta da The Phenomenological Illusion (TPI) di Searle, Pinker's Blank Slate and Tooby and Cosmides' Standard Social Science Model. Il primo gruppo di articoli cerca di dare un'idea di come ci comportiamo che è ragionevolmente privo di illusioni teoriche. Nei prossimi tre gruppi commento tre delle principali illusioni che impediscono un mondo sostenibile: tecnologia, religione e politica (gruppi cooperativi). La gente crede che la società possa essere salvata da loro, quindi fornisco alcuni suggerimenti nel resto del libro sul perché questo è improbabile attraverso brevi articoli e recensioni di libri recenti di scrittori ben noti. Un'altra sezione descrive l'illusione religiosa – che c'è qualche super potere che ci salverà. La sezione successiva descrive le illusioni digitali, che confondono i giochi linguistici del System 2 con gli automatismi del Sistema uno, e quindi non possono distinguere le macchine biologiche (cioè le persone) da altri tipi di macchine (cioè i computer). Altri illusioni digitali sono che saremo salvati dal male puro (egoismo) del Sistema 1 da computer/AI/robotica/nanotecnologia/ingegneria genetica creata dal System 2. Il principale Nessun pranzo libero ci dice che ci saranno conseguenze gravi e forse fatali. L'ultima sezione descrive The One Big Happy Family Delusion, cioè che siamo selezionati per la cooperazione con tutti, e che gli ideali euforici di Democrazia, Diversità e Uguaglianza ci condurranno all'utopia, se ne gestiamo le cose correttamente (la possibilità della politica). Ancora una volta, il No Free Lunch Principle dovrebbe avvertirci che non può essere vero, e vediamo nel corso della storia e in tutto il mondo contemporaneo, che senza controlli rigorosi,egoismo e stupidità guadagnano il sopravvento e presto distruggono qualsiasi nazione che abbracci queste illusioni. Inoltre, la mente scimmia sconti ripida il futuro, e così collaboriamo nel vendere il patrimonio del nostro discendente per comfort temporanei, esacerbando notevolmente i problemi. (shrink)

La búsqueda de lo divino, que aparece en el cristianismo como un asunto espiritual, perfila ser tema de importancia para una mística agustiniana que tiene referencias a la figura de Dios, esto es, expresiones que intentan describir la naturaleza divina. Así pues, el santo de Hipona, a través de términos como luz y verdad, presenta los rasgos de un Dios que parece mostrarse tal como es, pero para alcanzar una visión tan inefable, es necesario el deseo de esta; una búsqueda (...) de Dios que, traducida en amor, es un proceso de ascenso a la verdad de lo divino permeado por ese intenso deseo de ello. De manera que un deseo de Dios posiblemente connota una erótica entendida como amor vehemente; el cual, para interés del presente artículo, puede resignificar la noción común de erótica y de sexualidad inherentes al carácter relacional del ser humano, a veces visto con sospecha. (shrink)

In questo lavoro si dimostra che l'opinione comune, secondo cui è Heidegger a introdurre Jacob von Uexküll nel dibattito filosofico è scorretta, in quanto è Scheler, due decenni prima, a scoprire e valorizzare la portata filosofica di Uexküll. -/- Pure la distinzione fra mondo (Welt) e ambiente (Umwelt), come quella fra apertura al mondo e chiusura ambientale, non è introdotta da Heidegger nel 1929 (cfr. l'Introduzione di Marco Mazzeo al testo di Uexküll, Ambienti animali e ambienti umani, p.18 e seg.) (...) ma è già presente in Scheler negli scritti del periodo 1909-1913. (shrink)