One of the intellectual giants in church history who first utilized philosophy to embark on the depths of faith was St. Augustine of Hippo (a.D. 354 - 430). But what had prompted Augustine to approach faith through philosophy? What is his conception of faith? How did he arrive at a deeper and better understanding of faith via philosophy? In this paper, I will explore the saint's philosophy of faith and argue that in Augustine, we can find (...) not just one but three levels of faith, namely: the regula or doctrina fidei, the intelligentsia fidei, and the experiential fidei. And for Augustine, the highest level of faith can only be had not through any intellectual efforts but solely through charity or concrete acts of love. (shrink)

In the Self's Place: The Approach of Saint Augustine presents Jean-Luc Marion's rethinking of the modern notion of the self by way of an original reading of Saint Augustine through the lens of a phenomenology of givenness. Here he tests the hermeneutic validity of concepts forged in his previous works. His goal is to show that the Confessiones are inscribed within the confessio, that love is an underlying epistemic condition of truth, and that God's call and (...) our response to God are both gifts. Ultimately, Marion points us toward a conception of the self that is at once postmodern and very Augustinian. (shrink)

The teaching of deification has long been emphasized as a peculiarity of Eastern Orthodox theology, which is unmatched by Latin fathers. Protestanttheologians reduced this teaching to the influence of paganism and explained it asone of the indicators of the unhealthy Hellenization of Gospel science. Accordingto the general agreement of contemporary scholars, St. Augustine not only speaksof deification but deification occupies a significant place in his theological system.We will try to analyze the most significant aspects of Augustine’s teaching on (...) dei-fication in the context of his general theological position. (shrink)

It has been pointed out that Gettier case scenarios have deviant realizations and that deviant realizations raise a difficulty for the logical analysis of thought experiments. Grundmann and Horvath have shown that it is possible to rule out deviant realizations by suitably modifying the scenario of a Gettier-style thought experiment. They hypothesize further that the enriched scenario corresponds to the way expert epistemologists implicitly interpret the original one. However, no precise account of this implicit enrichment is offered, which makes the (...) proposal somewhat ad hoc. Drawing on pragmatic theory, I argue that the content of Grundmann and Horvath’s modified scenario corresponds to the default interpretation of the original scenario and that epistemological expertise is not required to access the deviance-proof interpretation. This Default Interpretation proposal offers thus a more general and independently motivated solution to the Problem of Deviant Realizations. (shrink)

The 14th-century Dominican theologian and philosopher Durand of Saint-Pourçain was among the intellectuals who took part in the medieval debate on virginity, especially on the relationship between virginity and marriage. This paper discusses a question of his Sentences Commentary (Super Sent., II, d. 20, q. 2), in which Durand poses the question of “whether or not there would have been a loss of virginity in marriage” (utrum in actu matrimoniali fuisset amissio virginitatis) both in statu innocentiae and in statu (...) post peccatum. This paper shows how Durand’s solution to the problem is in opposition to Augustine’s and Thomas Aquinas’s views, based on formal and material aspects of virginity. (shrink)

The violation of Bell inequalities seems to establish an important fact about the world: that it is non-local. However, this result relies on the assumption of the statistical independence of the measurement settings with respect to potential past events that might have determined them. Superdeterminism refers to the view that a local, and determinist, account of Bell inequalities violations is possible, by rejecting this assumption of statistical independence. We examine and clarify various problems with superdeterminism, looking in particular at its (...) consequences on the nature of scientific laws and scientific reasoning. We argue that the view requires a neo-Humean account of at least some laws, and creates a significant problem for the use of statistical independence in other parts of physics and science more generally. (shrink)

The future state of the redeemed human being in heaven is difficult, if not impossible, to pin down in this life. Nevertheless, Augustine and Anselm speculate on the heavenly life of the human being, proceeding from certain theological premises gathered from Scripture, and their arguments often both mirror and complement one another. Because Anselm and Augustine hold the premise that human beings in heaven are “equal to the angels” (Luke 20:36), our understanding of the heavenly condition of the (...) human can be illuminated by angelology, and vice-versa; each reveals the nature of the other. The paper examines aspects of the positions of Augustine and Anselm on the original state of the angels, their fall, and their confirmation, and then explores the condition of prelapsarian Adam and the transformation of the elect in order to illuminate how these figures conceive the afterlife. The angelologies (and demonologies) of Augustine and Anselm help one to understand the heavenly goal of human life, how the redeemed state of human beings differs from their original condition in Eden, and why there is no redemption for the fallen angels. (shrink)

Root, branch, and blossom, attention is intertwined with epistemology. It is essential to our capacity to learn and decisive of the evidence we obtain, it influences the intellectual connections we forge and those we remember, and it is the cognitive tool whereby we enact decisions about inquiry. Moreover, because it is both an epistemic practice and a site of agency, attention is a natural locus for questions about epistemic morality. This article surveys the emerging epistemology of attention, reviewing the existing (...) literature and sketching avenues for future investigation. It also argues for a reorientation of epistemology itself. This argument is the focus of Section 1. Section 2 briefly reviews philosophical accounts of attention, Section 3 focuses on issues in traditional, individualistic epistemology, and Section 4 turns to social epistemology. (shrink)

What’s important about ‘coming out’? Why do we wear business suits or Star Trek pins? Part of the answer, we think, has to do with what we call agential identity. Social metaphysics has given us tools for understanding what it is to be socially positioned as a member of a particular group and what it means to self-identify with a group. But there is little exploration of the general relationship between self-identity and social position. We take up this exploration, developing (...) an account of agential identity—the self-identities we make available to others. Agential identities are the bridge between what we take ourselves to be and what others take us to be. Understanding agential identity not only fills an important gap in the literature, but also helps us explain politically important phenomena concerning discrimination, malicious identities, passing, and code-switching. These phenomena, we argue, cannot be understood solely in terms of self-identity or social position. (shrink)

‘Feminist logic’ may sound like an impossible, incoherent, or irrelevant project, but it is none of these. We begin by delineating three categories into which projects in feminist logic might fall: philosophical logic, philosophy of logic, and pedagogy. We then defuse two distinct objections to the very idea of feminist logic: the irrelevance argument and the independence argument. Having done so, we turn to a particular kind of project in feminist philosophy of logic: Valerie Plumwood's feminist argument for a relevance (...) logic. Plumwood's work serves as our primary case study as we turn to the project of considering three different ways we might understand her argument and revisionist arguments like it: as a priori theorizing, as ameliorative conceptual engineering, or as instances of anti-exceptionalist approaches to logic. After arguing that the anti-exceptionalist approach seems to provide the most promising means of understanding the kind of project undertaken in a feminist challenge to classical logic, we briefly address the consequences that this might have for logic instruction. Here, we argue for the perhaps unexpected conclusion that feminist programs ought to offer more, not less, instruction in logic for those who take interest. (shrink)

The idea that our epistemic practices can be wrongful has been the core observation driving the growing literature on epistemic injustice, doxastic wronging, and moral encroachment. But, one element of our epistemic practice has been starkly absent from this discussion of epistemic morality: attention. The goal of this article is to show that attention is a worthwhile focus for epistemology, especially for the field of epistemic morality. After presenting a new dilemma for proponents of doxastic wronging, I show how focusing (...) on attention not only allows us to defuse that dilemma, but also helps to substantiate accounts of what goes wrong in cases of doxastic wronging. (shrink)

Despite considerable attention to the need for systemic education for a new society, it is surprising to note how little research has actually been conducted in this area with transdisciplinary approach. Besides, there are many papers about new educational approaches but they are focused on a specific level, for example on higher education. Very little has been done in terms of a systemic and comprehensive approach capable of guiding human development from preschool to postgraduates studies-and beyond. This paper has two (...) purposes: (a) first, to articulate the theoretical framework of a new educational paradigm that responds to current needs of society and that integrates evolutionary perspectives on cultural and human development; (b) second, to suggest a research agenda that may be followed in the future to expand our knowledge base in the new educational paradigms area. (shrink)

The testimonia concerning weight in early Greek atomism appear to contradict one another. Some reports assert that the atoms do have weight, while others outright deny weight as a property of the atoms. A common solution to this apparent contradiction divides the testimonia into two groups. The first group describes the atoms within a κόσμος, where they have weight; the second group describes the atoms outside of a κόσμος, where they are weightless. A key testimonium for proponents of this solution (...) is Aëtius 1.3.18. It apparently denies weight as a property of the atoms, and supposedly describes the atoms when they are outside of a κόσμος. I argue against this interpretive solution by demonstrating, first, that Aëtius 1.3.18 does not deny that weight is a property of the atoms. Second, I argue that the report does not describe the atoms when they are outside of a κόσμος. Although these are largely negative conclusions, I contend that we are not left without a solution to the present interpretive difficulty. Once our testimonia concerning weight in early Greek atomism are examined thoroughly, it is clear that there is no conflict among them. (shrink)

How does being a woman affect one’s epistemic life? What about being Black? Or queer? Standpoint theorists argue that such social positions can give rise to otherwise unavailable epistemic privilege. “Epistemic privilege” is a murky concept, however. Critics of standpoint theory argue that the view is offered without a clear explanation of how standpoints confer their benefits, what those benefits are, or why social positions are particularly apt to produce them. For this reason, many regard standpoint theory as being out (...) of step with epistemology more broadly. But this need not be so. This article articulates a minimal version of standpoint epistemology that avoids these criticisms and supports the normative goals of its feminist forerunners. This account serves as the foundation for developing a formal model in which to explore standpoint epistemology using neighborhood semantics for modal logic. (shrink)

Virtue signaling—using public moral discourse to enhance one’s moral reputation—is a familiar concept. But, what about profile pictures framed by “Vaccines work!”? Or memes posted to anti-vaccine groups echoing the group’s view that “Only sheep believe Big Pharma!”? These actions don’t express moral views—both claims are empirical (if imprecise). Nevertheless, they serve a similar purpose: to influence the judgments of their audience. But, where rainbow profiles guide their audience to view the agent as morally good, these acts guide their audience (...) to view the agent as epistemically good. They are instances of epistemic virtue signaling. The first goal of this paper is to offer an account of epistemic virtue signaling. I argue that epistemic virtue signaling occurs through both behavioral and propositional signals, and serves purposes similar to those of moral virtue signaling across a wide variety of discourses. The second is to show that there is much work for this concept to do. In particular, this concept illuminates a double bind faced by those who suffer from and seek to overcome testimonial injustice. I close by demonstrating how this double bind arises in the dissolution of medical autonomy, focusing on the care gap faced by pregnant women of color in the United States today, as compared with their white counterparts. (shrink)

Since it was presented in 1963, Chisholm’s paradox has attracted constant attention in the deontic logic literature, but without the emergence of any definitive solution. We claim this is due to its having no single solution. The paradox actually presents many challenges to the formalization of deontic statements, including (1) context sensitivity of unconditional oughts, (2) formalizing conditional oughts, and (3) distinguishing generic from nongeneric oughts. Using the practical interpretation of ‘ought’ as a guideline, we propose a linguistically motivated logical (...) solution to each of these problems, and explain the relation of the solution to the problem of contrary-to-duty obligations. (shrink)

This review aims to identify (1) sources of knowledge and (2) important themes of the ethical debate related to surgical alteration of facial features in East Asians. This article integrates narrative and systematic review methods. In March 2014, we searched databases including PubMed, Philosopher’s Index, Web of Science, Sociological Abstracts, and Communication Abstracts using key terms “cosmetic surgery,” “ethnic*,” “ethics,” “Asia*,” and “Western*.” The study included all types of papers written in English that discuss the debate on rhinoplasty and blepharoplasty (...) in East Asians. No limit was put on date of publication. Combining both narrative and systematic review methods, a total of 31 articles were critically appraised on their contribution to ethical reflection founded on the debates regarding the surgical alteration of Asian features. Sources of knowledge were drawn from four main disciplines, including the humanities, medicine or surgery, communications, and economics. Focusing on cosmetic surgery perceived as a westernising practice, the key debate themes included authenticity of identity, interpersonal relationships and socio-economic utility in the context of Asian culture. The study shows how cosmetic surgery of ethnic features plays an important role in understanding female identity in the Asian context. Based on the debate themes authenticity of identity, interpersonal relationships, and socio-economic utility, this article argues that identity should be understood as less individualistic and more as relational and transformational in the Asian context. In addition, this article also proposes to consider cosmetic surgery of Asian features as an interplay of cultural imperialism and cultural nationalism, which can both be a source of social pressure to modify one’s appearance. (shrink)

This study assessed students’ perception of teachers’ effectiveness and learning outcomes in mathematics and economics in secondary schools of Cross River State, Nigeria. Two null hypotheses were formulated to direct the study. The factorial research design was adopted for the study. Cluster and purposive sampling techniques were however employed in selecting a sample of 1,800 students from the three education zones in Cross River State. “Students’ Perception of Teachers Effectiveness Questionnaire (SPTEQ)”, Mathematics Achievement Test (MAT), and Economics Achievement Test (EAT) (...) were used as instruments for data collection. Reliability estimates of .86, .91, and .81 were obtained for the three instruments using Cronbach alpha. Collected data were analysed using descriptive statistics while the research question was answered and the null hypothesis tested using Pearson Correlation matrix and multiple regression analyses (where applicable), with the aid of Minitab v18. Findings revealed amongst others that, there is a significant composite influence of students’ perception of teachers’ motivational skills, teaching methods, relationship with students, and communication level on learning outcomes in Mathematics (F = 142.46, p < .05) and Economics (F = 150.31, p < .05) respectively. It was recommended amongst others that secondary school teachers should adopt motivational techniques such as praises, rewards, and smiles, in strengthening the interest of learners during mathematics and Economics lessons. Keywords:. (shrink)

In the introduction to the Critique of Pure Reason (2nd edition), Kant claims that a transcendental cognition is a one ‘that is occupied not so much with objects but rather with our mode of cognition of objects insofar as is this ought to be possible a priori (a priori möglich sein soll)’. In this paper, I argue that Kant scholarship should take into account the specific signification of the term ‘sollen’, which might require us to reconsider the usual distinction between (...) the system of freedom and the system of nature. Following a Fichtean perspective, I will try to show that, even if ‘sollen’ in this context does not refer to a duty in the strict sense, it does refer to the demand that transcendental philosophy itself be possible. I will argue that this demand is contingent at its very origin and, accordingly, expresses a particular kind of ‘freedom’. On this basis I will consider the tribunal of reason enacted in the Critique of Pure Reason as a tribunal that emerges from a free decision, in which the transcendental philosopher imagines its own possibility. Because it is a ‘free’ and ‘contingent’ tribunal, it cannot exceed the status of a problematic philosophical strategy. (shrink)

This study analyzed the utilization of social media platforms and university students' attitudes towards academic activities in Cross River State. A descriptive survey research design was adopted for the study. The population of this study comprised all the private and public university students in Cross River State. A sample of 1,600 students, which cuts across the three universities in the area of study, was selected using the convenience sampling technique. A questionnaire (r=.849) and a rating scale (r=.786) were used as (...) the instruments for data collection. Findings emerged amongst others that the utilization status of social media platforms by university students is generally high; the utilization of Facebook, WhatsApp, Instagram, Twitter, WeChat, Skype, Snapchat, Eskimi, Telegram and YouTube social media platforms has a significant composite influence (F=52.453, p<.05) on university students' attitudes towards academic activities. Relatively, utilization of Facebook was the highest predictor (t=11.222, β=.232, p<.05), followed by the utilization of WhatsApp (t=11.068, β=.229, p<.05), utilization of Twitter (t=5.977, β=.118, p<.05), and the utilization of Instagram (t=2.772, β=.056, p<.05), in that order. It was recommended that secondary school students should develop positive attitudes towards their academic activities and abhor activities that will lead to a decline in the learning outcomes. (shrink)

Born December 2, 1848 in Gilcomston, Aberdeen, Scotland, Mary Mitchell Slessor, a five foot, red haired Scottish Missionary who pioneered her way into the jungles of Africa was undoubtedly one of the most outstanding missionaries who made tremendous contributions to evangelism, charity work, educational and healthcare services and publicized Nigeria in the map of the world. She faced many challenges living with the villagers, and at times, even had to be a peacemaker between tribesmen. Her work and strong personality allowed (...) her to be trusted and accepted by the locals while spreading Christianity in Nigeria, promoting women’s rights, rescuing unwanted children, protecting native children and died on 13 January, 1915 (aged 66) at Use Ikot Oku, Calabar, Nigeria. Beyond contribution to knowledge this brief work is therefore a legacy of Mary Mitchell Slessor’s contributions to the evangelization of Nigeria and Church History. (shrink)

This correlational study investigated the relationship between preservice teachers’ math self-concept, self-efficacy, and attitude with their math achievement. Participants were chosen using stratified random sampling from BEEd and BSEd mathematics majors (n = 117). From the findings, preservice teachers had moderate to high math self-concept, self-efficacy, and attitude. These variables were statistically correlated with each other and with math achievement. The inclusion of training programs for developing the preservice teachers’ math self-concept, self-efficacy, and attitude, as well as designing curricula that (...) engage and encourage them to do mathematics and problem-solving, must be considered among teacher education institutions. (shrink)

Dans son plus récent ouvrage, Figures du communisme, l’économiste et philosophe Fréderic Lordon s’attaque au problème brûlant de la double crise, économique et environnementale, actuelle. Lordon désigne le coupable : le capitalisme, qui détruit la planète par son exploitation sans vergogne de la nature, et qui détruit la vie par son exploitation des êtres humains. Face à ce système mortifère, une sortie du capitalisme s’impose. Sortir du capitalisme, certes, mais pour le remplacer par quoi ? Lordon nous présente ici son (...) alternative. Contre le capitalisme destructeur de monde, Fréderic Lordon veut la figure du communisme. En s’inspirant des travaux de Bernard Friot, Lordon nous expose son idéal de société communiste : salaire à vie, garantie économique générale, abolition du marché et de la finance, réduction du travail et accès généralisé à la culture et à l’éducation. Il s’en prend également aux obstacles de la révolution communiste, qu’il s’agisse de la bourgeoisie, des grandes institutions financières, des banques, des multinationales, des médias, de l’État, de son armée et de sa police, mais aussi de ceux que Fréderic Lordon appelle « les scouts », les Piketty et consorts, qui espèrent sauver l’humanité et la planète tout en sauvant le capitalisme. Une critique sans concession d’une actualité brûlante. (shrink)

The issue of leadership styles used by school heads and the academic performance of students has recently attracted the attention of the general public and people are exerting energies into research to find its courses and effects. Nkoranza-North district is selected as a result of the fact that the researcher works there and the districts also have two senior high schools for the study. Primarily, the study was to find out the courses and impact of leadership styles on teaching and (...) learning outcomes in the Nkoranza-North district. The study covered a sample size of sixty (60) people comprises of Headmasters, selected teachers and selected students of the two. The researcher employed the descriptive method, while interview schedule and questionnaire were used to gather the information. Frequency and percentage were used to analyse the data. The study also looks at the various leadership styles employed by leaders some of which are Autocratic, Democratic and Laissez-faire. The findings of the study are discussed, conclusion draw and recommendations made. (shrink)

The study analyzed the Agogo Presbyterian College of Education (1930-1971) and when it was taken over by the Government (1972-2013). This became relevant in the wake of the recent plea by the churches that the Government should hand over Mission Schools to the churches. The study therefore examines the state of management and leadership and infrastructural development both under the regime of the Missionaries and the Government. It also sought to assess academic standard of the students, and the discipline of (...) the College, qualification of the teachers, supervision, and students’ patronage of library and entry grade of students to the College with the view of establishing the progression or retrogression over the period. In doing this, a comparative study was undertaken and data were derived from archival materials of the Agogo Presbyterian College of Education, and direct interviews with past Principals and Administrators of the College. The results revealed that despite an increase in student-intake (210 students in 1942 to 750 students in 2014) with a corresponding increase of teachers (from 5 missionary teachers with lower academic degrees in 1931 to 28 teachers with masters qualifications), inadequate infrastructural development; lack of discipline and competitions among students have characterized APCE since it was managed by the Government as compared to the Missionaries. The study recommends that the Government would complete the construction of the students‟ hall complex, and also put up large auditorium and classroom blocks to accommodate the high students’ intake in the College to enhance education delivery. (shrink)

This brief article is a legacy of the authors twenty-five year teaching experience of Nigerian Church History in three Nigerian Universities between May 25, 1987 and May 31, 2012 and his ministerial duties and lecture on Church history in the Lutheran Seminary in Nigeria and the various interaction with other Christian brethren, especially in relationship with Christian students of The Apostolic Church, Nigeria. In this article, the researchers have tried to describe the early history of the Apostolic Church in Cross (...) River State of Nigeria, West Africa, through a brief biographical stetch of Pastor Eyo Nkune Okpo Ene of Ambo Family, Mbaraokom, Creek Town (Obio Oko), who lived between 22nd November, 1895 and 1st February, 1973(78 years). This work is a paragon or model of other similar ones: like those of Garrick Idakatima Sokari Braide, Samuel Ajayi Crowther, Essien Ukpabio, Jonathan Udo Ekong and others. (shrink)

The hypothesis that we want to test is whether the Kantian revolution, based on a Copernican-type hypothesis, is a revolution in the Kuhnian sense of “scientific revolution”. By answering it we accomplish the two aims of this paper: to draw a recuperative and justificatory perspective to the fundamental ideas from Thomas Kuhn’s Structure of Scientific Revolutions, related in particular to the refutation of Larry Laudan’s criticism on it and, by our own Kuhn-type reconstruction of the term “Copernican revolution” attributed to (...) Kant, to demonstrate the nominal hypothesis formulated above. Accordingly, we argue not only that, with Kant, we find analogously the Kuhntype model of revolution, and that the results of his revolutionary hypothesis on how reporting to the object coincide not only with the results provided by science and with their scientific status; but also that it is consistent with the model provided by Kuhn . (shrink)

This research work titled, “Virtue epistemology: Internalism and Externalism Justification” attempts to give a succinct analysis of the justification of our knowledge. It rigorously scrutinizes the sources of our knowledge claim. Whether the justificatory criteria to authenticate our knowledge claim are external or internal. It is discovered that the internalism-externalism (I-E) debate lies near the centre of contemporary discussion about epistemology. The basic idea of internalism is that justification is solely determined by factors that are internal to a person. Externalists (...) deny this, asserting that justification depends on additional factors that are external to a person. A significant aspect of the I-E debate involves setting out exactly what counts as internal to a person. One of the arguments for externalism is that if a process counts as cognitive when it is performed in the head, it should also count as cognitive when it is performed in the world. We sometimes perform actions in our heads that we usually perform in the world, so that the world leaks into the mind. Internalism has epistemological implications: if a process gives us an empirical discovery when it is performed in the world, it will also give us an empirical discovery when it is performed in the head. I explore the relation between internalism and externalism and contend that both are crucial and needed for the purpose of justification. The work employed analytical, expository and critical methods. -/- . (shrink)

This research work titled, “Virtue epistemology: Internalism and Externalism Justification” attempts to give a succinct analysis of the justification of our knowledge. It rigorously scrutinizes the sources of our knowledge claim. Whether the justificatory criteria to authenticate our knowledge claim are external or internal. It is discovered that the internalism-externalism (I-E) debate lies near the centre of contemporary discussion about epistemology. The basic idea of internalism is that justification is solely determined by factors that are internal to a person. Externalists (...) deny this, asserting that justification depends on additional factors that are external to a person. A significant aspect of the I-E debate involves setting out exactly what counts as internal to a person. One of the arguments for externalism is that if a process counts as cognitive when it is performed in the head, it should also count as cognitive when it is performed in the world. We sometimes perform actions in our heads that we usually perform in the world, so that the world leaks into the mind. Internalism has epistemological implications: if a process gives us an empirical discovery when it is performed in the world, it will also give us an empirical discovery when it is performed in the head. I explore the relation between internalism and externalism and contend that both are crucial and needed for the purpose of justification. The work employed analytical, expository and critical methods. (shrink)

This paper discusses the existence and nature of suffering as understood by Buddhism and Augustinian Christianity. The Buddha taught suffering as arising from human desire, while Saint Augustine believed it to be a direct result of human free will. In both traditions, the existence of suffering is linked directly to humans, whether it is in their ability to have desires or will freely. These two accounts of suffering and evil are presented in the first section, along with how (...) their respective conceptions of suffering are affected by the law of karma (in Buddhism) and the necessary existence of evil (in Christianity). Then in the second section, these two accounts are evaluated by analyzing the problem of presupposing free will within the karmic conception of existence and why St. Augustine's Free Will theodicy is insufficient to warrant the existence of evil in light of the existence of a benevolent God. The paper concludes by arguing that both Buddhism and Christianity (at least as espoused by St. Augustine) link evil to humans and as a consequence of their actions. And although these two respective understandings have great philosophical merit and could help their followers deal with evil, it is still unable to address the metaphysical existence of suffering in its entirety. (shrink)

In this paper, I will discuss what the first phases of the long history of the transformation of Political in the Spiritual patria consisted of and those who made the development possible. In this essay the main protagonists will be Cicero and Saint Augustine. We will see how St. Augustine could complete the transformation of Cicero's political ideal not only theoretically but practically. St. Augustine's great work can be understood to be a replica of Cicero's Republic (...) in which the City of God is made into the Dream of Scipio and the Church occupies the place of the res publica. The theologizing of the political concepts is taken from the modernization process which Schmitt defined as illegitimate politics of the process of secularization of theoretical concepts. (shrink)

We address some of the highlights of Augustine's thought, highlighting the author's philosophical themes. We will start with a presentation of Augustine`s biography and intellectual trajectory, and we will highlight some elements of its historical context, namely, the fragmentation of the Roman Empire and the nascent Christianity. We then address five philosophical problems that are part of the vast Augustinian discussion: 1) his critique of academic skepticism; 2) free will; 3) the problem of evil; 4) memory and time. (...) As an epilogue, 5) we approach the intertwined relationships between faith and reason in Augustinian thought. (shrink)

At its founding and during its first three decades, the Carthusian order developed a distinctive and forceful concept of communication among the members and between the members and the extramural world.2 Saint Bruno’s life, contemporary twelfth-century exegesis, and the physical situation of La Grande Chartreuse established the necessary context in which this concept evolved. A review of historical background, the relevant documentary texts, and early development demonstrate the shaping of two steps in this concept. Close reading of the principal (...) testimonies of Carthusians Bruno, Guigo I, Guigo II, and some other witnesses, as well as of some passages in Saint Augustine, argues that Carthusian scribal work was more preliminary practice for spiritual development than it was the sacralization of codices and texts. The two-step structure, composed of contrary movements of presentation and effacement, guarded what the Carthusians regarded as spiritual activity within a changing historical environment and became a fundamental part of Latin Christian mysticism in the fourteenth and fifteenth centuries. (shrink)

A resume of classical philosophy since Plato and Aristotle until Thomas Aquinas and Saint Augustine.

Fideism, as a philosophical and theological view, is defined in various manners. Sometimes it is defined as the priority of faith over accounts of all kinds of cognition based on human reason. The Geneva reformer John Calvin (1509–1564) was a fideist, and he simultaneously admired Saint Augustine — traces of that admiration can be found very easy in the chief Calvin’s work Institutio christianae religionis. However, this does not mean that he shared Augustinian views on faith‑reason relations. John (...) Calvin adopted late‑Augustinian interests, and was especially concerned with the issue of predestination. The Geneva reformer was the author of the double predestination doctrine. The chief claim of this doctrine is that: God intended one part of humanity for salvation; and the other one for damnation. This conclusion was supported with numerous quotations from the Old and the New Testament, and followed from the accepted exegetic principle that all words of the Holy Scripture are to be understood literally. Calvin also acted selectively and did not take into account other passages of the Bible contrary to them in sense. These different, even contradictory words and quotations create an incoherent image of God, which Calvin left unexplained as one of God’s mysteries. According to this image, God is a petulant despot, who by his irrational will treats people with unequal measure. God has settled a priori who would be saved and who would be damned, so the will of concrete man to act well or badly is without importance. In consequence, God is responsible for the evil and sins committed by people. Calvin’s God is unfair because he is merciful for one man, but not for other one. In approving a voluntaristic image of God, Calvin started becoming, particularly in the doctrine of double predestination, an extreme fideist, much more than his master Augustine. However, in later decades (especially in the seventeenth century), Calvin’s version of Christianity gaverise a rebellion against the double predestination doctrine, first in the ranks of the Dutch Calvinistic theologians (Armenians), and later in the circles of the English philosophers (Cambridge Platonics). In the end, Calvinism became a compromised Christianity and essentially contributed to the development of deism and atheism in Western European Countries in the eighteenth century. (shrink)

Boethius represents one of the most important milestones in Christian reflection about fate and providence, especially considering that he takes into account Proclus’ contributions to these questions. For this reason, The Consolation of philosophy is considered a crucial work for the development of this topic. However, Boethius also exposes his ideas in his commentary on the book that constitutes one of the oldest and most relevant texts on the problem of future contingents, namely Aristotle’s De interpretatione. Although St. Thomas refers (...) to Boethius many times in his systematic works and even devotes two commentaries to two of his theological opuscules, it is of special interest that both authors composed a commentary on the abovementioned work by Aristotle. The commentary of Saint Thomas does not interpret the whole book, but it does study the pages about future contingents in dialogue with Boethius. We will study such texts in our presentation. They constitute one of the greatest contributions of Aquinas to the problem of necessity and contingency and therefore to the vexata quaestio of divine intervention in the world and particularly in human free will. Not only Augustin but also Aristotle (read by Boethius) and Nemesius of Emesa will be decisive in Aquinas’ perception of this matter. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Augustine on select metaphysical topics: hylomorphism vs. dualism, theories of God, angels.

This paper examines Augustine’s views on language, learning, and testimony in De Magistro. It is often held that, in De Magistro, Augustine is especially concerned with explanatory understanding (a complex cognitive state characterized by its synoptic nature and awareness of explanatory relations) and that he thinks testimony is deficient in imparting explanatory understanding. I argue against this view and give a clear analysis of the different kinds of cognitive state Augustine is concerned with and a careful examination (...) of his arguments concerning the deficiencies of testimony in producing these cognitive states. (shrink)

A number of philosophers have been impressed with the thought that moral saints and moral monsters—or, evil people, to put it less sensationally—“mirror” one another, in a sense to be explained. Call this the mirror thesis. The project of this paper is to cash out the metaphorical suggestion that moral saints and evil persons mirror one other and to articulate the most plausible literal version of the mirror thesis. To anticipate, the most plausible version of the mirror thesis implies that (...) evil persons mirror moral saints insofar as the characters of each are marked by similar aretaic properties: suffering from extremely vicious character traits—in a sense to be explained—suffices for being evil whereas possessing extremely virtuous character traits similarly suffices for moral sainthood. (shrink)

Augustine and William James both argue that religious faith can be both practical and rational even in the absence of knowledge. Augustine argues that religious faith is trust and that trust is a normal, proper, and even necessary way of believing. Beginning with faith, we then work towards knowledge by means of philosophical contemplation. James’ “The Will to Believe” makes pragmatic arguments for the rationality of faith. Although we do not know (yet) whether God exists, faith is a (...) choice between the risk of believing something false and the risk of not believing something true, and in the absence of convincing evidence we may decide for ourselves which risk we prefer. We may be able to experience God in the future and thereby gain knowledge, yet this may be contingent on our willingness to believe. There are key differences, however. Augustine is a Christian with a neo-Platonic bent, James an empiricist defending the religion of your choice. These differences may be less significant than they first appear. After explaining Augustine and then James I draw out the major points of comparison and contrast and suggest a few reasons their insights might be at least partially synthesized. -/- This is the accepted version of the following article: Mark J. Boone, “Augustine and William James on the Rationality of Faith,” The Heythrop Journal (online edition December 2018), which has been published in final form at [See First URL]. This article may be used for non-commercial purposes in accordance with the Wiley Self-Archiving Policy [See Second URL]. (shrink)

Many people who perform paradigmatic examples of acts of supererogation claim that they could not have done otherwise. In this paper I will argue that these self-reports from moral exemplars present a challenge to the traditional view of supererogation as involving agential sacrifice. I will argue that the claims made by moral exemplars are plausibly understood as what Bernard Williams calls a ‘practical necessity’. I will then argue that this makes it implausible to view these acts as involving agential sacrifice.

Prior work proposes a view of development of purpose and source of meaning in life as a more or less temporally distal project ideal self-situation in terms of which intermediate situations are experienced and prospects evaluated. This work considers Augustine on ensoulment alongside current work into self as adapted routines to common social regularities of the sort that Augustine found deficient. How can we account for such diversity of self-reported value orientation in terms of common structural dynamics differently (...) developed, embodied and enacted over the life course? This work in progress represents divergent views as different sorts of error theory, and hypothesizes that differential development of spindle neural projections underlies different accounts of error for attentive self-correction through iterative attenuation. Some implications for AI augmentation and value alignment of autonomous agents developed on such a model are briefly entertained. (shrink)

Throughout his works, St. Augustine offers at least nine distinct views on the nature of time, at least three of which have remained almost unnoticed in the secondary literature. I first examine each these nine descriptions of time and attempt to diffuse common misinterpretations, especially of the views which seek to identify Augustinian time as consisting of an un-extended point or a distentio animi . Second, I argue that Augustine's primary understanding of time, like that of later medieval (...) scholastics, is that of an accident connected to the changes of created substances. Finally, I show how this interpretation has the benefit of rendering intelligible Augustine's contention that, at the resurrection, motion will still be able to occur, but not time. (shrink)