In this essay I lay out the textual materials surrounding the birth of physical anthropology as a racial science in the eighteenth century with a special focus on the development of Kant's own contributions to the new field. Kant’s contributions to natural history demonstrated his commitment to a physical, mental, and moral hierarchy among the races and I spend some time describing both the advantages he drew from this hierarchy for making sense of the social and political history of inequality (...) between peoples, and the obviously problematic relationship that such views would entail for Kant’s universalism as he began to formulate his ethical program in the 1780s. While there is continued scholarly debate regarding a purported moral “turn” made by Kant once he dropped his commitment to a racial hierarchy in the 1790s, what the narrative as a whole reveals is not only the manner by which questions of racial difference defined physical anthropology from its outset, but the easy and uncomplicated manner by which whole member groups of the population could be excluded from lofty pronouncements regarding the “rights of man”—a fact that was as true for Kant in Königsberg, as it was for Jefferson and Hamilton in Philadelphia. (shrink)

The essay “Was ist der Mensch?” appeared for the first time in December 1944 in the German magazine with a hundred years of tradition edited by the publisher J. J. Weber Illustrierte Zeitung Leipzig [Illustrated Magazine Leipzig]. This special cultural edition, entitled Der europäische Mensch [The European Man], which was distributed exclusively abroad, was to be the last volume of the magazine after its final regular issue in September 1994 (No. 5041). Only in 1947, the text was republished, (...) with the same pagination, in a compilation made by J. J. Weber, Vom Wahren, Schönen, Guten. Aus dem Schatz europäischer Kunst und Kultur [On the True, the Beautiful, the Good. From the Treasury of European Art and Culture]. The publisher was expropriated in 1948, and three years later the company was finally removed from the German commercial registry. “Was ist der Mensch?” has never been released in any of Gadamer’s books or separately published in a journal; it also does not appear within the 10 volumes of his Gesammelte Werke [Collected Works]—the only exception is an Italian translation included in a volume devoted to Gadamer’s views on education and the notion of Bildung (cf. Gadamer 2012). The aim of this translation is to make accessible this Gadamer’s quest for the occidental interpretations of human self-consciousness, which has until now been almost unknown and in which, for the first time, Gadamer shows, from a theoretical standpoint, not only his early—although implicit—keen interest in Max Scheler’s anthropology (particularly Scheler’s considerations on the basic historical types of the occidental man’s self-perception in accordance with the basic and underlying concept of human history that still have powerful effectiveness in modern times), but also—at the historical threshold of the imminent ending of World War II—his own concern regarding possible philosophical answers to the question: “What is man?” Cf. especially Scheler 1926 (GW 9, 120–144); 1928 (GW 9, 7–71); 1929 (GW 9, 145–170). All commenting annotations to Gadamer’s text are authored by the editor and translator. (shrink)

The paper focuses on the problem of the “anthropological turn” in Russian Neo- Kantianism. There are three sources of this “anthropological turn”. The first one is the concept of man in German Neo-Kantianism which was developed on the basis of Kant’s ethics. The second one is the influence of Russian culture and history. The third is the state of Russian philosophy at the end of the 19th and the beginning of the 20th century. The Russian Neo-Kantians reflected closely on the (...) doctrine of Leo Tolstoi and on the existence of man in the contemporary historical changes and cataclysms. They conclude the freedom of man as his essence depends on the political state of society and its moral base. There is no genuine existence of man without social politics based on morality and the human ideal. (shrink)

What is the origin and goal of man? In this lecture to a small audience I will pursue this question by comparing passages from Platonic Philebus with those from Aristotle's Nicomachian Ethics and comparing both together with a passage from the Letter to Menoikeus. It turns out that the Aristotelian idea of eudaimonia (happiness) is not so far removed from Epicurus, since eudaimonia also includes hedone, lust.

Unter den 12 Jüngern Jesu waren vier Fischer, und als Jesus sie zum ersten Mal sah, waren sie dabei, ihre Netze zu pflegen, zu waschen und zu flicken. Mit seinem Satz, sie sollten ihm folgen, denn er wolle sie zu Menschenfischern machen, verbindet Jesus die bisherige Tätigkeit der Fischer mit ihrem zukünftigen Leben als Jünger und Apostel, als Kern der jungen Christengemeinde. Das Netz der Fischer ist dabei weniger ein Gleichnis für ein Werkzeug, mit dem man Fische überlisten kann um (...) sie zu fangen und zu verspeisen, das Netz hält etwas zusammen, wenn es denn gepflegt und an schwachen Stellen immer wieder geflickt wird. Das Netz ist etwas, das unter der Benutzung verschleißt, und es muss, in Stunden der Ruhe, gepflegt werden. Wenn wir heute vom Vernetzt- Sein sprechen und sagen, dass wir unser Netzwerk pflegen müssen, wenn wir uns fragen, ob wir vernetzt sind oder uns verheddert haben, dann meinen wir etwas ganz anderes, als das, was mit dem Fischernetz im Evangelium angesprochen ist. Ich möchte diesen Unterschied deutlich machen und zeigen, dass das Vernetzt-Sein wie es uns heute im Internet, aber auch außerhalb der so genannten Sozialen Medien oder sozialen Netzwerke, begegnet, eben keine notwendige Lebensbedingung des Menschen ist, dass wir nicht etwa schon immer das Streben nach Vernetzung in uns getragen haben, jedenfalls nicht in der Form, wie wir es heute im Internet betreiben. (shrink)

"Wir mögen an der Natur beobachten, messen, rechnen, wägen und so weiter, wie wir wollen, es ist doch nur unser Maß und Gewicht, wie der Mensch das Maß der Dinge ist." So schrieb Goethe im Jahre 1807. "Die Natur wird uns keine Sonderbehandlung gewähren, nur weil wir uns als 'Krone der Schöpfung' betrachten... Ich fürchte, sie ist nicht eitel genug, um sich an den Menschen als einen Spiegel zu klammern, in dem allein sie ihre eigene Schönheit sehen kann", schreibt (...) der Physiker Hans-Peter Dürr heute. Diesen beiden Stellungnahmen liegen sehr unterschiedliche Vorstellungen vom Verhältnis Mensch - Natur zugrunde. Wie überhaupt die Naturphilosophie von den Vorsokratikern bis in die Gegenwart die unterschiedlichsten Varianten dieser Beziehung durchgespielt hat. Dass der Mensch sich jedoch in einem weit über die alttestamentarische Vorstellungskraft hinausgehenden Maße die Natur "untertan" gemacht und dabei großräumig zerstört hat, steht außer Zweifel. Im Rahmen der ökologischen Krise muss das Verhältnis zur Natur neu überdacht werden. Das vorliegende Lesebuch, das sich auch als Studientext und Diskussionsgrundlage für Schulen und Hochschulen bestens eignet, bietet den Blick in die Geschichte der Naturphilosophie, der dafür unerlässlich ist: Die Schwierigkeiten, die heute im Umgang mit der Natur auftreten, sind vielfach auf immer noch wirksame traditionelle Naturvorstellungen zurückzuführen. Andererseits gibt es einige eigenständige, bisher noch zu wenig berücksichtigte Ansätze, die zu neuen Konzeptionen anregen können. ------------------------------------------------------------- Inhalt: Vorwort; Einführung: Traditionslinien der Naturphilosophie; Heraklit und die Atomisten Leukipp und Demokrit; Platon und Aristoteles; Christliches Naturverstehen im Mittelalter: Aurelius Augustinus, Thomas von Aquin, Jacob Böhme; Naturvorstellungen in der beginnenden Neuzeit: Galileo Galilei, Rene Descartes, Isaac Newton; Kants Naturbegriff; Goethes Naturforschung; Nachkantische Naturphilosophie: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel; Geschichte der Natur und Kritik des Naturalismus: Karl Marx, Charles Darwin, John Stuart Mill; Kritik des Substanzbegriffes, Alfred North Whitehead, Werner Heisenberg, Ilya Prigogine und Isabelle Stengers; Bibliographie. (shrink)

Indem dieser Band sich auf das Verhältnis von Naturerkennen und Natursein konzentriert, thematisiert er einen wesentlichen Ausschnitt aus dem weiten Spektrum von Böhmes philosophischer Arbeit. Um die Naturthematik möglichst breit zu entfalten und für Querverbindungen offenzuhalten, ist der vorliegende Band in drei Abschnitte gegliedert. Im ersten Abschnitt stehen Charakter und Reichweite der wissenschaftlichen Erkenntnis von Natur im Mittelpunkt. Der zweite Teil des Bandes stellt alternative Perspektiven auf Natur vor. Im dritten Teil schließlich stehen der Mensch und sein Verhältnis zu (...) sich selbst im Mittelpunkt der Untersuchungen. Inhaltsverzeichnis Krohn, Wolfgang: Wissenschaftsentwicklung zwischen Dezentrierung und Dekonstruktion. Stehr, Nico: Von den Grenzen der Macht wissenschaftlicher Erkenntnis. Schäfer, Wolf: Zweifel am Ende des Baconschen Zeitalters. Kamper, Dietmar: Wissen ist Ohnmacht. Macht ist Unwissen. Gamm, der Technik. Janich, Peter: Zeit und Natur. Kimmerle, Heinz: »Es ist Zeit, daß es Zeit wird«. Wie kann Zeit Zeit werden? Schiemann, Gregor: Natur auf dem Rückzug. Zur Relevanz der aristotelischen Unterscheidung von Natur und Technik. Hauskeller, Michael: Ist Schönheit eine Atmosphäre?. Zur Bestimmung des landschaftlich Schönen. Schmitz, Hermann: Situationen und Atmosphären. Zur Ästhetik und Onthologie bei Gernot Böhme. Rehmann-Sutter, Christoph: Über Relationalität. Was ist das »Ökologische« in der Naturästhetik? Meyer-Abich, Klaus Michael: Erinnerung an die natürliche Mitwelt. Andreas-Griesebach, Manon: Idee plus Erfahrung. Goethes Begründung eines neuen Typs von Naturwissenschaft. Engelhardt, Dietrich von: Madame de Stael über Naturphilosophie, Naturwissenschaft und Medizin in De l'Allemagne. Deneke, Michael: Schramm, Engelbert: »Soziale Naturwissenschaft«. Zwischen Sozialwissenschaften und Naturwissenschaften. Böhme, Hartmut: Enthüllen und Verhüllen des Körpers. Biblische, mythische und künstlerische Deutungen des Nackten. Lippe, Rudolf zur: Eine Logik des gestischen Wissens. Müller, Rudolf Wolfgang: Gernot Böhme - Anima naturaliter japonica. Hoffmann, Gisbert: Das menschliche Sein als mediales. Martens, Ekkehard: »Natürlich« denken?. Heideggers Pseudosokratismus als Irrationalismus. Fleischer, Helmut: Naturalität ohne Naturalismus. Zum lebensweltlichen Fundus jeder höheren Erkenntnis-Artistik. Gerhard: Technik als Medium. Grundlinien einer Philosophie. (shrink)

Wenn man heute Instagram öffnet, begegnen vielfältige Beiträge zu Gendervielfalt, sexueller Aufklärung, Umweltengagement und Körperoptimierung. Auf Instagram gibt es Queerness ebenso wie neue Lebensformen, ein neues Verhältnis zur Umwelt, veränderte Selbstverständnisse, eine breite Varianz von Formen der Selbstdarstellung und Körperinszenierung. Die hier gezeigten veränderten Lebenswirklichkeiten und Selbstverständnisse der Menschen legen nahe, dass diese neuen Entwicklungen in eine zeitgenössische Anthropologie, die sich mit dem menschlichen Selbstverständnis wissenschaftlich auseinandersetzt, aufgenommen werden müssen. Der Aufsatz nimmt die Social-Media-Plattform Instagram als Anlass, um Perspektiven für (...) eine zeitgenössische Anthropologie aufzuzeigen. Dazu wird untersucht, durch welche Perspektiven die Anthropologie ergänzt werden muss und wie die theoretischen Ansätze des Neuen Materialismus dafür fruchtbar gemacht werden können. Im ersten Schritt wird in die Themen auf Instagram sowie den Zusammenhang von Instagram und Anthropologie eingeführt (2). Davon ausgehend werden drei Themen für eine zeitgemäße Anthropologieuntersucht: Technik (Technikanthropologie), Körper und Körperoptimierung sowie Umwelt und die Beziehungen zu nichtmenschlichen Entitäten (3). Anschließend werden der Neue Materialismus (4) vorgestellt und dazu die Ansätze von Donna Haraway und Karen Barad skizziert, sodass daraus Schlüsse für eine zeitgemäße Anthropologie gezogen werden können (5). Dies mündet in einen Ausblick auf die weitere anthropologische Forschung (6). (shrink)

Muss ein Mensch Selbstachtung haben, um Empfänger der Menschenwürde zu sein? Spielt Menschenwürde auch in der Wirtschaft und im Rechtssystem eine Rolle? Und wie lässt sich „Menschenwürde“ überhaupt definieren? Im Dossier findet man die philosophischen Hintergründe zum Thema „Menschenwürde“.

Die Sebastian Franck-Forschung hat sich bisher recht ausführlich mit den Themen "Sebastian Franck als Historiker" oder "Sebastian Franck als Kritiker der Theologie" beschäftigt. Weniger Aufmerksamkeit bekam bisher der Gnostizismus im Denken des radikalen Reformers. Seit der Jahrtausendwende ist allerdings ein stärkeres Interesse an einer bestimmten Strömung des Gnostizismus zu erkennen, nämlich der Hermetik. Es gab einige Arbeiten, die den Einfluss von Hermes Trismegistos bzw. der hermetischen Schriften auf Franck aufzeigen konnten. Dieser Aufsatz geht der Frage des Einflusses des christlichen Gnostizismus (...) auf die Metaphysik von Franck nach. Die Ergebnisse zeigen, dass speziell Basilides und Valentinus einen starken Einfluss auf Franck hatten, der bisher nicht gesehen wurde. Eine große Bedeutung kommt dabei der gnostischen Soteriologie zu. Genauso wie Basilides und Valentinus nimmt Franck die platonische Dreiteilung der Seele in Geist, Seele und Körper an. Der Geist ist göttlich und ist weder entstanden noch kann er vergehen. Diesen Geist oder Christus findet man im Inneren von allen Kreaturen. Durch die Erkenntnis des Geistes oder Christus im Menschen, (=Gnosis) kann sich der Mensch von der Welt befreien. Ebenfalls christlich-gnostisch inspiriert ist der Gottesbegriff und die Lehre von Christus. Franck´s Christologie ist stark von der Nous-Christologie von Basilides beeinflußt, wobei er nicht exakt dem gleichen Doketismus folgt wie Basilides. Dass die Welt vom Demiurgen und nicht von Gott erschaffen wurde, wie Valentinus glaubt, sagt Franck nicht explizit. Franck glaubt aber der Teufel (Demiurg oder böser Engel) habe den Tod und damit die Seele erschaffen, während der unsterbliche Geist des Menschen nicht erschaffen wurde. (shrink)

The main theme of this work is rescue the Samuel Ramos proposal for a philosophical anthropology from his new humanism. Two main issues discussed: the dichotomy material-spiritual world; and the sense of complexity that resizes the man as ideal being or identity in response to the Kantian question: Was ist der Mensch?

Sebastian Franck hat Teile von Agrippas De Vanitate Scientiarum übersetzt und kommentiert. Von daher ist der Einfluss der Philosophie von Agrippa auf Franck bekannt. Es gab allerdings bisher keine ausführlichen Untersuchungen zu den Einflüssen von Agrippa auf Franck. Diese Lücke versucht dieser Aufsatz zu schließen. Beim Vergleich der metaphysischen Systeme von Franck und Agrippa stellt sich heraus, dass es bedeutende Einflüsse im Bereich der Seelenlehre und der Christologie gab. Sowohl Agrippa als auch Franck sind Anhänger der platonischen Lehre der drei (...) Seelenteile. Die Seele besteht nach dieser Lehre aus Geist, Seele und Körper. Der Geist ist der unsterbliche göttliche Teil im Menschen. Der Hauptunterschied zwischen Agrippa und Franck kann darin gesehen werden, dass Agrippas Synkretismus stärker den Neuplatonismus betont und Franck`s Synkretismus die Gnosis. Die Weltseele ergibt im Konzept von Franck nur wenig Sinn, während diese bei Agrippa ganz zentral ist. Franck lehnt den Gedanken ab, die Welt werde durch eine Vernunft geleitet. Sein pessimistisches Bild von der Welt und vom Menschen verträgt sich nicht mit diesem Gedanken. Da es keine Vernunft gibt, ist auch die Astrologie, die Mantik oder die Kabbalistik nicht wichtig für Franck. Daher ist es nicht verwunderlich, dass Franck nirgends die Occulta philosophia zitiert, sondern immer nur De Vantitate Scientiarum Der Synkretismus von Agrippa beinhaltet Astrologie, Mantik, Kabbala und Neuplatonismus. Am ehesten spielt bei Franck noch die Hermetik eine Rolle. Franck meint, Christus habe im Pimander mit Hermes Trismegistos kommuniziert. Diesen Gedanken findet man nicht nur bei Franck, sondern auch bei Agrippa. Die für Franck so wichtige Lehre des inneren Christus ist ebenfalls Teil der Seelenlehre von Agrippa. Wenn der Mensch seinen Geist oder seinen inneren Christus erkennt, dann erkennt er Gott. Die Untersuchung zeigt, dass Franck nur diejenigen Dinge von dem „weisen Agrippa“ übernommen hat, die in sein Konzept passen. (shrink)

Die klassische bikategoriale Ontologie von Substanzen und Akzidentien ist für die Festlegung der Strukturen menschlichen und tierischen Verhaltens nicht hinreichend, da die Umwelten dieses Verhaltens sich nicht in dieses klassische System einfügen. Wir bieten dementsprechend den Grundriß einer Theorie der besonderen Gebilde, die die Alltagswelten menschlicher und tierischer Verhalten konstituieren. Die Ausgangsüberlegung ist die folgende, Wir sind alle (Schau)spieler, und diese brauchen eine Bühne. Unsere Bühne ist die jeweilige Umwelt, in der wir leben und handeln. Der Terminus ‘Umwelt’ wird hierbei (...) in Analogie zu Husserls Begriff der Lebenswelt verwendet. Er bezeichnet dementsprechend einen strukturierten Teil der Welt, in den sich ein Lebewesen, z.B. ein Mensch, einpaßt. Die Umwelt ist, wenn man so will, demnach die Bühne, auf welcher sich unser Verhalten abspielt. Der Versuch, das Wesen solcher Umwelten ontologisch festzulegen, bringt allerdings ein schwieriges Problem mit sich - ein Problem so alt wie Platons Höhlengleichnis und so neu wie gegenwärtige Reflexionen amerikanischer Philosophen zur Metaphysik der virtuellen Realität und zum Gedankenexperiment des Gehirns im Tank. Es gibt nämlich in manchen Fällen grobe Inkonsistenzen zwischen (1) der Umwelt, wie wir sie uns gerade vorstellen, und (2) der Umwelt als Bestandteil der wirklichen Welt. Das Problem, zwischen diesen beiden Umweltklassen einen Ausgleich zu finden, wird im letzten Teil des Aufsatzes behandelt. (shrink)

Phenomenological reduction as a philosophical conversion (periagoge) -/- Während Husserl in den Ideen I die Reduktion als eine neue „Methode“ des Denkens, d. h. als eine „epistemologische“ Reduktion versteht, schlägt Scheler eine Reduktion als eine „Tèchne“ der Umbildung vor, durch die der Mensch seiner exzentrischen Stellung in der Welt Gestalt zu geben sucht. Mich interessiert an diesem Zitat vor allem der Gebrauch des griechischen Terminus „Tèchne“. Was Scheler damit bezeichnet, hat offensichtlich nichts mit dem zu tun, was wir heute (...) unter dem Begriff der Technik verstehen. Er spricht eben von einer Kunst „des inneren Handelns“. Meines Erachtens verweist Scheler durch diesen griechischen Begriff auf Platons Gedanken. Für diese These kann man sich bereits auf eine Stelle aus der mittleren Phase im Denken Schelers stützen, in der er nämlich die phänomenologische Reduktion als den moralischen Akt darstellt, dem der „platonische Aufschwung“ (Vom Wesen der Philosophie, GW V, 67) zugrunde liegt. Es ist nun geradezu dieser „platonische Aufschwung“, der im Nachlass ausdrücklich als eine „Tèchne“ (Nachlass, GW XI, 118) beschrieben wird. Was heißt nun in diesem Kontext tèchne bei Platon? Schelers Gebrauch des griechischen Terminus tèchne für die Bezeichnung der phänomenologischen Reduktion erinnert sehr an die tèchne tês periagogês im Höhlengleichnis Platons, durch die die Gefangenen aus der Höhle hinausgehen können. Diese tèchne versteht Platon als einen Bildungsprozess des Menschen; er lernt dadurch, seinen Blick auf das Gute hin zu lenken, damit seine Seinsweise in der Welt zurechtgerückt werden könne. Es geht also um eine conversio oder Umkehrung der eigenen Positionalität in der Welt, die den Übergang vom Leben zum guten Leben zustande bringen kann. Diese tèchne ist grundlegend für das Verständnis der paideía bei Platon, die sich nicht mit einer bloßen Übertragung von Informationen begnügt, sondern vielmehr nach einer periagogé (Umkehrung) der ganzen Seele strebt. Es muss also – wie Sokrates sagt – eine besondere „Kunst der Umkehrung [tèchne tês periagogês]“ geben, die lehrt, auf welche Weise am leichtesten und wirksamsten die Seele umgewendet werden kann, und zwar unter Berücksichtigung dessen, dass sie bereits sehen kann, aber es alleine nicht schafft, das Gesicht zu wenden, „wohin es solle“ (Politeia, VII, 518 d). (shrink)

The paper defends the idea that Jamesian pragmatism, Nietzschean perspectivism, and philosophical anthropology represent a consistent triad, for the similarities and connections between the first two positions rest in their engagement with the anthropological question. As will be argued, a) pragmatism is concerned with anthropology and that it deals with a fundamental issue of Nietzsche’s late thought; b) the problem of the type of man (der Typus Mensch) is involved in Nietzsche’s questioning the value of truth, and perspectivism is (...) an alternative view to Platonic and Christian metaphysics which arises from the same phenomenalist conception of knowledge defended by James ; c) Nietzsche’s interest in developing a philosophy that affirms the perspectival character of existence is primarily anthropological, and this is in fact the pragmatic criterion of validity that one can attribute to Nietzschean perspectivism. (shrink)

Charles Darwin hat eindrucksvoll gezeigt, dass der Mensch ebenso wie alle anderen Lebewesen ein Produkt der biologischen Evolution ist. Die sich an Darwin anschließende Forschung hat außerdem plausibel gemacht, dass sich nicht nur viele der körperlichen Merkmale des Menschen, sondern auch (zumindest einige) seiner Verhaltensdispositionen in adaptiven Selektionsprozessen herausgebildet haben. Die Vorstellung, dass auch die menschliche Moralität evolutionär bedingt ist, scheint daher auf den ersten Blick ganz überzeugend. Schließlich hat die Evolutionstheorie in den vergangenen Jahrzehnten in vielen Bereichen (auch (...) außerhalb der Biologie) ihre weitreichende Bedeutung unter Beweis gestellt. Warum sollte, so könnte man beispielsweise fragen, gerade die Fähigkeit des Menschen, moralische Normen aufzustellen und gemäß ihnen zu handeln, nicht evolutionär erklärt werden können? Und warum sollte eine solche evolutionäre Erklärung der menschlichen Moralität irrelevant für die Rechtfertigung moralischer Normen sein? Warum sollte die Ethik eine Bastion der Philosophen bleiben, für die evolutionsbiologische Forschungsergebnisse über den Menschen und seine nächsten Verwandten keinerlei Relevanz besitzen? (shrink)

Dieser Text will versuchen, Philosophie und psychologische Motivationsforschung wieder miteinander ins Gespräch zu bringen. Innerhalb der Philosophie herrscht bis heute oft eine sehr vereinfachte Auffassung der Motivation vor. Vor allem die Humesche Konzeption dominiert (vgl. Smith 2010), nach der Motivation als Zusammenhang von intrinsischen Wünschen und Zweck-Mittel-Überzeugungen verstanden wird. Ein motivierter Mensch hat also das Bedürfnis, das die Welt auf eine bestimmte Art verändert werde und sein Handeln genau in dieser Veränderung resultieren kann. Das ist eine sehr verkürzte Auffassung, (...) wenn man sich den Stand der psychologischen Motivationstheorien vor Augen führt. Die psychologischen Theorien ihrerseits tun sich naturgemäß schwer, wenn der Bereich des empirisch Messbaren verlassen wird und begriffliche Fragen wie die des Freiheitsproblems oder normative Fragen der Ethik herangezogen werden. Das interdisziplinäre Gespräch kann hier weiterhelfen. (shrink)

Warum verlief die Evolution bis zum Menschen und ist nicht auf einer früheren Stufe stehen geblie­ben? Verdanken wir unser Dasein einer über Millionen von Jahren abgelaufenen Kette von Zufällen? Kann man das Leben aus toter Materie erklären? Und was ist Leben überhaupt? Die Antworten, die die Naturwissenschaft auf diese grundlegenden Fragen gibt, können ein tieferes Nachdenken nicht befriedigen. In diesem Buch wird gezeigt, dass in der naturalistischen und darwi­nistischen Erklärung des Lebens und seiner Evolution ein entscheidender Faktor übersehen wird, nämlich (...) der erkennende Mensch. Die Fragen nach dem Lebendigen und nach Richtung und Sinn der Evolution können beantwortet werden, wenn das erkennende Bewusstsein nicht als Zuschauer, sondern als integraler Bestandteil der Wirklich­keit mitberücksichtigt wird. In der Selbstanschauung des Erkennens können die Kräfte und Gesetze organischer Entwicklung beobachtet und erforscht werden. Es zeigt sich, dass die Evolution kein zufälliges Geschehen war, sondern der organische Gesamtprozess der Menschwerdung. (shrink)

»Aber wenn ich höre, alles andere habe vor dem Schutz des Lebens zurückzutreten, dann muss ich sagen: Das ist in dieser Absolutheit nicht richtig. Grundrechte beschränken sich gegenseitig. Wenn es überhaupt einen absoluten Wert in unserem Grundgesetz gibt, dann ist das die Würde des Menschen. Die ist unantastbar. Aber sie schließt nicht aus, dass wir sterben müssen.« So äußerte sich Wolfgang Schäuble im April 2020 im Zusammenhang mit den Maßnahmen gegen die Corona-Pandemie. Die fundamentale Stellung der Menschenwürde, die Schäuble in (...) seiner Aussage hervorhob, steht außer Streit. Der Schutz der Würde des Menschen bildet so etwas wie den Ankerpunkt, das Umwillen der Rechtsordnung. Was die Menschenwürde genau bedeutet, ist jedoch alles andere als klar. In der juristischen Literatur kommt die Schwierigkeit, die bei der Bestimmung des Begriffs besteht, vielfach zum Ausdruck. In den Kommentaren zum Grundgesetz wird etwa festgestellt, dass es einen allgemein akzeptierten, dogmatisch präzisen Rechtsbegriff der Menschenwürde nicht gebe. Ein operabler Begriff der Menschenwürde harre immer noch der Entwicklung. Das Zusammentreffen von fundamentaler Bedeutung und inhaltlicher Unbestimmtheit ruft nach theoretischer Reflexion. Dabei ist klar, dass gerade in der relativen Unschärfe und Offenheit des Begriffs der Menschenwürde auch ein Vorzug liegt. Gerade weil dieses Konzept so vage ist, kann es einen konsensfähigen Grund kollektiver Ordnung bilden. Die folgenden Überlegungen wollen dem Rechnung tragen und sind nicht von der Absicht geleitet, den Begriff abschließend zu definieren. Eher liegt das Ziel der Studie in einer Annäherung an den begrifflichen Gehalt der Menschenwürde. Disziplinär ist die folgende Untersuchung in erster Linie der Philosophie zuzuordnen, insbesondere der Rechts- und Moralphilosophie. Es handelt sich nicht um eine rechtswissenschaftlich-dogmatische Arbeit. Das Ziel der Arbeit besteht mithin nicht darin, den Rechtsbegriff der Menschenwürde auszulegen. Jedoch hat die Studie auch eine rechtlich-praktische Zielrichtung. Sie soll, auf philosophischer Grundlage, auch den Rechtsbegriff der Menschenwürde besser verstehen helfen und damit auch der juristischen Interpretation dienlich sein. Im dritten Teil wird die Arbeit daher Bezüge zum positiven Recht herstellen und eine juristische Interpretation des Begriffs vorschlagen. Bevor die Untersuchung einsetzt, ist eine kurze Verständigung darüber nötig, von welchem Begriff der Menschenwürde im Folgenden ausgegangen wird. Der Begriff kann unterschiedlich verstanden werden. Insbesondere bestehen Vorstellungen einer (wie man sagen kann) inhärenten und einer kontingenten Würde. Nach der ersten Vorstellung hat jeder Mensch eine Würde, die er nicht verlieren kann. Nach der zweiten Vorstellung ist Würde dagegen etwas, das ein Mensch je nachdem in größerem oder kleinerem Ausmaß besitzt. Die folgenden Überlegungen gehen von der Idee der inhärenten Würde aus. Diese Würde kann verletzt oder missachtet werden, sie kann dem Menschen aber nie eigentlich genommen werden. Die Menschenwürde auch in diesem Sinn basiert jedoch auf einer Zuschreibung. Der Mensch hat Würde nicht, wie er zwei Beine hat. Die menschliche Gemeinschaft schreibt sie ihm als unverlierbar zu. Es handelt sich bei dieser Zuschreibung mithin nicht um eine deskriptive, sondern um eine präskriptive Aussage. Gerade darin manifestiert sich der unverlierbare Gehalt der menschlichen Würde – denn in einem deskriptiven Sinn verstanden, kann diese durchaus verloren gehen. Ein Mensch kann faktisch unwürdig leben, entwürdigt werden, seiner Würde verlustig gehen. Das präskriptive Verständnis dagegen statuiert eine Würde, die alle faktischen Gegebenheiten überdauert und in jedem Fall besteht. Die folgenden Untersuchungen wollen diese Würde erläutern, aber nicht begründen. Denn nach hier vertretenem Verständnis bildet die Menschenwürde selbst den Grund der normativen Forderungen von Moral und Recht. Es gibt insoweit nichts weiter zu begründen – während die Würde, wie aufgezeigt werden soll, tatsächlich den Grund der Menschenrechte bildet. Insoweit – beim Verhältnis zwischen Menschenwürde und Menschenrechten – liegt ein Begründungsverhältnis vor. Dieses wird vor allem im zweiten Teil der Arbeit näher diskutiert. Im ersten Teil soll versucht werden, in einem allgemeinen, moralphilosophischen Sinn ein Verständnis der menschlichen Würde zu gewinnen. Dazu ist es zunächst nötig, sich die wichtigsten bestehenden Theorien zur Menschenwürde zu vergegenwärtigen. Die Auseinandersetzung mit diesen Theorien wird ein Defizit aufzeigen. Diesen Analysen schließt sich eine eigene Interpretation an, die am Schluss des ersten Teils mit einigen möglichen Gegenargumenten konfrontiert werden soll. (shrink)

This dissertation re-examines the principal philosophical thrusts of the German Enlightenment period, from the perspective of their totalizing-mythological function, and investigates how this function is criticized by the non-totalizing function of myth found within the primary mythical images in the work of Goethe, Nietzsche, Rilke, and Walter Benjamin. ;Utilizing the revolutionary book by Hans Blumenberg on the function of myth in German Idealism and Romanticism, I instigate a discourse between Blumenberg's totalizing work on myth and the negative-dialectical work on myth (...) as proposed by Theodor Adorno. I locate the German origins of this negative-dialectical myth-making in the work of Goethe, specifically his non-totalizing image, Wilhelm Meister. I locate the development of this use of myth in Nietzsche's Zarathustra, and, finally, trace a similar function at work in Rilke's Malte and Walter Benjamin's historical materialist. ;Contrary to Habermas, who argues that Nietzsche opened up two roads to postmodernity, one leading to the "ontologization of aesthetics" and the other to the "totalizing critique" of reason , I put forth the argument that the Nietzschean "two roads" metaphor is useful but needs to be re-shaped, configuring one road toward the mythological history and historical mythology of Rilke and Walter Benjamin, and another road the Theodor Adorno's "thorough critique" of reason. ;The need to revise Habermas's "two roads to post-modernity" theory mythographically, rests on the primary investigation of this dissertation: to trace by de-scription the practical incarnation of the word on German soil . I define this process of "practical incarnation" as that word which subversively desires to de-scribe and trans-figure the neurotic -psychotic structure that has defined the parameters of Western discourse, at least since neo-Platonic Christianity influenced cultural codifications of the West. Finally, I maintain that the primary image of criticism which emerges from the dialectical work of the writers herein, is the image of man-child, a classless, non-totalizing image implicit in Goethe's Wilhelm Meister, and developed in the Kind-Mensch constellation in the work of Nietzsche, Rilke, and Walter Benjamin. (shrink)

Was ist Macht? Hat der Mensch „von Natur aus“ das Bedürfnis, nach Macht zu streben? Ist Macht „schlecht“, weil sie Machtmissbrauch ermöglicht? Wieviele Aspekte das Thema Macht wirklich hat und ob Macht beispielsweise auch etwas mit Gewalt zu tun hat, erfährt man im vorliegenden Dossier.

Anglophone attention to issues of race and racism, with particular attention to Kant and other members of the German Enlightenment, has long been hampered by a lack of critical editions in English. While this is no longer significantly true for Kant studies, it continues to be the case for many of the most relevant works by Georg Forster and Christoph Meiners. This is a problem for philosophers working exclusively in English, and it is one that is only exacerbated by the (...) field’s general lack of interest in not just the intellectual history of philosophy and its figures, but in analyses published in languages other than English today. Ahistorical, monolinguistic approaches become especially problematic, however, when it comes to the philosophical analysis of race and racism, given the need to approach such topics from multiple angles at once—historical, political, cultural, economic, and legal—a fact that is no less true for scholarship on the figures of the eighteenth century than it is for the study of the present one. My aim in what follows therefore is to fill in a bit of the bigger picture, the specific context within which a writer like Georg Forster and his cohort were working, in order to better frame the kinds of specialised discussions of Kant’s philosophy of race that we find today. (shrink)

A striking feature of post-modernism is its distrust of the subject. If the modern period, beginning with Descartes, sought in the subject a source of certainty, an Archimedian point from which all else could be derived, post- modernism has taken the opposite tack. Rather than taking the self as a foundation, it has seen it as founded, as dependent on the accidents which situate consciousness in the world. The same holds for the unity of the subject. Modernity, in its search (...) for a single foundation, held the subject to be an indissoluble unity. Post-modernism’s position, by contrast, is announced by Nietzsche: “The assumption of one single subject is perhaps unnecessary; perhaps it is just as permissible to assume a multiplicity of subjects, whose interaction and struggle is the basis of our thought and our consciousness in general? ...My hypotheses: The subject as multiplicity.” Given this, there is a natural correspondence between the success of post- modernism and the current interest in multiple personality disorder. In the latter, we actually have the experience of a “multiplicity of subjects” in their interaction and struggle. The subject stands there before us “as multiplicity.” It gives us a concrete case, one which raises some of the pressing questions associated with the post-modern denial of the subject. Confronting it, we ask: how real are the personalities composing the multiplicity of this disordered self? What, in fact, does this multiplicity tell us about the self? about its genesis and status? What does it reveal about “our thought and consciousness in general”? I plan, in the short compass of this paper, to sketch some answers to these questions. §1. A brief description of MPD. The American Psychiatric Association gives two criteria for (MPD) multiple personality disorder. First, and most obviously, there is “the existence within the person of two or more distinct personalities or personality states (each with its own relatively enduring pattern. (shrink)

Eighteenth-century German writers with broad interests in natural history, and in particular, in the kind of ethnographic reports typically included in travel and expedition narratives, had to be able to access and read the original reports or they had to work with translations. The translators of these reports were, moreover, typically forced more than usual into the role of interpreter. This was especially the case when it came to accounts wherein vocabulary did not exist or was at least not settled, (...) and more importantly where scientific understanding was uncertain or altogether lacking, a situation that could only make the creation of semantic categories all the more significant. With this state of affairs in mind, this essay concentrates on Immanuel Kant’s work to develop a specialised racial vocabulary, and does so in a manner that reveals the importance of Buffon’s account of variation as a resource for Kant, even as Kant sought to position the new vocabulary as an improved template for transforming taxonomy or Naturbeschreibung into a genuine historical science or Naturgeschichte. (shrink)

This essay lays out the historical case for a broader assessment of Kant’s relationship to Blumenbach by focusing first on Kant’s review of Herder in 1785 as the best lens through which to understand not only their respective theories of generation but indeed the specific motivation leading to Kant’s support for Blumenbach at all. The results of this inquiry will suggest that while Kant might have been interested in gaining the support of the rising star of the Göttingen medical faculty, (...) Blumenbach’s own theories did little to influence Kant’s approach to either generation-theory or race. (shrink)

Kant’s Organicism: Epigenesis and the Development of Critical Philosophy, traces the decisive role played by eighteenth century embryological research for Immanuel Kant’s theories of mind and cognition. I begin this book by following the course of life science debates regarding organic generation in England and France between 1650 and 1750 before turning to a description of their influence in Germany in the second half of the eighteenth century. Once this background has been established, the remainder of Kant’s Organicism moves to (...) the influential role played by models of embryological development for Kant’s approach to understanding the cognitive processes responsible for the generation of knowledge, with special attention paid to Kant’s Precritical writings in the 1760s and 1770s. The book closes with a reinterpretation of Kant’s transcendental deduction in the Critique of Pure Reason. (shrink)

Problematic perceptions about race damage our society. These attitudes can seem impossible to overcome, but philosophers Dr Jennifer Mensch, at Western Sydney University in Australia, and Dr Michael Olson, at Marquette University in the US, beg to differ. They are compiling a collection of 18th-century philosophical and scientific texts that helped shape the way people saw race across the Western world, and were used to justify colonisation. They believe that by exposing these historical roots of racism, opportunities to improve (...) societal attitudes to race will become easier to identify. -/- This article was produced by Futurum Careers, a free online resource and magazine aimed at encouraging 14-19-year-olds worldwide to pursue careers in science, technology, engineering, maths and medicine (STEM), and social sciences, humanities and the arts for people and the economy (SHAPE). (shrink)

_Selfhood and Appearing_ explores how, as embodied subjects, we are in the very world that we consciously internalize. Employing the insights of Merleau-Ponty and Patočka, this volume examines how the intertwining of both senses of “being-in” constitutes our reality.

This essay traces the central role played by the notion of seeds and germs for understanding the complex metaphysics at work in both Ficino's reinterpretation of Greek philosophy for a Humanist audience, and in Kant's own efforts to describe the moral shaping of humankind that he took to be the heart of the Enlightenment project.

Abstract: This essay addresses three specific moments in the history of the role played by intuition in Kant's system. Part one develops Kant's attitude toward intuition in order to understand how ‘sensible intuition’ becomes the first step in his development of transcendental idealism and how this in turn requires him to reject the possibility of an ‘intellectual intuition’ for human cognition. Part two considers the role of Jacobi when it came to interpreting both Kant's epistemic achievement and what were taken (...) to be the outstanding problems of freedom's relation to nature; problems interpreted to be resolvable only via an appeal to ‘intellectual intuition’. Part three begins with Kant's subsequent return to the question of freedom and nature in his Critique of Judgment. With Goethe's contemporaneous Metamorphoses of Plants as a contrast case, it becomes clear that whereas Goethe can embrace the role of an intuitive understanding in his account of nature and within the logic of polarity in particular, Kant could never allow an intuition of nature that in his system would spell the very impossibility of freedom itself. (shrink)

In this paper I trace the manner in which Herder’s philosophy of language grounds his approach to hermeneutical issues regarding history, interpretation, and translation. Herder’s approach to the question of language has been repeatedly lauded for its important influence on the later work done by Schleiermacher, Dilthey, and Gadamer, but in this discussion I am going to put him more directly in conversation with Wilhelm von Humboldt. Although recent critics have derided Humboldt’s theory as both derivative and wrong, I will (...) argue that we should instead recognize that Humboldt’s philosophy of language represents a significant development of Herder’s thesis. This development is accomplished by way of Humboldt’s application of Kant’s mature theory of reason to a program for comparative linguistics. In Humboldt’s hands, this amounts to a new strain of philosophical anthropology. (shrink)

This paper examines one of the central complaints regarding Locke’s Essay, namely, its supposed incoherence. The question is whether Locke can successfully maintain a materialistic conception of matter, while advancing a theory of knowledge that will constrain the possibilities for a cognitive accessto matter from the start. In approaching this question I concentrate on Locke’s account of unity. While material unity can be described in relation to Locke’s account of substance, real essence, and nominal essence, a separate discussion will be (...) called for altogether in the case of organic unity. In closing, I turn to Kant as a model for locating Locke’s purported incoherence, suggesting that his “skeptical idealism” yields the same epistemic advantages as those won by Kant’s “empirical realism.”. (shrink)

It is a remarkable thing to find oneself suddenly surprised by an author after having spent years analysing, interpreting, and teaching their works. And yet, that is precisely the experience of many Kant specialists in recent times, as greater attention than ever has been placed on Kant’s discussions of gender and race. Part of the disorientation for Kantians surely comes from the way in which these investigations—oriented as they are by questions of empire as opposed to say, metaphysics—are able to (...) make a body of work that has been long-familiar seem strange and new. It is in this vein that I want to use my discussion here as an opportunity to reconsider one of Kant’s most familiar texts, the Groundwork of the Metaphysics of Morals, in order to focus on the case of moral failure presented by the person who has chosen an easy path in life: one who has ‘seine Talente verrosten ließ’ (4:423; let their talents rust, 75), to use Kant’s phrase.1 With this in focus, I will identify four subsequent counter examples offered up by Kant, each meant to offer specific cases of non-Europeans in a manner that can provide further moral instruction on this point. What this approach should reveal is not only Kant’s unsurprising consistency regarding the need for self-improvement, but also the compatibility he evidently saw between engaging his readers in moral guidance, on the one hand, and identifying non-European others as counterexamples of a morally worthless existence, on the other. (shrink)

The question of the imagination is rather like the question Augustine raised with regard to the nature of time. We all seem to know what it involves, yet find it difficult to define. For Descartes, the imagination was simply our faculty for producing a mental image. He distinguished it from the understanding by noting that while the notion of a thousand sided figure was comprehensible—that is, was sufficiently clear and distinct to be differentiated from a thousand and one sided figure—the (...) figure could not be clearly pictured in our mind. The representation of its sides exceeded our powers of imagination.[i] This view of the imagination as our ability to produce a mental image fails, however, to distinguish it from remembering. Let us say that I see an object and then I close my eyes, maintaining the image of the object. Is this imagining or short term memory? What about the case when I recall this image an hour later? Am I imagining or remembering it? Such examples make it clear that imagination, as distinct from memory, implies something more than the ability to produce a mental image. It involves, as Sartre pointed out, a certain attitude towards this image. Engaging in it, we deny its reality. In Sartre’s words, imagination “carries within it a double negation; first, it is the nihilation of the world (since the world is not offering the imagined object as an actual object of perception), secondly, the nihilation of the object of the image (it is posited as not actual) ...” (BN, p. 62). Imagination, then, represents the imagined as nonactual. (shrink)

Kant's 1772 letter to Markus Herz is celebrated for its marking the ‘Critical turn’ in Kant's thought, a turn that would move Kant away from the speculative metaphysics of the 1750s towards the Critical philosophy of 1781. It is here, seemingly for the first time, that Kant asks the question concerning the relationship between concepts and objects, telling his former pupil that the answer to this question ‘constitutes the key to the whole secret of hitherto still obscure metaphysics.’ For anyone (...) interested in the development of Kant's thought this makes for exciting news since it is the posing of this question that marks Kant's first step towards the Critique and it is the answer to this question that will come to identify the ‘objective portion’ of the Transcendental Deduction, a text that already begins with a rehearsal of points raised in Kant's letter. But while the letter to Herz is clearly itself a key to what Kant sees as the ‘whole secret of hitherto still obscure metaphysics’, the question concerning concepts and objects itself poses interpretive problems that need to be addressed. Above all, one needs to ask how Kant arrived at such a question. (shrink)

This essay discusses Kant’s account of truth, arguing that he offers us a weak coherence theory: weak for his insistence on an independent, sensuous content for intuition, coherentist for the transcendental apparatus supporting experience. While Kant is free to use the language of correspondence within experience, “empirical truth” will always be limited by the formative requirements set by “transcendental truth.” The difficulty, for Kant, is the role played by sensuous content since the sameness of this content in intersubjective experience seems (...) to point outside the conditions of synthesis to a transcendentally real object. While the consequence of this would seem to leave Kant in a contradiction—denying transcendental realism at the same time that he must affirm it—we must read Kant’s insistence on a merely negative use of noumena as evidence that he adopts the role of the skeptic as a means for maintaining his epistemic goals. (shrink)

When I began to think about a book on Kant and the life sciences, the idea that Kant would ever have been influenced by the ideas coming out of this field seemed impossible to believe. In fact, I spent an entire Summer determined to prove that my thesis was wrong. The problem was, I kept finding evidence in support of it (fully one third of Kant’s Organicism is devoted to a glut of historical research filling up the endnotes, research stemming, (...) for the most part, from an initial disbelief in my own hypothesis). Most of the scholars who had considered this connection before me had had their training in the history of science. My situation was different, I had been trained in philosophy. I knew my Descartes but I had never read Harvey; I had written on Locke but I had never heard of Ray…. (shrink)

Focusing on Immanuel Kant's lectures on anthropology, the essay endeavors to address long-standing concerns regarding both the relationship between these empirical investigations and Kant's better known universalism, and more pressingly, between Kant's own racism on display in the lectures, and his simultaneous promotion of a universal moral theory that would unhesitatingly condemn such attitudes. -/- Reprinted in: 'Philosophies of Difference: Nature, Racism, and Sexuate Difference' edited by R. Gustafsson, R. Hill, and H. Ngo (Routledge, 2019), pp. 125-144.

Hannah Arendt’s notion of public space is one of her most fruitful, yet frustrating concepts. Having employed it to analyze political freedom, she claims that such space has largely disappeared in the modern world. In what follows, I am going to argue that this pessimistic assessment follows from Arendt’s exclusion of labor and work from the public realm. Against Arendt’s claim that such activities are essentially private, I shall argue that they, like action, manifest our embodied being-in-the-world. When we think (...) of public space in terms of our embodied presence, it becomes a concept applicable to modern democratic politics. (shrink)

The investigation that I am going to pursue here is part of a larger effort on my part to understand the relationship between Kant’s so-called “philosophical anthropology” and the development of early German anthropology since it is my sense that Kant had a determinate, if indirect, effect on the history of that separate field. For now this larger project has three main foci: an account of Kant’s philosophical anthropology in all its parts, an inquiry into Kant’s relationship to the theories (...) engaged by German anthropologists between roughly the 1750s-1790s, and finally, an effort to track the subsequent routes taken by German anthropology in the first half of the 19th-c. In this discussion I am going look at one particular trajectory in anthropological research where we can see Kant’s effect. (shrink)

Kant’s use of epigenesis differed according to the context within his remarks were made and can be seen to be falling within three main types of consideration. The first of these considered epigenesis as a theory of biological generation. A second group of related uses of the term epigenesis consider whether the biological account impacts discussions of the transference of soul from parent to child. The third type of consideration stems from Kant’s efforts, primarily in the 1770s, to use epigenesis (...) as a model for understanding the spontaneous generation of ideas, with reason positioned thereby as a self-formative capacity. (shrink)

Kant was well versed in many of the debates taking place in the life sciences during his day. One of the more central areas of contention concerned the proper means for discriminating between material bodies composed of organised parts (like clocks or automatons) and living material bodies composed of organised parts (like plants and animals). For many theorists, it seemed clear that the physically organised structure of a body was distinct from any vital forces responsible for the life processes or (...) metabolism at work within it. This was the approach taken by the chemist Georg Stahl (1659-1734), for example, who resisted attempts to provide a mechanical account of metabolism, arguing instead that only something like a physis or anima could explain a living body’s capacity for the movement of otherwise inert material parts. This was a position which Kant appears to have appreciated when, in discussing the issue in 1766, he exclaimed “I am convinced that Stahl, who is disposed to explain animal processes in organic terms, was frequently closer to the truth than [the mechanists] Hofmann or Boerhaave, to name but a few” (2:331). And indeed, by 1790 Kant would reach conclusions similar to Stahl’s regarding the manner by which we must reflectively judge animal processes to be operating, given that for Stahl the biological body was best taken to be a complex, self-organising system of material parts and a purposive force or physis responsible for their ongoing interrelation. (shrink)

My discussion in this essay begins with a short rehearsal of Kant’s approach to anthropology and history in order to provide the framework for my subsequent focus on the political commentary that has surrounded the Black Lives Matter movement. This movement presents the most recent political challenge to white America’s belief in the inevitability of progress and I am interested in the light that might be shed on this challenge when viewed through the lens of Enlightenment conceptions of not just (...) history, but cultural and racial fitness for progressive development. I conclude with suggestions for the direction a new political imaginary might take, one capable of acknowledging the real history of race in America even as it makes room for the still necessary role played by our hope for progress, and the possibility of an expanded moral horizon. (shrink)

This paper takes up the possibilities for thinking about human solidarity that can be found in Immanuel Kant’s writings on history. One way of approaching Kant’s philosophy of history is to focus on what would seem to be an antinomy in Kant’s account between the role of nature and the demands of freedom. Whereas nature, according to Kant, ruthlessly drives us into a state of perpetual war until finally, exhausted and bankrupt, we are forced into an international treaty for peace, (...) freedom, and the morality that flows from it, requires that each individual obey the supreme moral principle, namely, that we treat all people as ends in themselves and never merely as means; that we never, in other words, wage war. This antinomy is resolved once we see that, for Kant, a community of moral agents can only arise as a result of a perfect political constitution; a constitution that itself can only arise at the end of a history of war. (shrink)

This essay focuses on the attention paid to Prometheus by Goethe and Schlegel. Prometheus serves as an archetypal figure for Goethe, in particular, and as such the Titan can be viewed as a figure whose various appearances represent genuine metamorphoses or transformations of the archetype in much the same manner that Goethe takes the archetypes of leaf or vertebrae to function in the plant and animal kingdoms. Schlegel’s treatment of Prometheus takes the organic analogy even further. In his fragmentary work (...) Lucinde Schlegel exploits the metaphorical possibilities provided by plant life when thinking about not only the sessile structure of the text as a whole but indeed the internal literary devices capable of simulating the environmental impacts required for the flowering of the plot. The fact that Goethe and Schlegel deliberately leave their discussions in a fragmentary form is discussed in the final section of the essay in a manner that ties the open-ended quality of such productions to Gadamer’s discussion of the Vollzug or performative character of poetry and other works of art. (shrink)

Berkeley and Kant are known for having developed philosophical critiques of materialism, critiques leading them to propose instead an epistemology based on the coherence of our mental representations. For all that the two had in common, however, Kant was adamant in distinguishing his own " empirical realism " from the immaterialist consequences entailed by Berkeley's attack on abstract ideas. Kant focused his most explicit criticisms on Berkeley's account of space, and commentators have for the most part decided that Kant either (...) misunderstood or was simply unfamiliar with the Bishop's actual position. Rather than demonstrate that Kant understood Berkeley perfectly well—an argument that has already been forcefully made by Colin Turbayne—I want to take a different tack altogether. For it is by paying attention to Berkeley's actual account of space, an account oriented by his rejection of spatial " geometers " like Descartes, and spatial " absolutists " like Newton, that we discover an account of embodied cognition, of spatial distance and size that can only be known by way of the body's motion and touch. Perhaps even more striking, I will want to suggest, is the manner in which Kant's approach to the problem of incongruent counterparts will equally need to rely on a proprioceptive cognition, one requiring a different geometry of position altogether. My discussion proceeds in three stages, with stage one focused on Kant's efforts to distinguish his philosophical project from Berkeley's own idealist system, and stages two and three describing the manner in which their approach to spatial orientation both challenges and extends the traditional narrative of their differences as laid out in stage one. (shrink)

This essay examines the impact of the Göttingen review on Kant. Taking up each of the charges laid down in this first, critical review ofthe Critique of Pure Reason, I will argue that these criticisms stem largely from Kant’s account in his discussion of the Paralogisms, before going on to defend Kant from the claim that he altered his stance on realism—in reaction to the review—as the only hope for distinguishing transcendental idealism from the immaterialism of George Berkeley.

In this essay I position Kant's "psychology" portion of the lectures on metaphysics against the backdrop of Kant's work to develop a new lecture course on anthropology during the 1770s. I argue that the development of this course caused significant trouble for Kant in three distinct ways, though in each case the difficulty would turn on Kant's approach to "empirical psychology." The first problem for Kant had to do with refashioning psychology such that empirical psychology could be reassigned to anthropology (...) and rational psychology protected from the spectre of subreption. The second problem, and in many way the larger one for Kant during this time period, followed from Kant's desire to make use of empirical psychology's account of the mental faculties in his own transcendental theory of cognition. This introduced a separate problem for Kant, however, since this was a time during which physiological psychology was on the rise, a psychology that was being promoted by Ernst Platner and his followers, as "anthropology." This left Kant with the unwelcome task of simultaneously distinguishing his own philosophical anthropology from Platner's, and distancing his own transcendental theory of cognition from the likes of Herder and Tetens, given their embrace of the "embodied mind" approach being advanced by the physiological psychologists. (shrink)

Focusing on the account of synthesis in Kant’s Transcendental Deduction allows us to see a greater degree of compatibility between the two editions of theCritique of Pure Reason than is sometimes thought. The first Deduction shows that while it emphasizes an account of empirical synthesis it also includes a more properly transcendental account of the synthetic unity required for cognition. The second edition simply focuses on this feature of synthesis to the exclusion of the empirical. The result: a complete account (...) of synthesis with the A-edition starting “bottom up” from sense and the B-edition working “top-down” from thought. (shrink)

Although scholarly attention has been mostly paid to the many connections existing between Kant and the exact sciences, the landscape of Kant studies has begun to noticeably change during the last decade, with many new pieces devoted to a consideration of Kant’s relation to the life sciences of his day. It is in this vein, for example, that investigators have begun to discuss the importance of Kant’s essays on race for the development of Anthropology as an emerging field. The bulk (...) of the contributions to this recent trend, however, have focused on Kant’s remarks on organic life in the Critique of Judgment, such that Kant’s “theory of biology” is now seen to be firmly located in that text. Amidst such consolidation, there are a few pieces that have begun to address Kant’s appeal to organic vocabulary within the context of his theory of cognition, though these too remain dominated by the interpretive template set by the third Critique. My own strategy in this essay will be different. Kant did indeed borrow from the life sciences for his model of the mind, but in a manner that would reject a naturalized account. His preference for epigenesis as a theory of organic generation needs to be carefully distinguished, therefore, from the use he would make of it when discussing a metaphysical portrait of reason. (shrink)