Quine’s classical classic interpretation succinctly characterized characterizes Carnap’s Aufbau as an attempt “to account for the external world as a logical construct of sense-data....” Consequently, “Russell” was characterized as the most important influence on the Aufbau. Those times have passed. Formulating a comprehensive and balanced interpretation of the Aufbau has turned out to be a difficult task and one that must take into account several disjointed sources. My thesis is that the core of the Aufbau rested on a problem that (...) had haunted German philosophy since the end of the 19th century. In terms fashionable at the time, this problem may be expressed as the polarity between Leben and Geist that characterized German philosophy during the years of the Weimar Republic. At that time, many philosophers, including Cassirer, Rickert and Vaihinger, were engaged in overcoming this polarity. As I will show, Carnap’s Aufbau joined the ranks of these projects. This suggests that Lebensphilosophie and Rickert’s System der Philosophie exerted a strong influence on Carnap’s projects, an influence that is particularly conspicuous in his unpublished manuscript Vom Chaos zur Wirklichkeit. Carnap himself asserted that this manuscript could be considered “the germ of the constitution theory” of the Aufbau. Reading Chaos also reveals another strong but neglected influence on the Aufbau, namely a specific version of neutral monism put forward by the philosopher and psychologist Theodor Ziehen before World War I. Ziehen’s work contributed much to the invention of the constitutional method of quasi-analysis. -/-. (shrink)

Historically, the Vienna Circle and the Dessau Bauhaus were related, with members of each group familiar with the ideas of the other. Peter Galison argues that their projects are related as well, through shared political views and methodological approach. The two main figures that connect the Vienna Circle to the Bauhaus—and the figures upon which Galison focuses—are Rudolf Carnap and Otto Neurath. Yet the connections that Galison develops do not properly capture the common themes between the Bauhaus and Neurath’s philosophical (...) projects. We demonstrate this by considering Neurath’s philosophical commitments. We suggest different connections between Neurath’s projects and the Bauhaus, connections that are both substantive and philosophically interesting. (shrink)

The foremost aim of this paper is to realize the fourth part of the Aufbau. This part, which provides an actual phenomenalistic constitution system, is interpretable from a Kantian perspective (§§1-4). But Carnap plotted to overcome Kant’s old style of philosophy as well. We review this aspect of his constitution, focusing on space (§§7-13) and time (§§5-6), especially.

I argue that Quine’s rejection of Carnap’s “radical” (FLPV; TDE 39) and “phenomenalistic” (FSS 15-16) reductionism—as it is manifest in the Aufbau—may be understood in terms of a broader historical context. In particular, it may be understood as a rejection of a contemporary variant of the second horn of Meno’s Paradox. As a result, Quine’s motivation to adopt naturalism may be understood independently of his pragmatic concerns. According to Quine, it was simply unreasonable (i.e. paradoxical) to adopt a Carnapian phenomenalistic/mentalistic (...) (non-naturalistic) approach to epistemology. Armed with what could only be his invigorated faith in the naturalistic method, he was then, as I see it, equipped to break what we may characterize as the physicalistic version of the naturalistic circle. This is a repudiation that, I show, entails his rejection of “attenuated” (FLPV; TDE 41) reductionism and concomitantly, his rejection of “analyticity,” if not “certainty” altogether. As a result, Quine could simultaneously dismiss what we may characterize as the Humean version of the naturalistic circle. Meanwhile, the practicality of an admittedly fallible science could be unashamedly embraced, although not just for the sake of its practicality—as Quine himself seems to misleadingly indicate throughout his work—but instead, as just noted, to avoid the seemingly Platonic paradox of Aufbauian reductionism. (shrink)

In “Two Dogmas”, Quine indicates that Carnap’s Aufbau fails “in principle” to reduce our knowledge of the external world to sense data. This is because in projecting the sensory material to reconstruct the physical world, Carnap gives up the use of operating rules and switches to a procedure informed by general principles. This procedure falls short of providing an eliminative translation for the connective “is at”, which is necessary for the reduction. In dissecting Quine’s objection, I argue that Quine has (...) at best proven the claim that the use of general principles essentially fails the task of radical reductionism. However, in order to establish the conclusion that the Aufbau fails in principle, Quine needs to further vindicate two other claims. They are: first, a switch from operating rules to general principles is necessary; second, the set of general principles Carnap adopts is the best alternative. By disambiguating the notion of “explicit definition” and examining the concept of definability in the Aufbau, I explore the possibility of justifying these two claims that Quine overlooks in his objection. The result suggests that Quine’s objection stands in tension with his radical reductionist reading of the Aufbau. (shrink)

In A Parting of the Ways Michael Friedman proposed to conceive the contemporary divide between analytic philosophy (AP) and continental philosophy (CP) as the outcome of the bifurcation between the Neokantians of Heidelbarg and Marburg. According to Friedman, Carnap can be characterized as the executor of the Marburg school, while Heidegger is to be considered as the heir of the Southwest Neokantianism. In this paper it is argued that Carnap was much closer to the Southwest Neokantianism than usually recognized. To (...) some extent, Carnap’s project in the Aufbau may be described as an attempt to modernize the Neokantian approach of the Southwest school with the help of modern relational logic. This entails that Carnap cannot be lined so easily with the Marburg school as Friedman assumes. (shrink)

In Der logische Aufbau der Welt, first published in 1928, Carnap aims to rationally reconstruct all objects of cognition by logico-definitional means. As a result, he intends to obtain a fully objective framework in which scientific discourse can take place. This is made possible by the novel method of ‘purely structural definite description’ of all scientifically relevant objects, which is first introduced in the Aufbau. Key to the attainment of this goal is the notion of ‘foundedness’, which Carnap presents as (...) a new basic notion of logic, in order to establish a link between the purely conventional world of logical and mathematical knowledge and the empirical world of knowledge of scientific objects. This idea experienced major criticism by Friedman (1999a,b) since he considers it to lead to the demolition of the boundary between those two worlds. In this essay, we want to defend foundedness against Friedman’s critique by arguing that its introduction is necessary within Carnap’s logicist world of thought to deal with a more fundamental problem: the demarcation of the empirical parts of the Aufbau. In the last section, we will give an outlook on the actual cause for the failure of the Aufbau, the lack of a principle to determine the truth of the instances of the basic relation in the Aufbau, and we will show how this can contribute to the explanation of Carnap’s future philosophical development and retrospective self-evaluation. This essay serves as a dense informal sketch for a later extensive formal treatment of this reading of foundedness and focuses on its implications for the interpretation of Carnap’s post-Aufbau development. (shrink)

The aim of this paper is to discuss the “Austro-American” logical empiricism proposed by physicist and philosopher Philipp Frank, particularly his interpretation of Carnap’s Aufbau, which he considered the charter of logical empiricism as a scientific world conception. According to Frank, the Aufbau was to be read as an integration of the ideas of Mach and Poincaré, leading eventually to a pragmatism quite similar to that of the American pragmatist William James. Relying on this peculiar interpretation, Frank intended to bring (...) about a rapprochement between the logical empiricism of the Vienna Circle in exile and American pragmatism. In the course of this project, in the last years of his career, Frank outlined a comprehensive, socially engaged philosophy of science that could serve as a “link between science and philosophy”. (shrink)

Inspired by Rudolf Carnap's Der Logische Aufbau Der Welt, David J. Chalmers argues that the world can be constructed from a few basic elements. He develops a scrutability thesis saying that all truths about the world can be derived from basic truths and ideal reasoning. This thesis leads to many philosophical consequences: a broadly Fregean approach to meaning, an internalist approach to the contents of thought, and a reply to W. V. Quine's arguments against the analytic and the a priori. (...) Chalmers also uses scrutability to analyze the unity of science, to defend a conceptual approach to metaphysics, and to mount a structuralist response to skepticism. Based on the 2010 John Locke lectures, Constructing the World opens up debate on central philosophical issues involving language, consciousness, knowledge, and reality. This major work by a leading philosopher will appeal to philosophers in all areas. This entry contains uncorrected proofs of front matter, chapter 1, and first excursus. (shrink)

In an unpublished speech from 1991, David Lewis told his audience that he counted ‘the metaphysician Carnap ’ amongst his historical ancestors. Here I provide a novel interpretation of the Aufbau that allows us to make sense of Lewis’s claim. Drawing upon Lewis’s correspondence, I argue it was the Carnap of the Aufbau whom Lewis read as a metaphysician, because Carnap’s appeal to the notion of founded relations in the Aufbau echoes Lewis’s own appeal to the metaphysics of natural properties. (...) I further maintain that Lewis was right to read Carnap this way and that the notion of a founded relation has a legitimate claim to be both logical and metaphysical. I also argue that Carnap’s initial response to Goodman’s puzzle about ‘grue’ relies upon a metaphysics of simple properties which also prefigures Lewis’s own response to Goodman invoking natural properties. (shrink)

Carnaps Werk zwischen den späten 1920er- und frühen 1930er-Jahren nimmt verschiedentlich auf Begrifflichkeiten und Debatten der philosophischen und experimentellen Psychologie seiner Zeit Bezug. Diese Bezugnahmen sind jedoch nicht immer konsistent oder explizit. Beispielsweise bedient Carnap sich sowohl im Aufbau als auch in seinen Ausführungen zur Psychologie in einer physikalischen Sprache einiger Grundannahmen der experimentellen Psychologie, führt dies jedoch nicht konsequent zu Ende. Umgekehrt sieht er seine Auffassungen zur Physikalisierung der psychologischen Sprache nicht zuletzt auch als potenzielles Korrektiv für die existierende (...) Psychologie seiner Zeit, was bei dem Gestaltpsychologen Carl Duncker auf Unverständnis stößt. In dem vorliegenden Aufsatz belege ich meine These von Carnaps spannungsvolle Verhältnis zur Psychologie und versuche, dieses Verhältnis historisch und systematisch einzuordnen. (shrink)

In diesem Aufsatz, werde ich die Frage des Naturalismus in Plessners Philosophie des organischen Lebens und seiner amerikanischen Rezeption, in besonders die philosophischen-biologischen Schriften von Marjorie Grene, untersuchen. Die amerikanische Philosophin Grene war die Hauptvertreterin Plessners im Englischen Sprachraum in 20sten Jahrhundert, die Plessners anthropologischen Argumentation in ihren Schriften zur Philosophie der Biologie aufgenommen und verwendet hat. Grene kritisierte in ihren frühen Schriften Heidegger, Sartre, und die Existenzphilosophie, die das menschliche Dasein von der Natur radikal absondert und die negative Affekte (...) wie Angst hervorhebt, in Vergleich mit Plessners weiterem Blick der Leibhaften, Sinnlichen, Tierischen Entwicklung des menschlichen Lebens. Die menschliche Existenz kann nicht dualistisch, wo „keine Brücke über den Abgrund zwischen Mensch und Tier führt,“ sondern nur biologisch-lebensphilosophisch oder ökologisch verstanden werden. Plessner und Grene setzen sich mit dem Reduktionismus des modernen Naturalismus auseinander und zeigen, wie das Natürliche weiter und ergänzt gedacht werden muss, weil der Naturalismus keine ausreichenden Begriffe für die Auslegung der Erscheinungen und Ausdrucksformen des organischen Lebens besitzt. Die Unterscheidung zwischen der "zentrischen Positionalität" des Tiers und der "exzentrischen Positionalität" des menschlichen Tiers ermöglicht eine holistisch aber differenzierte Beschreibung der Natur und Kultur, insbesondere die natürlichen Künstlichkeit, die der Kultur und das des gesellschaftlichen Lebens. Diese sind Grundlage für die geschichtliche und soziale Bildung, Aufbau, und Strukturierung der natürlichen Spontaneität, Produktivität, und Expressivität des Lebens und ermöglichen die dezentrierte, utopische, und persönliche Individuation der einzelnen Menschen im Lebenszusammenhang, was wichtige soziologische und auch ethische und politische Konsequenzen für Plessner und Grene hat: Der Mensch ist ein natürliches biologisches Individuum, das durchaus fähig ist, eine verantwortliche Person zu werden , und zwar durch die umfassende Beteiligung an (oder als ein einzigartiger Ausdruck) einer Kultur. (shrink)

Nach gängiger Auffassung nahm das Thema „Werte” in Carnaps Philosophie nur einen geringen Stellenwert ein. In dieser Arbeit soll gezeigt werden, daß diese Einschätzung der Korrektur bedarf: So wird der im „Aufbau“ vorgetragene Entwurf eines Konstitutionssystems mit Werten als der höchsten Schicht des Konstitutionssystems abgeschlossen. Auch die Quasianalyse als allgemeine Konstitutionsmethode steht in enger Beziehung zur Unterscheidung zwischen „Sein“ und „Gelten“, die für den werttheoretisch orientierten Neukantianismus der südwest-deutschen Schule charakteristisch war. Allgemein erlaubt die Wertthematik einen Blick auf Unterströmungen des (...) carnapschen Denkens, die in den offiziellen logisch-empiristischen Darstellungen seines Denkens meist vernachlässigt werden. Die Wertthematik, so die These dieser Arbeit, eröffnet überdies eine neue Perspektive auf die spezifisch Jenaer Konstellation von Neukantianismus und Lebensphilosophie, die Carnaps Philosophie wesentlich geprägt hat. (shrink)

This paper takes up the challenge which Carnap poses in his Aufbau: to make of it a basis for continued epistemological research. I try to close some gaps in Carnap’s original presentation and to make at least the first few steps of his constructional outline more accessible to the modern reader. Particularly emphasized is Carnap’s implicit recognition that, to be effective, “structural” models of epistemology (using logical symbols) must be complemented with “procedural” models (his “fictitious operations”). The paper shows how (...) a procedural model, a computer program,can “bypass” Nelson Goodman’s counter example to Carnap’s logical construction of “similarity circles”. (shrink)

Im Zentrum dieses Bandes stehen die Beiträge einer Tagung, die im Oktober 2017 an der Universität Konstanz stattgefunden hat. Thema der Tagung war ein den historischen Kontext einbeziehender Blick auf den frühen Rudolf Carnap, vom Ende des Ersten Weltkriegs bis zur Emigration Ende 1935. Der 1891 in Ronsdorf bei Wuppertal geborene Rudolf Carnap entschloss sich erst relativ spät zu einer Karriere als akademischer Philosoph, nämlich 1920, nachdem er sein durch den Krieg unterbrochenes Studium der Physik und Philosophie in Jena und (...) Freiburg abgeschlossen und kurze Zeit überlegt hatte, als Lehrer in der Schulreform-Bewegung zu arbeiten. Es folgte die philosophische Promotion im Jahr 1921, bei Bruno Bauch in Jena, mit einer Doktorarbeit zum Raumproblem. 1923 organisierte Carnap, gemeinsam mit Hans Reichenbach und anderen, eine für die Entstehung des Logischen Empirismus bedeutsame kleine Tagung in Erlangen. Auf Einladung von Moritz Schlick habilitierte er sich 1926 an der Universität Wien und verbrachte die Zeit bis 1931 zumindest teilweise in Wien, als eines der Kernmitglieder des Wiener Kreises um Moritz Schlick. Seine Habilitationsschrift erschien 1928 unter dem Titel Der logische Aufbau der Welt (hier immer Aufbau). 1931 folgte Carnap einem Ruf an die Deutsche Universität Prag. In den darauffolgenden Jahren blieb aber der enge Kontakt mit Wien und dem Wiener Kreis erhalten. Carnaps hauptsächliche Arbeit in dieser Zeit war seinem zweiten großen Buchprojekt gewidmet, der 1934 publizierten Logischen Syntax der Sprache. Daneben verfasste Carnap in seiner Zeit in Wien und Prag auch zahlreiche Aufsätze, zu unterschiedlichen Aspekten der Logik, der Metaphysikkritik und der Wissenschaftstheorie. Er war Mitautor des Manifests Wissenschaftliche Weltauffassung: Der Wiener Kreis und nahm regen Anteil an den zahlreichen wissenschaftlichen Aktivitäten des Logischen Empirismus, von der Gründung der Zeitschrift Erkenntnis bis hin zum Projekt einer Enzyklopädie der Einheitswissenschaft. Spätestens ab 1933 musste Carnap jedoch feststellen, dass an eine weitere wissenschaftliche Karriere in dem von Faschismus und Nationalsozialismus geprägten politischen Klima in Kontinentaleuropa nicht zu denken war. Er strebte deshalb die Emigration ins englischsprachige Ausland an, die schließlich Ende 1935 gelang, als Carnap ein Angebot von der Universität Chicago erhielt. Obwohl Carnap nur den kleineren Teil der in diesem Band abgedeckten eineinhalb Jahrzehnte in Wien verbracht hat, widmet sich der Großteil der hier versammelten Beiträge schwerpunktmäßig der für Carnaps philosophische Karriere zentralen Wiener Zeit. (shrink)

Hume and Quine argue that human beings do not have access to general knowledge, that is, to general truths . The arguments of these two philosophers are premised on what Jaakko Hintikka has called the atomistic postulate. In the present work, it is shown that Hume and Quine in fact sanction an extreme version of this postulate, according to which even items of particular knowledge are not directly accessible in so far as they are relational. For according to their fully (...) realized systems, human beings do not initially perceive any relations, or similar epistemological elements that can associate or combine terms on which a relational or general knowledge claim may be based. Nor, likewise, do human beings perceive the relations or the associations themselves as separate entities. ;In Chapters 1 and 2, respectively, it is shown precisely why Hume and Quine deny that human beings initially perceive either such associative elements or associations in general. Concomitantly, it is made clear why Hume's and Quine's respective epistemologies preclude human beings from initially apprehending not only general knowledge, but particular relational knowledge as well. But this is not to say that Hume and Quine do not think we can eventually acquire such associative elements and correspondingly, knowledge. Rather, Hume and Quine do provide an account of knowledge, but one that holds all relational and connective elements to be constructed by the human mind. In Hume's case, they are constructed by the imagination. In Quine's case, we are never told quite how this construction occurs, although the evidence suggests that Quine implicitly relies on a faculty similar to Hume's imagination. ;In the final chapter of this thesis, it is argued that both Hume and Quine must be read as philosophers who justify knowledge by reducing its possibility to a psychological faculty of construction, as well as to a few concepts of intuitively grasped relations. By way of conclusion, it is shown that this makes Quine's naturalism the psychological heir to Carnap's Aufbau. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 42.1 (2004) 113-115 [Access article in PDF] Wilhelm Dilthey. The Formation of the Historical World in the Human Sciences. Edited with an Introduction by Rudolf A. Makkreel and Frithjof Rodi. Princeton: Princeton University Press, 2002. Pp xiii + 399. Cloth $55.00. The first complete English translation of Wilhelm Dilthey's (1833-1911) most important mature work—a seminal work for hermeneutics, phenomenology, critical theory, and the (...) philosophy of history and the human sciences—is to be greatly welcomed. This excellent translation conveys the subtlety and richness of Dilthey's German. Its innovative translations of key terms will provide renewed stimulus to interpreting Dilthey's works.This edition includes Dilthey's investigation of the structures of consciousness in his three preliminary "Studies toward the Foundation of the Human Sciences," his exploration [End Page 113] of the import of the productive systems of historical life for knowledge in The Formation of the Historical World in the Human Sciences, and his final and perhaps best formulation of hermeneutics in "The Understanding of Other Persons and Their Manifestations of Life."Although Carnap and others utilized the word Aufbau in the sense of epistemic "construction," Makkreel and Rodi clarify how Dilthey used it in the sense of "formation." The formation of the historical world refers to its articulation in the human sciences which themselves theoretically reflect this historical world (GSW3: 1). They also argue that Dilthey's theory of the human sciences is not merely an epistemology (Erkenntnistheorie), but a theory of knowledge (Theorie des Wissens) that relates knowing to its context. Whereas epistemology seeks to establish the foundations of conceptual cognition (Erkenntnis), Dilthey places the epistemology of the human sciences within a larger context of the knowledge (Wissen) embodied in social practices and historical forms of life. Knowledge encompasses not only the conceptual cognition of reality, but also the values and purposes established about it.Dilthey accordingly situated the human sciences, which are determined by their respective object and how the object is given (SW3: 38), in relation to a pretheoretical life-nexus and its forms of elementary or ordinary understanding. These are tied up with the temporality, historicity, and structures of social life; with an epochal "objective spirit." Objective spirit indicates the ways in which the past has been objectified and continues to shape contemporary practices and it is analyzed in the human sciences as cultural systems and the external organization of society. A significant characteristic of the Formation is the development of the notion of "productive system or nexus." This new translation of Wirkungszusammenhang suggests a historical efficacy or productivity prior to any analysis of it as either causal or teleological (SW3: 4).The human sciences include the study of dynamic interconnected systems that articulate the intersection of meaning, value, purpose, and force. Dilthey interpreted these temporally, such that meaning primarily concerns how humans are determined by their past, value is based on their present feeling of life, and purpose is projective striving into the future in the face of productive forces (Kräfte) which cannot always be predicted or controlled.For Dilthey, understanding (verstehen) is intrinsically interpretive. Humans can cognize themselves and others only indirectly (SW3: 108), since we are conscious and reflective beings who are bound to the facticity of our bodies and world. Given that we know ourselves and others primarily through actions, life-expressions, and their effects—rather than through introspection or intuition—and that everyday understanding can face breakdowns and what seems distant or strange, elementary understanding leads to higher forms of understanding and interpretation; i.e., hermeneutics. Dilthey's project of a critique of historical reason proceeds from the context of life in all of its complexity and concreteness to the conceptual cognition of the sciences and, finally, to reflective awareness (Besinnung). This reflection is made possible by the prereflective reflexivity (Innesein or Innewerden) of the human subject and, with its double meaning of "sense" (Sinn) as meaning and bodily awareness, constitutes the basic movement of Dilthey's thought.Understanding provides more than scientific access to... (shrink)

Die deutsche Beteiligung am Krieg in Afghanistan zielte erstens darauf ab, in Afghanistan für Demokratie und Menschenrechte zu sorgen; zweitens darauf, an Ort und Stelle für Sicherheit zu sorgen (ohne die kein wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Aufbau möglich ist); und drittens darauf, unsere eigene Sicherheit (etwa vor terroristischen Angriffen) zu erhöhen. Diese Ziele sind erstrebenswert – aber es ist mehr als fraglich, ob jemals realistische Aussicht bestand, diese Ziele zu erreichen. Wir haben in Afghanistan nach der optimalen Mischung aus zivilen und (...) militärischen Maßnahmen gesucht – und haben sie nicht gefunden. War die Intervention zum Scheitern verurteilt? Nein; aber zu keinem Zeitpunkt verfügten wir über das für Erfolg erforderliche Wissen. Wir haben versucht, in ein chaotisches System einzugreifen, das sich während der Intervention immer wieder änderte. Wir haben zu langsam dazugelernt, und wir hätten auch kaum schneller lernen können, denn dieser Krieg ist Chaos, also unkontrollierbar (so wie viele andere Kriege auch). Das bedeutet, dass sich die Kriegsbefürworter und -planer maßlos überschätzt haben – technisch, militärisch, politisch, erkenntnistheoretisch und ethisch. Nicht die Pazifisten waren Traumtänzer in der Debatte über den Afghanistan-Krieg. Diese Thesen begründe ich angesichts des Stands der Dinge vom Winter 2010/1. Ich plädiere für einen sofortigen Abzug aus Afghanistan – und für noble Gesten gegenüber den Afghanen, die an unserer Seite Kopf & Kragen riskiert haben. (shrink)

Shortly before G. E. Moore wrote down the formative for the early analytic philosophy lectures on Some Main Problems of Philosophy (1910–1911), he had become acquainted with two books which influenced his thought: (1) a book by Husserl's pupil August Messer and (2) a book by the Greifswald objectivist Dimitri Michaltschew. Central to Michaltschew's book was the concept of the given. In Part I, I argue that Moore elaborated his concept of sense-data in the wake of the Greifswald concept. Carnap (...) did the same when he wrote his Aufbau, the only difference being that he spoke not of sense-data but of Erlebnisse. This means, I argue, that both Moore's sense-data and Carnap'sErlebnisse have little to do with either British empiricists or the neo-Kantians. In Part II, I try to ascertain what made early analytic philosophy different from all those philosophical groups and movements that either exercised influence on it, or were closely related to it: phenomenologists, Greifswald objectivists, Brentanists. For this purpose, I identify the sine qua non practices of the early analytic philosophers: exactness; acceptance of the propositional turn; descriptivism; objectivism. If one of these practices was not explored by a given philosophical school or group, in all probability, it was not truly analytic. (shrink)

This paper deals with Natorp’s version of the Marburg mathematical philosophy of science characterized by the following three features: The core of Natorp’s mathematical philosophy of science is contained in his “knowledge equation” that may be considered as a mathematical model of the “transcendental method” conceived by Natorp as the essence of the Marburg Neo-Kantianism. For Natorp, the object of knowledge was an infinite task. This can be elucidated in two different ways: Carnap, in the Aufbau, contended that this endeavor (...) can be divided into two distinct parts, namely, a finite “constitution” of the object of knowledge and an infinite incompletable empirical description. In contrast, and more in the original spirit of Cohen and Natorp, the physicist and philosopher Margenau in The Nature of Physical Reality (Margenau. 1950) conceived the infinity of this “Aufgabe” as an infinite dialectical process, in which relative “data” and “conceptual constructs” determine each other. This dialectical process eliminates the dichotomy between Anschauung and Begriff that distinguished the Marburg Neo-Kantianism from Kantian orthodoxy, namely, the abandonment of the difference between intuition and concept. Finally, the paper deals with the non-Archimedean geometrical systems that played a central role in Natorp’s defence of Cohen’s “infinitesimal” metaphysics. (shrink)

In der Dissertation "Kausalität und Naturgesetze bei Hume und Kant" wird die These vertreten, dass sich in der Werken Kants vielfältige Antworten auf den Skeptizismus David Humes finden lassen. Kants Position zu Naturgesetzen und Kausalität wird insbesondere anhand seiner Theorien zu besonderen Naturgesetzen in der Kritik der reinen Vernunft, den Prolegomena, den Metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft und in der Kritik der Urteilskraft untersucht. Geleitet wird die Untersuchung von der Frage, wie empirische Gesetze in Kants Philosophie gerechtfertigt werden. In diesem Zusammenhang (...) wird nicht nur gezeigt, wie Kants Transzendentalphilosophie ein Fundament für die Einzelwissenschaften bietet und diese legitimiert, sondern auch der epistemologische Aufbau von apriorischen zu empirischen Gesetzen und ihre Einordnung in Systeme. (shrink)

Eine der frühesten Schriften des jungen Karl Marx — die Dissertationsschrift „Differenz der demokritischen und epikureischen Naturphilosophie“ — legt wichtige Fundamente für das gesamte Marx’sche Denken. In der Dissertationsschrift versucht Marx anhand des Vergleichs der antiken Naturphilosophien Demokrits und Epikurs grundlegende Erkenntnisse der theoretischen und praktischen Philosophie in einem komplexen, von Hegel inspirierten ontologischen System zu verbinden. Aus dieser kritischen Synthese antiker Naturphilosophien entsteht so eine auf Hegelschen Begriffen basierende, aber gleichzeitig reformierte Idee der Praxis. Auf diesen Grundlagen sowie mit (...) Hilfe des über die Kritik an Epikur und Hegel gewonnenen Begriffs der Entfremdung entwickelt Marx den dialektischen Materialismus der Naturphilosophie. Dem inhaltlichen Aufbau der Dissertationsschrift folgend wird in dem Aufsatz die Marx’sche Naturphilosophie diskutiert. Dabei werden die wichtigsten Begriffe des Marx‘schen Denkens, wie etwa Materialismus, Dialektik, Entfremdung oder Einheit von Theorie und Praxis in der Dissertationsschrift von Karl Marx ausgearbeitet. (shrink)

Wir wissen, dass eine Transformation von globalem Ausmaß bereits begonnen hat, und wir wissen, dass ihre Entfaltung nicht vorhersehbar ist. Wir können sicher sein, dass es eine Herausforderung sein wird: Wir werden inmitten tiefgreifender Veränderungen leben, unser Überleben wird ständig auf dem Spiel stehen. Werden wir das Verständnis, die Weisheit erreichen, um diese Herausforderung zu bestehen? Hier sind einige Gedanken und Überlegungen, die uns helfen, den Zustand zu erreichen, in dem wir eine positive Antwort geben können. -/- Zurückblicken, um nach (...) vorne zu sehen -/- Dies wird nicht das erste Mal in der Geschichte sein, dass für die Menschheit eine Periode der Transformation auf globaler Ebene angebrochen ist. Der Wissenschaftsphilosoph Holmes Rolston wies darauf hin, dass unsere „große Geschichte“ drei solcher Transformationen umfasst – wahre „Urknalle“.1 Die erste war der physische Urknall, der vermutlich vor etwa 13,8 Milliarden Jahren stattfand. Es gebar das manifeste Universum mit seinen Quantenteilchen, vielfältigen Arten von Energien und Milliarden von Galaxien. Es führte zur Bildung von Sonnensystemen mit Sonnen und Planeten und Energieflüssen, die die Entwicklung von lebenden (glücklich gelegenen) Planeten ermöglichen, die aktive Sonnen umkreisen. Eine weitere grundlegende Transformation – ein „zweiter Urknall“ – war die Entstehung lebender Organismen in den komplexen Systemen, die sich auf der Erde und vermutlich auch auf anderen Planeten entwickelt haben. Es wird angenommen, dass diese Transformation vor etwa 3,8 Milliarden Jahren stattgefunden hat. Es begann mit der Entstehung einzelliger Prokaryoten in der Ursuppe, die die Oberfläche des Planeten bedeckte. Der „dritte Urknall“ soll vor etwa 120.000 Jahren stattgefunden haben. Es hat das Bewusstsein unserer Spezies grundlegend verändert – „entwickelt“. Homo soll sapiens geworden sein. Zu den evolutionären Vorteilen des weiterentwickelten Bewusstseins gehörte eine flexiblere und schnellere Form der Kommunikation. Die Kommunikation war nicht mehr auf halbautomatische Reaktionen beschränkt, die durch wiederkehrende Bedingungen und Ereignisse ausgelöst wurden; Anstatt sich auf Zeichen zu beschränken, basierte die menschliche Kommunikation auf einvernehmlich entwickelten Symbolen. -/- Die Entwicklung der Symbolsprache war ein großer Sprung. Einerseits brachte es soziale Strukturen hervor, die auf kollektiv erworbener Bedeutung beruhten, und andererseits produzierte es verbesserte manipulative Fähigkeiten. Gesellschaften könnten sich auf der Grundlage gemeinsamer Kulturen entwickeln, die mächtige Technologien einsetzen. Homo sapiens begann andere Arten zu dominieren und wurde zu einem Schlüsselfaktor in der Evolution des Lebens in der Biosphäre. Der dritte Urknall erzeugte eine Explosion der menschlichen Bevölkerung, aber er brachte nicht die Weisheit hervor, die sicherstellen würde, dass die erweiterte Bevölkerung das Gleichgewicht aufrechterhalten könnte, das für das Gedeihen des Lebens auf diesem Planeten unerlässlich ist. Diese Gleichgewichte wurden immer mehr beeinträchtigt. Der kurzsichtige Einsatz von Technologie und die Missachtung natürlicher Kontrollmechanismen brachten die Menschheit dorthin, wo sie heute ist: an einen „Chaos-Punkt“, an dem die Wahl klar ist: zwischen Zusammenbruch und Durchbruch.2 Eine weitere globale Transformation ist unvermeidlich geworden und ist es noch tatsächlich im Gange: ein vierter Urknall. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen. Der Aufbau unserer Herrschaft auf dem Planeten hängt davon ab, ob wir die Herausforderung dieser Transformation meistern. -/- Die erste und grundlegende Lektion ist einfach und offensichtlich. Wir haben uns von der natürlichen Welt getrennt und müssen zurückkommen – nicht um Wilde und „Primitive“ zu werden, sondern Wesen, die auf die Welt um sie herum eingestimmt sind, die im Einklang mit den Rhythmen und Gleichgewichten der Natur leben und kompatibel erschaffen und nachhaltige eigene Rhythmen und Balancen. Wir sind nicht mehr auf die Rhythmen und Balancen der Natur ausgerichtet. Obwohl wir durch unsere biologische Evolution in diese Rhythmen und Balancen „eingebaut“ sind, haben wir unsere eigenen künstlichen Rhythmen und gefährlichen Balancen geschaffen, die die natürlichen Rhythmen ignorieren und oft mit ihnen in Konflikt stehen. Mit der Sonne aufzugehen und sich mit der Sonne zurückzuziehen bedeutet, sich an den zirkadianen 24-Stunden-Rhythmus anzupassen, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne geschaffen wurde, und die sogenannten primitiven Menschen leben immer noch in Harmonie damit, und das tun die meisten auch die restlichen indigenen und traditionellen Kulturen. Aber moderne Menschen missachten die Rhythmen und Gleichgewichte der Natur und glauben, dass sie sie ersetzen können, indem sie Lichter und andere künstliche Annehmlichkeiten mit dem Umlegen eines Schalters ein- und ausschalten. Doch der menschliche Körper passt sich nicht den künstlichen Rhythmen an, und wir leiden unter den Folgen. -/- 3Die Wirksamkeit des Immunsystems ist beeinträchtigt, und trotz einer Flut von biochemischen Medikamenten breiten sich Krankheiten aus. Moderne Bevölkerungen sind Stadtbewohner und haben nur begrenzten Kontakt mit der Natur. Sie leben in einer künstlichen Welt und denken, dass es die reale Welt ist. Sie halten sich anderen Lebensformen überlegen und glauben, die Natur nach Belieben beherrschen zu können. Noch vor fünfzig Jahren musste die Tierintelligenzforscherin Jane Goodall gegen die damals noch vorherrschende Überzeugung ankämpfen, dass ChiMenschen sind biochemische Reiz-Reaktions-Mechanismen, keine lebenden und fühlenden Wesen. Heute erkennen wir, dass nicht nur höhere Säugetiere, alle lebenden Organismen und sogar Bäume und Pflanzen sensible Lebewesen sind und sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von uns unterscheiden. Es liegt im besten Interesse unseres körperlichen und geistigen Wohlbefindens, dass wir diese Missverständnisse und fehlerhaften Verhaltensweisen korrigieren. Wenn wir dies tun, gewinnen wir unsere natürliche Gesundheit und Vitalität zurück. Die heilende Wirkung natürlicher Substanzen und Lebensweisen war schon in der Antike Heilern und Weisen bekannt. Seit Hippokrates, der als Vater der modernen Medizin gilt, suchen Mediziner nach Substanzen und Methoden, die das Gleichgewicht und die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen. Heute wird dieser Anspruch überschattet von einer oft kommerziell motivierten Abhängigkeit von synthetischen Substanzen und naturverachtenden Praktiken. Die Szene ist nicht nur negativ: Wie wir sehen werden, gibt es positive Entwicklungen in allen Bereichen des menschlichen Strebens, einschließlich Heilung und Medizin. Die Verbindung mit der Natur ist ein Hauptziel der alternativen Heilmethoden, die als Informations- und Energiemedizin bekannt sind. Diese Form der Heilung erlebt in verschiedenen Teilen der Welt, vor allem im Orient, eine Renaissance. Shirin yoku, die japanische Kunst des Waldbadens, ist ein Paradebeispiel. Um es zu praktizieren, müssen wir in einen Wald gehen und uns auf seine Rhythmen und Energien eingestimmt fühlen – den Wind durch die Blätter rauschen hören, das Lichtspiel auf der Oberfläche eines Teichs spüren, mit den Wolken schweben, wenn sie sich durch den Himmel bewegen. Psychotherapeuten finden, dass sogar die Geräusche der Natur, das Zwitschern der Vögel, das Rauschen der Bäche heilend wirken. Einfach in einem Wald zu sein oder neben einem Baum zu stehen, beruhigt und heilt das Nervensystem. Eine weitere wesentliche Aufgabe ist es, positive Entwicklungen in der Gesellschaft zu erkennen und daran anzuknüpfen. -/- Es gibt positive Entwicklungen in der Gesellschaft, und es gibt gesunde, lebensspendende und erhaltende Prozesse in der Natur. Wir könnten wieder in die Natur eintauchen und an positiven Entwicklungen in der Gesellschaft teilhaben. Und doch gelingt uns das nicht. Wir beschreiten einen Weg, der eher zum Zusammenbruch als zum Durchbruch führt. Wir müssen überdenken, wie wir gehen, und vor allem, wohin wir gehen. Wir sind eine von mehr als hundert Millionen Arten in der Biosphäre, wobei jede Art Millionen und in einigen Fällen Milliarden von Individuen umfasst. Unter all diesen Arten und Individuen befinden wir uns in einer privilegierten Position: Wir haben ein hoch entwickeltes Gehirn und Bewusstsein. Dies ermöglicht uns zu fragen, wer wir sind, was die Welt ist und wie wir in der Welt leben können und sollen. Ein fortgeschrittenes Bewusstsein ist eine einzigartige Ressource, und wir machen keinen guten Gebrauch davon. Wir stellen nicht die richtigen Fragen und suchen nicht nach den richtigen Antworten, sondern gehen einfach vorwärts und vertrauen auf das Glück. Wir haben unsere Zahl erhöht, aber nicht die Vorteile, die unser Bewusstsein denen verleihen könnte, die wir in die Welt bringen. Wir haben ausgeklügelte Technologien entwickelt und angewendet, um unseren Bedürfnissen und Wünschen gerecht zu werden, haben aber die Mehrheit der fortgeschrittenen Arten beschädigt oder zum Aussterben gebracht. Fünfzig Prozent aller Wildtiere auf dem Planeten sind verschwunden, und jeden Tag verschwinden vierundvierzigtausend Populationen lebender Arten. Wir sind zu einer Gefahr für das Leben in der Biosphäre geworden. Die Geschichte lehrt uns, dass Urknalle, globale Transformationen, nicht unbedingt eine gerechte und blühende Welt hervorbringen; sie können zu einem Zusammenbruch führen. Wir haben die Schwelle eines vierten Urknalls erreicht, und wir tun nicht, was wir können, um einen Zusammenbruch abzuwenden. Der Großteil der heutigen Bevölkerung ist frustriert und depressiv und wird gewalttätig. Menschen leiden unter einer veränderten -/- über Klima, Umweltverschmutzung und unzählige Formen der Umweltzerstörung. Millionen durchstreifen den Planeten auf der Suche nach einem Ort, an dem sie nur überleben können. Die Lehren der Geschichte liegen vor uns, und wir ignorieren sie. Dennoch könnten wir die Lektionen lernen und unsere Wege korrigieren. Wir sind durchaus in der Lage, auf diesem Planeten zu leben, ohne das Gleichgewicht und die Ressourcen zu zerstören, die für ein gesundes Leben für uns und andere Arten erforderlich sind. Keine Spezies müsste dezimiert, unterworfen oder zum Aussterben getrieben werden, um uns am Leben zu erhalten. Wir könnten nachhaltig leben, mit anderen Arten koexistieren und die Grenzen des Lebens auf dem Planeten respektieren. Wir könnten die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen für alle Menschen und Bevölkerungsgruppen sicherstellen. Dennoch treiben wir unzählige Arten zum Aussterben und schädigen die gemeinsame Umwelt. Die bloße Tatsache, dass wir es geschafft haben, als biologische Spezies fünf Millionen Jahre und als bewusste Spezies fünfzigtausend Jahre zu überleben, ist ein Beweis dafür, dass unsere grundlegende Natur nicht das Problem ist. Es ist nicht die Masse der menschlichen Bevölkerung, die dafür verantwortlich ist, zu einer Geißel des Lebens auf dem Planeten zu werden, sondern nur ein Teil. Die Frage ist, warum dieses Segment unhaltbare und jetzt kritische Bedingungen für geschaffen hat die höheren Formen des Lebens auf der Erde? Und kann es sich rechtzeitig ändern und transformieren, um eine große Katastrophe zu vermeiden? Theologische und mystische Annahmen wurden manchmal als Grund dafür angeführt, dass wir zu dem wurden, was wir sind, aber unser Verhalten göttlichen oder anderen transzendenten Ursachen zuzuschreiben, ist nicht die Antwort. Wir sind weder Engel noch Teufel. Wir wurden zur Geißel, zu der wir unbeabsichtigt geworden sind. Zu Beginn des Neolithikums begann ein Teil der Menschheit, die Ressourcen des Planeten ohne Rücksicht auf irgendetwas und irgendjemanden zu nutzen und sich nur darauf zu konzentrieren, seinen eigenen Komfort und seine eigene Macht zu verbessern. Auf einem endlichen und voneinander abhängigen Planeten führte dies zu unausgewogenen und unhaltbaren Bedingungen. Der egozentrische Umgang mit Ressourcen hat das Netz des Lebens beschädigt. Die menschliche Spezies wurde zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten und auch für sich selbst: Die Gesundheit des Netzes des Lebens ist eine Vorbedingung für die Gesundheit der dort lebenden Spezies. Dies ist eine relativ junge Erkenntnis. Jahrtausendelang gingen die Menschen ihren Daseinsaufgaben nach, ohne sich bewusst zu sein, dass die unreflektierte Verfolgung ihrer eigenen Interessen um sie herum zum Fluch des Lebens wird. -/- Wir sind zu einem Fluch für das Leben auf diesem Planeten geworden; Wir haben die Welt zu einem Spielzeugladen gemacht, in dem wir die leistungsstarken Spielzeuge bauen, die unseren wahrgenommenen Interessen dienen. Wir spielen mit unseren Spielsachen unabhängig davon, ob sie wirklich unseren Bedürfnissen dienen, und ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Wir setzen die Energie des Atoms frei und nutzen sie, um Systeme anzutreiben, die unsere Bedürfnisse befriedigen. Wir leiten Elektronenströme in integrierte Schaltkreise und verwenden die Schaltkreise, um die Technologien zu beherrschen, die unseren Anforderungen an Kommunikation und Information dienen. Wir spielen im globalen Spielzeugladen ohne Rücksicht auf die Folgen für andere und für den gesamten Laden. Dies ist ein kurzsichtiges und gefährliches Verhalten. Wir greifen auf Energie auf eine Weise zu, die nicht unseren wirklichen Bedürfnissen dient, sondern nur unseren kurzfristigen, egozentrischen Bedürfnissen. Ähnlich kurzsichtig manipulieren wir Informationen. Beispiele dafür sind die Atombombe und das Atomkraftwerk auf der einen Seite und der Computer mit seinem Netzwerk aus globalem Geschwätz auf der anderen Seite. Atomkraft, selbst für friedliche Zwecke, und künstliche Intelligenz, selbst wenn sie gut gemeint ist, sind gefährliche Spielzeuge. Sie können zu technologischen Überschreitungen werden, die am Ende unser Leben und das gesamte Lebensnetz in der Biosphäre schädigen. Wir sind an sich gut, aber egozentrisch und kurzsichtig. Aber das kann nicht unwidersprochen bleiben. Die Zeit, in der wir naiv mit mächtigen Spielzeugen spielen konnten, ist vorbei. Ihre unvorhergesehenen „Nebenwirkungen“ sind zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten geworden, einschließlich unseres eigenen. -/- Vorwärts gehen. -/- Wir sind an der Schwelle des vierten Urknalls angekommen. Was machen wir jetzt? Wenn wir gedeihen oder auch nur überleben wollen, muss sich unser Bewusstsein ändern. Gelingt dies nicht, wird der nächste Urknall unser letzter sein. Eine globale Transformation ist ein riskanter Prozess: Soll sie nicht zum Zusammenbruch, sondern zum Durchbruch führen, muss sie gesteuert werden. Wir können mit der bewussten Führung unserer Evolution beginnen, indem wir Gandhis Rat folgen: Sag anderen nicht, was sie tun sollen; Werde du selbst zu dem, was sie und die Welt werden sollen. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, die Transformation der Welt zu werden. Wir müssen Ausdruck eines reifen und gesunden Lebens in der Biosphäre sein. Wenn diese kritische Masse erreicht wird, wird der „vierte Urknall“ nicht das Ende des Lebens auf dem Planeten markieren. Es wird eine disruptive globale Transformation sein, aber keine destruktive. Es wird eine neue Phase in der Amtszeit der Menschheit auf dem Planeten auslösen und nicht das Ende dieser Amtszeit. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen – zurückzublicken, um nach vorne zu sehen. Das Überleben einer fortgeschrittenen Spezies und die Zukunft des Lebensnetzes auf diesem Planeten liegt in unseren Händen. Noch nie waren so viele von der Weisheit so weniger abhängig. Wir müssen erwachen – um erwachsen zu werden. Die Kraft des Bewusstseins zu nutzen, die in unseren Händen liegt. Es ist nicht an der Zeit zu fragen, ob wir den vierten Urknall, die bereits begonnene globale Transformation, überstehen werden. Es ist an der Zeit, sich daran zu machen, es zu schaffen. (shrink)

This research aims to address the hypothesis of the possible influence of Rickert’s ideas about chaos on the philosophy of Rudolf Carnap. This paper considers arguments in favor of the hypothesis and those against it. I show that pieces of evidence exist, proving that Rickert’s interpretation of chaos influenced Rudolf Carnap when he was working on Der logische Aufbau der Welt. I argue that Carnap’s pre-Aufbau unpublished manuscript Vom Chaos zur Wirklichkeit demonstrates this influence. This study opens new vistas in (...) exploring the genesis of Carnap’s ideas. (shrink)

The quest for power is an unacknowledged central motive of human action and behaviour. Considering social relationships power structures meet daily and ubiquitous both in the private and in the public domain. They determine our life, limit our personal development and influence our thinking and experiences in everyday life. Knowledge, money, position, prestige, office and dignities, access to information, networks and teams, fortunes and much more essentially are convertible currencies of power. Some examples given in this text may illustrate the (...) aspect of power in social relationships. A plausible explanation of this phenomenon is under consideration. --- Machtbeziehungen sind alltäglich und treten ubiquitär in Erscheinung. Sie begegnen im privaten und im öffentlichen Bereich. Jedermann ist in eine Vielzahl solcher Verhältnisse eingebunden, meist ohne dass er sich dessen bewusst ist. Sie bestimmen unser Leben, setzen unserer Entfaltung Grenzen und beeinflussen unser Denken und unsere Alltagserfahrung. Wissen, Stellung, Geld, Ansehen, Amt und Würden, Zugang zu Information, der Aufbau von Netzwerken und Seilschaften, gutes Aussehen, Vermögen und vieles mehr sind im Grunde nur konvertible Währungen der Macht. Das Streben nach Macht ist ein uneingestandener, aber dennoch zentraler, Beweggrund menschlichen Handelns. Der Text beleuchtet ein Kaleidoskop von Machtbeziehungen, mit dem wir alltäglich konfrontiert werden. Unterschiedliche Beispiele illustrieren die Wirkung von Machtverhältnissen in unserem Umfeld. Ein plausibler Erklärungsansatz für das Streben nach Macht wird diskutiert. (shrink)