Der Beitrag betrachtet soziale Medien entlang Hannah Arendts Begriffsgerüst eines Erscheinungsraums und widmet sich der Frage, was für eine Form des Miteinanderseins sozialen Medien eignet und ob eine Pluralität im Sinne Arendts in sozialen Medien möglich ist. Arendt wird hier im Ausgang einer phänomenologischen Lesart weitergedacht, wodurch das intersubjektive ‚Zwischen‘ des Welthaften in den Fokus gerät. Zunächst nimmt sich der Beitrag des Weltbegriffs Arendts an, der, so die Argumentation, erst in Anlehnung an ihre Philosophie des Erscheinens und ihrer Intersubjektivitätstheorie (...) zu seiner vollen Reife gelangt. Anschließend wird die Tendenz zur Selbstdarstellung in sozialen Medien daraufhin geprüft, ob sie einen pluralen Erscheinungsraum sozialer Medien von Beginn an verschließt. Es wird die These vertreten, dass soziale Medien zwar die Möglichkeit eines pluralen Erscheinungsraums implizieren, ihre Aktualität und Infrastruktur jedoch oftmals das In-Erscheinung-Treten des Arendtschen ‚Wer-einer-ist‘ verdecken und somit das virtuelle Handeln und Sprechen von Personen der stetigen Gefahr von Anonymität ausgesetzt sind, was in der Folge die Versperrung einer gelebten Pluralität in öffentlichen Erscheinungsräumen bedeuten würde. (shrink)

With the 21st century, we are witnessing the mass spread of the communication technologies and social media revolution. Interactive networks built on a global scale have led to the formation of a virtual world of reality that is connecting the whole world. With the global spread of communication networks, the question of whether social media points to a new public sphere has been raised. Social media applications such as Facebook, Twitter and Instagram are nowadays seen as a (...) place where political campaigns are carried out, causing the destruction of authoritarian regimes, organizing global protests and innovation culture, and discussing political, social and cultural changes. What gives social media a similar quality to the agora of Ancient Greek city-states is the characteristic of been a place where citizens come together and talk about issues that are considered to be public, eventhough in a virtual reality. This work, following the Arendtian sense, discusses whether social media really is a place where public issues are discussed, common ideas are produced and transparency prevails. In her work "The Human Condition", Arendt makes a fundamental distinction between private and public sphere based on human activities. By conceiving the activities that she describes as labour and work in relation to the private sphere, Arendt tackles the activity of action through linking it to public sphere. Arendt defines the public sphere as a sphere of freedom and a political sphere. The public sphere consists of equal people without hierarchy, who come together with their completely free will. According to Arendt, the condition for the public sphere to be possible is transparency and commonality. Firstly; it has a wide transparency in the sense that something have to be seen and heard by others, and the second is that it points to a common world that belongs to everyone, except for the part that is privately owned. Considering the public sphere in relation to the transparency not a direct transfer of things that happen in the private or intimate sphere. It is precisely related to the fact that something pertaining to the private exhibits a presence within the world of public and the fact that the private acquires a public chatacter. This does not mean that the public sphere is a sphere in which the private and intimate are directly transferred. According to Arendt, leading a private life as a whole will lead to the lack of what is necessary to be a true person. It also leads to the lack of a common world that unites and separates them. Arendt thinks that with the modern period, what belongs to the purely private and intimate sphere expands and causes the collapse of the public. The collapse of the public sphere in the modern period; It has caused both the loss of difference and interaction and the emergence of individuals who are increasingly alike, unable to think and act. In this kind of society, action has left its place to behavior, difference to standartization and thought to obedience. Arendt sees the public sphere as a sphere where public affairs are discussed, while the private sphere is a sphere where intimate and private activities take place. Arendt argues that with modern society the distinction between public and private has became indistinct , and as a third sphere, the social sphere has swallowed up both the public and the private. The social sphere has removed the distinction between the public transparency and commonality of the public and the privacy of the private sphere and activities. This study considers social media as a sphere where public issues are discussed. It also dıscusses the private sphere events and the most intimate issues. It claims that social media is not a new public sphere as it is cosidered, but it is a social sphere in which the distinction between private and public in the Arendtian sense is become indistinct. In this context, the study seeks to answer the following questions: How does the distinction between public and private spheres, which is central in Arendt's thought, look like in today’s world? Is it possible to talk about a public sphere in the modern age? Can social media be considered as a public sphere? Or is social media a sphere of freedom and a political sphere? Does social media allow discussions on public issues? Is social media a non-hierarchical nature open to the free participation of everyone, difference and plurality? (shrink)

This paper has three purposes: first, to explicate the ex istential basis of Arendt's theory of action. This will be done by first tracing the intellectual derivation of Arendt's existentialism and the modifications she made to fit it in to her public realm. Second, I will demonstrate the con nection between Arendt's existentialism and her formula tion of political freedom. Third, I will illustrate throughout that Arendt's political ideas, if they are to be properly understood, must be subsumed under her (...) existentialism .\nPart I treats Arendt's effort to find a home for the in dividual Human Being by attacking the modern tendency to make freedom an inner domain of the mind and refuge from the outside world. We will see how she uses the ideas of Heidegger and Jaspers to counter the Being of Kant and the philosophy of Mill and Augustine. Part II demonstrates her effort to make freedom a world reality and counter to the forces of totalitarianism: the modern enchantment with totality and an inexorable history. She attacks the Will, consciousness, Being, and the historical process itself.\nFinding no suitable conceptualization of freedom which makes it political by giving it a public space, Arendt turns finally to Jaspers' communicative existentialism and Duns Scotus' emphasis on contingency. (shrink)

Exploring the history of our experience, Hannah Arendt reveals not only a radical transformation of its structure, but also the loss of experience as such and its replacement with technology. In order to identify the place of law in this process, we are trying to clarify the legal aspect of experience in terms of phenomenological hermeneutics and to trace its transformation in the digital age. The experience of law is thought of as one of the aspects of our mode (...) of being-in-the-world, which is based on openness to the world and consists in the mutual recognition of people in their dignity. Digital technologies, in turn, contribute to replacing fundamental openness with illusory freedom in cyberspace. The latter, unlike the public realm as a realm of action of many, and in this sense legal realm, is based primarily on productive activities of one and no longer requires law. (shrink)

The purpose of this dissertation is to design a conception of political poverty that can address the loss of the experience of political freedom. This form of political poverty is described as separate from poverty of resources and opportunities, and poverty of capabilities required for participation. The study aims to make intelligible how a person or a group can suffer from a diminishing and fracturing of social experience, which can lead to the inability to experience oneself as a capable (...) and credible political agent, political engagement as a meaningful field of action, and democratic politics as a meaningful avenue for changing things for the better. This is a phenomenon which has been heretofore neglected by political theorists. -/- The study presents a heuristic diagnosis of political poverty as loss of experiential freedom that involves four aspects of experience that have specifically political relevance: loss of trust, loss of expressivity, loss of a sense of access to the public world, and the loss of future temporality in experience. Diminishing and fracturing of these aspects of social experience can lead to politically impoverished persons and groups to become complicit in their own marginalisation by remaining unmotivated to challenge it. These aspects of social experience are approached through phenomenological portraits, chosen from literature on social exclusion and poverty. The diagnosis remains open to further development through exploration of other aspects of experience. -/- The study draws on the thinking of Maurice Merleau-Ponty and Hannah Arendt to present an account of political freedom as only experienced in co-existence with others. Through a critical discussion of their work, a more comprehensive account of political agency is developed. The experience of having political agency involves not just the cognitive and communicative capacities of the subject, but also the entire perceptual and motor intentionality of their lived body. The experience of meaningfulness is approached by exploring the intersubjective constitution of the self in a dialectical process with their social environment. This experience is described as a form of faith in oneself as an agent and in the meaningfulness of political engagement. Such faith is a practical, meaning-giving intentional relationship of a lived body to their social environment. -/- This study emphasizes the experience of being a capable and credible political agent, and experiencing politics as a meaningful field for engagement, as important aspects of political freedom that should be considered alongside inclusivity of democratic processes, the equality of opportunity to participate, and the equality of the cognitive and communicative capabilities required for effective participation. In order to discuss political poverty as the loss of experiential freedom, we must go beyond objectivist models of social critique and approach the problem with the tools of existential phenomenology. (shrink)

Although Hannah Arendt is not known as an advocate of nonviolence per se, her analysis of power dynamics within and between groups closely parallels Gandhi’s. The paper shows the extent to which her insights are compatible with Gandhi’s and also defends her against charges that her description of the world is overly normative and unrealistic. Both Arendt and Gandhi insist that nonviolence is the paradigm of power in situations where people freely consent to and engage in concerted action, and (...) both argue that power structures based on violence and coercion will ultimately fail, because the resort to violence implies an inability to gain free consent or cooperation. Any gains from violence are temporary, since agents will express themselves freely as soon as force is withdrawn. Arendt argues that dominating powers know this, and therefore rely on manipulation, propaganda, and outright lies to win people’s consent, an analysis which can be used to explain some current social dynamics. (shrink)

As access to the internet continues to grow, so do concerns about its effects on individuals. This digital revolution is not without its religious implications, and it appears that opinions are divided on how religiosity is being affected. On the one hand, it is possible that the emergence of virtual Islam could lead to an increase in extremism. On the other hand, with more exposure to diverse perspectives, religious tolerance may be bolstered. This article examines the potential effects of the (...) internet and social media on religious thought, drawing upon insights from the contemporary philosophy of technology, specifically postphenomenology. In this framework, technology is seen as an active agent, influencing both the subject and the object. Additionally, this article seeks to explain the logic underlying the conflicting views in the literature. (shrink)

Lavinia Marin draws from phenomenology to lay bare another aspect of the ubiquitous presence of social media. By taking the phenomenology of attention as a starting-point, she show that attention is – rather than only a scare resource as analysts departing from the perspective of the attention economy would have it – foundational for our moral relations to other beings. She argues that there is a distinctive form of other-oriented attention that enables us to perceive other beings (...) as living beings that are worthy of care. This mode of attention presupposes a form of affectivity and involves the recognition of the other as a moral being capable of forming judgments, as well as someone having certain vulnerabilities. Her analysis shows that by prioritizing homogenous interactions and standardization, social media platforms hinder us from engaging in this mode of attention, thereby undermining our capacity of recognizing to others as surprising, changing, and fallible beings. (shrink)

This paper explores how the social and affective lives of people with marginalized social identities are particularly affected by digital influences. Specifically, the paper examines whether and how social media enables LGBTQ+ people to experience feelings of belonging. It does so by drawing on literature from digital epistemology and phenomenology of the digital, and by presenting and analyzing the results of a qualitative study consisting of 25 interviews with LGBTQ+ people. The interviews were conducted to explore (...) the social media experiences of LGBTQ+ people through an empirical framework informed by both phenomenology and social epistemology, particularly feminist standpoint theory. The paper emphasizes the importance of positionality and the epistemic value of research that centers marginalized perspectives and employs an anti-oppressive research approach, and focuses on understanding the digital experiences of LGBTQ+ people from within their marginalized perspective. (shrink)

The COVID-19 pandemic highlighted the importance of internet access across various aspects of life, from remote work and online education to healthcare services and social connections. As we transition to a post-pandemic era, a pressing need arises to update our understanding of the multifaceted nature of internet access. This study is one of the first attempts to do so. Using survey data from New Zealand adult internet users (n=960), it compares internet connection types, frequency of internet use at home, (...) social media use, and concerns about online risk between people with and without disabilities. Results show people with disabilities have restricted fibre access and higher wireless broadband (a much slower connection type). People with disabilities use social media platforms less and are more concerned about certain online risks. The findings highlight persistent disparities in internet access for people with disabilities in the post-pandemic era. Implications of the study are discussed. (shrink)

The widely accepted approach in scholarly literature on Hannah Arendt’s The Human Condition emphasizes its political meaning and implications while neglecting its ontological dimensions. Against this trend, in this article I seek to uncover the implicit ontology that underlies her conception of the human condition. This human ontology appears to be comprised of five realms – the private, the public, intimacy, the social and the self. While Arendt explicitly bases her conception upon the first two, the paper shows (...) that the remaining three, although not defined as realms, are explored by her as such. These appear as autarchic contexts of human activity, which are not supposed to refer to each other. The problematic of this split between the different realms is widely discussed in the paper. Yet, the split of the self from the two pivotal realms – the private and the public – acquires a special interest, for it undermines the entire project of the human condition. (shrink)

Blame abounds in our everyday lives, perhaps no more so than on social media. With the rise of social networking platforms, we have access to more information about others’ blameworthy behaviour and larger audiences to whom we can express our blame. But these audiences, while large, are typically not diverse. Social media tends to create what I call “blame bubbles”: systems in which expressions of blame are shared amongst agents with similar moral outlooks while dissenting views are (...) excluded. Many have criticised the blame expressed on social media, arguing that it is often unfitting, excessive, and counterproductive. In this talk, I’ll argue that while blame bubbles can be guilty of these charges, they are also well placed to do important moral work. I’ll then attempt to identify the causal source of these bad-making features and explore potential structural interventions that can make blame bubbles better at performing their moral function and less likely to generate harmful consequences. (shrink)

In this article I investigate online misinformation from a media philosophy perspective. I, thus move away from the debate focused on the semantic content, concerned with what is true or not about misinformation. I argue rather that online misinformation is the effect of an informational climate promoted by user micro-behaviours such as liking, sharing, and posting. Misinformation online is explained as the effect of an informational environment saturated with and shaped by techno-images in which most users act automatically under the (...) constant assault of stirred emotions, a state resembling what media philosopher Vilém Flusser has called techno-magical consciousness. I describe three ways in which images function on social media to induce this distinctive, uncritical mode of consciousness, and complement Flusser’s explanation with insights from the phenomenology of emotions. (shrink)

TWENTIETH-CENTURY ETHICS. AFTER NIETZSCHE -/- Preface This book tells the story of twentieth-century ethics or, in more detail, it reconstructs the history of a discussion on the foundations of ethics which had a start with Nietzsche and Sidgwick, the leading proponents of late-nineteenth-century moral scepticism. During the first half of the century, the prevailing trends tended to exclude the possibility of normative ethics. On the Continent, the trend was to transform ethics into a philosophy of existence whose self-appointed task was (...) that of describing the human condition as consisting of choices, as unavoidable as arbitrary, without any attempt at providing criteria for making such choices. In the Anglo-Saxon countries, the heir of ethics was a philosophy of morality, that is, an analysis of the language of morality that intended to clarify valuations without trying to justify them. 1958 was the year of the normative turn that led to the Rehabilitation of practical philosophy, a turn followed by decades of controversies between distinct kinds of normative ethics: utilitarian, Kantian, virtue ethics. While the controversy was raging, a quiet revolution took place, that of applied ethics which surprisingly dissolved the controversy's very subject matter by providing methods for making convergence possible on intermediate principles even when no agreement was available about first principles. The normative turn and the revolution of applied ethics have led us, at the turn of the century, to a goal that was quite far from the starting point. Instead of scepticism and relativism that was the fashion at the beginning of the century, at the beginning of the third millennium impartial and universal moral arguments seem to hold the spot being supported, if not by a final rational foundation, at least by reasonableness, the most precious legacy of the Enlightenment. -/- ● TABLE OF CONTENTS -/- ● I Anglo-Saxon philosophy: naturalism 1. Dewey beyond evolutionism and utilitarianism 2. Dewey and anti-essentialist moral epistemology 3. Dewey and naturalist moral ontology 4. Dewey and normative ethics of conduct and function 5. Perry and semantic naturalism -/- ● II Anglo-Saxon philosophy: ideal utilitarianism and neo-intuitionism 1. Moore's critique of utilitarian empiricism 2. Moore on the naturalistic fallacy 3. Moore on the nature of intrinsic value 4. Moore on ideal utilitarianism 5. Prichard on the priority of the right over the good 6. Ross's coherentist moral epistemology 7. Ross's moral ontology: realism, pluralism, and non-naturalism 8. Ross's normative ethics of prima facie duties -/- The chapter reconstructs the background of ideas, concerns and intentions out of which Moore's early essays, the preliminary version, and then the final version of Principia Ethica originated. It stresses the role of religious concerns, as well as that of the Idealist legacy. It argues that PE is more a patchwork of somewhat diverging contributions than a unitary work, not to say the paradigm of a new school in Ethics. -/- ●III Anglo-Saxon philosophy: non-cognitivism 1. The Scandinavian School, the Vienna circle and proto-emotivism 2. Wittgenstein and the ineffability of ethics 3. Russell's and Ayer's radical emotivism 4. Stevenson and moderate emotivism 5. Stevenson and the pragmatics of moral language 6. Stevenson and the methods for solving ethical disagreement 7. Hare and prescriptivism The chapter reconstructs first the discussion after Moore. The naturalistic-fallacy argument was widely accepted but twisted to prove instead that the intuitive character of the definition of 'good', its non-cognitive meaning, in a first phase identified with 'emotive' meaning. Alfred Julius Ayer is indicated as a typical proponent of such non-cognitivist meta-ethics. More detailed discussion is dedicated to Bertrand Russell's ethics, a more nuanced and sophisticated doctrine, arguing that non-cognitivism does not condemn morality to arbitrariness and that the project of rational normative ethics is still possible, heading finally to the justification of a kind of non-hedonist utilitarianism. Stevenson's theory, another moderate version of emotivism is discussed at some length, showing how the author comes close to the discovery of the role of a pragmatic dimension of language as a basis for ethical argument. A section reconstructs the discussion from the Forties about Hume's law, mentioning Karl Popper's argument and Richard Hare's early non-cognitivist but non-emotivist doctrine named prescriptivism. -/- ●IV Anglo-Saxon philosophy: critics of non-cognitivism 1. Neo-naturalism and its objections to the naturalistic fallacy argument 2. Objections to Hume's law 3. Clarence Lewis and the pragmatic contradiction 4. Toulmin and the good reasons approach 5. Baier and moral reasons 5. Baier, social moralities and the absolute morality 6. Baier and the moral point of view 7. Baier and the contents of absolute ethics -/- ● V Continental philosophy: the philosophy of values 1. Max Weber and the polytheism of values 2. Phenomenology against psychologism and rationalism 3. Reinach and the theory of social acts 4. Scheler and the material ethics of values 5. Hartmann and the ontology of values 6. Plessner, Gehlen and the Philosophische Anthropologie -/- The chapter illustrates first the idea of phenomenology and the Husserl's project of a phenomenological ethic as illustrated in his 1908-1914 lectures. The key idea is dismissing psychology and trying to ground a new science of the apriori of action, within which a more restricted field of inquiry will be the science of right actions. Then the chapter illustrates the criticism of modern moral philosophy conducted in the 1920 lectures, where the main target is naturalism, understood in the Kantian meaning of primacy of common sense. The third point illustrate is Adolph Reinach's theory of social acts as a key the grounding of norms, a view that sketches the ideas 'discovered' later by Clarence I. Lewis, John Searle, Karl-Otto Apel and Jürgen Habermas. A final section discusses Nicolai Hartman, who always refused to define himself a phenomenologist and yet developed a more articulated and detailed theory of 'values' – with surprising affinities with George E. Moore - than philosophers such as Max Scheler, who claimed to be Husserl's legitimate heirs. -/- ● VI Continental philosophy: the critics of the philosophy of values 1. Freud, the Superego and Civilization 2. Heidegger on original ethos against ethics 3. Sartre and de Beauvoir on authenticity and ambiguity 4. Adorno and Horkheimer on emancipation and immoralism -/- ●VII Post-liberal theologians and religious thinkers 1. Barth on the autonomy of faith from ethics 2. Developments of Reformed moral theology after Barth 3. Bonhoeffer on the concrete divine command and ethics of penultimate realities 4. Developments of Reformed and Catholic moral theology after world war II 5. Baeck and the transformation of liberal Judaism 6. Rosenzweig against liberal Judaism 7. Buber and religion as the vital lymph of morality 8. Heschel and Judaism as a science of actions -/- The chapter examines the main protagonists of Christian theology and Jewish religious thinking in the twentieth century. It stresses how the main dilemmas of contemporary philosophical ethics lie at the root of the various path of inquiry taken by these thinkers. -/- ● VIII Normative ethics: neo-Utilitarianism 1. The discussion on act and rule utilitarianism 2. Hare on two-tiered preference utilitarianism 3. Harsanyi, Gauthier and rational choice ethics 4. Parfit, utilitarianism and the idea of a person 5. Brandt and indirect conscience utilitarianism -/- The chapter addresses the issue of the complex process of self-transformation Utilitarianism underwent after Sidgwick's and Moore's fatal criticism and the unexpected Phoenix-like process of rebirth of a doctrine refuted. Two examples give the reader a glimpse at this uproarious process. The first is Roy Harrod Wittgensteinian transformation of utilitarianism in pure normative ethics depurated from hedonism as well as from whatsoever theory of the good. This transformation results in preference utilitarianism combined with a 'Kantian' version of rule utilitarianism. The second is Richard Hare's two-level preference utilitarianism, where act utilitarianism plays the function of the eventual rational justification of moral judgments and rule-utilitarianism that of an action-guiding practical device. -/- ● IX Normative ethics: neo-Aristotelianism and virtue ethics 1. Hannah Arendt, action and judgement 2. Hans-Georg Gadamer and phronesis 3. Alasdair MacIntyre on practices, virtues, and traditions 5. Stuart Hampshire on deliberation 6. Bernard Williams and moral complexity 7. Feminist ethics -/- Sect 1 reconstructs the post-war rediscovery of ethics by many German thinkers and its culmination in the Sixties in the movement named 'Rehabilitation of practical philosophy' is described. Heidegger's most brilliant disciples were the promoters of this Rehabilitation. Hans-Georg Gadamer is a paradigmatic example. His reading of Aristotle's lesson I reconstructed, starting with Heidegger's lesson but then subtly subverting its outcome thanks to the recovery of the significant role of the notion of phronesis. Sect 3 discusses the three theses defended by Anscombe in 'Modern Moral Philosophy'. It argues that: a) her answer to the question "why should I be moral?" requires a solution of the problem of theodicy, and ignores any attempts to save the moral point of view without recourse to divine retribution; b) her notion of divine law is an odd one more neo-Augustinian than Biblical or Scholastic; c) her image of Kantian ethics and intuitionism is the impoverished image manufactured by consequentialist opponents for polemical purposes and that she seems strangely accept it; d) the difficulty of identifying the "relevant descriptions" of acts is not an argument in favour of an ethics of virtue and against consequentialism or Kantian ethics, and indeed the role of judgment in the latter is a response to the difficulties raised by the case of judgment concerning future action. The chapter gives a short look at further developments in the neo-naturalist current trough a reconstruction of Philippa Foot's and Peter Geach's critiques to the naturalist-fallacy argument and Alasdair MacIntyre's grand reconstruction of the origins and allegedly inevitable failure of the Enlightenment project of an autonomous ethic. -/- ● X Normative ethics: Kantian and rights-based ethics 1. Dialogical constructivism 2. Apel, Habermas and discourse ethics 3. Gewirth and rights-based ethics 4. Nagel on agent-relative reasons 5. Donagan and persons as ends in themselves Parallel to the neo-Aristotelian trend, there was in the Rehabilitation of practical philosophy a Kantian current. This current started with the discovery of the pragmatic dimension of language carried out by Charles Peirce and the Oxford linguistic philosophy. On this basis, Karl-Otto Apel singled out as the decisive proponent of the linguistic and Kantian turn in German-speaking ethics, worked out the performative-contradiction argument while claiming that this was able to provide a new rational and universal basis for normative ethics. The chapter offers an examination of his argument in some detail, followed by a more cursory reconstruction of Jürgen Habermas's elaboration on Apel's theory. -/- ● XI The applied ethics renaissance 1. Elisabeth Anscombe on the atom bomb 2. From medical ethics to bioethics 3. Rawls and public ethics 3. Nozick, Dworkin and further developments of public ethics 5. Sen and the revival of economic ethics -/- The chapter presents the revolution of applied ethics while stressing its methodological novelty, exemplified primarily by Beauchamp and Childress principles approach and then by Jonsen and Toulmin's new casuistry. The chapter argues that Rawls's distinction between a "political" and a "metaphysical" approach to the theory of justice, one central part of ethical theory, is a formulation of the same basic idea at the root of both the principles approach and the new casuistry, both discussed in the following chapter. The idea is that it is possible to reach an agreement concerning positive moral judgments even though the discussion is still open – and in Rawls' view never will be close – on the essential criteria for judgment. -/- ● XII Fin-de-siècle metaethics 1. Deontic logics 2. Anti-realism 3. External realism 4. Internal realism 5. Kantian constructivism -/- The chapter illustrates the fresh start of meta-ethical discussion in the Eighties and Nineties and the resulting new alignments: metaphysical naturalism, internal realism, anti-realism, and constructivism. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Analizaremos someramente las apreciaciones de Arendt en la sección dedicada a la Voluntad de su obra La Vida del Espíritu, acerca de la doctrina agustiniana de la escisión de esta facultad en dos voluntades problemáticas y antagónicas, velle y nolle, escisión superada parcialmente por el autor mediante las doctrinas del amor y de la libertad humana originada en el principium del tiempo.

This dissertation is concerned with a fundamental problem at the heart of Arendt’s The Human Condition—namely, ‘the problem of idleness’. This problem is related to the three types of human Arendt identifies as correlated to dominant activities in one’s life, animal laborans, homo faber, and the acting person. It explores Arendt’s predictions of an oncoming automation crisis, and the possibility of a corresponding crisis in the production—consumption cycle. The problem of idleness can be understood as the claim that if people (...) are provided freedom from job-holding so that they may pursue other activities, they would likely turn to consumption to occupy their time. I claim that this problem of idleness is important in any consideration of an oncoming automation crisis, especially in relation to Universal Basic Income (UBI) as a solution to such a crisis. I claim that there is a hole in the UBI literature concerning this problem of idleness, and if left unaddressed it would result in both an ineffective UBI, and in a crisis of meaning for the general populace. This dissertation demonstrates what the problem of idleness is, why it is important, and what possible solutions exist. This contributes to the UBI literature by diagnosing and attempting to solve a gap in the literature which I argue would cause practical challenges in the implementation and stability of a UBI system. I also contribute to the Arendtian literature by problematizing traditional readings of Arendt, and offering a reappraisal of her thought on Marx, art, and the social. (shrink)

The notion of 'freedom' has gained an emblematic character in contemporary political discourse. It is, commonly, viewed as the central value and political goal of modern societies. Similarly, human rights documents conceive of freedom as their founding principle with universal validity. In contradistinction to this prevalent approach to freedom, this paper aims to demonstrate that freedom is, primarily, a political signifier with social-historical variability. One cannot, therefore, simply and uncritically assume that freedom has (or should have) universal validity or (...) transhistorical significance. In the first section of this paper, the structure of the contemporary liberal discourse on freedom is discussed and called into question. In light of Arendt's interpretation of freedom and through her analysis of the public domain, I reflect on the social-historical variability of the meaning of freedom and its inextricable nexus with a particular form of society. In the second section and drawing on Castoriadis, the notion of 'freedom' is approached in view of human signifying practices and imaginary dimension of society. This examination reveals in what way freedom––in the sense of a central social imaginary signification––contributes to the institution of an autonomous mode of society and determines the affective disposition and intentional vector of its inhabitants. (shrink)

La thématique de ce recueil collectif consacré à l' esprit démocratique est mise à l' enseigne du célèbre discours de Benjamin Constant comparant, au nom de l'idéal démocratique, la liberté politique des Anciens et celle qui se décline chez les Modernes. Comme le résume Jean-Marc Narbonne dans l'une de ses conférences : « Dans une démocratie directe [...] la nécessité du sacrifice des intérêts privés au profit du service à la collectivité peut faire craindre la disparition ou l' effacement des (...) aspirations personnelles ; dans une démocratie indirecte, plus encline à promouvoir la poursuite individuelle du bonheur et les bénéfices parti-culiers, c' est en revanche l'intérêt pour la chose publique en général qui risque de faire défaut [...] et qu'il s' agit de préserver. » Pour éviter ce double danger, à savoir l' embrigadement de l'individu d'un côté, la dislocation du lien social de l' autre, il faut combiner et maintenir fermement ensemble, comme le réclamait Constant lui-même, ces deux formes de liberté. Les contributions composant ce premier recueil des Cahiers Verbatim questionnent les liens objectifs entre la démocratie antique et nos démocraties modernes et l'influence, oui ou non déterminante, de celle-là sur ces dernières. LIBERTÉ DES ANCIENS, LIBERTÉ DES MODERNES. (shrink)

This dissertation raises the question of the political world, and pursues it as central theme in the political thought of Hannah Arendt and the philosophical hermeneutics of Hans-Georg Gadamer. Within the phenomenological tradition, world refers to a referential context of relations between beings, within which those beings appear as meaningful. Since Heidegger, the concept of world has been inextricably linked with that of understanding, the disclosedness that guides any interpretation of beings and allows them to appear as what they (...) are. In what sense is the world political? In what sense does the political constitute a world? -/- For Arendt, the political concerns human beings in their plurality. It concerns the relations between members of a polis, who are related to each other by the world that they share in common in action and speech. The polis is not simply a city or a political entity, but a space within which both things and human beings appear according to a distinctively political mode of disclosedness, a plural understanding. In this, Arendt operates within a hermeneutical ontology, though it is often unthematized or underdeveloped within her work. Gadamer’s hermeneutical philosophy makes it possible to explicate and develop this ontology, illuminating the complex reciprocal relationship Arendt develops between the worldliness of human beings and the space of appearance that arises out of the exchange of interpretive judgments: the political world. The central theme of the political world serves to uncover the hermeneutical underpinnings of Arendt’s political thought, as well as the political implications of Gadamer’s philosophy. -/- Part I shows how an embryonic and unthematized concept of the political world arises from the analysis of being-with [Mitsein] in Heidegger’s Being and Time. Part II proposes a novel systematic interpretation of The Human Condition, situating the conceptual distinctions of the vita activa within a hermeneutical ontology, with particular emphasis on Arendt’s appropriation and development of the concept of world. Part III turns to Gadamer’s treatment of tradition and historically-effected consciousness [wirkungsgeschichtliches Bewußtsein] in Truth and Method, arguing that the handing-down of tradition describes an historical activity of plural understanding, from which the political world emerges. Part IV traces the development of Arendt’s theory of judgment in tandem with her account of δόξα, the discursive mode proper to plural understanding, and proposes a revisionist interpretation of her mature theory of judgment. Gadamer’s fusion of horizons, rather than a Kantian extended mentality, emerges as an apt description of the space of appearance that emerges within plural interpretive discourse. (shrink)

This article derives from data collected over a six-month period between February and August 2022. Its sampling pertains to members of two general Twitter Lists of philosophy professionals: “Philosophers on Twitter”, limited to a maximum of 4500 active accounts, and “Philosophers”, restricted to accounts surpassing 1000 followers and currently including over 1,100 individuals. The totality of members of these two Lists is referenced in this article as “Philosophy Twitter”. -/- Data was collected in five principal ways from members of these (...) two Lists: 1) Monitoring the List streams, 2) addressing members, including following, retweeting, liking, endorsing, asking, commenting, and replying, 3) probing members’ Twitter activities in their Profiles (“Tweets & replies”), 4) reviewing members’ Twitter Bios, CVs, professional profiles, and websites, and 5) network analysis of members’ quantitative and qualitative association and interaction profiles. -/- The study of this material aimed at revealing interpersonal social structures and processes of philosophy professionals by their Twitter conduct. Its personal purview focused on creators, teachers, researchers, and students and thus excepted schools, colleges, universities, formal associations, and publishers. Particular attention was given to gaining insights on substantive orientation, cooperation, and constructive dialogue versus hierarchic and tribal characteristics. (shrink)

According to the traditional Western concept of freedom, the ability to exercise free will depends on the availability of options and the possibility to consciously decide which one to choose. Since neuroscientific research increasingly shows the limits of what we in fact consciously control, it seems that our belief in free will and hence in personal autonomy is in trouble. -/- A closer look at the phenomenology of Obsessive-Compulsive Disorder (OCD) gives us reason to doubt the traditional concept of (...) freedom in terms of conscious control. Patients suffering from OCD experience themselves as unfree. The question is whether their lack of freedom is due to a lack of will power. Do they have too little conscious control over their thoughts and actions? Or could it be the opposite: are they exerting too much conscious control over their thoughts and actions? -/- In this chapter, we will argue that OCD patients testify to the general condition that exercising an increased conscious control over actions can in fact diminish the sense of agency rather than increase the experience of freedom. The experiences of these patients show that the traditional conception of freedom in terms of ‘free will’ has major shortcomings. There is an alternative, however, to be found in the work of Hannah Arendt. She advocates a conception of freedom as freedom in action. Combined with phenomenological insights on action, Arendt’s account of freedom helps us to get a more adequate understanding of the role of deliberation in the experience of freedom. We argue that the experience of freedom depends on the right balance between deliberate control and unreflective actions. (shrink)

A obra de Hannah Arendt tem uma forte presença hegeliana, seja em virtude de convergências temáticas, seja em virtude de divergências fundamentais do ponto de vista metodológico, ontológico e político. Salvaguardadas as diferenças de detalhe no tratamento dessas questões, as convergências temáticas fazem-se notar na distinção entre social e político e no lugar que a singularidade ocupa nas suas teorias políticas. A sua divergência fundamental diz respeito à filosofia da história, à noção de temporalidade que lhe está associada (...) e às suas consequências para a relação entre necessidade, contingência e liberdade, bem como à noção de Progresso. O texto que aqui se apresenta procura contribuir para a clarificação desta divergência, argumentando que nela se constitui o eixo sobre o qual se articula a cisão entre os dois pensamentos.Arendt. Hegel. Tempo. Conceito. Hegelianismo Metafísico. (shrink)

This paper explores the ethical insights provided by Anne Truitt's minimalist sculptures, as viewed through the phenomenological lenses of Hannah Arendt's investigations into the co-constitution of reality and Maurice Merleau-Ponty's investigations into perception. Artworks in their material presence can lay out new ways of relating and perceiving. Truitt's works accomplish this task by revealing the interactive motion of our embodied relations and how material objects can actually help to ground our reality and hence human potentiality. Merleau-Ponty shows how our (...) prereflective bodies allow incompossible perceptions to coexist. Yet this same capacity of bodies to gather multiple perceptions together also lends itself to the illusion that we see from only one perspective. If an ethical perspective becomes reified into one position, it then becomes detached from reality, and the ethical potential is actually lost. At the same time, phenomenologically understood, the real world does not exist in terms of static matter, but is instead a web of contextual relations and meanings. An ethics that does not take embodied relations into account—that allows for only one perspective—ultimately loses its capacity for flexibility, and for being part of a common and shared reality. (shrink)

This article examines the relationship between totalitarianism and the metaphysical illusions on which it rests. Phenomenological investigation is claimed to loosen the grip of totalitarian ideology by exposing its origins in the “resurrective” illusions that seek to overcome the impact of collective trauma. Phenomenology is thus shown to have emancipatory power.

The racist killing of Georg Floyd in the Summer of 2020 created waves of protests not only in the U.S. but all over the globe. In Turkey, my home country, there were also street demonstrations that demanded justice for Floyd, but “Twitter activism” was more popular. Turkish-speaking-twitter became a hotbed for condemnations. Amidst an array of tweets condemning Floyd’s racist killing, one stood out and made it to the headlines of alternative media outlets. A former official of the authoritarian Turkish (...) government, Yusuf Yerkel, wrote the following tweet in Turkish on June 5, 2020, in response to Floyd’s racist killing; here, I provide an English translation of his infamous tweet (the Turkish original of which is still available on Yerkel’s account on Twitter): “The reason that protests grew to this extent in the U.S. seems to be based on a phenomenon, in H. Arendt’s terms, ‘banality of evil,’ which has become evident in the face of Floyd’s murder. An ordinary White cop’s atrocity as an “everyday job” was the tipping point.” Yerkel herein uses Arendt’s notion of the banality of evil (see esp. p. 287 of the book) to describe Derek Chauvin’s atrocious act, where the evil of racist police violence has become ordinary, banal, and “every day.”. (shrink)

Phenomenologists turn to Augustine to remedy the neglect of life, love, and language in the Cartesian cogito: (1) concerning life, Edmund Husserl appropriates Augustine’s analysis of distentio animi, Edith Stein of vivo, and Hannah Arendt of initium; (2) concerning love, Max Scheler appropriates Augustine’s analysis of ordo amoris, Martin Heidegger of curare, and Dietrich von Hildebrand of affectiones; (3) concerning language, Ludwig Wittgenstein appropriates Augustine’s analysis of ostendere, Hans-Georg Gadamer of verbum cordis, and Jean-Luc Marion of confessio. Phenomenology’s (...) non-Cartesian Augustinianism can tell us something about phenomenology, namely that it is engaged in the project of recontextualizing the cogito, and something about Augustine, namely how radically different his project is than Descartes’s. Phenomenology presents an Augustine that is well positioned for the debates of our times concerning mind and world, desire and the human person, and language and embodiment. (shrink)

In this article, I critically reassess Iris Marion Young's late works, which centre on the distinction between liability and social connection responsibility. I concur with Young's diagnosis that structural injustices call for a new conception of responsibility, but I reject several core assumptions that underpin her distinction between two models and argue for a different way of conceptualising responsibility to address structural injustices. I show that Young's categorical separation of guilt and responsibility is not supported by the writings of (...) Hannah Arendt, which Young draws on, and that it is also untenable on independent systematic grounds. Furthermore, I argue that several of Young's other criteria fail to clearly demarcate two distinct phenomena. I therefore propose to transcend Young's distinction between two models in favour of a related, but conceptually different distinction between two forms of responsibility: interactional and structural. Embracing this terminology facilitates the conceptualisation of the general features of responsibility that are shared by both forms, including their retrospective and prospective time-direction and their applicability to individual, joint and group agency. The distinction between interactional and structural responsibility also yields a more compelling general account of the role of background structures, and of blame within ascriptions of political responsibility. (shrink)

In this book she describes the perplexing crises which modern society faces as a result of the loss of meaning of the traditional key words of politics: justice ...

In this chapter, Jussi Backman approaches Hannah Arendt’s readings of ancient philosophy by setting out from her perspective on the intellectual, political, and moral crisis characterizing Western societies in the twentieth century, a crisis to which the rise of totalitarianism bears witness. To Arendt, the political catastrophes haunting the twentieth century have roots in a tradition of political philosophy reaching back to the Greek beginnings of philosophy. Two principal features of Arendt’s exchange with the ancients are highlighted. The first (...) is her account, in The Human Condition (1958), of the profound transformation of the Greek perceptions of political life initiated by Plato, the founder of the Western tradition of political philosophy; this transformation, according to Arendt, leads to an instrumentalization of politics as a means toward a higher end. The second feature is Arendt’s distinction, in her unfinished Life of the Mind (1977–8), between three different points of departure for thinking discovered by ancient philosophy—wonder, fear, and conscience—and three different outcomes of thinking—contemplation, willing, and judging. Backman argues that what connects these two interpretations of ancient philosophy is an attempt to rethink and rearticulate the complex relationship between thinking and action, between the reflective vita contemplativa and the world-oriented vita activa. (shrink)

This article pinpoints two lacunae – freedom and the subject of action – in post-structuralist epistemology and proposes to rethink agency through Hannah Arendt’s theory of action. It is argued that, given the sense of disorientation in theoretical and political practices, it is all the more important to re-conceptualize the singularity or uniqueness of agents as initiators of social change.

The contemporary world is characterised by the pervasive presence of digital technologies that play a part in almost every aspect of our life. An urgent and much-debated issue consists in evaluating the repercussions of these technologies on our human condition. In this paper, I tackle this issue from the standpoint of Husserlian phenomenology. I argue that phenomenology offers a contribution to our understanding of the implications of digital technologies, in the light of its analysis of the essential structures (...) of human experience, and especially of its corporeal grounding. In the light of this analysis, it is possible to investigate the ways in which these essential structures are affected by digital technologies. In particular, it is possible to highlight the ways in which some digital technologies involve a process of disembodiment or simply a superficial embodiment of experience. (shrink)

In this chapter, I approach the subject of peace by way of Andrew Fiala’s pioneering, synthetic work on “practical pacifism.” One of Fiala’s articles on the subject of peace is entitled “Radical Forgiveness and Human Justice”—and if one were to replace “Radical Forgiveness” with “Peace,” this would be a fair title for my chapter. In fact, Fiala himself explicitly makes a connection in the article between radical forgiveness and peace. Also in support of my project, Fiala’s article names four of (...) the six historical figures who are central to my chapter, namely Marcus Aurelius, King, Arendt, and Nietzsche. Moreover, Fiala also insists there “forgiveness must be held in creative tension with justice,” and it is this very tension that forms the basis of my new conception of socially-just peace. To wit, I propose that socially-just peace is lovingly generous reimagining (peace) through intuitively self-overcoming tension (social justice). (shrink)

The article examines the role of ethnic favoritism in maldistribution of national resources in Kenya and discusses two broad proposals for attacking such corruption. Evidence drawn from research in Kenya disproves the view of Chabal and Daloz, who argue that Africans prefer to distribute goods according to ethnic ties, and shows that frustration with the lack of alternatives to such a system, rather than enthusiasm for it, drives cooperation with corrupt maldistribution. One solution to the problem is to decentralize government (...) so that resources are retained locally. A second solution is to attack the culture of appropriation and push for a fair evaluation of needs and the equitable distribution of national resources to where they are needed most. Drawing on the ideas of Hannah Arendt, the article proposes a modified federalism where government is small enough to enlist the help and support of locals but powerful enough to provide funds to impoverished sectors of the country. (shrink)

This study aims to detect the starting point of the crises that happened in Education and Culture by the philosophical analysis which Hannah Arendt (1906 - 1975) had discussed. In Arendt's account, we can understand the genesis of the crisis as a pre-strategy to fix it. In fact, thinking is the fundamental solution to these crises and to renew our common world. Prosperity in society is related genuinely to education and culture. Regarding human capability for development, education is considered (...) an inalienable civic right which is imposed on society insofar as seeking growth. This study seeks to discover failure in these two spheres. Methods: This study relies on three methodologies; the analytical method used for discussing Arendts' terms, the historical method to explain the development of each term, and the critic method to determine the reasons behind these crises. Conclusions: The results illustrated there is a serious relation between misunderstanding the concepts of education and learning and the emptiness of their aims. (shrink)

More than four years ago, Anders Breivik launched his apocalyptic raid in Norway. His killing raid was not an action standing on its own but a statement to invite people to read his manifesto called 2083. A European Declaration of Independence. The highly despicable and disgusting mission of Anders Breivik addresses us whether we like it or not. Maybe there are good reasons to read and analyze Breivik’s ‘oration?’ He confronts us with many questions we cannot simply run away from: (...) What about the Islamization? How could this happen in secular Norway? What about the role of religion in European societies? In this article, I will argue that Breivik’s plea can only happen from within a secular society in which the homogeneity already has been lost, which allows him to deal with religion and politics on a very specific basis. In no way whatsoever, the context of our secular society forced Breivik to do what he did. However Breivik could only construct his actions and ideas within the (Christian) democratic context he lives in. I will analyze this with the writings of Hannah Arendt on political theology and the complex relationship between politics and religion and a late secular society. (shrink)

A co-founder of the Catholic Worker Movement, its newspaper, and hospitality houses, the writer Dorothy Day promoted public peace nationally and internationally as a journalist, an organizer of public protests, and a builder of associational communities. Drawing upon Hannah Arendt’s conceptions of the role of speech and action in creating the public realm, this paper focuses on several of Day’s most controversial public positions: her leadership of non-cooperation against Civil Defense drills intended to prepare New York City residents to (...) survive a nuclear war; her urging of Catholics to find common cause with the Cuban revolutionary government; and her support for interracial farming communities in the Southern United States. As Arendt asserts about Rahel Varnhagen’s salon in Berlin, by being public meeting spaces hosted in private houses, Catholic Worker communities fostered egalitarian rather than “agonal” politics. Like Gandhi’s newspapers and ashrams as well as “Occupy” communities such as Zuccotti Park, Day’s newspaper was a center for incubating and implementing social reform. The Catholic Worker provided a place where writers could question the official rhetoric of such conflicts as World War II and the Cold War, put forward different interpretations of unfolding events, and chart possible alternatives to establishment agendas. (shrink)

The advent of the new media technology introduces many ways to cultivate sexual connections between and among individuals across boundaries and geographical territories. Various forms of relationships, which several decades ago would not have been possible, have been cultivated. These apparent changes in sexuality and/or relationships brought implications and ramifications to modern social lives. Aggressions and exploitations among men and women of various nationalities, including Filipinos, have been observed by scholars and academics in the past 10 years. To explore (...) this situation, this research paper had the following objectives: (1) Describe the phenomenology of virtual relationships through the testimonies of Filipino women and men who are indulging themselves in this kind of relationships; 2. Explore the motivations and drives of Filipino men and women in indulging in virtual relationships; 3. Describe and classify sexual deviations and sexual neurosis that may likely develop from virtual relationships; and 4. Explain the possible exploitations of Filipino men and women that may be caused by these sexual interactions through the digital and internet technology. (shrink)

Abstract: Female at the top of managerial hierarchy is less as compared to male throughout the world. in the same manner Balochistan cannot be ignored. Balochistan is severely dominated by male chauvinism and is a patriarchal society with that women face restrictions or hurdles while heading to top managerial positions or career. In addition, literacy is showing positive indicators, effective efforts from incumbent government, awareness, social media; main-media women at work places and top positions are being accepted. There is (...) much activism and dynamism throughout the country. The sole aim of the study to discern women practices, experiences, obstacles, and relevant challenges. This study is qualitative in nature. With that, it is based on phenomenology approach. The sample for the paper collected from field of education, literate women and working women in different organizations. The paper finds out that recognition of women at the managerial level is recognized. For the study three main themes emerged from the study, first, obstacle confronted by working females of Balochistan, second, with that their experiences at work places and third, what role played by the government and how the existing issues or conundrum can be resolved with the help of the government of Pakistan and the society at large. (shrink)

Hannah Arendt. Rede am 28. September 1959 bei der Entgegennahme des Lessing-Preises der Freien und Hansestadt Hamburg.

The issue of political violence is mostly absent from current debates about power. Many conceptions of power treat violence as wholly distinct from or even antithetical to power, or see it as a mere instrument whose effects are obvious and not in need of political analysis. In this paper, I explore what kind of ontology of power is necessary to properly take account of the various roles that violence can play in creating and maintaining power structures. I pursue this question (...) by contrasting the views of Hannah Arendt and Michel Foucault. For Arendt, power is generated and maintained by communicative practices. She argues that power and violence are ‘opposites’ because violence can only destroy but not create these practices. In contrast, Foucault’s conception explicitly allows violence to play a constitutive role in generating power. I argue that while Arendt is right to insist that power and violence are not identical, it does not follow that violence cannot play any role in constituting power. Guided by Foucault’s approach, I formulate a non-dualist account of the relationship between power and violence that takes seriously the role that bodies, material things, and built infrastructures play in making social relations ‘more durable’ and constituting power. (shrink)

In the present article, I offer a new reading of Hannah Arendt’s The Origins of Totalitarianism, specifically her argument that ideologies such as racism engender totalitarianism when the lonely and disenfranchised laborers of modern society develop a pathological fixation on formal logic, which I term “logomania.” That is, such logical deductions, from horrifically false premises, are the closest thing to thinking that individuals can engage in after their psyches, relationships, and communities have broken down. And it is only thus (...) that totalitarianism can achieve power, since it offers at least some form of connectedness and meaning, regardless how terrifying and violent. The danger persists, clearly, with the resurgence of the far Right, including in the extraordinary regime of Trump in the United States. From this I conclude that, along with the admirable calls to fight loneliness and rebuild our communities, we should also supplement all formal logical instruction and community education with instruction in creative thinking (including aesthetics), thereby discouraging the monomaniac reliance on formal logic as inadvertent weapon of totalitarianism. (shrink)

In his 2004 article “Hannah Arendt and Jean Baudrillard: Pedagogy in the Consumer Society,” Trevor Norris bemoans the degree to which contemporary education’s focus can increasingly be described as primarily nurturing “consumers in training.” He goes on to add that the consequences of such “mindless” consumerism is that it “erodes democratic life, reduces education to the reproduction of private accumulation, prevents social resistance from expressing itself as anything other than political apathy, and transforms all human relations into commercial (...) transactions of calculated exchange.” This, then, is the challenge of the age: to articulate the sort of education that might prompt our youngsters to imagine a genuine alternative to this consumer madness—a challenge that the authors of this paper attempt to tackle. (shrink)

Hannah Arendt’s politics is aesthetic rather than practical, motivated by enjoyment rather than well-being, and so it should be rejected. I begin with an account of aestheticism as the doctrine according to which seemingly non-aesthetic things are actually aesthetic, parts of a whole dimension of reality that we might simply call “the aesthetic.” We access it by taking a disinterested attitude, one that affirms things for their own sakes, and there are four ways of doing this: disinterested appreciating (e.g., (...) of beautiful art), fun playing, fantasizing, and putting on shows or spectacles. While Arendt’s politics takes a classical republican form that is like a competitive game, an analysis of her conceptions of acting and judging reveals that the modes of disinterested showing and appreciating are also present. Her philosophy has another motivation, however, alongside enjoying the aesthetic: the need to escape the reality of evil. (shrink)

This paper offers a social phenomenological reading of the globally binding practice of 'social distancing' in light of the precautionary measures against the spreading of the Covid-19 virus. Amid speculation about the far-reaching effects of temporarily applicable measures and foresights about the advent of an ethos that has been heralded by the media as the 'new normal', the ubiquitous phenomenon of social distancing calls for a fundamental ontological elucidation. The purported hermeneutic that is situated in the broader (...) place branding and experiential marketing literatures places Covid-19 in the shoes of Being, and, therefore, imagines how Being would behave ontologically if it were a virus. By positing that the virus does operate like Being, five these are formulated as experiential interpretive categories with regard to the ontological status of Covid-19. The adopted approach makes the following contributions to the extant literature: First, it addresses a wholly new phenomenon in place branding, namely a pre-branded place that is non-negotiable, globally applicable and seemingly equivalent to pure void. Second, it advances the application of phenomenological research in experiential consumption by highlighting the aptness of the so far peripheral (in the marketing discipline) strand of Heideggerian fundamental ontology. Third, it expands the notion of place in the place branding literature, by showing how spatialization is the outcome of temporalization, in line with the adopted phenomenological perspective. (shrink)

Kathryn Gines's book details Hannah Arendt 's racial and conceptual biases against Black people in the US and post-colonial Africa. Gines makes original and significant contributions to feminist philosophy by applying various feminist and anticolonial strategies, including standpoint theory and multidirectionality, to Arendt 's political essays and concepts. Feminist critiques of Arendt in general and racial critiques of "Reflections on Little Rock" in particular are not new; however, Hannah Arendt and the Negro Question offers a novel and comprehensive (...) racial critique of Arendt 's major writings. Gines offers a "sustained analysis of Arendt 's treatment of the Black experience in the United States", as well as racial violence within the contexts of the American, French, and Haitian Revolutions, and French and British imperialism and colonialism. In this review I will offer an overview of the book as a whole, before evaluating the extent of Gines's critique as it pertains to Arendt 's misguided judgments and her theory of judgment. (shrink)

It is possible to talk about dominant concepts in modern political definitions. Among these concepts; power, violence, hierarchy, security and resource allocation are the prominent ones. For many, politics is how power and authority is distributed and used. When politics is defined in relation to pure power, violence appears to be one of the effective means of politics. Even, with a further extent, violence is seen as an expression of power. As said by C. W. Mills’ “politics is a struggle (...) for power, the ultimate kind of power is violence” or the way Mao Zedong puts it “politics is war without bloodshed, while war is politics with bloodshed” are the most typical examples of violence and politics together. It is inevitable for politics, which is defined as art of ruling, obtaining power and maximizing power, to see violence as legitimate. User of this formulation most commonly tend to distinguish between legitimate and illegitimate violence. Making this distinction confirms the legitimization of violence as a political action. There are also criticisms of the dominant approach that defines politics through power and violence. These criticisms, by asking whether it is possible to provide a different definition, try to emerge an alternative understanding of politics. Hannah Arendt is one of the prominent thinkers of this current. Through distinguishing the fake and authentic politics, she places action at the center of authentic politics. Action is the ability to initiate and interrupt processes that enables people to realize themselves, make them authentic and live with other humans. In this respect, politics is the act of living together, discussing public issues and taking action for the common world. Acting in the public sphere before their peers causes the person to show uniqueness. In this respect, equality and plurality are the condition of politics. Arendt places not only action, but also “speech” at the center of politics. For Arendt, political life is based on action. The association of politics with the speech clearly excludes violence. According to Arendt, violence is mute and never has the ability to initiate and be creative of the process caused by action, which is the center of politics. The aim of this paper is to rethink politics through Arendt’s views and discussing the possibility of a new definition for politics. (shrink)

La familia desde una relectura de la política de Aristóteles, elaborado por Pablo Andrés Heredia y Catya Ximena Torres Cordero, en el que se presenta un análisis de la obra de Aristóteles con la finalidad de establecer las diferencias existentes entre las percepciones clásica y moderna sobre la familia; a su vez, los autores se proponen reconocer la relevancia de la familia en la construcción de la sociedad y del Estado a partir del análisis dedos obras de la filosofía política (...) contemporánea: La condición humana de Hannah Arendt (1993) y Homo Saccer de Giorgio Agamben (1998); obras que a decir de los autores retoman, extienden el pensamiento aristotélico y establecen una serie de directrices para comprender el lugar de la familia en el ámbito público. (shrink)