The paper advances the hypothesis that René Descartes presents a skeptical system of philosophy in Thomas Reid’s reading. There is a sort of ‘involun-tary’ or ‘accidental’ skepticism that results from the adoption by Descartes of both a skeptical method and a skeptical principle. The first section shows to what extent the Cartesian method of doubt – which focuses on the reliability of the faculties of the mind - is a skeptical demand that cannot be satisfied. The second (...) section shows how the principle of the Cartesian system – which establishes that ideas are the immediate objects of the operations of the mind – is not only skeptic but leads exactly and naturally to the most radical form of skepticism, namely, solipsism. The third section discusses the Cartesian sources of the doubt on the existence of external world according to Reid. (shrink)

ABSTRACT Francis Bacon and René Descartes have traditionally been presented as leaders of opposed philosophical currents. However, more and more studies show important continuities between their philosophies. This article explores one of them: their perspectives on medicine. The dominion over nature and the instinct for self-preservation are the central elements of the theoretical framework within which they inserted their assessments of medicine. Medicine is valued as the most outstanding discipline for its benefits for the care of the human (...) being. Departing from this start-point, one finds further coincidences about the status, practice, and reform of medicine. (shrink)

Descartes was born in La Haye (now Descartes) in Touraine and educated at the Jesuit college of La Fleche` in Anjou. Descartes’modern reputation as a rationalistic armchair philosopher, whose mind–body dualism is the source of damaging divisions between psychology and the life sciences, is almost entirely undeserved. Some 90% of his surviving correspondence is on mathematics and scientific matters, from acoustics and hydrostatics to chemistry and the practical problems of constructing scientific instruments. Descartes was just as (...) interested in the motions of matter as in the supernatural soul, and he advised against spending too much time on metaphysical inquiries which neglect imagination and the senses. After meeting the Dutch engineer Isaac Beeckman in 1618, Descartes became committed to a systematically ‘mechanical’account of nature. This involved explaining all natural processes in terms of interactions between microscopic material bodies in motion. Descartes modelled his physics and cosmology on the behaviour of fluids, which also have a distinctive and central role in his physiology: the key processes for natural philosophical investigation are the circulation and mutual displacement of constrained bodies, rather than the isolated collisions of atoms in a void. Descartes settled in Holland in 1628, and commenced an ambitious programme of physiological research. In 1630 he was ‘studying chemistry and anatomy simultaneously’, and in late 1632 he was ‘dissecting the heads of various animals’, in order to ‘explain what imagination, memory, etc. consist in’. By late 1633 Descartes had almost completed L’homme, the Treatise on Man; but he abandoned plans to publish it along with a work on matter theory and optics which relied on Copernican cosmology, after he heard of the condemnation of Galileo. L’homme was published posthumously in 1662 (Latin) and 1664 (French); not until 1972 was it fully translated into English. L’homme draws on many (mostly unnamed) Renaissance medical writers, and covers, firstly, a range of traditional physiological topics, such as digestion and respiration.. (shrink)

Kertomus René Descartesin kuolemasta / An account of the Death of René Descartes.

RENÉ DESCARTES: UMA BIOGRAFIA -/- RENÉ DESCARTES: A BIOGRAPHY -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - CAP-UFPE, IFPE-BJ e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected]. WhatsApp: (82)98143-8399. -/- -/- Nascido em 1596 em Haia, nas fronteiras de Touraine e Poitou, em uma família nobre, René Descartes vem ao mundo ao mesmo ano em que Johannes Kepler (1671-1630), em seu primeiro trabalho publicado (Mysterium cosmographicum), prova a superioridade da astronomia moderna (a de Nicolau Copérnico (1473-1543)) da (...) astronomia antiga (a de Ptolomeu (90-168 d.C.)). Ao mesmo tempo, Galileu Galilei (1564-1642), que detém a cadeira de matemática da Universidade de Pádua, funda o método experimental. As descobertas de Galileu tiveram forte impacto sobre o Colégio Real de La Fleche, realizado pelos jesuítas e onde Descartes recebeu, a partir de 1606, uma forte educação. Ele menciona, no Discurso do Método, seu “desejo extremo” em aprender, seguido, no final de seus estudos, de uma grande decepção: decepção com a filosofia ensinada, cujas controvérsias perpétuas revelam um caráter questionável, e que não pode fornecer um alicerce, em seu estado atual, para outras ciências. Também é proferido um desapontamento, mas esse desapontamento é inverso e diz respeito às matemática, capaz de fornecer esse fundamento que a filosofia não confere, mediante sua certeza e evidências, mas sobre o qual ainda não construímos nada. -/- -/- Numa Europa marcada pelo choque do tradicionalismo católico e do mercantilismo protestante, o lento declínio do poder espanhol e a luta dos Países Baixos pela sua independência, Descartes escolheu, primeiramente, após a graduação, a carreira militar. Engajado no exército do Príncipe Maurício de Nassau, ele é retirado da ociosidade da vida da guarnição pelo encontro, em 1618, de um jovem cientista holandês, Isaac Beeckman (1588-1637), que se tornou seu amigo íntimo por algum tempo. Conhecedor de todas as pesquisas científicas do momento e partidário da nova concepção “mecanicista” da natureza, Beeckman compartilhou com Descartes um entusiasmo que foi acompanhado, segundamente, da ambição de realizar a ciência universal por si mesma, mediante um método único: na noite de 10 de novembro de 1619, ele concebe em três “sonhos”, “os alicerces de uma ciência admirável”. -/- Nos anos seguintes a essa iluminação decisiva, Descartes viajou por toda a Europa, estimando, como Michel de Montaigne (1533-1592), que a demonstração de boas maneiras e costumes diferentes podem gerar muitos preconceitos. Toda sua vida, além disso, esteve vagando, isto é, foi marcada por múltiplas mudanças de residências, e a recusa de estabelecer um vínculo muito de perto com alguém. Foi na Holanda que ele, finalmente, buscará a tranquilidade que não encontrara na França ainda abalada pelas guerras religiosas, antes de ser assim pelas convulsões da Fronda. Todavia, mesmo na Holanda, ele não pôde evitar os ataques de calvinistas e polemicas teológicas que o repugnaram, como evidenciado em suas discussões com a Universidade de Utrecht entre 1643 à 1645 e a Universidade de Leiden em 1647. -/- -/- Além de sua amizade com Beeckman, outro encontro teve uma influência indubitavelmente decisiva sobre o destino de Descartes: o encontro com o cardeal de Bérulle. Fundador da congregação do Oratório (ao qual pertencem Nicolas Malebranche (1638-1715) e Jean-Baptiste Massillon (1663-1742)), o cardeal de Bérulle enxerga na nova física mecanicista, um meio de lutar contra o naturalismo resultante do Renascimento e seu paganismo latente: em uma longa entrevista com Descartes, no outono de 1647, ele fez dessa última uma obrigação de consciência para se dedicar, nesse sentido, à filosofia. -/- Em 1628, Descartes começa a escrever as Regras para a direção do espírito, um tratado inacabado e que não foi publicado durante a vida do autor. Em 1631, desenvolvera a geometria analítica que combina curvas geométricas com equações algébricas. Em 1633 escreveu O Tratado do Homem e preparava-se para publicar O Tratado do Mundo quando a notícia da condenação de Galileu Galilei pelo Santo Ofício (a Inquisição) o deixou receoso e decide, por prudência, não publicar o seu Tratado no qual a tese do movimento da Terra ao redor do Sol é apoiada. Alguns anos depois, foi divulgado em público cultivada de algumas de suas descobertas científicas: além da geometria, a dioptria (a teoria da refração da luz) e meteoros (teoria dos fenômenos atmosféricos luminosos). Esses três tratados aparecem no apêndice do Discurso do Método, e como “ensaios” desse método, em 1637. No século XIX, Victor Cousin (1792-1867) publicou pela primeira vez o Discurso sozinho, sem os ensaios. -/- Então vem a principal obra de Descartes no ramo da metafísica: as seis Meditações, aumentadas pelas objeções dos mais famosos filósofos da época (incluindo Thomas Hobbes (1588-1679), Antoine Arnauld (1612-1694) e Pierre Gassendi (1592-1655)), e as respostas a essas objeções, apareceram em 1641. Ansioso para expor sua filosofia para que pudesse ser ensinada, ele também a caracteriza em forma de manual com os Princípios da Filosofia de 1644. -/- Além dos trabalhos publicados, foi por meio das cartas trocadas com personalidades do mundo erudito que Descartes encontrou a oportunidade de esclarecer vários pontos de sua filosofia. Seus principais correspondentes foram o Prade Marin Mersenne (1588-1648), o Padre Denis Mesland (1615-1672), Pierre Chanut (1601-1662), Claude Clerselier (1614-1684), Christiaan Huygens (1629-1695) e Henry More (1614-1687). A partir de 1643, Descartes sustentou, com a Princesa Isabel da Boêmia (1596-1662), uma correspondência dedicada essencialmente a questões morais, que lhe permitiu a formulação de suas ideias nesse campo: esse esforço conduziu, em 1649, ao tratado das Paixões da alma. -/- Nesse mesmo ano, 1649, a Rainha Cristina da Suécia (1626-1689) o convida para ir a Estocolmo, que ele aceitou após muita hesitação. Recebido com todas as honras, mas forçado a um modo de vida bastantemente distinto daquele que era acostumado, e submetido a um clima do qual não se adequou, ele sucumbiu a pneumonia em fevereiro de 1650. -/- Descartes deixou-nos uma espécie de autobiografia intelectual na primeira parte do Discurso do Método: em seus anos de treinamento, seus entusiasmos e suas decepções. O discurso é, também, o primeiro livro para quem busca compreender o projeto filosófico cartesiano desde sua gênese até sua realização. Existem expostos, o método claro (na segunda parte), mas também a moral (terceira parte), a metafísica (quarta parte) e finalmente a física (quinta e sexta partes). (shrink)

RENÉ DESCARTES E O MÉTODO CARTESIANO -/- RENÉ DESCARTES AND THE CARTESIAN METHOD -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - CAP-UFPE, IFPE-BJ e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected]. WhatsApp: (82)98143-8399. -/- INTRODUÇÃO -/- Antes de abordar a metafísica tal qual Descartes a propõe como uma sólida “fundamentação” das ciências e, também, antes de falar das ciências construídas para a busca desse fundamento, é necessário analisar o método cartesiano, salve que é a alma desse presente artigo. (...) Não se trata apenas de relatar os preceitos do método ao seu modelo matemático, e sim, também, para entender porque o método em si necessita de uma fundamentação alicerçada na metafísica. Mas isso é a maneira pelo qual o projeto revolucionário de Descartes substituiu a autoridade da tradição pela autoridade da razão. -/- I – UM PROJETO REVOLUCIONÁRIO -/- No se pode deixar atingir-se, lendo o Discurso do Método, pelo caráter revolucionário que Descartes queria conferir ao seu projeto. É notável, e vale salientar o cuidado que Descartes toma na primeira parte, sublinhando o que seu projeto tem de singular: “Assim, meu propósito não é ensinar aqui o método que cada um deve seguir para bem conduzir sua razão, mas somente mostrar de que modo procurei conduzir a minha” (DESCARTES, 1996. p. 5). Ainda mais notável é o fato escolhido por Descartes e destacado na segunda parte, a da casa que deve ser derrubada para reconstruí-la: -/- É verdade que não vemos demolirem-se todas as casas de uma cidade só com o propósito de refazê-las de outra forma e de tornar as ruas mais belas, mas não é incomum vermos muitos mandarem derrubar as suas para reconstruí-las, e até, por vezes, a isso são obrigados quando elas correm o risco de cair por si mesmas e os alicerces não estão muito firmes (DESCARTES, 1996. pp. 17-18). -/- Descartes enfatiza explicitamente a oposição entre tal abordagem e a estratégia reformista de “redigitar” a sua casa, organizando-a, reparando-a aqui e ali. Certamente ele está combatendo a ideia revolucionária na política, o design ambicioso daqueles que querem perturbar o Estado, porque nesta área a destruição tornaria a reconstrução futura impossível. Mas o que é insano sobre “uma cidade inteira” torna-se possível quando se trata de cada um de sua própria casa. -/- O que é possível torna-se necessário, quando a casa ameaça entrar em colapso, uma vez que seus alicerces são vulneráveis. Casa vacilante, que seria inútil só querer reparar, é assim que Descartes considera o todo “opiniões” que lhe foram transmitidas em sua educação. Essas opiniões são, acima de tudo, incertas: pode haver alguma verdade nelas, mas provavelmente também há o lado falso, e essa mistura indissociável faz com que todas sejam falsas, a verdade só tem valor para nós se pudermos distinguir com certeza do erro. -/- O julgamento negativo de Descartes de tudo o que ele tem, como escreve, “recebido em dívida”, pressupõe, é claro, uma crítica do conteúdo dessas opiniões e, acima de tudo, uma crítica aos princípios sobre os quais eles descansam. Mas isso não é o suficiente para fazer as pessoas entenderem a escolha inicial de uma abordagem revolucionária, de preferência ao empreendimento reformista, que seria criticar, uma após a outra, as opiniões recebidas, e consolidar, pouco a pouco, a sua “Casa”. Mais do que o conteúdo peculiar das opiniões recebidas, é o próprio fato que elas são recebidas, em uma aquisição desordenada e perigosa, o que importa. E se temos que revolucionar o conhecimento, se temos que destruir essas opiniões antes de substituí-las por outras é, antes de mais nada, uma questão de substituir conquista controlada da desordem e chance de sua aquisição, em vez de se limitar a correções que só aumentariam essa confusão. -/- Nisso, a decisão primeira de Descartes ultrapassa as circunstâncias históricas do seu aparecimento, e conserva em todos os tempos o valor de um modelo para o pensamento: a filosofia nasce de uma ruptura, não com esta ou aquela tradição, mas com a tradição como tal. -/- II – DESCARTES E A TRADIÇÃO -/- A tradição é um pensamento sem sujeito: pensamento que ninguém pensa, não pensa. Descartes se opõe ao requisito essencial, para toda ciência, de ser a matéria de um sujeito: não há ciência até que toda verdade seja reconhecida em seu poder de sugerir notícias, de acordo com uma sequência que deve ser reconhecida, para que eu (Descartes) possa reivindicar, de forma legítima, a ciência universal. Quando Descartes expressa essa afirmação, em seu próprio texto, em seus textos de juventude, o que nos parece ser a marca de uma excessiva arrogância, expressa, antes, uma condição inscrita na própria natureza do conhecimento. -/- O projeto revolucionário está assim ligado à uma ideia que Descartes enuncia no início da segunda parte do Discurso do Método: “[...] não há tanta perfeição nas obras compostas de várias peças, e feitas pelas mãos de vários mestres, como naquelas em que apenas um trabalhou” (DESCARTES, 1996. p. 15). Certamente, por “perfeição, Descartes entende menos a magnitude e a riqueza essa ordem e consistência. Ele reconhece que algumas áreas são, irremediavelmente, entregues à imperfeição. Este é o caso do Estado e das instituições políticas em geral: resultados não intencionais de uma multidão de ações históricas entrelaçadas, nossas instituições nunca correspondem a um projeto consciente, e não seria razoável empreender sua reforma de acordo com tal projeto. Descartes não ignora as virtudes da cooperação para a execução de atividades materiais complexas. Porque as aptidões corporais dos homens são distintas e capazes de se especializar, os indivíduos podem interferir uns com os outros e se harmonizar visando a colaboração do todo. -/- Não obstante, as obras de pensamento, as ciências em particular, não conseguem encontrar a perfeição de que são susceptíveis por serem construídas por sucessivas sedimentações históricas, de acordo com a descoberta uma das outras, fazendo com que todas essas descobertas, a ciência, não seria obra de ninguém. Se o exercício de uma atividade manual nos impede de praticar outra (porque as mesmas mãos dificilmente podem se exercitar ao mesmo tempo para cultivar os campos e tocar a cítara), o conhecimento de uma verdade nos ajuda a encontrar outras verdades. Finja que esse conhecimento é apenas uma contribuição fragmentada para uma síntese coletiva da qual o princípio nos escapa, é desconsiderar sua fecundidade, isto é, o que faz dele um verdadeiro conhecimento. -/- O que Descartes está lutando, essa necessidade de que todos participem de uma instituição já iniciada e que ninguém pode dominar, essa herança de aceitar, enriquecer e transmitir é o que chamamos de tradição: então ele escreve o Discurso do Método não em latim, linguagem de transmissão histórica do conhecimento, mas em francês, linguagem “vulgar”. Certamente, Descartes luta contra a tradição científica e filosófica em vigor em seu tempo, a herança já enfraquecida do pensamento de Aristóteles, transmitida durante a Idade Média pelas Universidades (o que denominamos de “escolasticismo”), mas ele luta acima de tudo em sua pretensão de manter seu valor de ser, precisamente, uma tradição. Esta não é uma luta em nome da “novidade” ou da “modernidade”, que são sempre definidas em relação a uma tradição, mas uma luta em nome da verdade, o que é mais antiga do que qualquer tradição. -/- III – A LIGAÇÃO ENTRE AUTORIDADE E A VERDADE -/- Descartes assim fórmula seu projeto, na segunda parte do Discurso do Método: [...] mas, quanto às opiniões que até então eu aceitara, o melhor que podia fazer era suprimi-las de uma vez por todas, a fim de substituí-las depois, ou por outras melhores, ou então pelas mesmas, quando eu as tivesse ajustado ao nível da razão (DESCARTES, 1996. p. 18). -/- Que uma opinião poderia ter sido recebido por ele em sua vida, sem ter sido ajustada ao nível da razão, significa que foi considerada a sua verdade, sem que ele tenha que se pronunciar sobre o julgamento do que declarava verdadeiro. Então foi um preconceito, que ele achava que era verdade apenas para tê-lo recebido, isto é, por causa de sua fonte. Que a afirmação de uma opinião como verdadeira é validada por sua fonte, e isso corresponde ao que denominamos como “argumento de autoridade”: é verdade porque Platão, ou Aristóteles, disseram isso. Agora é possível, é claro, descobrir verdades lendo Platão ou Aristóteles, desde que essas descobertas sejam não apenas para conferir Platão, Aristóteles, ou qualquer outro autor (“autoritário”), mas para encontrar a si mesmo com as verdades em questão. Parece, portanto, que a revolução cartesiana visa romper o elo entre as concepções de verdade e autoridade. -/- -/- Todavia, olhando mais de perto, veremos que esse não é o caso. Quebrar o elo entre autoridade e verdade é ser crítico, enquanto Descartes encara sim o “espírito da dúvida”. Ser crítico é estar interessado apenas no conteúdo das ideias e ser perfeitamente indiferente à sua fonte. Descartes, como supracitado, não se compromete a criticar suas antigas opiniões uma após a outra, o que seria o passo mais oposto ao princípio de autoridade, quanto mais indiferente à questão da fonte. O que Descartes propõe é bem diferente: ele propõe substituir, com todas as autoridades que estão fora dele (em seu exterior), pela autoridade que está nele (em seu interior), e que muitas vezes é até confundida, veremos isso. Agora é sobre “ajustar as opiniões ao nível da razão”: a razão, isto é, a razão de Descartes, tal qual o fala e presente em cada um, deve ser autoritária em matéria de verdade, deve ser o tribunal diante do qual tudo aparece. É uma interiorização do argumento de autoridade, não é uma rejeição deste argumento. -/- A interiorização da autoridade explica o lugar central da certeza na filosofia de Descartes. O que importa na verdade é a certeza de possuí-la, e essa certeza é uma ato de confiança em relação às fonte autorizada da verdade: tudo que é “ajustado ao nível da razão” será certo, se a razão for o que é autoritário. -/- Duas questões orientadoras sucessivas inspirarão a investigação da certeza: -/- 1 – A primeira consistirá em estabelecer o que ele realmente tem certeza, delimitando o domínio da certeza autêntica daquilo que é garantido pela autoridade da razão. 2 – A segunda consistirá em se perguntar se ele está certo em ter certeza sobre algo, porque a autoridade internalizada deve se questionar. -/- A primeira questão, considerada isoladamente, leva à ideia cartesiana de método. O conjunto das duas questões, a passagem da primeira para a segunda, depois da segunda para a primeira, constitui a metafísica de Descartes. -/- IV – O QUE É A RAZÃO ? -/- O que significa ter razão em um tribunal? As primeiras linhas do Discurso do Método definem a razão como sendo um senso comum, isto é, a faculdade de distinguir a verdade da mentira, o que nos diferencia dos animais. Em outras palavras, a razão é o poder, não para racionar, mas degenerar, pensando na medida em que se pronuncia sobre qualquer objeto que se apresente. Separado em um sentido de outras faculdades do pensamento, este poder está envolvido em qualquer operação de pensamento: a memória supõe um julgamento sobre o passado, o desejo um julgamento sobre o que procurar, o amor um julgamento sobre o que é digno de ser amado... Nesse sentido, a razão se confunde com o próprio pensamento. É até confuso, para todos, consigo mesmo, pois ninguém pode julgar sua razão sem voltar a agir: mesmo aqueles que estão acostumados a reclamar do que foi dado a eles nunca reivindicam, nota Descartes, uma razão de melhor qualidade: pois isso equivaleria a desqualificar essa afirmação conforme a expressam. -/- Coextensiva com o pensamento, a razão está em nós como uma luz natural. Como a luz do Sol que ilumina a variedade das coisas no mundo sem perder sua identidade, permanecendo a mesma luz, o pensamento julgador mantém sua unidade sem nunca se quebrar ou se perder, seja qual for os objetos aos quais se aplica: seja o que for que eu julgue, é sempre eu quem julgo. A ciência deve ser difundida mediante essa ideia, isto é, como um certo modo de julgar, ou pensar, e não dá diversidade de seus objetos. -/- -/- Rejeitar as opiniões recebidas, e julgadas boas porque foram recebidas, é recuperar o poder soberano de julgar aquilo que até então passou despercebido. Colocar a razão no tribunal não é uma novidade, mas uma revolução no sentido estrito, isto é, um retorno. A razão é o senso comum, o poder, não apenas para julgar, mas julgar bem, para distinguir o verdadeiro do falso. Julgar mal, tomar o falso pela verdade, não deve ser dotado de um “poder de julgar mal”, é errado usar nosso poder para julgar bem. A diferença entre o bem e o mal não está no poder, mas no uso desse poder, na maneira de usá-lo, de proceder quando se julga, em uma palavra, o método. É necessário romper com uma aquisição sem método de conhecimento, de acordo com as influências sofridas, e conferir a si mesmo um método firme, que será como o procedimento do tribunal da razão. E como nossa capacidade de comer é saudável por si só, esse método não deve ser tomado como uma técnica destinada para melhorá-lo, para torná-lo mais eficaz, e sim como uma higiene projetada para preservá-lo. -/- Mas onde encontrar as regras desse método? Em um domínio, precisamente, onde nosso poder de regulação ou gerenciamento tem sido relativamente preservado, fazendo com que se possa explorar esse domínio, descobri-lo e extrair dele um procedimento universal. Porque o pensamento sendo esta luz que ilumina de igual forma as variedades de tudo que se apresenta a ela, o que torna-se verdadeiro nesse domínio deve ser de todos os outros. Essa área de referência é o domínio da matemática. -/- V – O MODELO MATEMÁTICO -/- Descartes acredita que é no domínio da matemática e, precisamente da geometria, que os antigos fizeram descobertas difíceis e duradouras. A geometria dos antigos e a dos modernos e, especialmente a de François Viète (1540-1603), acrescentou a análise na matemática, o que denominamos de “álgebra”. A descoberta em 1631 da geometria analítica, que relaciona curvas geométricas com equações algébricas, é também o principal título de fama de Descartes como matemático. No entanto, não devemos superestimar a importância que esta descoberta teve para o próprio Descartes. Seu principal interesse era, em sua opinião, metodológico: permitia libertar a mente para simplificar as técnicas de cálculo. -/- Porque na matemática Descartes é compartilhado entre admiração pelo que eles permitem, e desprezo pelo que fazem com ele. A ideia de facilidade é o motivo comum dessa admiração e desprezo. Matemática é fácil, e sua virtude nos mostrar como o conhecimento é fácil, é fácil para o homem saber tudo o que ele pode saber, desde que o mesmo tenha tempo. Todavia, essa facilidade faz com que a atividade habitual dos matemáticos seja um pouco ridícula, a resolução de “problemas matemáticos”, que Descartes considerava como um mero divertimento, é dificilmente digna de consideração. É novamente em nome desse caso que Descartes mais uma vez repreende os antigos matemáticos por terem dado seus resultados mas obstruindo ou ocultando seu método, a fim de impressionar os crédulos, dificultando a aparência do que não é. O método está em contraste com o essencial do que pode ser aprendido com a matemática. -/- -/- Para identificar corretamente este método, é necessário abstrair os próprios objetos matemáticos (números, figuras etc.), que nos faz acreditar que a matemática é uma ciência especial ao lado das outras ciências, o que nos leva a uma divisão em ramos separados da mesma (aritmética, geometria, álgebra etc.). Então aparece uma matemática universal, consistindo no estudo de “vários relatórios ou proporções” que podem ser encontrados entre quaisquer objetos, para que possamos constituí-los em séries contínuas e deduzi-los uns dos outros, e chegar, daqueles que são conhecidos, àqueles que ainda não estão distantes, tão distantes como estão, tão ocultos como parecem ser. -/- Não há nada difícil em tal conhecimento, há apenas o simples e o complexo, e o tempo necessário para alcançar o complexo mediante o simples. Não há nada difícil porque não há nada oculto: se “conhecer” era a perigosa empreitada de se aventurar na dimensão secreta das coisas, seria necessário um gênio e o uso de poderes ocultos. Mas “conhecer” é um exercício do senso comum que direciona sua luz para tudo que pode esclarecer: é, portanto, suficiente para um método. -/- Nós todos sabemos que as primeiras verdades matemáticas são simples. Mas por que elas são? Porque elas nos contam tudo sem reservas, sem nada opaco, sobre tudo que estão falando e tratando: seu objeto é completamente iluminado, não há a necessidade de voltar à ele para aprofundá-lo indefinidamente, devemos passar para outro. Estas são representações estritamente adequadas ao que elas alegam, para representar o que Descartes denominou de ideais claras e distintas: claro, porque percebemos todos os elementos distintos, porque não podemos confundi-los com os outros. -/- Se a primeira verdade é considerada simples, a segunda, por sua vez, não parece ser assim. Seria, sem dúvida, considerada difícil, reservando uma parte do desconhecido se o enfrentássemos de frente. Mas é apenas complexo, isto é, só podemos entendê-lo depois de ter compreendido o primeiro, e depois entender que não há mais nada para entender no primeiro, e sim passar adiante: basta respeitar essa ordem, que é a ordem do nosso entendimento, para que seja também considerado uma ideia claro e distinta. -/- Até onde podemos prosseguir? Até o fim, de acordo com Descartes, até a conclusão do que podemos saber, uma vez que nossa mente, que agora é ordenada por nosso conhecimento, é limitada: limite claro, limite esse que não é misteriosamente abrigado no mundo ou na espessura da realidade. Abaixo desse limite, nosso conhecimento pode ser perfeito se for metódico. Abaixo do limite, nada oculto, nada profundo, tudo toma o seu lugar nas “longas cadeias de razões”; além do limite, nada escondido, apenas o que é não é nossa responsabilidade. -/- Se não há nada escondido, a realidade que conhecemos não vai além do que sabemos sobre ela. Logo, o método não é apenas uma maneira humana de pedir objetos a nossa conveniência: atribuindo-lhes o seu lugar em nossa ordem, tornando-os claros para nós, envolve-os em seu verdadeiro ser. A revolução cartesiana consiste, então, no fato de que as condições de nosso conhecimento definem a verdade do ser conhecido. -/- Não obstante, sempre perpetua-se uma “dificuldade”, que nada mais é do que o tempo. Se não há a necessidade de o gênio saber perfeitamente, leva tempo para ir do simples ao complexo. O homem só pode saber se tem tempo, muito tempo antes dele: essa preocupação para com a necessidade de tempo, retorna com uma obsessão sob a caneta e a perspectiva de Descartes. Essa necessidade, então, de ter tempo diferencia radicalmente, como veremos, o problema do conhecimento e da ação, da conduta a ser mantida na vida, da moralidade, uma vez que “as ações da vida muitas vezes não sofrem demora...”. -/- VI – REGRAS DO MÉTODO: OS QUATRO PRECEITOS -/- Podemos agora compreender os quatro preceitos aos quais, segundo Descartes, o método é reduzido (Discurso, segunda parte). -/- VI.I - Regra de evidência -/- O primeiro era de nunca aceitar coisa alguma como verdadeira sem que a conhecesse evidentemente como tal; ou seja, evitar cuidadosamente a precipitação e a prevenção, e não incluir em meus juízos nada além daquilo que se apresentasse tão clara e distintamente a meu espírito, que eu não tivesse nenhuma ocasião de pô-lo em dúvida (DESCARTES, 1996. p. 23). -/- Mesmo que sua declaração o duplique, é de fato um mesmo preceito acerca do que deve ser concebido como verdadeiro. Receber com método é esperar até que a coisa se apresente para ele: essa paciência, esse “cuidado”, remove os preconceitos característicos das ideias recebidas antes da hora, a precipitação e a prevenção que fazem parecer obscuro o que é o tempo. Se, nessa apresentação para ele, ele tomou um cuidado de aderir (nada mais) ao que é claro e distinto, é sem reserva que uma “coisa” pode ser recebida, sem poder surgir o risco, a “oportunidade”, de ter que voltar mais tarde: ele teria visto a sua verdade, e está evidência foi o suficiente para que ele pudesse duvidar disso. -/- VI.II - Regra de análise -/- “O segundo, dividir cada uma das dificuldades que examinasse em tantas parcelas quantas fosse possível e necessário para melhor resolvê-las” (DESCARTES, 1996. p. 23). Ora, o que é apresentado como difícil de examinar, na verdade não o é, é apenas complexo, composto de múltiplas parcelas. Quantas parcelas? É a resolução da dificuldade que deve decidir essa questão: quando um matemático consegue estabelecer um teorema “difícil”, ligando-o às proposições mais simples por uma cadeia contínua de deduções, ele sabe que não há mais nada a saber em seu objeto, que contém exatamente tantas divisões quantas forem necessárias para formar está série. Logo, não precisamos nos preocupar com mais nada. -/- VI.III - Regra de ordem -/- O terceiro, conduzir por ordem meus pensamentos, começando pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer , para subir pouco a pouco, como por degraus, até o conhecimento dos mais compostos; e supondo certa ordem mesmo entre aqueles que não se precedem naturalmente uns aos outros (DESCARTES, 1996. p. 23). -/- Essa é a ordem, de acordo com os pensamentos de Descartes, o que pode ser visto no fato de que, entre os objetos mais simples e os mais complexos, a distinção está na ordem de facilidade, isto é, os primeiros são os mais fáceis de saber, enquanto o segundo, por sua vez, só pode ser conhecido quando dominamos a totalidade do primeiro. O importante é passar de um para o outro como por graus, numa série contínua, sem estar diante de um hiato como o conhecimento prévio não seria suficiente para deixar claro o novo conhecimento. E desde que está ordem de razões, fixando cada objeto em seu devido lugar, nos entrega em sua totalidade, é também a ordem objetiva, a ordem dos próprios objetos, tanto que não devemos hesitar em supor isso entre eles, mesmo quando o modo como se apresentam não revela ordem. -/- VI.IV - Regra de enumeração -/- “E, o último, fazer em tudo enumerações tão completas, e revisões tão gerais, que eu tivesse certeza de nada omitir” (DESCARTES, 1996. p. 23). Omitir alguma coisa séria destruir o próprio princípio da ordem das razões, uma vez que qualquer objeto só pode ser visto clara e distintamente se todos que o precederam também tiverem sido vistos em seu lugar. Se a dedução atingir este objeto, significa que nada foi omitido até então. Porém, quando a dedução torna-se muito longa, torna-se, também, mais difícil de mantê-la inteira, como deveria, sob o olhar da mente; somos então tentados a confiar apenas em sua memória. O preceito de enumeração não deve ser entendido como uma preocupação retrospectiva (certifique-se de que nada o tenha esquecido), mas no sentido atual, como os meios de manter em mente todas as evidências do passado necessárias para a evidência presente. Dos quatro preceitos do método, é o único a ter um caráter de técnica e não de simples higiene: é aqui que se confronta a única dificuldade real do conhecimento, o fato de que leva tempo, e sua consequência, recorrer à memória, à faculdade pela qual as velhas ideias descartenses foram “concebidas em sua dívida”. -/- -/- VII – O MÉTODO EXIGE UM FUNDAMENTO METAFÍSICO -/- O método permite responder à uma questão: do que tenho certeza? É certo que homens que seguem ideias aceitas também conhecem esse estado psicológico chamado “certeza”. Todavia, entre esse estado psicológico e a verdadeira certeza do conhecimento metódico, há uma diferença de que o primeiro está imune a “oportunidades” de duvidar, já que ele não tem autoconfiança. Toda oportunidade de dúvida que se apresenta transformaria essa “certeza” em incerteza: por isso que é sensato duvidar em princípio das opiniões recebidas, sem esperar, por assim dizer, oportunidades de duvidar, e decretar antecipadamente seu conteúdo incerto, não necessariamente substituí-lo por outro conteúdo, mas aceitar apenas o que lhe fora assegurado. -/- Poderia ser o mesmo com a certeza do conhecimento metódico? Pode ser apresentado a ele como uma oportunidade para duvidar, e seria sábio também duvidá-lo antecipadamente, submetendo-o a uma dúvida de princípio? Seria então uma dúvida muito diferente da anterior. Descartes exclamou que: “Se alguma vez duvidei um dia do que me aperfeiçoei seguramente, tal dúvida deveria permanecer fora da certeza: não a destruiria, nem mesmo a enfraqueceria, a colocaria em suspenso no vazio; ele não sugeriria para mim que eu talvez esteja menos certo do que pensava, mas sim que posso estar errado em ter tanta certeza. Eu vou manter minha certeza enquanto duvidoso, porque não haveria nenhuma esperança para eu encontrar melhor do que ela: minha única esperança seria descobrir que ela é verdadeiramente fundamentada, que eu confio com razão, e não porque eu não posso contrário.” -/- Mas por que uma oportunidade para duvidar dessa maneira? A própria razão, na medida em que é incontestavelmente autoritária, deve levantar essa dúvida por sua própria autoridade. É porque é autoritária que tem o direito de se perguntar sobre o que o autoriza, sobre o que o investe com tal autoridade. Afinal, a certeza de sua autoridade é uma certeza, que não pode ser classificada entre as certezas que ela nos ensina, uma vez que reconhecemos essa autoridade. -/- Por isso, é importante encontrar, para essa certeza, um fundamento para abrigá-lo, de uma vez por todas, desta suspeita sobre si mesmo. A busca por esse fundamento deve ser metódica, mas deve ao mesmo tempo abalar nossa confiança no método, a fim de encontrar o que o justifica. Essa busca paradoxal é o que Descartes denomina de "metafísica". Desdobra-se principalmente nas seis Meditações da Primeira Filosofia de 1641, geralmente chamadas de Meditações Metafísicas. Seu exame pode ser dividido em duas partes: -/- • o primeiro diz respeito à dúvida e ao seu trabalho; • o segundo diz respeito à fundação de certas ciências, ou seja, a existência de um Deus verdadeiro. -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- DESCARTES, R. Discurso do método. Trad. Maria Ermantina Galvão. 2ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 1996. ______________. Discurso do método. Coleção Os pensadores, vol. XV. Trad. J. Guinsburg e Bento Prado Jr. 1ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1973. -/- Estimule a criatividade, respeite o direito autoral. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva © 2019. (shrink)

In the history of European philosophy and science, René Descartes is considered an author of a methodology of radical doubt, meditation, and the conception that explains the cause of human errors. But the course on internalization, knowledge of one's own Self, methodology of searching foundation of knowledge and conception of perfect reason have been formed already in the times of a Late Antiquity, particular by Augustine in his works “Soliloquies” and “Confession”, Boethius’s “The Consolation of Philosophy” and was (...) continued in the New age by Loyola’s “Spiritual exercises” and Teresa of Avila’s “The Interior Castle”. Therefore, Descartes could be rightfully considered rather the brilliant inheritor of this tradition than pioneer. To this chain of philosophers and theologians who were forerunners of Descartes’s theory of Radical doubt and especially problem of the source of human errors worth to add a new name – Hadewijch, the representative of medieval Dutch vernacular theology and her works “Visions” along with “Letters”. Precisely her point of view on cause of human errors, very close to the explanation have been given by Descartes in his IV Meditation. The aim of the research is to demonstrate common positions of Descartes’s and Hadewijch’s explanation of the nature of the errors. (shrink)

This work is driven by the attempt to criticise Phenomenology with the help of Levinas. Similar to the Frankfurt School, he characterises it as a “vision of essences”. These eidetical essences are, and can never be fully absolute, not only because several movements of Hegelian Dialectics are refuted in submitting knowledge either to the imago of mere immanence, or to normative structures which are postulated as invariant like in certain versions of Neoplatonism, but because they function as an apriori of (...) an eternally unfinished and fragmented Lebenswelt. Maybe it is to harsh to compare Husserl to the neoscholastic readings of Descartes and to the formalist interpretations of Kant. Husserl is well aware of the kinaesthetic foundations of consciousness and, contrary to Heidegger, he even promotes Spinozism in a certain phase of his work which excels his adolescent fervour of Berkeley. Nevertheless, Husserl incorporates a subject-based, “monadic” transcendentalism, that paradoxically leads to the dissolution of subjective identity. Traditional reasoning itself is exfoliated to perfection in Heidegger afterwards. Husserl's halfhearted formalism ignores the materialist theory of the simulacrum by Lucretius. Heideggers philosophy widens this overseen aspect in calling the Eidos an Aussehen in referring to the Presocratics, but it despises any kind of method and finally flees in to poetry, maintaining its fatalist errors which it committed right form the start: this is why it gained the name of pseudo-concreteness. Cursed through a specific anti-sociological tendency caused by an anti-empiricist vision of history, their theories virtually (not conceptually) exclude the influences of society on philosophy: they are the end result of the era of Kulturkampf, in which idealism tried to battle positivism, naturalism and historicism. Husserl even defines this philosophical battle as the very struggle of existence. The formulation of the Eidos becomes performance. Aristotle used Eidos synonymous to genus and species. Hence the amplitudes of these philosophies foster the metaphysical standpoint of race, that got out of hand in the Nazi Era and even later on. The “topic” of blood and soil appears in Husserl's definition of Heimwelt and his Eurocentrism. Phenomenology is in no case to blame for National Socialism, and it has very little to to with its causes. My work simply tries to make the same analogy that Marx had made for Hegel. It tries to describe, how two leading philosophers of the German Bourgeoisie are reproducing the categories of their surrounding society without even really observing it. (shrink)

Review of Desmond M. Clarke. Descartes: A Biography. xi + 507 pp., apps., figs., bibl., index. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. $40 (cloth).; Richard Watson, Cogito, Ergo Sum: The Life of René Descartes. viii + 375 pp., figs., bibl., index. Boston: David R. Godine, 2002. $35 (cloth).

Töz problemi Antik Çağ’dan bu yana farklı adlandırmalar, farklı yorumlamalar şeklinde tartışılmaktadır. Bu çalışma, modern felsefenin kurucularından ve rasyonalist düşünürler olan René Descartes’ın epistemolojisinde ve Benedictus Spinoza’nın ontolojisinde oldukça ciddi bir öneme sahip olan töz kavramının neye karşılık geldiğini ve ortaya çıkardığı temel problemleri ele almaktadır. Descartes’ın birden fazla tözün olabileceği fikri ile düalist bir töz anlayışı geliştirdiği yerde, Spinoza Descartes’a bir eleştiri olarak tek bir tözün kabulüne dayalı monist bir töz anlayışı geliştirmiştir. Doğal olarak bu (...) çalışma töz kavramına tarihsel bir çerçeve çizerek, Descartes’ın ruh-beden düalizmine dayanan töz anlayışı ile Spinoza’nın Tanrı temelli töz anlayışını karşılaştırmayı amaçlamaktadır. (shrink)

In this article I present some unpublished fragments concerning the life and works of René Descartes (1596–1650), gathered from the academic commentaries of Johannes de Raey (1620/1622–1702) on his treatises. The fragments, of different degrees of reliability, are important as (1) they reveal how the image of Descartes was shaped among his first followers and biographers; (2) they offer insights on his now lost manuscripts, to which De Raey had access after his death. They concern, amongst others, (...) Descartes’s days at La Fléche, the original title of his Principia philosophiae, his inventum mirabile, a fragment of a conversation with him, and passages from an irretrievable French version of his Principia. (shrink)

This volume takes cue from the idea that the thought of no philosopher can be understood without considering it as the result of a constant, lively dialogue with other thinkers, both in its internal evolution as well as in its reception, re-use, and assumption as a starting point in addressing past and present philosophical problems. In doing so, it focuses on a feature that is crucially emerging in the historiography of early modern philosophy and science, namely the complexity in the (...) production of knowledge. The book explores the applicability of this approach to a long-considered armchair philosopher, namely René Descartes, who is now more and more understood as a full-blown scientist, networker, and intellectual éminence grise rather than as the mere philosopher of the cogito, as well as the originator of different ‘Cartesianisms’ which encompassed many ideas and approaches for long captured by dichotomic historiographical categories as rationalism and empiricism, or speculative and experimental philosophy. The essays gathered in the volume aim to address the ways in which Descartes’s philosophy evolved and was progressively understood by scientists, philosophers, and intellectuals from different contexts and eras, either by considering direct interlocutors of Descartes such as Isaac Beeckman and Elisabeth of Bohemia, early modern thinkers who developed upon his ideas and on particular topics as Nicolas Malebranche or Thomas Willis, those who adapted his overall methodology in developing new systems of knowledge as Johannes Clauberg and Pierre-Sylvain Régis, and contemporary thinkers from continental and analytic traditions like Emanuele Severino and Peter Strawson. (shrink)

Enlightenment philosopher, René Descartes, set out to establish what could be known with certainty, untainted by a deceiving demon. With his method of doubt, he rejected all previous beliefs, allowing only those that survived rigorous scrutiny. In this essay, Leslie Allan examines whether Descartes's program of skeptical enquiry was successful in laying a firm foundation for our manifold beliefs. He subjects Descartes's conclusions to Descartes's own uncompromising methodology to determine whether Descartes escaped from a (...) self-imposed radical skepticism. (shrink)

In this article, I deal with the role of hypothesis in the scientific methodology of Isaac Newton, Francis Bacon and René Descartes. The first paragraph is about hypothesis in Newton's lexicon, especially trying to understand the meaning of his famous hypotheses non fingo. The second paragraph deals with Bacon's methodology, arguing especially that his epis-temology was the first to propose an artificial way for inductive inferences, also giving up all hypothesis in science. The third paragraph shows how (...) class='Hi'>Descartes, following Bacon's traces and reading his methodology in the light of the idea of a Mathesis Universalis based on mental evidence, structures a full hypothetical-deductive methodology, charging metaphysics with the analytical phase and depriving experiments of any role in it. The fourth paragraph, on Newton again, tries to understand Newton's specific account of hypothesis as an auxiliary phase in the scientific discovery, and what really differentiates Newton from his contemporaries, Boyle and Hooke. (shrink)

I discuss Descartes’ metaphysics of selfhood, and relevant parts of contemporary philosophy regarding the first person. My two main concerns are the controversy that surrounds Descartes’ conception of conscientia, mistranslated as ‘consciousness’, and his conception of selfhood and its essential connection to conscientia. ‘I’-thoughts give rise to the most challenging philosophical questions. An answer to the questions concerning the peculiarities of the first person, self-identification and self-ascription, is to be found in Descartes’ notion of conscientia. His conception (...) of selfhood insightfully informs his conception of personhood. I offer a unified account of selfhood, conscientia, the first person, and personhood anchored in the self’s authority of reason and autonomy of freedom. (shrink)

Descartes is notorious for holding a strong anti-vacuist position. On his view, according to the standard reading, empty space not only does not exist in nature, but it is logically impossible. The very notion of a void or vacuum is an incoherent one. Recently Eric Palmer has proposed a revisionist reading of Descartes on empty space, arguing that he is more sanguine about its possibility. Palmer makes use of Descartes’ early correspondence with Marin Mersenne, including his commentary (...) on Galileo’s Two New Sciences. I argue that Palmer’s reading is mistaken, and that it relies on an understandable but faulty inference—i.e., that if Descartes considers the implications of an opposing view, he must find it at least coherent. Descartes, as I show from his correspondence and other texts, uses a variety of persuasive strategies, and levels charges of different logical strength, against positions which he takes to be incoherent. Thus we cannot infer from the fact that Descartes argues, e.g., that something is a superfluous theoretical entity, that he admits that entity’s coherence. He often chooses to argue a weaker thesis against an opponent so that he can use an argument to which the opponent is more likely to agree. (shrink)

In this article I discuss a particular aspect of the Dutch reception of the ideas of René Descartes, namely the use of his Traité de l’homme by Henricus Regius. I analyze the use that Regius made of the theory of the movement of muscles, passions, hunger, and more generally of the neurophysiology expounded by Descartes in his book (not printed until 1662–1664). In my analysis, I reconstruct the internal evolution of Regius’s neurophysiology, I illustrate its sources beyond (...) Descartes (i.e., Jean Fernel and Santorio Santorio), and I show that he was certainly acquainted with some of its contents as early as 1641 (when he used it with the mediation of Descartes), before relying on it—as variously discussed in secondary literature—in his Fundamenta physices (1646), when he appropriated from it without Descartes’s authorization. (shrink)

In this paper, I aim to address a specific issue underpinning Cartesian metaphysics since its first public appearance in the Discourse right up until the Meditations, but which definitely came to the surface in the Second and Fifth Replies. It involves the possibility that to be thinking and to be extended do not actually contrast as two entirely different properties; hence, these two essences cannot serve as the basis for a disjunctive, real distinction between two corresponding substances, the mind and (...) the body. I dub this problem the ‘thinking matter issue.’ I suggest that Descartes’s concerns about the ‘thinking matter issue’ characterizes and structures the entirety of Meditation Two and its connection with Meditation Six, especially in the attempt to covertly implement what I refer to as Descartes’s ‘prejudice strategy.’ The core of the ‘prejudice strategy’ lies in the idea that the ‘thinking matter issue’ is just a false problem, one raised by the inadequate notions of the mind and the body that we apply to this problem. In section 1, I set out the way in which the ‘thinking matter issue’ emerged in Descartes’s philosophy after the first exposition of his metaphysics in the Discourse. Section 2 deals with the new argumentative path Descartes draws for the Meditations and with the new role that he assigns to the inference about the mind’s non-physical nature after the cogito. In section 3, I contend that the ‘prejudice strategy’ structures Meditation Two and, partially, Six. Section 4 shows that Descartes himself reveals this in his Replies to the Second and the Fifth Set of Objections. In section 5, I delve into Descartes’s foundational theory of the ‘prejudice strategy,’ i.e. his theory of infancy as set out especially in the Replies to the Sixth Set of Objections. -/- . (shrink)

Descartes was the first to hold that, when we perceive, the representation need not resemble what it represents but should correspond to it. Descartes developed this ground-breaking, influential conception in his work on analytic geometry and then transferred it to his theory of perception. I trace the development of the idea in Descartes’ early mathematical works; his articulation of it in Rules for the Direction of the Mind; his first suggestions there to apply this kind of representation-by-correspondence (...) in the scientific inquiry of colours; and, finally, the transfer of the idea to the theory of perception in The World. (shrink)

This article addresses a debate in Descartes scholarship over the mind-dependence or -independence of time by turning to Merleau-Ponty’s "Nature" and "The Visible and the Invisible." In doing so, it shows that both sides of the debate ignore that time for Descartes is a measure of duration in general. The consequences to remembering what time is are that the future is shown to be the invisible of an intertwining of past and future, and that historicity is the invisible (...) of God. (shrink)

The first work that René Descartes wrote was the Compendium Musicæ in 1618, this was his first experiment with the future cartesian method. As a work of youth, the author must have studied music in your education, mainly in the college of La Flèche. Conventionally, the work of Gioseffo Zarlino had been considered the main source, because was cited in the Compendium. Since the text starts with music´s definition and eight propositions, about which the rest of work was (...) developed; check the way that them appear in other treatises of the time could help to deduce the possible musical sources that the author used.This dissertation starts with a necessary reconstitution of philosophical and musical context of the epoch, followed by an analysis of jesuits conceptions of knowledge and music. In this way, it can be considered what motivated the author to write about music, as his the debates. In resemblance to his mature work, the text proposes a methodological turn that is only perceived with the context of the time in mind. After an interpretation of the definition of the music and the eight propositions, it could be possible compare with the others works form the epoch to verify his musical sources. With this process, it could evidence the influence of Aristotle, Aristoxenus, Jean de Murs, Pontus de Tyard, Gioseffo Zarlino and Francisco de Salinas. (shrink)

Rene Descartes (1596 – 1650) is considered the founder of modern philosophy. Profoundly influenced by the new physics and astronomy of Kepler and Galileo, Descartes was a scientist and mathematician whose most long-lasting contributions in science were the invention of Cartesian coordinates, the application of algebra to geometry, and the discovery of the law of refraction, what we now call Snell’s law.His most important books on philosophy were The discourse on method(1637) and The meditations(1642). Descartes’ writings display (...) an exemplary degree of clarity and an aversion to pedantry. I explore Descartes' break with Aristotle, but also shine a light on the intellectual continuity Descartes had with Aristotle's thought. I also draw attention to some overlooked but interesting possibilities for an experimental test of a dualistic theory of mind. (shrink)

In this paper, I explore René Descartes' conception of human freedom. I begin with the key interpretive challenges of Descartes' remarks and then turn to two foundational issues in the secondary literature: the philosophical backdrop of Descartes' remarks and the notions of freedom that commentators have used to characterize Descartes. The remainder of the paper is focused on the main current debate: Descartes' position on the relationship between freedom and determinism.

Consciousness is connected with the fact that a subject is aware and open to the manifestation of whatever appears. Existence, by contrast, is used to express the fact that something is given in experience, is present, or is real. Usually, the two notions are taken to be somehow related. This chapter suggests that existence is at best introduced as a metaphysical (or meta-experiential) concept that inevitably escapes the domain of conscious experience. In order to illustrate this claim, two case studies (...) are considered. The first case is provided by Descartes’s famous treatment of consciousness and existence in his Meditations on First Philosophy. The second case is meant to contrast the Cartesian approach by taking the opposite route, as delineated by Emanuele Severino (1929–2020) in his ‘fundamental ontology’. (shrink)

This paper offers a reconstruction of the interpretations of Descartes's ideas of place and motion by Dutch Cartesians (Henricus Regius, Johannes de Raey, Johannes Clauberg, and Christoph Wittich). It does so by focusing on the reading of Descartes's Principia philosophiae (1644) offered, in particular, by the dictated commentaries on it. It is shown how such commentaries bring to the light new potential Aristotelian-Scholastic sources of Descartes, and the different ways Dutch Cartesians brought to the fore, also with (...) the help of such sources, the rationale of the Cartesian text: in doing so, they constituted a philosophical school. (shrink)

The philosopher René Descartes wrote the Compendium musicæ in 1618. Even though he was not known for his music production, he maintained a long correspondence around the subject in dialogue with Marin Mersenne, Constantjin Huygens, Isaac Beeckman and Joan-Albert Ban. However, his musical propositions appear as a marginal subject in his intellectual journey. To understand whether the musical theme relates to the development of his ideas, first, the organization of his correspondence about music and the citations to it (...) in his works was necessary, either in smaller texts or in the works published by the author. We analyzed the hypotheses about the forgetfulness of music in studies about the development of Descartes´ ideas. With these materials, we analyzed and historically contextualized the trajectory of the author's musical conceptions with the development of his main themes. Thus, it is possible to verify Descartes' musical dialogues with his own work and with his historical context. (shrink)

The distinction between the mental operations of abstraction and exclusion is recognized as playing an important role in many of Descartes’ metaphysical arguments, at least after 1640. In this paper I first show that Descartes describes the distinction between abstraction and exclusion in the early Rules for the Direction of the Mind, in substantially the same way he does in the 1640s. Second, I show that Descartes makes the test for exclusion a major component of the method (...) proposed in the Rules. Third, I argue that in Rule 14 the exclusion-abstraction distinction is connected to a theory of distinctions, which includes a notion of real distinction as essentially tied to the imagination. This sheds light on Descartes’ development in and after the Rules. (shrink)

This essay is a critical assessment of Sellars' interpretation and criticism of Descartes. It argues that Sellars made several mistakes in his view of Descartes, although the general thrust of his critique is sound.

By pushing Descartes to more clearly explain the union of body and soul beyond the functioning of a ‘strong’ passion, namely sadness, Elisabeth wants Descartes to review his idea of the passions, and his understanding of the ‘theory of the four humors’. This chapter aims at showing that Descartes turns away from Galen’s theory of the humors, which he globally adopts in the 1633 Treatise of Man. With the shift in his conceptualization of the humors between this (...) Treatise and the Treatise of the Passions (1649), Descartes analyzed more specifically the inner feelings, consciousness, and the passions, by considering that a man is not simply a body, but a psychophysical being, with a body and a soul. (shrink)

In arguing against the likelihood of consciousness in non-human animals, Descartes advances a slippery slope argument that if thought were attributed to any one animal, it would have to be attributed to all, which is absurd. This paper examines the foundations of Thomas Willis’ comparative neuroanatomy against the background of Descartes’ slippery slope argument against animal consciousness. Inspired by Gassendi’s ideas about the corporeal soul, Thomas Willis distinguished between neural circuitry responsible for reflex behaviour and that responsible for (...) cognitively or consciously mediated behaviour. This afforded Willis a non-arbitrary basis for distinguishing between animals with thought and consciousness and those without, a methodology which retains currency for neuroscience today. (shrink)

On the developmental reading, Descartes first praised his method in the first instance of Rule VIII of the Regulae ad directionem ingenii, but then demoted it to provisional in the “blacksmith” analogy, and then found his discrete method could not resolve his “finest example,” his inquiry into the essence and scope of human knowledge, an event that, on this reading, resulted in him dropping his method. In this paper, I explain how Rule VIII can be read as a coherent (...) title and commentary that is a further development of the method of the Regulae. (shrink)

This paper is aimed to indicate two new possible Descartes’ sources. As far as the Cartesian theory of free creation of eternal truths is concerned, this doctrine has often been considered as a reaction to the thought of Francisco Suárez. In this article, we tried to demonstrate that there is the possibility of extending the domain of Cartesian references. In this regard, we have focused on Pedro da Fonseca and the Coimbra Commentaries, trying to point out some additional sources (...) in the Cartesian reflection. (shrink)

As a practicing life scientist, Descartes must have a theory of what it means to be a living being. In this paper, I provide an account of what his theoretical conception of living bodies must be. I then show that this conception might well run afoul of his rejection of final causal explanations in natural philosophy. Nonetheless, I show how Descartes might have made use of such explanations as merely hypothetical, even though he explicitly blocks this move. I (...) conclude by suggesting that there is no reason for him to have blocked the use of hypothetical final causes in this way. (shrink)

I offer a novel reading in this dissertation of René Descartes’s (1596–1650) skepticism in his work Meditations on First Philosophy (1641–1642). I specifically aim to answer the following problem: How is Descartes’s skepticism to be read in accordance with the rest of his philosophy? This problem can be divided into two more general questions in Descartes scholarship: How is skepticism utilized in the Meditations, and what are its intentions and relation to the preceding philosophical tradition? -/- (...) I approach the topic from both a historical and a text-based analysis, combining textual and contextual research. I examine Descartes’s skepticism against two main traditions in the historical analysis: philosophical skepticism and Aristotelian Scholasticism. I argue that skepticism in the Meditations is intended to oppose and upheave both Scholasticism and skepticism. The intended results of the work are not merely epistemological but also metaphysical and even ethical. Furthermore, these ambitions cannot be neatly distinguished but merge into each other. -/- The third historical context against which the skeptical meditations are examined is the literary genre of meditative exercises, particularly from the 1500–1600’s, which, while religiously and spiritually oriented, likewise provided the practitioner with an enlightened understanding of self-knowledge and their cognitive place in the world on the way to closer spiritual proximity to God. I argue by this reading that the skepticism of the Meditations is an attentive, meditational cognitive exercise that is not merely instrumental and methodological but is to have a genuine and serious (psychologically real) effect on our thinking. The skeptical meditation is not simply a theoretical thought experiment but is to be seriously practiced as a transformative process of reorienting one’s cognitive framework to discover truth, certainty, and a way to a happy, tranquil, and virtuous life. -/- I offer a close reading in the textual analysis of the first three meditations of the Meditations. I argue that the meditative skepticism employed in the work does not reject the previous beliefs but suspends judgment on them, withdrawing assent until further evidence can be found. I introduce a new term into Descartes scholarship in this analysis, based on the terminology of ancient skepticism: Cartesian epochē (gr. epochē, suspension, withdrawal). Instead of rejecting previous beliefs or assenting to the probably false, the skeptical procedure of the Meditations is argued to emulate in important ways the suspension of judgment on equally balanced reasons in ancient Pyrrhonian skepticism. Novel interpretations are presented along the way of the will’s freedom, of the First Meditation’s skeptical scenarios, of the cogito, and of the vindication of metaphysical certainty, as well as a clarification of the Cartesian Circle problem. -/- Reinterpreting the relation of Descartes’s skepticism to the preceding historical and literary traditions leads to a new look at the skeptical method itself. Presenting a new interpretation of skepticism in the Meditations leads at the same time to a new look at its relation to the historical context. The two research questions are, then, intrinsically tied together. -/- My focus in the study is on the Meditations, but I also reference and discuss Descartes’s other philosophical works, as well as his correspondence, when necessary. (shrink)

Although Descartes’ characterization of the mind has sometimes been seen as too ‘moral’ and too ‘intellectualist’ to serve as a modern notion of consciousness, this article re-establishes the idea that Descartes’ way of doing metaphysics contributed to a novel delineation of the sphere of the mental. Earlier traditions in moral philosophy and religion certainly emphasized both a dualism of mind and body and a contrast between free intellectual activities and forcibly induced passions. Recent scholastic and neo-Stoic philosophical traditions, (...) moreover, drew attention to the disparity between the material and the immaterial, as well as to the possibility of a retreat into the personal realm of one’s own mind. Yet none of these moral and religious assessments of the relation between mind and body were motivated by the purely epistemological interest that we find in Descartes in setting apart a world of consciousness from the world of physics. The present article explains how Descartes made use of specific theological and moral philosophical theories in his own analysis of mental faculties; how he changed the orientation of metaphysics itself in the direction of a phenomenology of the mental; how he never returned to the naive idea of offering a dualist foundation for ethics; and how his mechanicism may have motivated his epistemological transformation of the science of metaphysics. In all these various ways, Descartes inaugurated an understanding of human mental life on the basis of physiological rather than metaphysical considerations, a view of psychology that is related to the experience of human individuals, and a naturalistic characterization of the mind in terms of a domain of consciousness rather than of moral conscience. (shrink)

How must we and the world be constituted if science is possible? René Descartes had some ideas: For example, he wrote in 1639 to Marin Mersenne, “The imagination, which is the part of the mind that most helps mathematics, is more of a hindrance than a help in metaphysical speculation.” In another missive he suggested that, “besides [local] memory, which depends on the body, I believe there is also another one, entirely intellectual, which depends on the soul alone” (...) (pp. 59, 52). Peter Schouls marshals brief passages such as these alongside discussions of Descartes’ major works to sketch a partial portrait of the human being and the universe. Schouls touches on both metaphysics and cognition, asking how things must be arranged to allow Descartes’ famous method to be mobilized. His conclusions run as follows. First, what should come as no surprise, Descartes “insists on a thoroughgoing dualism that allows him to characterize human beings as essentially free and to characterize nature as causally determined.” (44) Second, Schouls develops from Descartes’ cues a theory of cognition that allows for the pursuit of science by the exploitation of that free human creativity. ). Third, Schouls brings the previous points into full development with a speculative discussion of intellectual argument and scientific method. (shrink)

Presented at the 2010 Annual Meeting of the Association for Core Texts and Courses, New Brunswick, New Jersey, USA, April 2010. -/- René Descartes’ Discourse on Method is paradoxical in several respects: it was published anonymously, yet is rich in autobiographical detail; further, Descartes insists that “the power of judging well and of distinguishing the true from the false…is naturally equal in all men,” and also that “the world consists almost exclusively of … minds for whom [his (...) method of reasoning] is not at all suitable” (1, 9). The Discourse indicates both that the identity of a particular reasoning subject (such as the author of the text itself) does not matter—because all rational beings could come to the same conclusion if using their reason correctly—and yet also that who one is does indeed matter to showing that one counts as one of the select group of subjects who possess knowledge. The method and its results do not speak for themselves; rather, the author must speak for them, and legitimize his authority in the process. If it were the case that Descartes’ plan did not go beyond “trying to reform [his] own thoughts and building upon a foundation which is completely [his] own” (9), then he might rest content with his own convictions regarding the truth of his conclusions, but if he wants to be recognized by others as possessing knowledge then he must either appeal to existing standards of authority to legitimize his method and its conclusions, or argue for the validity of new ones. Either way, the Discourse demonstrates Michel Foucault’s claims that knowledge production is bound up in a social context that determines what counts as true knowledge and who has the authority to speak about it. Descartes’s text shows an author both boldly presenting revolutionary arguments and methods and revealing his awareness of the difficulties and dangers of resisting the accepted standards of knowledge. It can be used to spark discussion amongst students about whether, even if we believe anyone’s reason might produce knowledge, it is still the case today that only some count as “knowers” according to criteria that are socially determined (e.g., institutional affiliation, status within an institution, the acceptability of certain sorts of projects and methods as legitimate for knowledge). (shrink)

The theory of vortices seems to contradict Descartes’s willingness to accept in physics only “principles also accepted in mathematics.” We show that this cosmological theory is on the contrary consistent with the Cartesian mathematical norm – explaining phenomena only by the properties that bodies have in common with mathematical objects – and partly implied by the thesis according to which the essence of matter consists of extension – circular motion being the only one allowing movement in a world saturated (...) by a homogeneous extension. In this respect, the incoherence of the Principles of Philosophy resides rather in the gap between the claim to have “proved by mathematical demonstration” and in the fact that, to pass from the level of general principles to that of cosmology, Descartes sets up a series of auxiliary hypotheses concerning the genesis of the world. (shrink)

In this paper, I consider Descartes’ Sixth Meditation dropsy passage on the difference between the human body considered in itself and the human composite of mind and body. I do so as a way of illuminating some features of Descartes’ broader thinking about teleology, including the role of teleological explanations in physiology. I use the writings on teleology of some ancient authors for the conceptual (but not historical) help they can provide in helping us to think about the (...) Sixth Meditation passage. From this, I draw several points, most notably that the Sixth Meditation passage is primarily concerned with the natures of body and composites, and that the issue of teleological explanation is derivative of this primary interest. So, we – and Descartes – must come to terms with what he takes the nature of the composite to be such that it has an intrinsic end-referred nature which grounds teleological explanations. I consider three possibilities: the human composite is a third type of substance – a hylomorphic substance; there is a sort of “satisfaction” relationship between mind and body (each of which retains its own distinct nature in the composite) such that the mind confers teleological value on the body; and there is a sort of “satisfaction” relationship between mind and body (each of which retains its own distinct nature in the composite) such that the mind recognizes teleological value in the body. None of these interpretations is without problems. So in the concluding section, I sketch a program for future research, specifically, trying to render Descartes’ teleological thinking consistent by distinguishing between the metaphysical natures of things (the concern of his Sixth Meditation passage) and the physical natures of things (his concern in his physiological writings). (shrink)

Looking at every sense this article proves through deduction; that your mind needs a source to dream. Dreams are old experienced essences of platonic forms. You can only experience new forms essences when you are awake because of initial experiences. If dreams are old, experienced essences (what this article proves) therefore you know you are awake when you initially sense new experienced essences.

The mechanistic concept of the body, as inherited from René Descartes, has generated considerable trouble in philosophy—including, at least in part, the mind-body problem itself. Still, the corps mécanique remains perhaps the most prevalent though least examined assumption in recent philosophy of mind. I discuss two notable exceptions. Gilbert Ryle and Maurice Merleau-Ponty rejected this assumption for surprisingly similar reasons. Writing at about the same time, though in different languages and in very different circles, they each attempted to (...) articulate a non-mechanistic concept of the body by stressing the importance of skill: skillful behavior constituting cognition in Ryle’s case, and the skill body constituting perception in Merleau-Ponty’s case. In this article, I turn to their cautions and insights. By drawing out the relation between these two seemingly unrelated theorists, I hope to show that together Ryle and Merleau-Ponty have much to offer philosophy today. (shrink)

Em maio de 1643, Elisabeth da Bohemia endereçou uma questão a Descartes que inaugurou uma Correspondência de seis anos, até a morte do filósofo. Ele dedica à Princesa o seu trabalho de maturidade metafísica (Princípios de Filosofia Primeira, 1644) e redige Paixões da Alma (1649) como um dos resultados do diálogo com a filósofa. O silenciamento dos últimos cem anos de historiografia sobre o legado de Elisabeth da Bohemia nesta troca epistolar causou distorções e, em alguns casos, lastreou o (...) viés como regra e como a história. Uma das consequências dessa distorção está na leitura de que a questão da filósofa consistiria em uma crítica ao dualismo substancial. Neste estudo busco oferecer uma interpretação da natureza da primeira questão, com o intuito de esclarecer o pensamento da filósofa e o seu papel no diálogo, de uma maneira compreensiva, sem subscrever o paradigma literário do solilóquio cartesiano, e seu viés na literatura filosófica. (shrink)

Descartes holds that the tell-tale sign of a solid proof is that its entailments appear clearly and distinctly. Yet, since there is a limit to what a subject can consciously fathom at any given moment, a mnemonic shortcoming threatens to render complex geometrical reasoning impossible. Thus, what enables us to recall earlier proofs, according to Descartes, is God’s benevolence: He is too good to pull a deceptive switch on us. Accordingly, Descartes concludes that geometry and belief in (...) God must go hand in hand. However, I argue that, while theism adds a layer of psychological reassurance, the mind-independent reality of God would ensure the preservation of past demonstrations for atheists as well. (shrink)

Gilbert Ryle and Maurice Merleau-Ponty each attempted to articulate a non-mechanistic concept of the body by stressing the importance of skill: skillful behavior constituting cognition in Ryle’s work, and the skill body constituting perception in Merleau-Ponty’s work. In this chapter, I turn to their cautions and insights. By drawing out the relation between these two seemingly unrelated theorists, I hope to show that together Ryle and Merleau-Ponty have much to offer philosophy today.

In this chapter I provide a reconstruction of the contents of the lectures provided by Burchard de Volder by means of experiments at Leiden, in the years 1676–1678, as well as of the natural-philosophical interpretation he provided of the experimental evidences he gained. Such lectures, mostly based on the experiments described by Boyle, served De Volder to teach natural-philosophical ideas which he borrowed from Descartes, and which he re-interpreted in the light of Archimedes’s hydrostatics.

The chapter focuses on attributions of the transparency of thought to early modern figures, most notably Descartes. Many recent philosophers assume that Descartes believed the mind to be “transparent”: since all mental states are conscious, we are therefore aware of them all, and indeed incorrigibly know them all. Descartes, and Berkeley too, do make statements that seem to endorse both aspects of the transparency theses (awareness of all mental states; incorrigibility). However, they also make systematic theoretical statements (...) that directly countenance “unnoticed” thoughts or mental states, that is, thoughts or mental states of which the subject is unaware and has no knowledge. Descartes, having identified the essence of mind with thought or representation, distinguishes bare states of mind from states of which we have reflective awareness, thereby providing a theoretical tool for understanding both his seeming endorsement of transparency and his actual denial of it: Descartes distinguished between a basic perceptual state, or a basic awareness, and reflectively conscious states that involve explicit noticing and cognizing on the part of the subject. Leibniz (as is better known) directly endorsed a similar distinction between bare perception and reflective consciousness, using the term “perception” for the first and “apperception” for the second. In these cases, bare perceptions are not transparently available to the subject, and so in fact the subject does not have knowledge, hence does not have incorrigible knowledge, of all its occurrent mental states. This chapter gives evidence to support these claims; elaborates the complex psychology of the subject found in Descartes and other early moderns; and notes some ways in which these early moderns contributed to the genesis of the modern subject. Finally, it compares McDowell’s conception of the Cartesian mind with the conceptions of mind found in the writings of Descartes, Berkeley, and Leibniz, finding that his characterization caricatures the positions of early modern philosophers. McDowell's characterization has four elements: consciousness as essence of mind; intentionality as exclusively mental; the veil of perception; and the transparency of mind. Only the second point, about intentionality, fully fits Descartes. As a consequence of his own misdirection, McDowell misses the actual basis of his difficulty in connecting mind with world, which arises from a point of agreement between him and Descartes: the removal of intentionality from material sensory systems. But whereas Descartes could relocate (nonconceptual) sensory intentionality in mental states, McDowell is left to account for it with his overly cognitivized scheme of perceptual content as exclusively conceptual. (Paper first given at the European Society for Early Modern Philosophy, 2007.). (shrink)