In this paper we analyze Libet’s conclusions on «free will» (FW), rejecting his view of the concept and defending a partially aligned view with Wittgenstein’s early remarks on FW. First, the concept of Readiness Potential (RP) and Libet’s view are presented. Second, we offer an account of Wittgenstein´s point of view. Third, a dual-domain analysis is proposed; finally, we offer our conclusions. This article´s conclusion is part of an ongoing research.

El debate que se gestó alrededor del concepto de existencia en manos de Willard Van Orman Quine y Rudolf Carnap, dio al siglo XX un cúmulo de aportes significativos a la ontología. La postura realista, con algunas variantes, de Quine y el criterio anti-realista de Carnap, otorga insumos para pensar de mejor forma cómo se intenta dar descripciones acerca del inmobiliario del mundo. Conocer este debate es importante, ya que, se expone los alcances y limitaciones que implican las explicaciones ontológicas (...) acerca de la realidad que deben ser tenidas en cuenta en la actualidad. Este trabajo cumple esa función, la de explicar sintéticamente uno de los debates más importantes para la ontología. (shrink)

In this paper we analyze Libet’s conclusions on «free will» (FW), rejecting his view of the concept and defending a partially aligned view with Wittgenstein’s early remarks on FW. First, the concept of Readiness Potential (RP) and Libet’s view are presented. Second, we offer an account of Wittgenstein´s point of view. Third, a dual-domain analysis is proposed; finally, we offer our conclusions. This article´s conclusions are part of an ongoing research.

El artı́culo sugiere el carácter esquemático de dos ensayos de J. Derrida sobre la epokhé heideggeriana. A partir del cruce de los esquemas relativos a la presencia en general y los fines del humanismo, el análisis se concentra en la referencia a la epokhé en ambos prolegómenos de 1968. Al insistir en la esquematización preliminar, el comentario insinúa el programa de lectura implicado en el seguimiento mimético de las mallas semánticas.

Descartes was born in La Haye (now Descartes) in Touraine and educated at the Jesuit college of La Fleche` in Anjou. Descartes’modern reputation as a rationalistic armchair philosopher, whose mind–body dualism is the source of damaging divisions between psychology and the life sciences, is almost entirely undeserved. Some 90% of his surviving correspondence is on mathematics and scientific matters, from acoustics and hydrostatics to chemistry and the practical problems of constructing scientific instruments. Descartes was just as interested in the motions (...) of matter as in the supernatural soul, and he advised against spending too much time on metaphysical inquiries which neglect imagination and the senses. After meeting the Dutch engineer Isaac Beeckman in 1618, Descartes became committed to a systematically ‘mechanical’account of nature. This involved explaining all natural processes in terms of interactions between microscopic material bodies in motion. Descartes modelled his physics and cosmology on the behaviour of fluids, which also have a distinctive and central role in his physiology: the key processes for natural philosophical investigation are the circulation and mutual displacement of constrained bodies, rather than the isolated collisions of atoms in a void. Descartes settled in Holland in 1628, and commenced an ambitious programme of physiological research. In 1630 he was ‘studying chemistry and anatomy simultaneously’, and in late 1632 he was ‘dissecting the heads of various animals’, in order to ‘explain what imagination, memory, etc. consist in’. By late 1633 Descartes had almost completed L’homme, the Treatise on Man; but he abandoned plans to publish it along with a work on matter theory and optics which relied on Copernican cosmology, after he heard of the condemnation of Galileo. L’homme was published posthumously in 1662 (Latin) and 1664 (French); not until 1972 was it fully translated into English. L’homme draws on many (mostly unnamed) Renaissance medical writers, and covers, firstly, a range of traditional physiological topics, such as digestion and respiration.. (shrink)

The language of phenomenology includes terms such as intentionality, phenom- enon, insight, analysis, sense, not to mention the key term of Edmund Husserl’s manifesto, “the things themselves” to return to . But what does the “things them- selves” properly mean? How come the term is replaced by the “findings” over time? And what are the findings for? The investigation begins by looking at the tricky legacy of the modern turn, trying to clarify ties to past masters, including Francis- co Suárez (...) and Augustine of Hippo . The former, because his influence goes beyond René Descartes reaching undoubtedly Franz Brentano and his students, as well as Martin Heidegger . The latter, because Augustine gives a personal component to the Greek inheritance, marked by the “inward turn .” However, it would not be possible to review the history of thought without the help offered by Jan Patočka's analyses . Patočka discloses the “care” of the Greek philosophers, Plato and Dem- ocritus among others, “for the soul”, we would say with Patočka for “being,” whose sense “does not leave us indifferent” as the leitmotiv of Ancient Philosophy . Nev- ertheless, in his lectures on Plato and Europe, Patočka points out that you must be careful not to confuse the phenomena of things, of existens, with the phenomena of being . Finally, Patočka’s legacy is found in the efforts to reconcile the life-feeling with the modern construction of reality, which means “a radical reconstruction of the naive and natural world of common sense .” In some ways, intentionality is to be revised . (shrink)

La question des rapports du spinozisme à l’axiologie a fait l’objet de nombreux débats. Certains commentateurs considèrent Spinoza comme étant profondément immoraliste, alors que pour d’autres, il maintient l'ensemble des valeurs humaines. Spinoza a cherché à dépasser l’utilitarisme propre au conatus de chacun, afin de fonder un altruisme rationnel. Il souligne que le bien auquel l’homme aspire lorsqu’il suit la vertu, il le désirera aussi pour tous les autres hommes. Cependant, les moyens mis en œuvre pour démontrer cette thèse semblent (...) problématiques. Cet article analyse la logique de la coopération interhumaine élaborée par Spinoza, ainsi que son idéal de l’homme libre, montrant, qu'en fait, il n'a pas réussi à surmonter la nature profondément égoïste du conatus. -/- The question of the relationship between Spinozism and axiology has been the subject of much debate. Some commentators consider Spinoza to be profoundly immoralist, while for others he upholds the set of human values. Spinoza sought to go beyond the utilitarianism proper to the conatus of each person, in order to establish a rational altruism. He emphasizes that the good to which man aspires when he follows virtue, he will also desire for all other men. However, the means used to demonstrate this thesis seem problematic. This article analyzes Spinoza's logic of interhuman cooperation, as well as his ideal of the free man, showing that, in fact, he failed to overcome the profoundly egoistic nature of conatus. -/- . (shrink)

Short introduction to the V2 publication of "The War of Appearances: Transparency, Opacity, Radiance" (2016). An anthology with Matteo Pasquinelli, Luciana Parisi, Graham Harman, Tomas Saraceno, René ten Bos, Tim Morton, McKenzie Wark, Wim Delvoye, Diana Scherer, Paolo Cirio, Paul Frissen, and Willem Schinkel.

Short introduction to the V2 publication of "The War of Appearances: Transparency, Opacity, Radiance" (2016). An anthology with Matteo Pasquinelli, Luciana Parisi, Graham Harman, Tomas Saraceno, René ten Bos, Tim Morton, McKenzie Wark, Wim Delvoye, Diana Scherer, Paolo Cirio, Paul Frissen, and Willem Schinkel.

Short introduction to the V2 publication of "The War of Appearances: Transparency, Opacity, Radiance" (2016). An anthology with Matteo Pasquinelli, Luciana Parisi, Graham Harman, Tomas Saraceno, René ten Bos, Tim Morton, McKenzie Wark, Wim Delvoye, Diana Scherer, Paolo Cirio, Paul Frissen, and Willem Schinkel.

RENÉ DESCARTES E O MÉTODO CARTESIANO -/- RENÉ DESCARTES AND THE CARTESIAN METHOD -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - CAP-UFPE, IFPE-BJ e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected]. WhatsApp: (82)98143-8399. -/- INTRODUÇÃO -/- Antes de abordar a metafísica tal qual Descartes a propõe como uma sólida “fundamentação” das ciências e, também, antes de falar das ciências construídas para a busca desse fundamento, é necessário analisar o método cartesiano, salve que é a alma desse presente artigo. Não se trata (...) apenas de relatar os preceitos do método ao seu modelo matemático, e sim, também, para entender porque o método em si necessita de uma fundamentação alicerçada na metafísica. Mas isso é a maneira pelo qual o projeto revolucionário de Descartes substituiu a autoridade da tradição pela autoridade da razão. -/- I – UM PROJETO REVOLUCIONÁRIO -/- No se pode deixar atingir-se, lendo o Discurso do Método, pelo caráter revolucionário que Descartes queria conferir ao seu projeto. É notável, e vale salientar o cuidado que Descartes toma na primeira parte, sublinhando o que seu projeto tem de singular: “Assim, meu propósito não é ensinar aqui o método que cada um deve seguir para bem conduzir sua razão, mas somente mostrar de que modo procurei conduzir a minha” (DESCARTES, 1996. p. 5). Ainda mais notável é o fato escolhido por Descartes e destacado na segunda parte, a da casa que deve ser derrubada para reconstruí-la: -/- É verdade que não vemos demolirem-se todas as casas de uma cidade só com o propósito de refazê-las de outra forma e de tornar as ruas mais belas, mas não é incomum vermos muitos mandarem derrubar as suas para reconstruí-las, e até, por vezes, a isso são obrigados quando elas correm o risco de cair por si mesmas e os alicerces não estão muito firmes (DESCARTES, 1996. pp. 17-18). -/- Descartes enfatiza explicitamente a oposição entre tal abordagem e a estratégia reformista de “redigitar” a sua casa, organizando-a, reparando-a aqui e ali. Certamente ele está combatendo a ideia revolucionária na política, o design ambicioso daqueles que querem perturbar o Estado, porque nesta área a destruição tornaria a reconstrução futura impossível. Mas o que é insano sobre “uma cidade inteira” torna-se possível quando se trata de cada um de sua própria casa. -/- O que é possível torna-se necessário, quando a casa ameaça entrar em colapso, uma vez que seus alicerces são vulneráveis. Casa vacilante, que seria inútil só querer reparar, é assim que Descartes considera o todo “opiniões” que lhe foram transmitidas em sua educação. Essas opiniões são, acima de tudo, incertas: pode haver alguma verdade nelas, mas provavelmente também há o lado falso, e essa mistura indissociável faz com que todas sejam falsas, a verdade só tem valor para nós se pudermos distinguir com certeza do erro. -/- O julgamento negativo de Descartes de tudo o que ele tem, como escreve, “recebido em dívida”, pressupõe, é claro, uma crítica do conteúdo dessas opiniões e, acima de tudo, uma crítica aos princípios sobre os quais eles descansam. Mas isso não é o suficiente para fazer as pessoas entenderem a escolha inicial de uma abordagem revolucionária, de preferência ao empreendimento reformista, que seria criticar, uma após a outra, as opiniões recebidas, e consolidar, pouco a pouco, a sua “Casa”. Mais do que o conteúdo peculiar das opiniões recebidas, é o próprio fato que elas são recebidas, em uma aquisição desordenada e perigosa, o que importa. E se temos que revolucionar o conhecimento, se temos que destruir essas opiniões antes de substituí-las por outras é, antes de mais nada, uma questão de substituir conquista controlada da desordem e chance de sua aquisição, em vez de se limitar a correções que só aumentariam essa confusão. -/- Nisso, a decisão primeira de Descartes ultrapassa as circunstâncias históricas do seu aparecimento, e conserva em todos os tempos o valor de um modelo para o pensamento: a filosofia nasce de uma ruptura, não com esta ou aquela tradição, mas com a tradição como tal. -/- II – DESCARTES E A TRADIÇÃO -/- A tradição é um pensamento sem sujeito: pensamento que ninguém pensa, não pensa. Descartes se opõe ao requisito essencial, para toda ciência, de ser a matéria de um sujeito: não há ciência até que toda verdade seja reconhecida em seu poder de sugerir notícias, de acordo com uma sequência que deve ser reconhecida, para que eu (Descartes) possa reivindicar, de forma legítima, a ciência universal. Quando Descartes expressa essa afirmação, em seu próprio texto, em seus textos de juventude, o que nos parece ser a marca de uma excessiva arrogância, expressa, antes, uma condição inscrita na própria natureza do conhecimento. -/- O projeto revolucionário está assim ligado à uma ideia que Descartes enuncia no início da segunda parte do Discurso do Método: “[...] não há tanta perfeição nas obras compostas de várias peças, e feitas pelas mãos de vários mestres, como naquelas em que apenas um trabalhou” (DESCARTES, 1996. p. 15). Certamente, por “perfeição, Descartes entende menos a magnitude e a riqueza essa ordem e consistência. Ele reconhece que algumas áreas são, irremediavelmente, entregues à imperfeição. Este é o caso do Estado e das instituições políticas em geral: resultados não intencionais de uma multidão de ações históricas entrelaçadas, nossas instituições nunca correspondem a um projeto consciente, e não seria razoável empreender sua reforma de acordo com tal projeto. Descartes não ignora as virtudes da cooperação para a execução de atividades materiais complexas. Porque as aptidões corporais dos homens são distintas e capazes de se especializar, os indivíduos podem interferir uns com os outros e se harmonizar visando a colaboração do todo. -/- Não obstante, as obras de pensamento, as ciências em particular, não conseguem encontrar a perfeição de que são susceptíveis por serem construídas por sucessivas sedimentações históricas, de acordo com a descoberta uma das outras, fazendo com que todas essas descobertas, a ciência, não seria obra de ninguém. Se o exercício de uma atividade manual nos impede de praticar outra (porque as mesmas mãos dificilmente podem se exercitar ao mesmo tempo para cultivar os campos e tocar a cítara), o conhecimento de uma verdade nos ajuda a encontrar outras verdades. Finja que esse conhecimento é apenas uma contribuição fragmentada para uma síntese coletiva da qual o princípio nos escapa, é desconsiderar sua fecundidade, isto é, o que faz dele um verdadeiro conhecimento. -/- O que Descartes está lutando, essa necessidade de que todos participem de uma instituição já iniciada e que ninguém pode dominar, essa herança de aceitar, enriquecer e transmitir é o que chamamos de tradição: então ele escreve o Discurso do Método não em latim, linguagem de transmissão histórica do conhecimento, mas em francês, linguagem “vulgar”. Certamente, Descartes luta contra a tradição científica e filosófica em vigor em seu tempo, a herança já enfraquecida do pensamento de Aristóteles, transmitida durante a Idade Média pelas Universidades (o que denominamos de “escolasticismo”), mas ele luta acima de tudo em sua pretensão de manter seu valor de ser, precisamente, uma tradição. Esta não é uma luta em nome da “novidade” ou da “modernidade”, que são sempre definidas em relação a uma tradição, mas uma luta em nome da verdade, o que é mais antiga do que qualquer tradição. -/- III – A LIGAÇÃO ENTRE AUTORIDADE E A VERDADE -/- Descartes assim fórmula seu projeto, na segunda parte do Discurso do Método: [...] mas, quanto às opiniões que até então eu aceitara, o melhor que podia fazer era suprimi-las de uma vez por todas, a fim de substituí-las depois, ou por outras melhores, ou então pelas mesmas, quando eu as tivesse ajustado ao nível da razão (DESCARTES, 1996. p. 18). -/- Que uma opinião poderia ter sido recebido por ele em sua vida, sem ter sido ajustada ao nível da razão, significa que foi considerada a sua verdade, sem que ele tenha que se pronunciar sobre o julgamento do que declarava verdadeiro. Então foi um preconceito, que ele achava que era verdade apenas para tê-lo recebido, isto é, por causa de sua fonte. Que a afirmação de uma opinião como verdadeira é validada por sua fonte, e isso corresponde ao que denominamos como “argumento de autoridade”: é verdade porque Platão, ou Aristóteles, disseram isso. Agora é possível, é claro, descobrir verdades lendo Platão ou Aristóteles, desde que essas descobertas sejam não apenas para conferir Platão, Aristóteles, ou qualquer outro autor (“autoritário”), mas para encontrar a si mesmo com as verdades em questão. Parece, portanto, que a revolução cartesiana visa romper o elo entre as concepções de verdade e autoridade. -/- -/- Todavia, olhando mais de perto, veremos que esse não é o caso. Quebrar o elo entre autoridade e verdade é ser crítico, enquanto Descartes encara sim o “espírito da dúvida”. Ser crítico é estar interessado apenas no conteúdo das ideias e ser perfeitamente indiferente à sua fonte. Descartes, como supracitado, não se compromete a criticar suas antigas opiniões uma após a outra, o que seria o passo mais oposto ao princípio de autoridade, quanto mais indiferente à questão da fonte. O que Descartes propõe é bem diferente: ele propõe substituir, com todas as autoridades que estão fora dele (em seu exterior), pela autoridade que está nele (em seu interior), e que muitas vezes é até confundida, veremos isso. Agora é sobre “ajustar as opiniões ao nível da razão”: a razão, isto é, a razão de Descartes, tal qual o fala e presente em cada um, deve ser autoritária em matéria de verdade, deve ser o tribunal diante do qual tudo aparece. É uma interiorização do argumento de autoridade, não é uma rejeição deste argumento. -/- A interiorização da autoridade explica o lugar central da certeza na filosofia de Descartes. O que importa na verdade é a certeza de possuí-la, e essa certeza é uma ato de confiança em relação às fonte autorizada da verdade: tudo que é “ajustado ao nível da razão” será certo, se a razão for o que é autoritário. -/- Duas questões orientadoras sucessivas inspirarão a investigação da certeza: -/- 1 – A primeira consistirá em estabelecer o que ele realmente tem certeza, delimitando o domínio da certeza autêntica daquilo que é garantido pela autoridade da razão. 2 – A segunda consistirá em se perguntar se ele está certo em ter certeza sobre algo, porque a autoridade internalizada deve se questionar. -/- A primeira questão, considerada isoladamente, leva à ideia cartesiana de método. O conjunto das duas questões, a passagem da primeira para a segunda, depois da segunda para a primeira, constitui a metafísica de Descartes. -/- IV – O QUE É A RAZÃO ? -/- O que significa ter razão em um tribunal? As primeiras linhas do Discurso do Método definem a razão como sendo um senso comum, isto é, a faculdade de distinguir a verdade da mentira, o que nos diferencia dos animais. Em outras palavras, a razão é o poder, não para racionar, mas degenerar, pensando na medida em que se pronuncia sobre qualquer objeto que se apresente. Separado em um sentido de outras faculdades do pensamento, este poder está envolvido em qualquer operação de pensamento: a memória supõe um julgamento sobre o passado, o desejo um julgamento sobre o que procurar, o amor um julgamento sobre o que é digno de ser amado... Nesse sentido, a razão se confunde com o próprio pensamento. É até confuso, para todos, consigo mesmo, pois ninguém pode julgar sua razão sem voltar a agir: mesmo aqueles que estão acostumados a reclamar do que foi dado a eles nunca reivindicam, nota Descartes, uma razão de melhor qualidade: pois isso equivaleria a desqualificar essa afirmação conforme a expressam. -/- Coextensiva com o pensamento, a razão está em nós como uma luz natural. Como a luz do Sol que ilumina a variedade das coisas no mundo sem perder sua identidade, permanecendo a mesma luz, o pensamento julgador mantém sua unidade sem nunca se quebrar ou se perder, seja qual for os objetos aos quais se aplica: seja o que for que eu julgue, é sempre eu quem julgo. A ciência deve ser difundida mediante essa ideia, isto é, como um certo modo de julgar, ou pensar, e não dá diversidade de seus objetos. -/- -/- Rejeitar as opiniões recebidas, e julgadas boas porque foram recebidas, é recuperar o poder soberano de julgar aquilo que até então passou despercebido. Colocar a razão no tribunal não é uma novidade, mas uma revolução no sentido estrito, isto é, um retorno. A razão é o senso comum, o poder, não apenas para julgar, mas julgar bem, para distinguir o verdadeiro do falso. Julgar mal, tomar o falso pela verdade, não deve ser dotado de um “poder de julgar mal”, é errado usar nosso poder para julgar bem. A diferença entre o bem e o mal não está no poder, mas no uso desse poder, na maneira de usá-lo, de proceder quando se julga, em uma palavra, o método. É necessário romper com uma aquisição sem método de conhecimento, de acordo com as influências sofridas, e conferir a si mesmo um método firme, que será como o procedimento do tribunal da razão. E como nossa capacidade de comer é saudável por si só, esse método não deve ser tomado como uma técnica destinada para melhorá-lo, para torná-lo mais eficaz, e sim como uma higiene projetada para preservá-lo. -/- Mas onde encontrar as regras desse método? Em um domínio, precisamente, onde nosso poder de regulação ou gerenciamento tem sido relativamente preservado, fazendo com que se possa explorar esse domínio, descobri-lo e extrair dele um procedimento universal. Porque o pensamento sendo esta luz que ilumina de igual forma as variedades de tudo que se apresenta a ela, o que torna-se verdadeiro nesse domínio deve ser de todos os outros. Essa área de referência é o domínio da matemática. -/- V – O MODELO MATEMÁTICO -/- Descartes acredita que é no domínio da matemática e, precisamente da geometria, que os antigos fizeram descobertas difíceis e duradouras. A geometria dos antigos e a dos modernos e, especialmente a de François Viète (1540-1603), acrescentou a análise na matemática, o que denominamos de “álgebra”. A descoberta em 1631 da geometria analítica, que relaciona curvas geométricas com equações algébricas, é também o principal título de fama de Descartes como matemático. No entanto, não devemos superestimar a importância que esta descoberta teve para o próprio Descartes. Seu principal interesse era, em sua opinião, metodológico: permitia libertar a mente para simplificar as técnicas de cálculo. -/- Porque na matemática Descartes é compartilhado entre admiração pelo que eles permitem, e desprezo pelo que fazem com ele. A ideia de facilidade é o motivo comum dessa admiração e desprezo. Matemática é fácil, e sua virtude nos mostrar como o conhecimento é fácil, é fácil para o homem saber tudo o que ele pode saber, desde que o mesmo tenha tempo. Todavia, essa facilidade faz com que a atividade habitual dos matemáticos seja um pouco ridícula, a resolução de “problemas matemáticos”, que Descartes considerava como um mero divertimento, é dificilmente digna de consideração. É novamente em nome desse caso que Descartes mais uma vez repreende os antigos matemáticos por terem dado seus resultados mas obstruindo ou ocultando seu método, a fim de impressionar os crédulos, dificultando a aparência do que não é. O método está em contraste com o essencial do que pode ser aprendido com a matemática. -/- -/- Para identificar corretamente este método, é necessário abstrair os próprios objetos matemáticos (números, figuras etc.), que nos faz acreditar que a matemática é uma ciência especial ao lado das outras ciências, o que nos leva a uma divisão em ramos separados da mesma (aritmética, geometria, álgebra etc.). Então aparece uma matemática universal, consistindo no estudo de “vários relatórios ou proporções” que podem ser encontrados entre quaisquer objetos, para que possamos constituí-los em séries contínuas e deduzi-los uns dos outros, e chegar, daqueles que são conhecidos, àqueles que ainda não estão distantes, tão distantes como estão, tão ocultos como parecem ser. -/- Não há nada difícil em tal conhecimento, há apenas o simples e o complexo, e o tempo necessário para alcançar o complexo mediante o simples. Não há nada difícil porque não há nada oculto: se “conhecer” era a perigosa empreitada de se aventurar na dimensão secreta das coisas, seria necessário um gênio e o uso de poderes ocultos. Mas “conhecer” é um exercício do senso comum que direciona sua luz para tudo que pode esclarecer: é, portanto, suficiente para um método. -/- Nós todos sabemos que as primeiras verdades matemáticas são simples. Mas por que elas são? Porque elas nos contam tudo sem reservas, sem nada opaco, sobre tudo que estão falando e tratando: seu objeto é completamente iluminado, não há a necessidade de voltar à ele para aprofundá-lo indefinidamente, devemos passar para outro. Estas são representações estritamente adequadas ao que elas alegam, para representar o que Descartes denominou de ideais claras e distintas: claro, porque percebemos todos os elementos distintos, porque não podemos confundi-los com os outros. -/- Se a primeira verdade é considerada simples, a segunda, por sua vez, não parece ser assim. Seria, sem dúvida, considerada difícil, reservando uma parte do desconhecido se o enfrentássemos de frente. Mas é apenas complexo, isto é, só podemos entendê-lo depois de ter compreendido o primeiro, e depois entender que não há mais nada para entender no primeiro, e sim passar adiante: basta respeitar essa ordem, que é a ordem do nosso entendimento, para que seja também considerado uma ideia claro e distinta. -/- Até onde podemos prosseguir? Até o fim, de acordo com Descartes, até a conclusão do que podemos saber, uma vez que nossa mente, que agora é ordenada por nosso conhecimento, é limitada: limite claro, limite esse que não é misteriosamente abrigado no mundo ou na espessura da realidade. Abaixo desse limite, nosso conhecimento pode ser perfeito se for metódico. Abaixo do limite, nada oculto, nada profundo, tudo toma o seu lugar nas “longas cadeias de razões”; além do limite, nada escondido, apenas o que é não é nossa responsabilidade. -/- Se não há nada escondido, a realidade que conhecemos não vai além do que sabemos sobre ela. Logo, o método não é apenas uma maneira humana de pedir objetos a nossa conveniência: atribuindo-lhes o seu lugar em nossa ordem, tornando-os claros para nós, envolve-os em seu verdadeiro ser. A revolução cartesiana consiste, então, no fato de que as condições de nosso conhecimento definem a verdade do ser conhecido. -/- Não obstante, sempre perpetua-se uma “dificuldade”, que nada mais é do que o tempo. Se não há a necessidade de o gênio saber perfeitamente, leva tempo para ir do simples ao complexo. O homem só pode saber se tem tempo, muito tempo antes dele: essa preocupação para com a necessidade de tempo, retorna com uma obsessão sob a caneta e a perspectiva de Descartes. Essa necessidade, então, de ter tempo diferencia radicalmente, como veremos, o problema do conhecimento e da ação, da conduta a ser mantida na vida, da moralidade, uma vez que “as ações da vida muitas vezes não sofrem demora...”. -/- VI – REGRAS DO MÉTODO: OS QUATRO PRECEITOS -/- Podemos agora compreender os quatro preceitos aos quais, segundo Descartes, o método é reduzido (Discurso, segunda parte). -/- VI.I - Regra de evidência -/- O primeiro era de nunca aceitar coisa alguma como verdadeira sem que a conhecesse evidentemente como tal; ou seja, evitar cuidadosamente a precipitação e a prevenção, e não incluir em meus juízos nada além daquilo que se apresentasse tão clara e distintamente a meu espírito, que eu não tivesse nenhuma ocasião de pô-lo em dúvida (DESCARTES, 1996. p. 23). -/- Mesmo que sua declaração o duplique, é de fato um mesmo preceito acerca do que deve ser concebido como verdadeiro. Receber com método é esperar até que a coisa se apresente para ele: essa paciência, esse “cuidado”, remove os preconceitos característicos das ideias recebidas antes da hora, a precipitação e a prevenção que fazem parecer obscuro o que é o tempo. Se, nessa apresentação para ele, ele tomou um cuidado de aderir (nada mais) ao que é claro e distinto, é sem reserva que uma “coisa” pode ser recebida, sem poder surgir o risco, a “oportunidade”, de ter que voltar mais tarde: ele teria visto a sua verdade, e está evidência foi o suficiente para que ele pudesse duvidar disso. -/- VI.II - Regra de análise -/- “O segundo, dividir cada uma das dificuldades que examinasse em tantas parcelas quantas fosse possível e necessário para melhor resolvê-las” (DESCARTES, 1996. p. 23). Ora, o que é apresentado como difícil de examinar, na verdade não o é, é apenas complexo, composto de múltiplas parcelas. Quantas parcelas? É a resolução da dificuldade que deve decidir essa questão: quando um matemático consegue estabelecer um teorema “difícil”, ligando-o às proposições mais simples por uma cadeia contínua de deduções, ele sabe que não há mais nada a saber em seu objeto, que contém exatamente tantas divisões quantas forem necessárias para formar está série. Logo, não precisamos nos preocupar com mais nada. -/- VI.III - Regra de ordem -/- O terceiro, conduzir por ordem meus pensamentos, começando pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer , para subir pouco a pouco, como por degraus, até o conhecimento dos mais compostos; e supondo certa ordem mesmo entre aqueles que não se precedem naturalmente uns aos outros (DESCARTES, 1996. p. 23). -/- Essa é a ordem, de acordo com os pensamentos de Descartes, o que pode ser visto no fato de que, entre os objetos mais simples e os mais complexos, a distinção está na ordem de facilidade, isto é, os primeiros são os mais fáceis de saber, enquanto o segundo, por sua vez, só pode ser conhecido quando dominamos a totalidade do primeiro. O importante é passar de um para o outro como por graus, numa série contínua, sem estar diante de um hiato como o conhecimento prévio não seria suficiente para deixar claro o novo conhecimento. E desde que está ordem de razões, fixando cada objeto em seu devido lugar, nos entrega em sua totalidade, é também a ordem objetiva, a ordem dos próprios objetos, tanto que não devemos hesitar em supor isso entre eles, mesmo quando o modo como se apresentam não revela ordem. -/- VI.IV - Regra de enumeração -/- “E, o último, fazer em tudo enumerações tão completas, e revisões tão gerais, que eu tivesse certeza de nada omitir” (DESCARTES, 1996. p. 23). Omitir alguma coisa séria destruir o próprio princípio da ordem das razões, uma vez que qualquer objeto só pode ser visto clara e distintamente se todos que o precederam também tiverem sido vistos em seu lugar. Se a dedução atingir este objeto, significa que nada foi omitido até então. Porém, quando a dedução torna-se muito longa, torna-se, também, mais difícil de mantê-la inteira, como deveria, sob o olhar da mente; somos então tentados a confiar apenas em sua memória. O preceito de enumeração não deve ser entendido como uma preocupação retrospectiva (certifique-se de que nada o tenha esquecido), mas no sentido atual, como os meios de manter em mente todas as evidências do passado necessárias para a evidência presente. Dos quatro preceitos do método, é o único a ter um caráter de técnica e não de simples higiene: é aqui que se confronta a única dificuldade real do conhecimento, o fato de que leva tempo, e sua consequência, recorrer à memória, à faculdade pela qual as velhas ideias descartenses foram “concebidas em sua dívida”. -/- -/- VII – O MÉTODO EXIGE UM FUNDAMENTO METAFÍSICO -/- O método permite responder à uma questão: do que tenho certeza? É certo que homens que seguem ideias aceitas também conhecem esse estado psicológico chamado “certeza”. Todavia, entre esse estado psicológico e a verdadeira certeza do conhecimento metódico, há uma diferença de que o primeiro está imune a “oportunidades” de duvidar, já que ele não tem autoconfiança. Toda oportunidade de dúvida que se apresenta transformaria essa “certeza” em incerteza: por isso que é sensato duvidar em princípio das opiniões recebidas, sem esperar, por assim dizer, oportunidades de duvidar, e decretar antecipadamente seu conteúdo incerto, não necessariamente substituí-lo por outro conteúdo, mas aceitar apenas o que lhe fora assegurado. -/- Poderia ser o mesmo com a certeza do conhecimento metódico? Pode ser apresentado a ele como uma oportunidade para duvidar, e seria sábio também duvidá-lo antecipadamente, submetendo-o a uma dúvida de princípio? Seria então uma dúvida muito diferente da anterior. Descartes exclamou que: “Se alguma vez duvidei um dia do que me aperfeiçoei seguramente, tal dúvida deveria permanecer fora da certeza: não a destruiria, nem mesmo a enfraqueceria, a colocaria em suspenso no vazio; ele não sugeriria para mim que eu talvez esteja menos certo do que pensava, mas sim que posso estar errado em ter tanta certeza. Eu vou manter minha certeza enquanto duvidoso, porque não haveria nenhuma esperança para eu encontrar melhor do que ela: minha única esperança seria descobrir que ela é verdadeiramente fundamentada, que eu confio com razão, e não porque eu não posso contrário.” -/- Mas por que uma oportunidade para duvidar dessa maneira? A própria razão, na medida em que é incontestavelmente autoritária, deve levantar essa dúvida por sua própria autoridade. É porque é autoritária que tem o direito de se perguntar sobre o que o autoriza, sobre o que o investe com tal autoridade. Afinal, a certeza de sua autoridade é uma certeza, que não pode ser classificada entre as certezas que ela nos ensina, uma vez que reconhecemos essa autoridade. -/- Por isso, é importante encontrar, para essa certeza, um fundamento para abrigá-lo, de uma vez por todas, desta suspeita sobre si mesmo. A busca por esse fundamento deve ser metódica, mas deve ao mesmo tempo abalar nossa confiança no método, a fim de encontrar o que o justifica. Essa busca paradoxal é o que Descartes denomina de "metafísica". Desdobra-se principalmente nas seis Meditações da Primeira Filosofia de 1641, geralmente chamadas de Meditações Metafísicas. Seu exame pode ser dividido em duas partes: -/- • o primeiro diz respeito à dúvida e ao seu trabalho; • o segundo diz respeito à fundação de certas ciências, ou seja, a existência de um Deus verdadeiro. -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- DESCARTES, R. Discurso do método. Trad. Maria Ermantina Galvão. 2ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 1996. ______________. Discurso do método. Coleção Os pensadores, vol. XV. Trad. J. Guinsburg e Bento Prado Jr. 1ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1973. -/- Estimule a criatividade, respeite o direito autoral. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva © 2019. (shrink)

J.M. Coetzee’s book, 'Elizabeth Costello' is one of the stranger works to appear in recent years. Yet if we focus our attention on the book’s two chapters dealing with animals, two preoccupations emerge. The first sees Coetzee use animals to evoke a particular conception of ethics, one similar to that of the philosopher Mary Midgley. Coetzee’s second theme connects animals to the phenomena of scapegoating, as it has been characterized by the philosophical anthropologist René Girard. While both themes involve (...) human interactions with animals, each transcends application to that particular issue and raises deeper questions, respectively concerning the foundations of morality and the therapeutic allure of political violence. Making explicit these two preoccupations enhances our understanding of Coetzee’s fiction, particularly Disgrace. However, when Coetzee’s two philosophical strands are analyzed in their own terms, the ethics of sympathy is shown to be a more coherent notion than the understanding of politics he takes over from Girard. (shrink)

Η μοντέρνα φιλοσοφία στράφηκε απευθείας στη φύση (Francis Bacon), στράφηκε απευθείας στο νου (René Descartes), στράφηκε απευθείας στην εμπειρία (Thomas Hobbes). Από αυτή τη βασική διαφωνία ως προς τις πηγές της φιλοσοφικής γνώσης προέκυψε η «διαμάχη των αρχαίων με τους σύγχρονους». -/- Η σύγχρονη φιλοσοφία αποστασιοποιήθηκε από το παγιωμένο γνωσιολογικό παρελθόν και ενστερνίστηκε την αρχή ότι η γνώση προοδεύει ιστορικά και κατατείνει στη διεύρυνση της ανθρώπινης κατανόησης μέσω της λογικής μεθόδου ή μέσω της εμπειρίας. Στη διαμάχη μεταξύ των ηπειρωτικών (...) ορθολογιστών φιλοσόφων (Descartes, Nicolas Malebranche, Gottfried Wilhelm Leibniz και Benedict de Spinoza) και των Βρετανών εμπειριστών (Hobbes, John Locke και David Hume) στο τέλος του Διαφωτισμού του δέκατου όγδοου αιώνα, ο Immanuel Kant επιχείρησε να συμφιλιώσει τις αντιθέσεις και να διατυπώσει μια νέα κριτική φιλοσοφία. Ο Immanuel Kant συγκέντρωσε στην «κριτική» του φιλοσοφία τις δεσμεύσεις για την αναλυτική άσκηση του νου, από τη μια, και την εμπειρική πρόσληψη μέσω των αισθήσεων, από την άλλη. Με τον Καντ, η σύγχρονη φιλοσοφία συνδύασε την «υπερβατική ενότητα της αντίληψης» με την «πολλαπλότητα της εμπειρίας». Η σύγχρονη φιλοσοφία δεν βασιζόταν πλέον σε μια θεωρία αναπαράστασης -αναπαράσταση του νου μέσω της λογικής ή αναπαράσταση του νου μέσω της εμπειρίας- αλλά στη σύνδεση της υπερβατικής υποκειμενικότητας και της εμπειρικής αντικειμενικότητας. Αυτό το «διπλό», όπως το ονόμασε ο Michel Foucault, αντιπροσώπευε έναν εντελώς νέο τρόπο φιλοσοφίας. Ο μοντερνισμός διακρίνεται από τη σύγχρονη φιλοσοφία στο ότι συνδέεται με ορισμένα κινήματα στην τέχνη και τη λογοτεχνία που ξεκίνησαν κάπου γύρω στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα. Ενώ βασιζόταν σε κάποια παρόμοια χαρακτηριστικά της «μοντέρνας φιλοσοφίας», ο μοντερνισμός στην τέχνη, τη λογοτεχνία και τη φιλοσοφία περιλάμβανε καινοτομία, ρήξη με την παράδοση, πρόοδο, συνεχή ανάπτυξη, γνώση που προέρχεται είτε από τη θέση του υποκειμένου είτε από αξιώσεις για αντικειμενικότητα, και ταυτόχρονα κρίση στη γνώση που παράγεται από αυτήν ακριβώς τη διχοτόμηση. Ως εκ τούτου, στον μοντερνισμό, την ίδια στιγμή που ορισμένες θεωρίες βασίζονταν στη γνώση σε μια επικεντρωμένη, υπερβατική, ερμηνευτική υποκειμενικότητα και άλλες βασίζονταν στη γνώση σε βέβαιη, ατομικιστική, αναλυτική, εμπειρική αντικειμενικότητα, η κρίση στη γνώση δημιούργησε μια αίσθηση αβεβαιότητας, παραδοξότητας, ατέλειας, ανεπάρκειας, κενό. Ο μοντερνισμός στην τέχνη και τη λογοτεχνία περιλάμβανε μια μετατόπιση από τις διχοτομίες του ρομαντισμού και του ρεαλισμού στο ρεύμα της συνείδησης, της βιωμένης και εσωτερικής συνείδησης του χρόνου, της υπερβατικής υποκειμενικότητας, της αφηγηματικής ανάμνησης και επίγνωσης, της απεικονιζόμενης ταχύτητας, των μηχανισμών, των αντικειμένων και των αφαιρέσεων. Το λανθάνον περιεχόμενο αφέθηκε να διεισδύσει μέσα από τις επιφάνειες εμφανούς περιεχομένου. Η κατανόηση θα έπρεπε να εμβαθύνει περισσότερο από τις επιφάνειες και τις απλές εμφανίσεις. Θα χρειαζόταν μια φαινομενολογία για την απογραφή του περιεχομένου της συνείδησης (Edmund Husserl) ή μια ψυχανάλυση για να διερευνήσει τα βάθη του τι σκεφτόταν πραγματικά ο νους (Sigmund Freud), ή ένας λογικός θετικισμός θα έπαιρνε την εναλλακτική οδό, αποκλείοντας κάθε γνώση που δεν μπορεί να επαληθευτεί λογικά και εμπειρικά (Bertrand Russell, πρώιμος Ludwig Wittgenstein, A. J. Ayer). Ο μοντερνισμός στη φιλοσοφία περιλάμβανε σε κάθε στάδιο τον καντιανό συνδυασμό του εμπειρικού και του υπερβατικού, του αντικειμενικού και του υποκειμενικού, του υλικού και του διανοητικού—αλλά κάθε φορά στη διπλή αυτή θεωρητική σύλληψη υπερίσχυε αξιακά και γνωσιολογικά ένας πόλος. -/- Η αποσύνθεση του μοντερνισμού στη φιλοσοφία ήταν εσωτερική. Οι ριζοσπαστικοί ισχυρισμοί του λογικού θετικισμού απέκλειαν ό,τι είχε αξία: τη μεταφυσική, την αισθητική, την αξιολογία. Η αυστηρή επιστήμη της υπερβατικής φαινομενολογίας απέκλεισε την ίδια την ύπαρξη αυτού που ερευνούσε. Ο δυϊσμός του δημιουργικού εξελικτισμού άφησε μια ανεπανόρθωτη διχοτόμηση μεταξύ βιωμένης εμπειρίας και αντικειμενικής γνώσης. Ο πραγματισμός του ριζοσπαστικού εμπειρισμού απέτυχε να προσφέρει έναν τρόπο ερμηνείας των νοημάτων της εμπειρίας. Το κέντρο του μοντερνισμού στη φιλοσοφία δεν μπορούσε να κρατήσει γιατί τα ίδια τα θεμέλιά του ήταν υπό αμφισβήτηση. Αλλά οι προσπάθειες να το ανακτήσει κανείς από τον εαυτό του με τη στροφή προς τη γλώσσα - καθημερινή γλώσσα, αναλυτικές φιλοσοφίες της γλώσσας, ερμηνευτική της γλώσσας, σημειολογίες της γλώσσαςδεν μπόρεσαν να λύσουν τα διλήμματα της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο μοντερνισμός στη φιλοσοφία αντιμετώπισε το παράλογο, το διφορούμενο και το διαλεκτικό και εξώθησε αυτές τις θεωρίες στα όριά τους. Στα μέσα της δεκαετίας του 1960, η φιλοσοφία άρχισε να εξετάζει τους γνωσιολογικούς της, οι ανακρίσεις του Maurice Merleau-Ponty αναδιατυπώθηκαν στην αρχαιολογία της γνώσης του Foucault. Οι ανθρωπιστικές επιστήμες έθεσαν υπό αμφισβήτηση τις αισιοδοξίες της σύγχρονης φιλοσοφίας παρακάμπτοντας τη θεωρία του «ανθρώπου». Οι σχηματισμοί γνώσης αρθρώθηκαν με όρους πολλαπλών χώρων παραγωγής γνώσης και όχι πλέον σύμφωνα με μια κεντρική πηγή ή θέση, ή εγώ, ή εαυτός, ή υποκείμενο, ούτε σύμφωνα με μια πληθώρα αισθητηριακών δεδομένων, αντικειμενικών κριτηρίων, υλικών στοιχείων ή συμπεριφορών . Οι σχηματισμοί γνώσης διέσχιζαν τους κλάδους και λειτούργησαν σε πολλαπλούς χώρους όπου τα ερωτήματα της δομής, του πλαισίου, του περιθωρίου, του ορίου, της άκρης, του ορίου κ.λπ. θα σημάδευαν οποιαδήποτε πρακτική λόγου. Με άλλα λόγια, η γνώση δεν παράγεται πλέον από ένα κέντρο, θεμέλιο, έδαφος, βάση, ταυτότητα, εξουσία ή υπερβατική ικανότητα. Η γνώση ήταν διάσπαρτη, πολλαπλή, κατακερματισμένη και θεωρητικά ποικίλη. Η γνώση δεν βασιζόταν πλέον στη συνέχεια, την ενότητα, την ολότητα, την πληρότητα και τη συνέπεια. Η γνώση άρχισε να γίνεται κατανοητή με όρους ασυνέχειας, διαφοράς, διάδοσης και διαφορετικών. Στις αρχές της δεκαετίας του 1970, ο μεταμοντερνισμός - ένας όρος που χρησιμοποίησε ο Daniel Bell σε σχέση με τη μεταβιομηχανική κοινωνία τη δεκαετία του 1950, τον οποίο έκαναν έκκληση οι αρχιτέκτονες στη δεκαετία του 1960 και που οι ιστορικοί της τέχνης και της λογοτεχνίας επικαλέστηκαν τη δεκαετία του 1970 - δεν είχε ακόμη επικαλεστεί σε σχέση με τη φιλοσοφία. -/- Η γραμματολογία και η θεωρία της «διαφοράς» του Ζακ Ντεριντά το 1967 (με βάση την αφήγηση του Μάρτιν Χάιντεγκερ για το «τέλος της φιλοσοφίας και το έργο της σκέψης») μετατράπηκαν σε πλήρη αποδόμηση τη δεκαετία του 1970. Η έννοια του Gilles Deleuze και του Felix Guattari για τη ριζωματική σκέψη (σε αντίθεση με την ιεραρχική, εξουσιοδοτημένη δενδρώδη σκέψη) σηματοδότησε μια κίνηση ενάντια στις ψυχαναλυτικές θεωρίες που βασίζονται στην Οιδιπόδεια αυθεντία και την πατρική επιμονή. Η ιδέα τους για τον νομαδισμό έδωσε έμφαση στη γνώση, την εμπειρία και τις σχέσεις που δεν ήταν οργανωμένες γύρω από μια κεντρική έννοια. Η αφήγηση του J. Kristeva για την επανάσταση στην ποιητική γλώσσα σηματοδότησε τη διάκριση μεταξύ του σημειωτικού και του συμβολικού. Όπου η συμβολική —επιστημονική, θεωρητική, φαλλική, πατρική— σκέψη είχε διαποτίσει τη φιλοσοφία και την επιστήμη, η Kristeva επικαλέστηκε τη σημειωτική ως την ποιητική, ρευστή, σαν υποδοχέα, μητρική σκέψη που έχει κρυφτεί στη σύγχρονη σκέψη. Ωστόσο, το μεταμοντέρνο δεν ήταν σχεδόν ο όρος που χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει αυτό το είδος φιλοσοφίας. Αντίστοιχα, η πιο περιορισμένη μελέτη της φαινομενολογίας και του υπαρξισμού στη φιλοσοφία έδωσε τη θέση της στις πιο πολλαπλές και ποικιλόμορφες θεωρίες που υπονοούνται στην ηπειρωτική φιλοσοφία: αποδόμηση, αρχαιολογία της γνώσης, σημασιολογική ανάλυση, σχιζανάλυση, φεμινιστική θεωρία κ.λπ. Ωστόσο, ενώ ο μεταστρουκτουραλισμός (σε σχέση με τους Foucault, Derrida, Deleuze, Kristeva, et al.) χαιρετίστηκε ως ο διάδοχος του στρουκτουραλισμού (Claude Lévi-Strauss, Roland Barthes, Jacques Lacan, Louis Althusser) και της υπαρξιακής φαινομενολογίας (Heidegger, Jean -Paul Sartre, Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir), ο μεταμοντερνισμός δεν ήταν ακόμα μια σχετική κατηγορία στη φιλοσοφία μέχρι και τη δεκαετία του 1980. Καθώς περνούσε ο καιρός, ο μεταμοντερνισμός και η μεταμοντέρνα σκέψη άρχισαν να υπερισχύουν του μεταστρουκτουραλισμού ως η κυρίαρχη θεωρητική διατύπωση. -/- . (shrink)

Nineteenth century Christian thought about self and relationality was stamped by the reception of Kant’s groundbreaking revision to the Cartesian cogito. For René Descartes (1596-1650), the self is a thinking thing (res cogitans), a simple substance retaining its unity and identity over time. For Immanuel Kant (1724-1804), on the other hand, consciousness is not a substance but an ongoing activity having a double constitution, or two moments: first, the original activity of consciousness, what Kant would call original apperception, and (...) second, the reflected self, the “I think” as object of reflection. Both are essential to the possibility of an awareness of a unified experience. Such an awareness is achieved only insofar as the self is capable of reflecting on its activity of thinking. As such, the possibility of self-consciousness, or the capacity to reflect on one’s own acts of thought is essential to the constitution of the self. This new model of the mind became the starting point to the thought of central 19th century figures such as Friedrich Schleiermacher (1768-1834), J. G. Fichte (1762-1814), Friedrich Hegel (1770-1831) and Søren Kierkegaard (1813-1855). This chapter will explore their reception of Kant’s model of self-consciousness, the controversies surrounding its development and exposition, and the advantages of this model for theological reflection. The idea of mind as essentially capable of reflection provided an account of how the self can stand in an ontologically immediate relation to God constitutive of the self, while at the same time allowing that the self’s consciousness of itself is distinct from this original moment, so that a limited or false consciousness of self is possible. As such the task of the self is to recognize (that is, to realize in and through self-consciousness) who it most truly is, both in relation to God, and in relation to self and other. (shrink)

RELAÇÃO E EFEITOS BIOQUÍMICO-NUTRICIONAIS SOBRE OS CISTOS OVARIANOS EM VACAS Emanuel Isaque Cordeiro da Silva Departamento de Agropecuária – IFPE Campus Belo Jardim [email protected] ou [email protected] WhatsApp: (82)98143-8399 11. CISTOS OVÁRICOS Os cistos são cavidades anormais que às vezes possuem conteúdo de fluido biológico, ou podem ser cavidades ocas, com paredes sólidas refratárias à maioria dos compostos endógenos. Formam-se como alterações patológicas das células luteais ou foliculares do estroma ovárico. A presença de cistos altera o ciclo estral e obriga a (...) realização de tratamentos exógenos para remover o mesmo, fazendo com que a atividade cíclica da gônada retome sua normalidade (HATLER, et al. 2006). Alguns fatores de origem nutricional, tanto por deficiência de alguns compostos, como por excesso no fornecimento de outros, têm sido considerados como causas potenciais dos cistos, entre os principais fatores nutricionais podemos citar: 11.1 Fito-toxidade/fitoestrogênios Compostos vegetais, tais como plantas com elevado teor de flavonoides estrogênicos, encontram-se sob a forma de glicosídeos e têm a capacidade para modificar os processos reprodutivos devido à sua semelhança com os núcleos esteroides de hormônios femininos; são substâncias estruturais e funcionalmente semelhantes ao 17-ß-estradiol ou que produz efeitos estrogênicos (MENDOZA, et al. 2001). Pouco se sabe sobre os estrogênios presentes nas plantas e os níveis de fito-toxidade dos mesmos, logo na prática torna-se algo difícil de ser observado e atacado. Porém, a nível laboratorial, caso haja alguma complicação que afete o animal para além das capacidades reprodutivas, um diagnóstico aprofundado é o mais indicado. 11.2 Minerais 11.2.1 Iodo (I) Alimentos com baixo teor de iodo, provocam estros silenciosos nos animais e aumentam a incidência de quistos ováricos. O I é parte da molécula de tiroxina que estimula a produção de ATP na mitocôndria, a deficiência reduz a captação de oxigênio o que determina uma diminuição no metabolismo energético. Na tireoide existe um complexo de proteína-iodo, chamado tiroglobulina, essa molécula é uma glicoproteína. A maioria do I é reduzida a iodo inorgânico no trato gastrointestinal e a sua absorção é imediata. A função principal da tireoide é acumular I e fixá-lo, formando hormônios da tireoide sob o controle da adenohipófise por secreção (TSH). O I é convertido em iodeto no trato intestinal e então é transportado para a tireoide, aqui as células foliculares o prendem com efetividade através de um processo de transporte ativo, contra um gradiente de concentração, estimulado por TSH. Uma vez que as hormonas da tireoide controlam o metabolismo, uma deficiência em I diminui a taxa metabólica do organismo, isso afeta indiretamente a reprodução, uma vez que o funcionamento irregular da tireoide afeta a formação de lipídios, esses necessários para a produção de hormônios esteroides (estrogênios) e estes por sua vez influenciam a síntese das prostaglandinas F2-alfa necessária para o processo de luteólise o que faz com que o corpo lúteo não se rompa, perdure e forme um cisto. O I presente no alimento do animal deve estar presente e obedecer o intervalo de 0,34 a 0,88 mg/kg de MS em todos os alimentos que o animal viera a ingerir, seja forragens ou rações. A forma de suplementação são as mais conhecidas, via volumoso, concentrado, água ou pelo sistema SMI. 11.2.2 Manganês (Mn) Níveis elevados de manganês na dieta levam à depleção da absorção de ferro, bem como de outros minerais necessários para a síntese, metabolismo, ativação de enzimas e absorção de outros minerais. Essas interações com outros minerais e o papel do excesso de manganês na inibição da síntese dos precursores de hormonas necessárias para a reprodução, bem como dos metabolitos gerados durante o desdobramento ruminal são representados de forma indireta. Para além do efeito antagônico com outros minerais e enzimas, níveis elevados de manganês provocam uma alteração na população da flora ruminal, o que prejudica a produção de ácido propiônico e butírico a nível ruminal, tendo um efeito negativo no metabolismo dos lipídios com uma subsequente baixa de energia (derivado do metabolismo graxo diminuído ou inibido) e também da síntese de ácidos graxos. Por esta última razão, ocorre uma diminuição na síntese das hormonas esteroides, as quais, não estando presentes em níveis adequados, geram problemas no ciclo estral, uma vez que estas hormonas são essenciais para a síntese das prostaglandinas (PGF2-α) que são necessários para a lise do corpo lúteo, com sua posterior persistência, terminando na formação de um cisto luteal. Como sempre falado nos capítulos dessa compilação de trabalhos, o composto Mn é mais um mineral imprescindível para a alimentação do animal, manutenção normal dos seus mecanismos fisiológicos e relações com outros minerais. Sua disponibilidade para o animal deve ser de 12 a 50 mg/kg de MS das forragens, ou a mesma quantidade no conteúdo da ração balanceada. É um elemento que pode ser colocado na água para absorção pelos animais ou através da suplementação mineral injetável (SMI). 11.2.3 Sódio (Na) Os sinais de deficiência de Na são inespecíficos, mas os mais expressivos são sobre o crescimento e produção leiteira. Numa diminuição do consumo de Na, o organismo ativa os mecanismos de conservação mediados pela liberação de aldosterona que aumenta a reabsorção a nível dos túmulos renais deste mineral. A deficiência de Na afeta a produção de muco cervical, com consequências como problemas na formação de espermatozoides e aumento das infecções uterinas. Dado que a deficiência de Na é rara, apenas os sintomas clínicos desta deficiência mineral podem ser vagamente descritos é k caso da dificuldade de concepção, distorcias e bezerros fracos ao nascimento, além da inatividade ovárica e maior incidência de retenção de placenta. As causas de tais alterações foram motivo de numerosos estudos com resultados contraditórios, as vacas com deficiência de energia no início da amamentação têm diminuição nas concentrações de hormona luteinizante (LH), isto conclui que a alteração ovárica seria determinada por uma alteração da liberação pulsátil de LH devido a uma deficiência energética aguda. A intensidade e a duração do estro são de importância fundamental para a IA nos bovinos. Ao ocorrer uma deficiência de sódio, aumenta-se a estabilização das membranas celulares impedindo que o corpo lúteo se lise, formando-se um cisto, que continuará com a produção de progesterona, levando, por fim, a um anestro patológico. O sódio é um elemento que deve estar disponível aos animais de forma à vontade, ou seja, esse mineral é combinado com o Cl, fazendo o balanceamento eletrolítico e disponibilizado para os animais pelo conhecido sal. Sua administração, como é em sistema à vontade, não é muito controlada, mas o produtor poderá fornecer as quantidades na mistura alimentar do animal, tendo um maior controle da absorção do mesmo pelos animais. Sendo assim, o Na deve ser fornecido em quantidades que obedeçam 0,10 a 0,18% da MS no caso das forrageiras, ou a mesma quantidade misturada no todo da ração, quantidade essa encontrada por meios de cálculos, ou que já vêm na composição da ração industrial. Estudos apontam que um animal deve ingerir cerca de 50 gramas de NaCl por dia, no caso do sódio estar presente em 39% da composição desse cloreto de sódio. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS BARRENHO, Gonçalo José Pinheiro. Nutrição e fertilidade em bovinos de leite. 2016. Dissertação de Mestrado. Universidade de Évora. BINDARI, Yugal Raj et al. Effects of nutrition on reproduction-A review. Adv. Appl. Sci. Res, v. 4, n. 1, p. 421-429, 2013. BOLAND, M. P. Efectos nutricionales en la reproducción del ganado. XXXI Jornadas Uruguayas de Buiatría, 2003. CHAMBA OCHOA, Hermógenes René; BENÍTEZ GONZÁLEZ, Edgar Enrique; PESÁNTEZ CAMPOVERDE, Manuel Teodoro. Factores predisponentes para la enfermedad quística ovárica bovina y su efecto en la eficiencia reproductiva. Revista de Medicina Veterinaria, v. 1, n. 35, p. 17-28, 2017. DEHNING, R. Interrelaciones entre nutrición y fertilidad. In: Curso Manejo de la Fertilidad Bovina18-23 May 1987Medellín (Colombia). CICADEP, Bogotá (Colombia) Universidad de La Salle, Medellín (Colombia) Instituto Colombiano Agropecurio, Bogotá (Colombia) Sociedad Alemana de Cooperación Técnica-GTZ (Alemania), 1987. DE LUCA, Leonardo J. Nutrición y fertilidad en el ganado lechero. XXXVI Jornadas Uruguayas de Buiatría, 2008. DIAS, Juliano Cesar et al. Alguns aspectos da interação nutrição-reprodução em bovinos: energia, proteína, minerais e vitaminas. PUBVET, v. 4, p. Art. 738-743, 2010. FERNANDES, C. A. C. et al. Fatores predisponentes para cistos ovarianos em vacas da raça holandesa. Ars Veterinaria, v. 21, n. 2, p. 287-296, 2008. GORDON, Ian. Controlled reproduction in farm animals series. Nova Iorque: CAB International, 1996. HATLER, T. B. et al. Effect of a single injection of progesterone on ovarian follicular cysts in lactating dairy cows. The Veterinary Journal, v. 172, n. 2, p. 329-333, 2006. KESLER, D. J.; GARVERICK, H. A. Ovarian cysts in dairy cattle: a review. Journal of animal science, v. 55, n. 5, p. 1147-1159, 1982. MAAS, John. Relationship between nutrition and reproduction in beef cattle. The Veterinary Clinics of North America. Food Animal Practice, v. 3, n. 3, p. 633-646, 1987. MENDOZA, R. Muñoz et al. Parámetros reproductivos en vacas Holstein alimentadas con alfalfa alta en cumestrol. Archivos de zootecnia, v. 51, n. 195, p. 373-376, 2002. PASA, Camila. Relação reprodução animal e os minerais. Biodiversidade, v. 9, n. 1, 2011. SARTORI, Roberto; GUARDIEIRO, Monique Mendes. Fatores nutricionais associados à reprodução da fêmea bovina. Revista Brasileira de Zootecnia, v. 39, p. 422-432, 2010. SHORT, Robert E.; ADAMS, D. C. 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In the present book, the starting line is defined by a morphogenetic perspective on human communication and culture. The focus is on visual communication, music, religion (myth), and language, i.e., on the “symbolic forms” at the heart of human cultures (Ernst Cassirer). The term “morphogenesis” has more precisely the meaning given by René Thom (1923-2002) in his book “Morphogenesis and Structural Stability” (1972) and the notions of “self-organization” and cooperation of subsystems in the “Synergetics” of Hermann Haken (1927- ). (...) The naturalization of communication and cultural phenomena is the favored strategy, but the major results of the involved disciplines (art history, music theory, religious science, and linguistics) are respected. Visual art from the Paleolithic to modernity stands for visual communication. The present book focuses on studies of classical painting and sculpture (e.g., Leonardo da Vinci, William Turner, and Henry Moore) and modern art (e.g., Jackson Pollock and Joseph Beuys). Musical morphogenesis embraces classical music (from J. S. Bach to Arnold Schönberg) and political songwriting (Bob Dylan, Leonhard Cohen). The myths of pre-literary societies show the effects of self-organization in the re-assembly (bricolage) of traditions. Classical polytheistic and monotheistic religions demonstrate the unfolding of basic germs (religious attractors) and their reduction in periods of crisis, the self-organization of complex religious networks, and rationalized macro-structures (in theologies). Significant tendencies are analyzed in the case of Buddhism and Christianism. Eventually, a holistic view of symbolic communication and human culture emerges based on state-of-the-art in evolutionary biology, cognitive science, linguistics, and semiotics (philosophy of symbolic forms). (shrink)

Buildings energy consumption is growing gradually and put away around 40% of total energy use. Predicting heating and cooling loads of a building in the initial phase of the design to find out optimal solutions amongst different designs is very important, as ell as in the operating phase after the building has been finished for efficient energy. In this study, an artificial neural network model was designed and developed for predicting heating and cooling loads of a building based on a (...) dataset for building energy performance. The main factors for input variables are: relative compactness, roof area, overall height, surface area, glazing are a, wall area, glazing area distribution of a building, orientation, and the output variables: heating and cooling loads of the building. The dataset used for training are the data published in the literature for various 768 residential buildings. The model was trained and validated, most important factors affecting heating load and cooling load are identified, and the accuracy for the validation was 99.60%. (shrink)

This collection of essays explores the metaphysical thesis that the living world is not made up of substantial particles or things, as has often been assumed, but is rather constituted by processes. The biological domain is organised as an interdependent hierarchy of processes, which are stabilised and actively maintained at different timescales. Even entities that intuitively appear to be paradigms of things, such as organisms, are actually better understood as processes. Unlike previous attempts to articulate processual views of biology, which (...) have tended to use Alfred North Whitehead’s panpsychist metaphysics as a foundation, this book takes a naturalistic approach to metaphysics. It submits that the main motivations for replacing an ontology of substances with one of processes are to be found in the empirical findings of science. Biology provides compelling reasons for thinking that the living realm is fundamentally dynamic, and that the existence of things is always conditional on the existence of processes. The phenomenon of life cries out for theories that prioritise processes over things, and it suggests that the central explanandum of biology is not change but rather stability, or more precisely, stability attained through constant change. This edited volume brings together philosophers of science and metaphysicians interested in exploring the consequences of a processual philosophy of biology. The contributors draw on an extremely wide range of biological case studies, and employ a process perspective to cast new light on a number of traditional philosophical problems, such as identity, persistence, and individuality. (shrink)

We present epistemic multilateral logic, a general logical framework for reasoning involving epistemic modality. Standard bilateral systems use propositional formulae marked with signs for assertion and rejection. Epistemic multilateral logic extends standard bilateral systems with a sign for the speech act of weak assertion (Incurvati and Schlöder 2019) and an operator for epistemic modality. We prove that epistemic multilateral logic is sound and complete with respect to the modal logic S5 modulo an appropriate translation. The logical framework developed provides the (...) basis for a novel, proof-theoretic approach to the study of epistemic modality. To demonstrate the fruitfulness of the approach, we show how the framework allows us to reconcile classical logic with the contradictoriness of so-called Yalcin sentences and to distinguish between various inference patterns on the basis of the epistemic properties they preserve. (shrink)

We investigated, experimentally, the contention that the folk view, or naïve theory, of time, amongst the population we investigated is dynamical. We found that amongst that population, ~ 70% have an extant theory of time that is more similar to a dynamical than a non-dynamical theory, and ~ 70% of those who deploy a naïve theory of time deploy a naïve theory that is more similar to a dynamical than a non-dynamical theory. Interestingly, while we found stable results across our (...) two experiments regarding the percentage of participants that have a dynamical or non-dynamical extant theory of time, we did not find such stability regarding which particular dynamical or non-dynamical theory of time they take to be most similar to our world. This suggests that there might be two extant theories in the population—a broadly dynamical one and a broadly non-dynamical one—but that those theories are sufficiently incomplete that participants do not stably choose the same dynamical theory as being most similar to our world. This suggests that while appeals to the ordinary view of time may do some work in the context of adjudicating disputes between dynamists and non-dynamists, they likely cannot do any such work adjudicating disputes between particular brands of dynamism. (shrink)

It has widely been assumed, by philosophers, that our first-person preferences regarding pleasurable and painful experiences exhibit a bias toward the future (positive and negative hedonic future-bias), and that our preferences regarding non-hedonic events (both positive and negative) exhibit no such bias (non-hedonic time-neutrality). Further, it has been assumed that our third-person preferences are always time-neutral. Some have attempted to use these (presumed) differential patterns of future-bias—different across kinds of events and perspectives—to argue for the irrationality of hedonic future-bias. This (...) paper experimentally tests these descriptive hypotheses. While as predicted we found first-person hedonic future-bias, we did not find that participants were time-neutral in all other conditions. Hence, the presumed asymmetry of hedonic/non-hedonic and first/third-person preferences cannot be used to argue for the irrationality of future-bias, since no such asymmetries exist. Instead, we develop a more fine-grained approach, according to which three factors—positive/negative valence, first/third-person, and hedonic/non-hedonic—each independently influence, but do not determine, whether an event is treated in a future-biased or time-neutral way. We discuss the upshots of these results for the debate over the rationality of future-bias. (shrink)

It has become customary to conceptualize the living cell as an intricate piece of machinery, different to a man-made machine only in terms of its superior complexity. This familiar understanding grounds the conviction that a cell's organization can be explained reductionistically, as well as the idea that its molecular pathways can be construed as deterministic circuits. The machine conception of the cell owes a great deal of its success to the methods traditionally used in molecular biology. However, the recent introduction (...) of novel experimental techniques capable of tracking individual molecules within cells in real time is leading to the rapid accumulation of data that are inconsistent with an engineering view of the cell. This paper examines four major domains of current research in which the challenges to the machine conception of the cell are particularly pronounced: cellular architecture, protein complexes, intracellular transport, and cellular behaviour. It argues that a new theoretical understanding of the cell is emerging from the study of these phenomena which emphasizes the dynamic, self-organizing nature of its constitution, the fluidity and plasticity of its components, and the stochasticity and non-linearity of its underlying processes. (shrink)

This paper empirically investigates one aspect of the folk concept of time by testing how the presence or absence of directedness impacts judgements about whether there is time in a world. Experiment 1 found that dynamists, showed significantly higher levels of agreement that there is time in dynamically directed worlds than in non-dynamical non-directed worlds. Comparing our results to those we describe in Latham et al., we report that while ~ 70% of dynamists say there is time in B-theory worlds, (...) only ~ 45% say there is time in C-theory worlds. Thus, while the presence of directedness makes dynamists more inclined to say there is time in a world, a substantial subpopulation of dynamists judge that there is time in non-directed worlds. By contrast, a majority of non-dynamists judged that there was time in both growing block worlds and C-theory worlds, with no significant differences between the means. Experiment 2 found that when participants are only presented with non-dynamical worlds—namely, a directed world and a non-directed world—they report significantly higher levels of agreement that there is time in B-theory worlds. However, the majority of participants still judge that there is time in C-theory worlds. We conclude that while the presence of directedness bolsters judgements that there is time, most people do not judge it to be necessary for time. (shrink)

This chapter draws on insights from non-equilibrium thermodynamics to demonstrate the ontological inadequacy of the machine conception of the organism. The thermodynamic character of living systems underlies the importance of metabolism and calls for the adoption of a processual view, exemplified by the Heraclitean metaphor of the stream of life. This alternative conception is explored in its various historical formulations and the extent to which it captures the nature of living systems is examined. Following this, the chapter considers the metaphysical (...) implications of reconceptualizing the organism from complex machine to flowing stream. What do we learn when we reject the mechanical and embrace the processual? Three key lessons for biological ontology are identified. The first is that activity is a necessary condition for existence. The second is that persistence is grounded in the continuous self-maintenance of form. And the third is that order does not entail design. (shrink)

This paper develops a philosophical account of moral disruption. According to Robert Baker, moral disruption is a process in which technological innovations undermine established moral norms without clearly leading to a new set of norms. Here I analyze this process in terms of moral uncertainty, formulating a philosophical account with two variants. On the harm account, such uncertainty is always harmful because it blocks our knowledge of our own and others’ moral obligations. On the qualified harm account, there is no (...) harm in cases where moral uncertainty is related to innovation that is “for the best” in historical perspective or where uncertainty is the expression of a deliberative virtue. The two accounts are compared by applying them to Baker’s historical case of the introduction of mechanical ventilation and organ transplantation technologies, as well as the present-day case of mass data practices in the health domain. (shrink)

Feminist socially constitutive conceptions of autonomy make the presence of idealized social conditions necessary for autonomy. I argue that such conceptions cannot, when applied under nonideal conditions, play two key feminist theoretical roles for autonomy: the roles of anti-oppressive character ideal and paternalism-limiting concept. Instead, they prescribe action that reinforces oppression. Treated as character ideals, socially constitutive conceptions of autonomy ask agents living under nonideal ones to engage in self-harm or self-subordination. Moreover, conceptions of autonomy that make idealized social conditions (...) a requirement of autonomy yield the conclusion that oppressed agents are appropriate objects of paternalism. (shrink)

In “Bayesianism, Infinite Decisions, and Binding”, Arntzenius et al. (Mind 113:251–283, 2004 ) present cases in which agents who cannot bind themselves are driven by standard decision theory to choose sequences of actions with disastrous consequences. They defend standard decision theory by arguing that if a decision rule leads agents to disaster only when they cannot bind themselves, this should not be taken to be a mark against the decision rule. I show that this claim has surprising implications for a (...) number of other debates in decision theory. I then assess the plausibility of this claim, and suggest that it should be rejected. (shrink)

Trope theory is a leading metaphysical theory in analytic ontology. One of its classic statements is found in the work of Donald C. Williams who argued that tropes qua abstract particulars are the very alphabet of being. The concept of an abstract particular has been repeatedly attacked in the literature. Opponents and proponents of trope theory alike have levelled their criticisms at the abstractness of tropes and the associated act of abstraction. In this paper I defend the concept of a (...) trope qua abstract particular by rejecting arguments that purport to show that tropes should not be understood as abstract and by arguing that the abstractness of tropes plays an indispensable role in one of our more promising trope-theoretic analyses of universals and of concrete objects. (shrink)

In this article, we propose the Fair Priority Model for COVID-19 vaccine distribution, and emphasize three fundamental values we believe should be considered when distributing a COVID-19 vaccine among countries: Benefiting people and limiting harm, prioritizing the disadvantaged, and equal moral concern for all individuals. The Priority Model addresses these values by focusing on mitigating three types of harms caused by COVID-19: death and permanent organ damage, indirect health consequences, such as health care system strain and stress, as well as (...) economic destruction. It proposes proceeding in three phases: the first addresses premature death, the second long-term health issues and economic harms, and the third aims to contain viral transmission fully and restore pre-pandemic activity. -/- To those who may deem an ethical framework irrelevant because of the belief that many countries will pursue "vaccine nationalism," we argue such a framework still has broad relevance. Reasonable national partiality would permit countries to focus on vaccine distribution within their borders up until the rate of transmission is below 1, at which point there would not be sufficient vaccine-preventable harm to justify retaining a vaccine. When a government reaches the limit of national partiality, it should release vaccines for other countries. -/- We also argue against two other recent proposals. Distributing a vaccine proportional to a country's population mistakenly assumes that equality requires treating differently situated countries identically. Prioritizing countries according to the number of front-line health care workers, the proportion of the population over 65, and the number of people with comorbidities within each country may exacerbate disadvantage and end up giving the vaccine in large part to wealthy nations. (shrink)

How should we undertand the role of norms—especially epistemic norms—governing assertive speech acts? Mitchell Green (2009) has argued that these norms play the role of handicaps in the technical sense from the animal signals literature. As handicaps, they then play a large role in explaining the reliability—and so the stability (the continued prevalence)—of assertive speech acts. But though norms of assertion conceived of as social norms do indeed play this stabilizing role, these norms are best understood as deterrents and not (...) as handicaps. This paper explains the stability problem for the maintenance of animal signals, and so human communication, for we are animals too, after all; the mechanics of the handicap principle; the role of deterrents and punishments as an alternative mechanism; and the role of social norms governing assertion for the case of human communication. (shrink)

We present an inferentialist account of the epistemic modal operator might. Our starting point is the bilateralist programme. A bilateralist explains the operator not in terms of the speech act of rejection ; we explain the operator might in terms of weak assertion, a speech act whose existence we argue for on the basis of linguistic evidence. We show that our account of might provides a solution to certain well-known puzzles about the semantics of modal vocabulary whilst retaining classical logic. (...) This demonstrates that an inferentialist approach to meaning can be successfully extended beyond the core logical constants. (shrink)

Epistemic defeat is standardly understood in either evidentialist or responsibilist terms. The seminal treatment of defeat is an evidentialist one, due to John Pollock, who famously distinguishes between undercutting and rebutting defeaters. More recently, an orthogonal distinction due to Jennifer Lackey has become widely endorsed, between so-called doxastic (or psychological) and normative defeaters. We think that neither doxastic nor normative defeaters, as Lackey understands them, exist. Both of Lackey’s categories of defeat derive from implausible assumptions about epistemic responsibility. Although Pollock’s (...) evidentialist view is superior, the evidentialism per se can be purged from it, leaving a general structure of defeat that can be incorporated in a reliabilist theory that is neither evidentialist nor responsibilist in any way. (shrink)

A far-reaching and influential view in evolutionary biology claims that species are cohesive units held together by gene flow. Biologists have recognized empirical problems facing this view; after sharpening the expression of the view, we present novel conceptual problems for it. At the heart of these problems is a distinction between two importantly different concepts of cohesion, what we call integrative and response cohesion. Acknowledging the distinction problematizes both the explanandum of species cohesion and the explanans of gene flow that (...) are central to the view we discuss. We conclude by tracing four broader implications for the study and conceptualization of species. (shrink)

Philosophers often consider problems of free will and moral luck in isolation from one another, but both are about control and moral responsibility. One problem of free will concerns the difficult task of specifying the kind of control over our actions that is necessary and sufficient to act freely. One problem of moral luck refers to the puzzling task of explaining whether and how people can be morally responsible for actions permeated by factors beyond their control. This chapter explicates and (...) assesses skeptical, compatibilist, and libertarian approaches to moral luck. First, I argue that what makes the above problems of free will and moral luck distinct is largely their emphasis on different kinds of luck. Second, I describe and evaluate skeptical arguments from constitutive and circumstantial luck that it is impossible to act freely. Third, I explicate and assess various support and implication relationships between various kinds of compatibilism and libertarianism, on the one hand, and causal, constitutive, circumstantial, and resultant moral luck, on the other. (shrink)

Because “evidence” is at issue in evidence-based medicine (EBM), the critical responses to the movement have taken up themes from post-positivist philosophy of science to demonstrate the untenability of the objectivist account of evidence. While these post-positivist critiques seem largely correct, I propose that when they focus their analyses on what counts as evidence, the critics miss important and desirable pragmatic features of the evidence-based approach. This article redirects critical attention toward EBM’s rigid hierarchy of evidence as the culprit of (...) its objectionable epistemic practices. It reframes the EBM discourse in light of a distinction between objectivist and pragmatic epistemology, which allows for a more nuanced analysis of EBM than previously offered: one that is not either/or in its evaluation of the decision-making technology as either iconoclastic or creedal. -/- . (shrink)

This article critically examines one of the most prevalent metaphors in modern biology, namely the machine conception of the organism (MCO). Although the fundamental differences between organisms and machines make the MCO an inadequate metaphor for conceptualizing living systems, many biologists and philosophers continue to draw upon the MCO or tacitly accept it as the standard model of the organism. This paper analyses the specific difficulties that arise when the MCO is invoked in the study of development and evolution. In (...) developmental biology the MCO underlies a logically incoherent model of ontogeny, the genetic program, which serves to legitimate three problematic theses about development: genetic animism, neo-preformationism, and developmental computability. In evolutionary biology the MCO is responsible for grounding unwarranted theoretical appeals to the concept of design as well as to the interpretation of natural selection as an engineer, which promote a distorted understanding of the process and products of evolutionary change. Overall, it is argued that, despite its heuristic value, the MCO today is impeding rather than enabling further progress in our comprehension of living systems. (shrink)

Philosophers have long noted, and empirical psychology has lately confirmed, that most people are “biased toward the future”: we prefer to have positive experiences in the future, and negative experiences in the past. At least two explanations have been offered for this bias: belief in temporal passage and the practical irrelevance of the past resulting from our inability to influence past events. We set out to test the latter explanation. In a large survey, we find that participants exhibit significantly less (...) future bias when asked to consider scenarios where they can affect their own past experiences. This supports the “practical irrelevance” explanation of future bias. It also suggests that future bias is not an inflexible preference hardwired by evolution, but results from a more general disposition to “accept the things we cannot change”. However, participants still exhibited substantial future bias in scenarios in which they could affect the past, leaving room for complementary explanations. Beyond the main finding, our results also indicate that future bias is stake-sensitive and that participants endorse the normative correctness of their future-biased preferences and choices. In combination, these results shed light on philosophical debates over the rationality of future bias, suggesting that it may be a rational response to empirical realities rather than a brute, arational disposition. (shrink)

We develop a novel solution to the negation version of the Frege-Geach problem by taking up recent insights from the bilateral programme in logic. Bilateralists derive the meaning of negation from a primitive *B-type* inconsistency involving the attitudes of assent and dissent. Some may demand an explanation of this inconsistency in simpler terms, but we argue that bilateralism’s assumptions are no less explanatory than those of *A-type* semantics that only require a single primitive attitude, but must stipulate inconsistency elsewhere. Based (...) on these insights, we develop a version of B-type expressivism called *inferential expressivism*. This is a novel semantic framework that characterises meanings by inferential roles that define which *attitudes* one can *infer* from the use of terms. We apply this framework to normative vocabulary, thereby solving the Frege-Geach problem generally and comprehensively. Our account moreover includes a semantics for epistemic modals, thereby also explaining normative terms under epistemic modals. (shrink)

We discuss some implications of the Holocaust for moral philosophy. Our thesis is that morality became distorted in the Third Reich at the level of its social articulation. We explore this thesis in application to several front-line perpetrators who maintained false moral self-conceptions. We conclude that more than a priori moral reasoning is required to correct such distortions.

Moral perceptualism is the theory that perception and perceptual experience is attuned to moral features in our environment. This idea has received renewed attention in the last 15–20 years, for its potential to do theoretical work in moral epistemology and moral psychology. In this paper, I review the main motivations and arguments for moral perceptualism, the variety of theories that go under the heading of “moral perception,” and the three biggest challenges to moral perception. https://youtu.be/9cc_1zykq80.

It is almost unanimously accepted that Kant denies resultant moral luck—that is, he denies that the lucky consequence of a person’s action can affect how much praise or blame she deserves. Philosophers often point to the famous good will passage at the beginning of the Groundwork to justify this claim. I argue, however, that this passage does not support Kant’s denial of resultant moral luck. Subsequently, I argue that Kant allows agents to be morally responsible for certain kinds of lucky (...) consequences. Even so, I argue that it is unclear whether Kant ultimately endorses resultant moral luck. The reason is that Kant does not write enough on moral responsibility for consequences to determine definitively whether he thinks that the lucky consequence for which an agent is morally responsible can add to her degree of praiseworthiness or blameworthiness. The clear upshot, however, is that Kant does not deny resultant moral luck. (shrink)

MILLIANISM and DESCRIPTIVISM are without question the two most prominent views with respect to the semantics of proper names. However, debates between MILLIANS and DESCRIPTIVISTS have tended to focus on a fairly narrow set of linguistic data and an equally narrow set of problems, mainly how to solve with Frege's puzzle and how to guarantee rigidity. In this article, the author focuses on a set of data that has been given less attention in these debates—namely, so-called predicative uses, bound uses, (...) and shifted uses of names. The author first shows that these data points seem to favor a DESCRIPTIVIST view over a MILLIAN view, but the author then introduces an alternative view of names that not only provides a simple and elegant way of dealing with the data, but also retains rigidity without becoming subject to the problems raised by Frege's puzzle. This is the view that names are variables, also called VARIABILISM. (shrink)

As there is currently a neo-Aristotelian revival currently taking place within contemporary metaphysics and dispositions, or causal powers are now being routinely utilised in theories of causality and modality, more attention is beginning to be paid to a central Aristotelian concern: the metaphysics of substantial unity, and the doctrine of hylomorphism. In this paper, I distinguish two strands of hylomorphism present in the contemporary literature and argue that not only does each engender unique conceptual difficulties, but neither adequately captures the (...) metaphysics of Aristotelian hylomorphism. Thus both strands of contemporary hylomorphism, I argue, fundamentally misunderstand what substantial unity amounts to in the hylomorphic framework – namely, the metaphysical inseparability of matter and form. (shrink)

In 'Perceptual Entitlement' (PPR 2003), Tyler Burge argues that on his teleological reliabilist account of perceptual warrant, warrant will persist in non-normal conditions, even radical skeptical scenarios like demon worlds. This paper explains why Burge's explanation falls short. But if we distinguish two grades of warrant, we can explain, in proper functionalist, teleological reliabilist terms, why warrant should persist in demon worlds. A normally functioning belief-forming process confers warrant in all worlds, provided it is reliable in normal conditions when functioning (...) normally. The first grade requires normal functioning. The second grade also requires being situated in normal conditions. (shrink)

In this paper I defend the traditional interpretations of Kant’s Formula of a Law of Nature from recent attacks leveled by Faviola Rivera-Castro, James Furner, Ido Geiger, Pauline Kleingeld and Sven Nyholm. After a short introduction, the paper is divided into four main sections. In the first, I set out the basics of the three traditional interpretations, the Logical Contradiction Interpretation, the Practical Contradiction Interpretation and the Teleological Contradiction Interpretation. In the second, I examine the work of Geiger, Kleingeld and (...) Nyholm: these three commentators reject the traditional interpretations entirely, but I argue that this rejection is ill-founded. In the third and fourth, I take a detailed look at Furner’s work, work in which he seeks to revise (rather than reject) the traditional interpretations. I argue that, despite his more modest aims, Furner’s revision is also ill-founded. (shrink)

This paper empirically investigates the contention that the folk concept of time is a functional concept: a concept according to which time is whatever plays a certain functional role or roles. This hypothesis could explain why, in previous research, surprisingly large percentages of participants judge that there is time at worlds that contain no one-dimensional substructure of ordered instants. If it seems to participants that even in those worlds the relevant functional role is played, then this could explain why they (...) judge that there is time in those worlds. While our experiment supported the finding that participants are reticent to judge that there is no time, actually, we found no evidence that this is because they deploy a functionalist concept, at least of the kind proposed in recent research. Our findings are, however, consistent with the folk deploying a much more minimal functionalist concept according to which time is just whatever it is—regardless of its nature—that plays the role of grounding our temporal phenomenology. (shrink)

A theory of the first-person plural occupies a unique place in philosophical investigations into intersubjectivity and social cognition. In order for the referent of the first-person plural—“the We”—to come into existence, it seems there must be a shared ground of communicative possibility, but this requires a non-circular explanation of how this ground could be shared in the absence of a pre-existing context of communicative conventions. Margaret Gilbert’s and John Searle’s theories of collective intentionality capture important aspects of the We, but (...) fail to fully account for this shared ground of communicative possibility. This paper argues that Merleau-Ponty’s concept of intercorporeity helps reconcile the positive aspects of these accounts while also explaining how the genesis of the social world is continuous with perceptual life in general. This enables an account of the first-person plural as dependent on reciprocal communicative interaction without the need to posit a primitive or primordial “we-mode” of consciousness. “Intercorporeity” designates a bodily openness to others that is not fundamentally different in kind from the general style of bodily comportment found in Merleau-Ponty’s rich analyses of perceptual life. (shrink)

If you want to understand McDowell's spatial metaphors when he talks about perceptual knowledge, place him side-by-side with Dretske on perceptual knowledge. Though McDowell shows no evidence of reading Dretske's writings on knowledge from the late 1960s onwards (McDowell mentions "Epistemic Operators" once in passing), McDowell gives the same four arguments as Dretske for the conclusion that knowledge requires "conclusive" reasons that rule of the possibility of mistake. Despite various differences, we think it is best to read McDowell as re-discovering (...) Dretske on perceptual knowledge. Since Dretske is easy to understand, all of McDowell's metaphors become easy to understand. But what about McDowell's disjunctivism? Turns out McDowell is not an ontological disjunctivist, and his epistemological disjunctivism is really just the banal point that some perceptual experiences provide conclusive reasons for perceptual belief and some do not. Perceptual experiences are either conclusive or inconclusive. Dretske would agree. (shrink)

Alvin Plantinga argues by counterexample that no naturalistic account of functions is possible--God is then the only source for natural functions. This paper replies to Plantinga's examples and arguments. Plantinga misunderstands naturalistic accounts. Plantinga's mistakes flow from his assimilation of functional notions in general to functions from intentional design in particular.

In discussions of practical reason we often encounter the view that a fact is a reason for an agent to act only if the fact is capable of moving the agent to act. This view figures centrally in many philosophical controversies, and while taken for granted by some, it is vigorously disputed by others. In this essay I show that if the disputed position is correctly interpreted, it is well armored against stock objections and implied by a premise that is (...) not only plausible, but generally accepted by the position's critics. (shrink)