This article probes the visual spatial représentations underlying the creative conceptual design of complex objects.

This Article outlines a vision of responsible innovation and outlines a public policy and implementation strategy for it.

This paper will analyze the evolution and the key aspects of René Girard’s critique of the Hegelian “struggle for recognition” and the master-slave dialectic. Through a discussion of Girard’s views on Identity, Difference, Violence, Desire and Negativity, the study will aim to highlight the philosophical uniqueness of the mimetic theory in respect to French Hegelianism and postHegelianism.

he Handbook constitutes a global resource for the fast growing interdisciplinary research and policy communities addressing the challenge of driving innovation towards socially desirable outcomes. This book brings together well-known authors from the US, Europe, Asia and South-Africa who develop conceptual, ethical and regional perspectives on responsible innovation as well as exploring the prospects for further implementation of responsible innovation in emerging technological practices ranging from agriculture and medicine, to nanotechnology and robotics. The emphasis is on the socio-economic and normative (...) dimensions of innovation including issues of social risk and sustainability. (shrink)

How is it possible for a picture to depict a picture? Proponents of perceptual theories of depiction, who argue that the content of a picture is determined, in part, by the visual state it elicits in suitable viewers, that is, by a state of seeing-in, have given a plausible answer to this question. They say that a picture depicts a picture, in part, because, under appropriate conditions of observation, a suitable viewer will be able to see a picture in the (...) picture. In this article, I first argue that this answer is in conflict with the way in which some of the most influential perceptual theories of depiction – Robert Hopkins's version of the experienced resemblance theory and Dominic Lopes's version of the recognition theory – construe seeing-in. I then formulate a version of the recognition theory that avoids this conflict and show how it can explain the depiction of pictures. (shrink)

Rob Lovering has recently argued that since theists have been unable, by means of philosophical arguments, to convince 85 percent of professional philosophers that God exists, at least one of their defining beliefs must be either false or meaningless. This paper is a critical examination of his argument. First we present Lovering’s argument and point out its salient features. Next we explain why the argument’s conclusion is entirely acceptable for theists, even if, as we show, there are multiple problems with (...) the premises. (shrink)

This paper aims to offer a comprehensive overview of René Girard’s reflections on the issue of modern jihadism. It addresses three key aspects of his reasoning: (I) the rise of Islamic terrorism in the context of a globalization of resentment; (II) modern jihadism understood as an “event internal to the development of technology;” (III) the hypothesis that modern jihadism “is both linked to Islam and different from it.”.

The identification of plausible epistemic approaches in science as well as the social problem definitions with which scientists implicitly work is essential for the quality of a deliberative public policy. While responding to the Nanofutures project, I will reflect on the essential elements of such a policy.

My analysis takes as its point of departure the controversial assumption that contemporary ethical theories cannot capture adequately the ethical and social challenges of scientific and technological development. This assumption is rooted in the argument that classical ethical theory invariably addresses the issue of ethical responsibility in terms of whether and how intentional actions of individuals can be justified. Scientific and technological developments, however, have produced unintentional consequences and side-consequences. These consequences very often result from collective decisions concerning the way (...) we wish to organise our economies and society, rather than from individual actions. It has been apparent for a long time now that it is not sufficient to construct an ethics of science and technology on the basis of the image of a scientist who intentionally wants to create a Frankenstein. Thus, as a minimum we would require an ethical framework that addresses both the aspect of unintentional side consequences (rather than intentional actions) and the aspect of collective decisions (rather than individual decisions) with regard to complex societal systems, such as the operation of our economy. We do not have such a theory available. More disturbing than the principle shortcomings of ethical theory are the shortcomings of conventional ethical practice with respect to technological developments. Below I will suggest how four different developments can illustrate these shortcomings, which centre around the fact that individuals in our society can simply not be held fully accountable for their individual role within the context of scientific technological developments. I will call these shortcomings of a theory (and practice) of individual role responsibility. This may help us to reflect on robotics too, insofar as robots may be perceived as replacements for “roles”. From there, I will argue why we have to shift our attention to an ethics of knowledge assessment in the framework of deliberative procedures. (shrink)

Even though the seventeenth-century French philosopher René Descartes has been remembered primarily for his contributions to Western philosophy, he also showed a curiosity about many aspects of the natural world. His mechanistic and rationalistic methods have been criticized as often as they have been praised, but they provided a framework for subsequent scientific inquiry.

This book features the contribution of major European research projects on the governance and ethics of Nanotechnology. They focus on the responsible development of nanotechnology and on the understanding of public debate.

What was René Girard’s attitude towards philosophy? What philosophers influenced him? What stance did he take in the philosophical debates of his time? What are the philosophical questions raised by René Girard’s anthropology? In this interview, Paul Dumouchel sheds light on these issues.

This paper will address René Girard’s critique of the “humanization of nothingness” in modern Western philosophy. I will first explain how the “desire for death” is related to a phenomenon that Girard refers to as “obstacle addiction.” Second, I will point out how mankind’s desire for death and illusory will to self-divinization gradually tend to converge within the history of modern Western humanism. In particular, I will show how this convergence between self-destruction and self-divinization gradually takes shape through the evolution (...) of the concept of “the negative” from Hegel to Kojève, Sartre and Camus. Finally, we shall come to see that in Girard’s view “the negative” has tended to become an ever-preoccupying and unacknowledged symptom of mankind’s addiction to “model/obstacles” of desire. (shrink)

Descartes was born in La Haye (now Descartes) in Touraine and educated at the Jesuit college of La Fleche` in Anjou. Descartes’modern reputation as a rationalistic armchair philosopher, whose mind–body dualism is the source of damaging divisions between psychology and the life sciences, is almost entirely undeserved. Some 90% of his surviving correspondence is on mathematics and scientific matters, from acoustics and hydrostatics to chemistry and the practical problems of constructing scientific instruments. Descartes was just as interested in the motions (...) of matter as in the supernatural soul, and he advised against spending too much time on metaphysical inquiries which neglect imagination and the senses. After meeting the Dutch engineer Isaac Beeckman in 1618, Descartes became committed to a systematically ‘mechanical’account of nature. This involved explaining all natural processes in terms of interactions between microscopic material bodies in motion. Descartes modelled his physics and cosmology on the behaviour of fluids, which also have a distinctive and central role in his physiology: the key processes for natural philosophical investigation are the circulation and mutual displacement of constrained bodies, rather than the isolated collisions of atoms in a void. Descartes settled in Holland in 1628, and commenced an ambitious programme of physiological research. In 1630 he was ‘studying chemistry and anatomy simultaneously’, and in late 1632 he was ‘dissecting the heads of various animals’, in order to ‘explain what imagination, memory, etc. consist in’. By late 1633 Descartes had almost completed L’homme, the Treatise on Man; but he abandoned plans to publish it along with a work on matter theory and optics which relied on Copernican cosmology, after he heard of the condemnation of Galileo. L’homme was published posthumously in 1662 (Latin) and 1664 (French); not until 1972 was it fully translated into English. L’homme draws on many (mostly unnamed) Renaissance medical writers, and covers, firstly, a range of traditional physiological topics, such as digestion and respiration.. (shrink)

Large sets of elements interacting locally and producing specific architectures reliably form a category that transcends the usual dividing line between biological and engineered systems. We propose to call them morphogenetically architected complex systems (MACS). While taking the emergence of properties seriously, the notion of MACS enables at the same time the design (or “meta-design”) of operational means that allow controlling and even, paradoxically, programming this emergence. To demonstrate our claim, we first show that among all the self-organized systems studied (...) in the field of Artificial Life, the specificity of MACS essentially lies in the close relation between their emergent properties and functional properties. Second, we argue that to be a MACS a system does not need to display more than weak emergent properties. Third, since the notion of weak emergence is based on the possibility of simulation, whether computational or mechanistic via machines, we see MACS as good candidates to help design artificial self-architected systems (such as robotic swarms) but also harness and redesign living ones (such as synthetic bacterial films). (shrink)

El artı́culo sugiere el carácter esquemático de dos ensayos de J. Derrida sobre la epokhé heideggeriana. A partir del cruce de los esquemas relativos a la presencia en general y los fines del humanismo, el análisis se concentra en la referencia a la epokhé en ambos prolegómenos de 1968. Al insistir en la esquematización preliminar, el comentario insinúa el programa de lectura implicado en el seguimiento mimético de las mallas semánticas.

Richard Wollheim famously argued that figurative pictures depict their scenes, in part, in virtue of their ability to elicit a unique type of visual experience in their viewers, which he called seeing-in. According to Wollheim, experiences of seeing-in are necessarily twofold, that is, they involve two aspects of visual awareness: when a viewer sees a scene in a picture, she is simultaneously aware of certain visible features of the picture surface, the picture’s design, and the scene depicted by the picture. (...) Even though Wollheim’s notion of twofoldness has been very influential, a number of philosophers have put forward powerful arguments against it. In this paper, I defend the claim that some pictorial experiences are twofold in Wollheim’s sense. My argument has two parts. In the first part, I provide a phenomenal contrast argument in favor of twofoldness. In the second part, I respond to what I take to be the most important objections against twofoldness. I believe that both parts together provide strong support for the claim that some pictorial experiences are twofold in Wollheim’s sense. (shrink)

RENÉ DESCARTES: UMA BIOGRAFIA -/- RENÉ DESCARTES: A BIOGRAPHY -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - CAP-UFPE, IFPE-BJ e UFRPE. E-mails: eisaque335@gmail.com e eics@discente.ifpe.edu.br. WhatsApp: (82)98143-8399. -/- -/- Nascido em 1596 em Haia, nas fronteiras de Touraine e Poitou, em uma família nobre, René Descartes vem ao mundo ao mesmo ano em que Johannes Kepler (1671-1630), em seu primeiro trabalho publicado (Mysterium cosmographicum), prova a superioridade da astronomia moderna (a de Nicolau Copérnico (1473-1543)) da astronomia antiga (a de Ptolomeu (90-168 (...) d.C.)). Ao mesmo tempo, Galileu Galilei (1564-1642), que detém a cadeira de matemática da Universidade de Pádua, funda o método experimental. As descobertas de Galileu tiveram forte impacto sobre o Colégio Real de La Fleche, realizado pelos jesuítas e onde Descartes recebeu, a partir de 1606, uma forte educação. Ele menciona, no Discurso do Método, seu “desejo extremo” em aprender, seguido, no final de seus estudos, de uma grande decepção: decepção com a filosofia ensinada, cujas controvérsias perpétuas revelam um caráter questionável, e que não pode fornecer um alicerce, em seu estado atual, para outras ciências. Também é proferido um desapontamento, mas esse desapontamento é inverso e diz respeito às matemática, capaz de fornecer esse fundamento que a filosofia não confere, mediante sua certeza e evidências, mas sobre o qual ainda não construímos nada. -/- -/- Numa Europa marcada pelo choque do tradicionalismo católico e do mercantilismo protestante, o lento declínio do poder espanhol e a luta dos Países Baixos pela sua independência, Descartes escolheu, primeiramente, após a graduação, a carreira militar. Engajado no exército do Príncipe Maurício de Nassau, ele é retirado da ociosidade da vida da guarnição pelo encontro, em 1618, de um jovem cientista holandês, Isaac Beeckman (1588-1637), que se tornou seu amigo íntimo por algum tempo. Conhecedor de todas as pesquisas científicas do momento e partidário da nova concepção “mecanicista” da natureza, Beeckman compartilhou com Descartes um entusiasmo que foi acompanhado, segundamente, da ambição de realizar a ciência universal por si mesma, mediante um método único: na noite de 10 de novembro de 1619, ele concebe em três “sonhos”, “os alicerces de uma ciência admirável”. -/- Nos anos seguintes a essa iluminação decisiva, Descartes viajou por toda a Europa, estimando, como Michel de Montaigne (1533-1592), que a demonstração de boas maneiras e costumes diferentes podem gerar muitos preconceitos. Toda sua vida, além disso, esteve vagando, isto é, foi marcada por múltiplas mudanças de residências, e a recusa de estabelecer um vínculo muito de perto com alguém. Foi na Holanda que ele, finalmente, buscará a tranquilidade que não encontrara na França ainda abalada pelas guerras religiosas, antes de ser assim pelas convulsões da Fronda. Todavia, mesmo na Holanda, ele não pôde evitar os ataques de calvinistas e polemicas teológicas que o repugnaram, como evidenciado em suas discussões com a Universidade de Utrecht entre 1643 à 1645 e a Universidade de Leiden em 1647. -/- -/- Além de sua amizade com Beeckman, outro encontro teve uma influência indubitavelmente decisiva sobre o destino de Descartes: o encontro com o cardeal de Bérulle. Fundador da congregação do Oratório (ao qual pertencem Nicolas Malebranche (1638-1715) e Jean-Baptiste Massillon (1663-1742)), o cardeal de Bérulle enxerga na nova física mecanicista, um meio de lutar contra o naturalismo resultante do Renascimento e seu paganismo latente: em uma longa entrevista com Descartes, no outono de 1647, ele fez dessa última uma obrigação de consciência para se dedicar, nesse sentido, à filosofia. -/- Em 1628, Descartes começa a escrever as Regras para a direção do espírito, um tratado inacabado e que não foi publicado durante a vida do autor. Em 1631, desenvolvera a geometria analítica que combina curvas geométricas com equações algébricas. Em 1633 escreveu O Tratado do Homem e preparava-se para publicar O Tratado do Mundo quando a notícia da condenação de Galileu Galilei pelo Santo Ofício (a Inquisição) o deixou receoso e decide, por prudência, não publicar o seu Tratado no qual a tese do movimento da Terra ao redor do Sol é apoiada. Alguns anos depois, foi divulgado em público cultivada de algumas de suas descobertas científicas: além da geometria, a dioptria (a teoria da refração da luz) e meteoros (teoria dos fenômenos atmosféricos luminosos). Esses três tratados aparecem no apêndice do Discurso do Método, e como “ensaios” desse método, em 1637. No século XIX, Victor Cousin (1792-1867) publicou pela primeira vez o Discurso sozinho, sem os ensaios. -/- Então vem a principal obra de Descartes no ramo da metafísica: as seis Meditações, aumentadas pelas objeções dos mais famosos filósofos da época (incluindo Thomas Hobbes (1588-1679), Antoine Arnauld (1612-1694) e Pierre Gassendi (1592-1655)), e as respostas a essas objeções, apareceram em 1641. Ansioso para expor sua filosofia para que pudesse ser ensinada, ele também a caracteriza em forma de manual com os Princípios da Filosofia de 1644. -/- Além dos trabalhos publicados, foi por meio das cartas trocadas com personalidades do mundo erudito que Descartes encontrou a oportunidade de esclarecer vários pontos de sua filosofia. Seus principais correspondentes foram o Prade Marin Mersenne (1588-1648), o Padre Denis Mesland (1615-1672), Pierre Chanut (1601-1662), Claude Clerselier (1614-1684), Christiaan Huygens (1629-1695) e Henry More (1614-1687). A partir de 1643, Descartes sustentou, com a Princesa Isabel da Boêmia (1596-1662), uma correspondência dedicada essencialmente a questões morais, que lhe permitiu a formulação de suas ideias nesse campo: esse esforço conduziu, em 1649, ao tratado das Paixões da alma. -/- Nesse mesmo ano, 1649, a Rainha Cristina da Suécia (1626-1689) o convida para ir a Estocolmo, que ele aceitou após muita hesitação. Recebido com todas as honras, mas forçado a um modo de vida bastantemente distinto daquele que era acostumado, e submetido a um clima do qual não se adequou, ele sucumbiu a pneumonia em fevereiro de 1650. -/- Descartes deixou-nos uma espécie de autobiografia intelectual na primeira parte do Discurso do Método: em seus anos de treinamento, seus entusiasmos e suas decepções. O discurso é, também, o primeiro livro para quem busca compreender o projeto filosófico cartesiano desde sua gênese até sua realização. Existem expostos, o método claro (na segunda parte), mas também a moral (terceira parte), a metafísica (quarta parte) e finalmente a física (quinta e sexta partes). (shrink)

RENÉ DESCARTES E O MÉTODO CARTESIANO -/- RENÉ DESCARTES AND THE CARTESIAN METHOD -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - CAP-UFPE, IFPE-BJ e UFRPE. E-mails: eisaque335@gmail.com e eics@discente.ifpe.edu.br. WhatsApp: (82)98143-8399. -/- INTRODUÇÃO -/- Antes de abordar a metafísica tal qual Descartes a propõe como uma sólida “fundamentação” das ciências e, também, antes de falar das ciências construídas para a busca desse fundamento, é necessário analisar o método cartesiano, salve que é a alma desse presente artigo. Não se trata apenas de (...) relatar os preceitos do método ao seu modelo matemático, e sim, também, para entender porque o método em si necessita de uma fundamentação alicerçada na metafísica. Mas isso é a maneira pelo qual o projeto revolucionário de Descartes substituiu a autoridade da tradição pela autoridade da razão. -/- I – UM PROJETO REVOLUCIONÁRIO -/- No se pode deixar atingir-se, lendo o Discurso do Método, pelo caráter revolucionário que Descartes queria conferir ao seu projeto. É notável, e vale salientar o cuidado que Descartes toma na primeira parte, sublinhando o que seu projeto tem de singular: “Assim, meu propósito não é ensinar aqui o método que cada um deve seguir para bem conduzir sua razão, mas somente mostrar de que modo procurei conduzir a minha” (DESCARTES, 1996. p. 5). Ainda mais notável é o fato escolhido por Descartes e destacado na segunda parte, a da casa que deve ser derrubada para reconstruí-la: -/- É verdade que não vemos demolirem-se todas as casas de uma cidade só com o propósito de refazê-las de outra forma e de tornar as ruas mais belas, mas não é incomum vermos muitos mandarem derrubar as suas para reconstruí-las, e até, por vezes, a isso são obrigados quando elas correm o risco de cair por si mesmas e os alicerces não estão muito firmes (DESCARTES, 1996. pp. 17-18). -/- Descartes enfatiza explicitamente a oposição entre tal abordagem e a estratégia reformista de “redigitar” a sua casa, organizando-a, reparando-a aqui e ali. Certamente ele está combatendo a ideia revolucionária na política, o design ambicioso daqueles que querem perturbar o Estado, porque nesta área a destruição tornaria a reconstrução futura impossível. Mas o que é insano sobre “uma cidade inteira” torna-se possível quando se trata de cada um de sua própria casa. -/- O que é possível torna-se necessário, quando a casa ameaça entrar em colapso, uma vez que seus alicerces são vulneráveis. Casa vacilante, que seria inútil só querer reparar, é assim que Descartes considera o todo “opiniões” que lhe foram transmitidas em sua educação. Essas opiniões são, acima de tudo, incertas: pode haver alguma verdade nelas, mas provavelmente também há o lado falso, e essa mistura indissociável faz com que todas sejam falsas, a verdade só tem valor para nós se pudermos distinguir com certeza do erro. -/- O julgamento negativo de Descartes de tudo o que ele tem, como escreve, “recebido em dívida”, pressupõe, é claro, uma crítica do conteúdo dessas opiniões e, acima de tudo, uma crítica aos princípios sobre os quais eles descansam. Mas isso não é o suficiente para fazer as pessoas entenderem a escolha inicial de uma abordagem revolucionária, de preferência ao empreendimento reformista, que seria criticar, uma após a outra, as opiniões recebidas, e consolidar, pouco a pouco, a sua “Casa”. Mais do que o conteúdo peculiar das opiniões recebidas, é o próprio fato que elas são recebidas, em uma aquisição desordenada e perigosa, o que importa. E se temos que revolucionar o conhecimento, se temos que destruir essas opiniões antes de substituí-las por outras é, antes de mais nada, uma questão de substituir conquista controlada da desordem e chance de sua aquisição, em vez de se limitar a correções que só aumentariam essa confusão. -/- Nisso, a decisão primeira de Descartes ultrapassa as circunstâncias históricas do seu aparecimento, e conserva em todos os tempos o valor de um modelo para o pensamento: a filosofia nasce de uma ruptura, não com esta ou aquela tradição, mas com a tradição como tal. -/- II – DESCARTES E A TRADIÇÃO -/- A tradição é um pensamento sem sujeito: pensamento que ninguém pensa, não pensa. Descartes se opõe ao requisito essencial, para toda ciência, de ser a matéria de um sujeito: não há ciência até que toda verdade seja reconhecida em seu poder de sugerir notícias, de acordo com uma sequência que deve ser reconhecida, para que eu (Descartes) possa reivindicar, de forma legítima, a ciência universal. Quando Descartes expressa essa afirmação, em seu próprio texto, em seus textos de juventude, o que nos parece ser a marca de uma excessiva arrogância, expressa, antes, uma condição inscrita na própria natureza do conhecimento. -/- O projeto revolucionário está assim ligado à uma ideia que Descartes enuncia no início da segunda parte do Discurso do Método: “[...] não há tanta perfeição nas obras compostas de várias peças, e feitas pelas mãos de vários mestres, como naquelas em que apenas um trabalhou” (DESCARTES, 1996. p. 15). Certamente, por “perfeição, Descartes entende menos a magnitude e a riqueza essa ordem e consistência. Ele reconhece que algumas áreas são, irremediavelmente, entregues à imperfeição. Este é o caso do Estado e das instituições políticas em geral: resultados não intencionais de uma multidão de ações históricas entrelaçadas, nossas instituições nunca correspondem a um projeto consciente, e não seria razoável empreender sua reforma de acordo com tal projeto. Descartes não ignora as virtudes da cooperação para a execução de atividades materiais complexas. Porque as aptidões corporais dos homens são distintas e capazes de se especializar, os indivíduos podem interferir uns com os outros e se harmonizar visando a colaboração do todo. -/- Não obstante, as obras de pensamento, as ciências em particular, não conseguem encontrar a perfeição de que são susceptíveis por serem construídas por sucessivas sedimentações históricas, de acordo com a descoberta uma das outras, fazendo com que todas essas descobertas, a ciência, não seria obra de ninguém. Se o exercício de uma atividade manual nos impede de praticar outra (porque as mesmas mãos dificilmente podem se exercitar ao mesmo tempo para cultivar os campos e tocar a cítara), o conhecimento de uma verdade nos ajuda a encontrar outras verdades. Finja que esse conhecimento é apenas uma contribuição fragmentada para uma síntese coletiva da qual o princípio nos escapa, é desconsiderar sua fecundidade, isto é, o que faz dele um verdadeiro conhecimento. -/- O que Descartes está lutando, essa necessidade de que todos participem de uma instituição já iniciada e que ninguém pode dominar, essa herança de aceitar, enriquecer e transmitir é o que chamamos de tradição: então ele escreve o Discurso do Método não em latim, linguagem de transmissão histórica do conhecimento, mas em francês, linguagem “vulgar”. Certamente, Descartes luta contra a tradição científica e filosófica em vigor em seu tempo, a herança já enfraquecida do pensamento de Aristóteles, transmitida durante a Idade Média pelas Universidades (o que denominamos de “escolasticismo”), mas ele luta acima de tudo em sua pretensão de manter seu valor de ser, precisamente, uma tradição. Esta não é uma luta em nome da “novidade” ou da “modernidade”, que são sempre definidas em relação a uma tradição, mas uma luta em nome da verdade, o que é mais antiga do que qualquer tradição. -/- III – A LIGAÇÃO ENTRE AUTORIDADE E A VERDADE -/- Descartes assim fórmula seu projeto, na segunda parte do Discurso do Método: [...] mas, quanto às opiniões que até então eu aceitara, o melhor que podia fazer era suprimi-las de uma vez por todas, a fim de substituí-las depois, ou por outras melhores, ou então pelas mesmas, quando eu as tivesse ajustado ao nível da razão (DESCARTES, 1996. p. 18). -/- Que uma opinião poderia ter sido recebido por ele em sua vida, sem ter sido ajustada ao nível da razão, significa que foi considerada a sua verdade, sem que ele tenha que se pronunciar sobre o julgamento do que declarava verdadeiro. Então foi um preconceito, que ele achava que era verdade apenas para tê-lo recebido, isto é, por causa de sua fonte. Que a afirmação de uma opinião como verdadeira é validada por sua fonte, e isso corresponde ao que denominamos como “argumento de autoridade”: é verdade porque Platão, ou Aristóteles, disseram isso. Agora é possível, é claro, descobrir verdades lendo Platão ou Aristóteles, desde que essas descobertas sejam não apenas para conferir Platão, Aristóteles, ou qualquer outro autor (“autoritário”), mas para encontrar a si mesmo com as verdades em questão. Parece, portanto, que a revolução cartesiana visa romper o elo entre as concepções de verdade e autoridade. -/- -/- Todavia, olhando mais de perto, veremos que esse não é o caso. Quebrar o elo entre autoridade e verdade é ser crítico, enquanto Descartes encara sim o “espírito da dúvida”. Ser crítico é estar interessado apenas no conteúdo das ideias e ser perfeitamente indiferente à sua fonte. Descartes, como supracitado, não se compromete a criticar suas antigas opiniões uma após a outra, o que seria o passo mais oposto ao princípio de autoridade, quanto mais indiferente à questão da fonte. O que Descartes propõe é bem diferente: ele propõe substituir, com todas as autoridades que estão fora dele (em seu exterior), pela autoridade que está nele (em seu interior), e que muitas vezes é até confundida, veremos isso. Agora é sobre “ajustar as opiniões ao nível da razão”: a razão, isto é, a razão de Descartes, tal qual o fala e presente em cada um, deve ser autoritária em matéria de verdade, deve ser o tribunal diante do qual tudo aparece. É uma interiorização do argumento de autoridade, não é uma rejeição deste argumento. -/- A interiorização da autoridade explica o lugar central da certeza na filosofia de Descartes. O que importa na verdade é a certeza de possuí-la, e essa certeza é uma ato de confiança em relação às fonte autorizada da verdade: tudo que é “ajustado ao nível da razão” será certo, se a razão for o que é autoritário. -/- Duas questões orientadoras sucessivas inspirarão a investigação da certeza: -/- 1 – A primeira consistirá em estabelecer o que ele realmente tem certeza, delimitando o domínio da certeza autêntica daquilo que é garantido pela autoridade da razão. 2 – A segunda consistirá em se perguntar se ele está certo em ter certeza sobre algo, porque a autoridade internalizada deve se questionar. -/- A primeira questão, considerada isoladamente, leva à ideia cartesiana de método. O conjunto das duas questões, a passagem da primeira para a segunda, depois da segunda para a primeira, constitui a metafísica de Descartes. -/- IV – O QUE É A RAZÃO ? -/- O que significa ter razão em um tribunal? As primeiras linhas do Discurso do Método definem a razão como sendo um senso comum, isto é, a faculdade de distinguir a verdade da mentira, o que nos diferencia dos animais. Em outras palavras, a razão é o poder, não para racionar, mas degenerar, pensando na medida em que se pronuncia sobre qualquer objeto que se apresente. Separado em um sentido de outras faculdades do pensamento, este poder está envolvido em qualquer operação de pensamento: a memória supõe um julgamento sobre o passado, o desejo um julgamento sobre o que procurar, o amor um julgamento sobre o que é digno de ser amado... Nesse sentido, a razão se confunde com o próprio pensamento. É até confuso, para todos, consigo mesmo, pois ninguém pode julgar sua razão sem voltar a agir: mesmo aqueles que estão acostumados a reclamar do que foi dado a eles nunca reivindicam, nota Descartes, uma razão de melhor qualidade: pois isso equivaleria a desqualificar essa afirmação conforme a expressam. -/- Coextensiva com o pensamento, a razão está em nós como uma luz natural. Como a luz do Sol que ilumina a variedade das coisas no mundo sem perder sua identidade, permanecendo a mesma luz, o pensamento julgador mantém sua unidade sem nunca se quebrar ou se perder, seja qual for os objetos aos quais se aplica: seja o que for que eu julgue, é sempre eu quem julgo. A ciência deve ser difundida mediante essa ideia, isto é, como um certo modo de julgar, ou pensar, e não dá diversidade de seus objetos. -/- -/- Rejeitar as opiniões recebidas, e julgadas boas porque foram recebidas, é recuperar o poder soberano de julgar aquilo que até então passou despercebido. Colocar a razão no tribunal não é uma novidade, mas uma revolução no sentido estrito, isto é, um retorno. A razão é o senso comum, o poder, não apenas para julgar, mas julgar bem, para distinguir o verdadeiro do falso. Julgar mal, tomar o falso pela verdade, não deve ser dotado de um “poder de julgar mal”, é errado usar nosso poder para julgar bem. A diferença entre o bem e o mal não está no poder, mas no uso desse poder, na maneira de usá-lo, de proceder quando se julga, em uma palavra, o método. É necessário romper com uma aquisição sem método de conhecimento, de acordo com as influências sofridas, e conferir a si mesmo um método firme, que será como o procedimento do tribunal da razão. E como nossa capacidade de comer é saudável por si só, esse método não deve ser tomado como uma técnica destinada para melhorá-lo, para torná-lo mais eficaz, e sim como uma higiene projetada para preservá-lo. -/- Mas onde encontrar as regras desse método? Em um domínio, precisamente, onde nosso poder de regulação ou gerenciamento tem sido relativamente preservado, fazendo com que se possa explorar esse domínio, descobri-lo e extrair dele um procedimento universal. Porque o pensamento sendo esta luz que ilumina de igual forma as variedades de tudo que se apresenta a ela, o que torna-se verdadeiro nesse domínio deve ser de todos os outros. Essa área de referência é o domínio da matemática. -/- V – O MODELO MATEMÁTICO -/- Descartes acredita que é no domínio da matemática e, precisamente da geometria, que os antigos fizeram descobertas difíceis e duradouras. A geometria dos antigos e a dos modernos e, especialmente a de François Viète (1540-1603), acrescentou a análise na matemática, o que denominamos de “álgebra”. A descoberta em 1631 da geometria analítica, que relaciona curvas geométricas com equações algébricas, é também o principal título de fama de Descartes como matemático. No entanto, não devemos superestimar a importância que esta descoberta teve para o próprio Descartes. Seu principal interesse era, em sua opinião, metodológico: permitia libertar a mente para simplificar as técnicas de cálculo. -/- Porque na matemática Descartes é compartilhado entre admiração pelo que eles permitem, e desprezo pelo que fazem com ele. A ideia de facilidade é o motivo comum dessa admiração e desprezo. Matemática é fácil, e sua virtude nos mostrar como o conhecimento é fácil, é fácil para o homem saber tudo o que ele pode saber, desde que o mesmo tenha tempo. Todavia, essa facilidade faz com que a atividade habitual dos matemáticos seja um pouco ridícula, a resolução de “problemas matemáticos”, que Descartes considerava como um mero divertimento, é dificilmente digna de consideração. É novamente em nome desse caso que Descartes mais uma vez repreende os antigos matemáticos por terem dado seus resultados mas obstruindo ou ocultando seu método, a fim de impressionar os crédulos, dificultando a aparência do que não é. O método está em contraste com o essencial do que pode ser aprendido com a matemática. -/- -/- Para identificar corretamente este método, é necessário abstrair os próprios objetos matemáticos (números, figuras etc.), que nos faz acreditar que a matemática é uma ciência especial ao lado das outras ciências, o que nos leva a uma divisão em ramos separados da mesma (aritmética, geometria, álgebra etc.). Então aparece uma matemática universal, consistindo no estudo de “vários relatórios ou proporções” que podem ser encontrados entre quaisquer objetos, para que possamos constituí-los em séries contínuas e deduzi-los uns dos outros, e chegar, daqueles que são conhecidos, àqueles que ainda não estão distantes, tão distantes como estão, tão ocultos como parecem ser. -/- Não há nada difícil em tal conhecimento, há apenas o simples e o complexo, e o tempo necessário para alcançar o complexo mediante o simples. Não há nada difícil porque não há nada oculto: se “conhecer” era a perigosa empreitada de se aventurar na dimensão secreta das coisas, seria necessário um gênio e o uso de poderes ocultos. Mas “conhecer” é um exercício do senso comum que direciona sua luz para tudo que pode esclarecer: é, portanto, suficiente para um método. -/- Nós todos sabemos que as primeiras verdades matemáticas são simples. Mas por que elas são? Porque elas nos contam tudo sem reservas, sem nada opaco, sobre tudo que estão falando e tratando: seu objeto é completamente iluminado, não há a necessidade de voltar à ele para aprofundá-lo indefinidamente, devemos passar para outro. Estas são representações estritamente adequadas ao que elas alegam, para representar o que Descartes denominou de ideais claras e distintas: claro, porque percebemos todos os elementos distintos, porque não podemos confundi-los com os outros. -/- Se a primeira verdade é considerada simples, a segunda, por sua vez, não parece ser assim. Seria, sem dúvida, considerada difícil, reservando uma parte do desconhecido se o enfrentássemos de frente. Mas é apenas complexo, isto é, só podemos entendê-lo depois de ter compreendido o primeiro, e depois entender que não há mais nada para entender no primeiro, e sim passar adiante: basta respeitar essa ordem, que é a ordem do nosso entendimento, para que seja também considerado uma ideia claro e distinta. -/- Até onde podemos prosseguir? Até o fim, de acordo com Descartes, até a conclusão do que podemos saber, uma vez que nossa mente, que agora é ordenada por nosso conhecimento, é limitada: limite claro, limite esse que não é misteriosamente abrigado no mundo ou na espessura da realidade. Abaixo desse limite, nosso conhecimento pode ser perfeito se for metódico. Abaixo do limite, nada oculto, nada profundo, tudo toma o seu lugar nas “longas cadeias de razões”; além do limite, nada escondido, apenas o que é não é nossa responsabilidade. -/- Se não há nada escondido, a realidade que conhecemos não vai além do que sabemos sobre ela. Logo, o método não é apenas uma maneira humana de pedir objetos a nossa conveniência: atribuindo-lhes o seu lugar em nossa ordem, tornando-os claros para nós, envolve-os em seu verdadeiro ser. A revolução cartesiana consiste, então, no fato de que as condições de nosso conhecimento definem a verdade do ser conhecido. -/- Não obstante, sempre perpetua-se uma “dificuldade”, que nada mais é do que o tempo. Se não há a necessidade de o gênio saber perfeitamente, leva tempo para ir do simples ao complexo. O homem só pode saber se tem tempo, muito tempo antes dele: essa preocupação para com a necessidade de tempo, retorna com uma obsessão sob a caneta e a perspectiva de Descartes. Essa necessidade, então, de ter tempo diferencia radicalmente, como veremos, o problema do conhecimento e da ação, da conduta a ser mantida na vida, da moralidade, uma vez que “as ações da vida muitas vezes não sofrem demora...”. -/- VI – REGRAS DO MÉTODO: OS QUATRO PRECEITOS -/- Podemos agora compreender os quatro preceitos aos quais, segundo Descartes, o método é reduzido (Discurso, segunda parte). -/- VI.I - Regra de evidência -/- O primeiro era de nunca aceitar coisa alguma como verdadeira sem que a conhecesse evidentemente como tal; ou seja, evitar cuidadosamente a precipitação e a prevenção, e não incluir em meus juízos nada além daquilo que se apresentasse tão clara e distintamente a meu espírito, que eu não tivesse nenhuma ocasião de pô-lo em dúvida (DESCARTES, 1996. p. 23). -/- Mesmo que sua declaração o duplique, é de fato um mesmo preceito acerca do que deve ser concebido como verdadeiro. Receber com método é esperar até que a coisa se apresente para ele: essa paciência, esse “cuidado”, remove os preconceitos característicos das ideias recebidas antes da hora, a precipitação e a prevenção que fazem parecer obscuro o que é o tempo. Se, nessa apresentação para ele, ele tomou um cuidado de aderir (nada mais) ao que é claro e distinto, é sem reserva que uma “coisa” pode ser recebida, sem poder surgir o risco, a “oportunidade”, de ter que voltar mais tarde: ele teria visto a sua verdade, e está evidência foi o suficiente para que ele pudesse duvidar disso. -/- VI.II - Regra de análise -/- “O segundo, dividir cada uma das dificuldades que examinasse em tantas parcelas quantas fosse possível e necessário para melhor resolvê-las” (DESCARTES, 1996. p. 23). Ora, o que é apresentado como difícil de examinar, na verdade não o é, é apenas complexo, composto de múltiplas parcelas. Quantas parcelas? É a resolução da dificuldade que deve decidir essa questão: quando um matemático consegue estabelecer um teorema “difícil”, ligando-o às proposições mais simples por uma cadeia contínua de deduções, ele sabe que não há mais nada a saber em seu objeto, que contém exatamente tantas divisões quantas forem necessárias para formar está série. Logo, não precisamos nos preocupar com mais nada. -/- VI.III - Regra de ordem -/- O terceiro, conduzir por ordem meus pensamentos, começando pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer , para subir pouco a pouco, como por degraus, até o conhecimento dos mais compostos; e supondo certa ordem mesmo entre aqueles que não se precedem naturalmente uns aos outros (DESCARTES, 1996. p. 23). -/- Essa é a ordem, de acordo com os pensamentos de Descartes, o que pode ser visto no fato de que, entre os objetos mais simples e os mais complexos, a distinção está na ordem de facilidade, isto é, os primeiros são os mais fáceis de saber, enquanto o segundo, por sua vez, só pode ser conhecido quando dominamos a totalidade do primeiro. O importante é passar de um para o outro como por graus, numa série contínua, sem estar diante de um hiato como o conhecimento prévio não seria suficiente para deixar claro o novo conhecimento. E desde que está ordem de razões, fixando cada objeto em seu devido lugar, nos entrega em sua totalidade, é também a ordem objetiva, a ordem dos próprios objetos, tanto que não devemos hesitar em supor isso entre eles, mesmo quando o modo como se apresentam não revela ordem. -/- VI.IV - Regra de enumeração -/- “E, o último, fazer em tudo enumerações tão completas, e revisões tão gerais, que eu tivesse certeza de nada omitir” (DESCARTES, 1996. p. 23). Omitir alguma coisa séria destruir o próprio princípio da ordem das razões, uma vez que qualquer objeto só pode ser visto clara e distintamente se todos que o precederam também tiverem sido vistos em seu lugar. Se a dedução atingir este objeto, significa que nada foi omitido até então. Porém, quando a dedução torna-se muito longa, torna-se, também, mais difícil de mantê-la inteira, como deveria, sob o olhar da mente; somos então tentados a confiar apenas em sua memória. O preceito de enumeração não deve ser entendido como uma preocupação retrospectiva (certifique-se de que nada o tenha esquecido), mas no sentido atual, como os meios de manter em mente todas as evidências do passado necessárias para a evidência presente. Dos quatro preceitos do método, é o único a ter um caráter de técnica e não de simples higiene: é aqui que se confronta a única dificuldade real do conhecimento, o fato de que leva tempo, e sua consequência, recorrer à memória, à faculdade pela qual as velhas ideias descartenses foram “concebidas em sua dívida”. -/- -/- VII – O MÉTODO EXIGE UM FUNDAMENTO METAFÍSICO -/- O método permite responder à uma questão: do que tenho certeza? É certo que homens que seguem ideias aceitas também conhecem esse estado psicológico chamado “certeza”. Todavia, entre esse estado psicológico e a verdadeira certeza do conhecimento metódico, há uma diferença de que o primeiro está imune a “oportunidades” de duvidar, já que ele não tem autoconfiança. Toda oportunidade de dúvida que se apresenta transformaria essa “certeza” em incerteza: por isso que é sensato duvidar em princípio das opiniões recebidas, sem esperar, por assim dizer, oportunidades de duvidar, e decretar antecipadamente seu conteúdo incerto, não necessariamente substituí-lo por outro conteúdo, mas aceitar apenas o que lhe fora assegurado. -/- Poderia ser o mesmo com a certeza do conhecimento metódico? Pode ser apresentado a ele como uma oportunidade para duvidar, e seria sábio também duvidá-lo antecipadamente, submetendo-o a uma dúvida de princípio? Seria então uma dúvida muito diferente da anterior. Descartes exclamou que: “Se alguma vez duvidei um dia do que me aperfeiçoei seguramente, tal dúvida deveria permanecer fora da certeza: não a destruiria, nem mesmo a enfraqueceria, a colocaria em suspenso no vazio; ele não sugeriria para mim que eu talvez esteja menos certo do que pensava, mas sim que posso estar errado em ter tanta certeza. Eu vou manter minha certeza enquanto duvidoso, porque não haveria nenhuma esperança para eu encontrar melhor do que ela: minha única esperança seria descobrir que ela é verdadeiramente fundamentada, que eu confio com razão, e não porque eu não posso contrário.” -/- Mas por que uma oportunidade para duvidar dessa maneira? A própria razão, na medida em que é incontestavelmente autoritária, deve levantar essa dúvida por sua própria autoridade. É porque é autoritária que tem o direito de se perguntar sobre o que o autoriza, sobre o que o investe com tal autoridade. Afinal, a certeza de sua autoridade é uma certeza, que não pode ser classificada entre as certezas que ela nos ensina, uma vez que reconhecemos essa autoridade. -/- Por isso, é importante encontrar, para essa certeza, um fundamento para abrigá-lo, de uma vez por todas, desta suspeita sobre si mesmo. A busca por esse fundamento deve ser metódica, mas deve ao mesmo tempo abalar nossa confiança no método, a fim de encontrar o que o justifica. Essa busca paradoxal é o que Descartes denomina de "metafísica". Desdobra-se principalmente nas seis Meditações da Primeira Filosofia de 1641, geralmente chamadas de Meditações Metafísicas. Seu exame pode ser dividido em duas partes: -/- • o primeiro diz respeito à dúvida e ao seu trabalho; • o segundo diz respeito à fundação de certas ciências, ou seja, a existência de um Deus verdadeiro. -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- DESCARTES, R. Discurso do método. Trad. Maria Ermantina Galvão. 2ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 1996. ______________. Discurso do método. Coleção Os pensadores, vol. XV. Trad. J. Guinsburg e Bento Prado Jr. 1ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1973. -/- Estimule a criatividade, respeite o direito autoral. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva © 2019. (shrink)

Kertomus René Descartesin kuolemasta / An account of the Death of René Descartes.

On the basis of Karl-Otto Apels’ diagnosis of the shortcomings of philosophical ethics in general, and any ethics of individual accountability in particular, I give an outline how these shortcoming are currently to be articulated in the context of ecological crisis and socio-technical change. This will be followed with three interpretations of Karl-Otto Apels’ proposal for an ethics of collective coresponsibility. In conclusion, I will advocate that only a further social evolution of the systems of science, economy and law will (...) enable a possible institutionalization of collective co-responsibility by means of a new innovation paradigm: responsible innovation. (shrink)

Current environmental problems and technological risks are a challenge for a new institutional arrangement of the value spheres of Science, Politics and Morality. Distinguished authors from different European countries and America provide a cross-disciplinary perspective on the problems of political decision making under the conditions of scientific uncertainty. cases from biotechnology and the environmental sciences are discussed. The papers collected for this volume address the following themes: (i) controversies about risks and political decision making; (ii) concepts of science for policy; (...) (iii) the use of social science in the policy making process; (iv) ethical problems with developments in science and technology; (v) public and state interests in the development and control of technology. (shrink)

In the following, I will discuss the current social reaction to the ecological crisis and the ways in which society reacts to technological risks, which can be understood primarily as a reaction to scientific and moral or ethical uncertainty. In the first section, I will clarify what is meant by scientific and moral or ethical uncertainty. In the second section, I will contrast Max Weber's differentiation of science, law [Recht) and morality in the modern world with the process of de-differentiation (...) of these value spheres, a trend which can be observed in the present-day context of the ecological crisis and technological risks. We shall see that social contradictions emerge in the functional relationships between these value spheres, and that such contradictions go hand in hand with these value spheres or contexts of discourse either losing their original function or becoming transformed. Science forfeits its role as a functional authority and becomes a strategic resource for politics. Law becomes a basic constituent of an amoral form of negotiation, which can no longer be properly grasped in terms of legal categories. Morality is transformed into fear, and economics yields unprofitable practices. In the third section, I will in attempt to open up the moral and ethical dimension of how to deal with uncertainty with the help of discourse theory (Apel, 1988; Habermas, 1996), as well as outline a possible solution. (shrink)

Responsible Research and Innovation (RRI) reflects an innovation paradigm that acknowledges that market innovations do not automatically deliver on socially desirable objectives, and requires a broad governance of knowledge coalitions of governmental bodies as well as industrial and societal actors to address market deficits. Responsible Innovation should be understood as a new paradigm for innovation which requires institutional changes in the research and innovation system and the public governance of the economy. It also requires the institutionalisation of an ethics of (...) co-responsibility as well as the introduction of new standards and certification processes for products. Dr. Dr. phil. von Schomberg will introduce Responsible Innovation against the background of 6 deficits of the (global) research and innovation system. (shrink)

Ce texte est le fruit d’une collaboration entre un astrophysicien, Jean-René Roy, et un philosophe de l’éducation, Normand Baillargeon. Ils ont en commun d’avoir été marqués par la fréquentation des oeuvres de Mario Bunge, auxquelles ils attachent un grand prix, sur un plan personnel, d’abord, mais aussi, et c’est ce qu’ils veulent rappeler dans ces pages : parce qu’ils estiment que les oeuvres de Bunge contribuent de manière extrêmement forte et positive à rendre plus salubre la vie de l’esprit, en (...) enrichissant notre intellect et en luttant contre diverses formes troublantes d’obscurantisme qui y sévissent parfois, notamment dans les domaines familiers aux deux auteurs. (shrink)

In this paper we analyze Libet’s conclusions on «free will» (FW), rejecting his view of the concept and defending a partially aligned view with Wittgenstein’s early remarks on FW. First, the concept of Readiness Potential (RP) and Libet’s view are presented. Second, we offer an account of Wittgenstein´s point of view. Third, a dual-domain analysis is proposed; finally, we offer our conclusions. This article´s conclusion is part of an ongoing research.

A letter to The Times of London, May 9, 1992 protesting the Cambridge University proposal to award an honorary degree to M. Jacques Derrida.

Compelling voices charge that the theological notion of “sacrifice” valorizes suffering and fosters a culture of violence by the claim that Christ’s death on the Cross paid for human sins. Beneath the ‘sacred’ violence of sacrifice, René Girard discerns a concealed scapegoat-murder driven by a distortion of human desire that itself must lead to human self-annihilation. I here ask: can one speak safely of sacrifice; and can human beings somehow cease to practice the sacrifice that must otherwise destroy them? Drawing (...) on Gregory the Great (ca. 540–604), I propose an understanding of sacrifice that both distinguishes Christian sacrifice from sacred violence and accounts for how to overcome the roots of the sacred violence identified by Girard. I make four claims: First, Girard recognizes two kinds of sacrifice—one, the scapegoat murder, overcomes community rivalries by unanimous imitation of an accuser, shifting blame onto a third party who is collectively murdered; the other sort of sacrifice practices renunciation and forgiveness in imitation of God. These I respectively designate the “Satanic” (Girard’s term) and the “theomimetic” (mine). Second, I analyze the intrinsic instability that keeps the Satanic from sustaining the societal order and unity that it promises. Third, by a constructive reading of Gregory the Great, I posit that satanic sacrifice overlooks and indeed exacerbates the root of human covetousness—a failure to love. Fourth, Gregory’s teaching on the imitation of Christ enables us to expand on Girard’s account of the theo¬mimetic sacrifice of renunciation, to clarify how this latter might not only oppose but also systematically subvert the Satanic by healing the disorder out of which mimetic rivalry and scapegoating first take their rise. (shrink)

Review of Desmond M. Clarke. Descartes: A Biography. xi + 507 pp., apps., figs., bibl., index. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. $40 (cloth).; Richard Watson, Cogito, Ergo Sum: The Life of René Descartes. viii + 375 pp., figs., bibl., index. Boston: David R. Godine, 2002. $35 (cloth).

El debate que se gestó alrededor del concepto de existencia en manos de Willard Van Orman Quine y Rudolf Carnap, dio al siglo XX un cúmulo de aportes significativos a la ontología. La postura realista, con algunas variantes, de Quine y el criterio anti-realista de Carnap, otorga insumos para pensar de mejor forma cómo se intenta dar descripciones acerca del inmobiliario del mundo. Conocer este debate es importante, ya que, se expone los alcances y limitaciones que implican las explicaciones ontológicas (...) acerca de la realidad que deben ser tenidas en cuenta en la actualidad. Este trabajo cumple esa función, la de explicar sintéticamente uno de los debates más importantes para la ontología. (shrink)

Proceeding on the Automatic Deduction System developped at the Philosophy Faculty of the UNAM at Mexico City. (Deduktor Mexican Group of Logics work under the direction of the professor Hugo Padilla Chacón). Conference presented at the mexican City of Guadalajara at the Universidad de Guadalajara, Jalisco, by invitation of the latinoamerican association of philosophy SOPHIA. Early stage of the deductional systems at 2-valued logic. This work embodies the implementation of the first whole and standalone arithmetization of bivalent Logic, the theoretical (...) framework of Hugo Padilla Chacón published in 1984. (shrink)

Proceeding of the work in trivalent logic developped under the direction of the professor Hugo Padilla Chacón at the 90's at the National Autonome University of México. Program in RLisp.

Proceeding of the first public presentation of the work of the mexican logical group "Deduktor" under the direction of the mexican professor Hugo Padilla Chacón. This work was in fact the first whole and stand alone arithmetization of logics.

In this paper we analyze Libet’s conclusions on «free will» (FW), rejecting his view of the concept and defending a partially aligned view with Wittgenstein’s early remarks on FW. First, the concept of Readiness Potential (RP) and Libet’s view are presented. Second, we offer an account of Wittgenstein´s point of view. Third, a dual-domain analysis is proposed; finally, we offer our conclusions. This article´s conclusions are part of an ongoing research.

According to the reading offered here, Descartes' use of the meditative mode of writing was not a mere rhetorical device to win an audience accustomed to the spiritual retreat. His choice of the literary form of the spiritual exercise was consonant with, if not determined by, his theory of the mind and of the basis of human knowledge. Since Descartes' conception of knowledge implied the priority of the intellect over the senses, and indeed the priority of an intellect operating independently (...) of the senses, and since, in Descartes' view, the untutored individual was likely to be nearly wholly immersed in the senses, a procedure was needed for freeing the intellect from sensory domination so that the truth might be seen. Hence, the cognitive exercises of the Meditations, modeled not on the sense- and imagination-based exercises of Ignatius of Loyola, but on the Augustinian procedure of turning away from the senses and imagination to perceive the unpicturable with the fleshless eye of the mind. In accordance with this reading, the function of Descartes' skeptical arguments is not to introduce skepticism so that it can be defeated but to aid the meditator in withdrawing the mind from the senses in order to attend to truths of the pure intellect. These truths then offer the basis for a new natural philosophy, including a new theory of the senses. (shrink)

This is a collection of terms and definitions which I used in my research work entitled A Philosophical study of the Concept of Mind (with special reference to René Descartes, David Hume and Gilbert Ryle). You can find the reference abbreviation with page no. in the end of the definition. Suggestions are invited for further improvement.- -/- Dr Desh Raj Sirswal .

Descartes is notorious for holding a strong anti-vacuist position. On his view, according to the standard reading, empty space not only does not exist in nature, but it is logically impossible. The very notion of a void or vacuum is an incoherent one. Recently Eric Palmer has proposed a revisionist reading of Descartes on empty space, arguing that he is more sanguine about its possibility. Palmer makes use of Descartes’ early correspondence with Marin Mersenne, including his commentary on Galileo’s Two (...) New Sciences. I argue that Palmer’s reading is mistaken, and that it relies on an understandable but faulty inference—i.e., that if Descartes considers the implications of an opposing view, he must find it at least coherent. Descartes, as I show from his correspondence and other texts, uses a variety of persuasive strategies, and levels charges of different logical strength, against positions which he takes to be incoherent. Thus we cannot infer from the fact that Descartes argues, e.g., that something is a superfluous theoretical entity, that he admits that entity’s coherence. He often chooses to argue a weaker thesis against an opponent so that he can use an argument to which the opponent is more likely to agree. (shrink)

As a practicing life scientist, Descartes must have a theory of what it means to be a living being. In this paper, I provide an account of what his theoretical conception of living bodies must be. I then show that this conception might well run afoul of his rejection of final causal explanations in natural philosophy. Nonetheless, I show how Descartes might have made use of such explanations as merely hypothetical, even though he explicitly blocks this move. I conclude by (...) suggesting that there is no reason for him to have blocked the use of hypothetical final causes in this way. (shrink)

In this paper, I consider Descartes’ Sixth Meditation dropsy passage on the difference between the human body considered in itself and the human composite of mind and body. I do so as a way of illuminating some features of Descartes’ broader thinking about teleology, including the role of teleological explanations in physiology. I use the writings on teleology of some ancient authors for the conceptual (but not historical) help they can provide in helping us to think about the Sixth Meditation (...) passage. From this, I draw several points, most notably that the Sixth Meditation passage is primarily concerned with the natures of body and composites, and that the issue of teleological explanation is derivative of this primary interest. So, we – and Descartes – must come to terms with what he takes the nature of the composite to be such that it has an intrinsic end-referred nature which grounds teleological explanations. I consider three possibilities: the human composite is a third type of substance – a hylomorphic substance; there is a sort of “satisfaction” relationship between mind and body (each of which retains its own distinct nature in the composite) such that the mind confers teleological value on the body; and there is a sort of “satisfaction” relationship between mind and body (each of which retains its own distinct nature in the composite) such that the mind recognizes teleological value in the body. None of these interpretations is without problems. So in the concluding section, I sketch a program for future research, specifically, trying to render Descartes’ teleological thinking consistent by distinguishing between the metaphysical natures of things (the concern of his Sixth Meditation passage) and the physical natures of things (his concern in his physiological writings). (shrink)

Are we perhaps in the "matrix", or anyway, victims of perfect and permanent computer simulation? No. The most convincing—and shortest—version of Putnam's argument against the possibility of our eternal envattment is due to Crispin Wright (1994). It avoids most of the misunderstandings that have been elicited by Putnam's original presentation of the argument in "Reason, Truth and History" (1981). But it is still open to the charge of question-begging. True enough, the premisses of the argument (disquotation and externalism) can be (...) formulated and defended without presupposing external objects whose existence appears doubtful in the light of the very skeptical scenario which Putnam wants to repudiate. However, the argument is only valid if we add an extra premiss as to the existence of some external objects. In order to avoid circularity, we should run the argument with external objects which must exist even if we are brains in a vat, e.g. with computers rather than with trees. As long as the skeptic is engaged in a discussion of the brain-in-a-vat scenario, she should neither deny the existence of computers nor the existence of causal relations; for if she does, she is in fact denying that we are brains in a vat. (shrink)

As Ebbinghaus (1908) tells us in the opening words of his popular textbook of psychology, “psychology has a long past but only a short history.” In my opinion, there are three foundational moments in the history of psychology and, paradoxically, all three are moments of great advancement in biology. First, in the long past of psychology, psychology did not exist as such but was part of philosophy. It is extremely interesting to understand why it has been necessary, at one point (...) of time in the sixteenth century, to invent this field and to create a signifier – namely “psychology” – separate from philosophy, which enabled the field to distinguish itself from philosophy (Mengal, 2000/2001). In this century of religious violence, bare corpses lay everywhere and progresses in anatomy are major. In 1540, the German religious reformer Philippe Melanchthon publishes a book which comments the De anima of Aristotle and he completes the Aristotelian text with a long treaty of anatomy (Mengal, 2000/2001). On the basis of this new knowledge, Melanchthon attributes functions to the body which were previously reserved for the soul. The brain becomes the principal organ of sensory functions and displaces the heart as the seat of emotional life and of thought. To the Aristotelian position that all living beings, whether plant, animal, or human, to varying degrees possess a soul which organizes the body, Melanchthon opposes a dualistic anthropology which divides the human in body and soul. The two-dimensional “anthropologia” is articulated in “anatomia,” science of body, and “psychologia,” science of the soul. It is this new anthropology that is diffused into the world of the Reformation (Mengal, 2000/2001). The Dutch reformer Snellius (1594), for example, defines the body and the soul by their respective essential property: “The rational soul of man is the thought that, coupled with the body, completes man. (…) The physical things closer to natural bodies that move naturally, have an extension and for that reason occupy a space. (…) The faculty of the rational soul is the mind or will. Thought is the faculty of the soul to discourse and think about things which are and which are not.”1 (Snellius, 1594, pp. 26–27). It is as a philosopher that René Descartes proposes his dualist vision much in line with the reformist opinions. Descartes dissects animals and human cadavers and is familiar with the research on the flow of blood (Fuchs, 2001). He comes to the conclusion that the body is a complex device that is capable of moving without the soul, thus contradicting the Aristotelian doctrine of the soul. The metaphysical order, which states that the body exists by the soul, is broken. (shrink)