The diversity of interpretations of Aristotle’s treatment of chance and luck springs from an apparent contradiction between the claims that “chance events are for the sake of something” and that “chance events are not for the sake of their outcome.” Chance seems to entail the denial of an end. Yet Aristotle systematically refers it to what is for the sake of an end. This paper suggests that, in order to give an account of chance, a reference to “per accidens causes” (...) is not sufficient. Chance occurs as a parody of teleology; it is a“for-no-purpose” that looks like a purpose. The notion of “irony” is suggested as a way of accounting for a situation that keeps an ambiguity open. The fact that chance is thought of in relation to teleology does not mean that it is “reappropriated” by teleology. Rather,chance reveals a hiatus that betrays the limitation of a language concerned with substances to account for events. (shrink)

It is surprisingly difficult to justify private property. Two questions are at stake: (a) a metaphysical and juridical one concerning the nature of property and (b) an ethical one concerning our attitude toward wealth. This issue reached an unprecedented importance during the 12th and 13th centuries as a new moral ideal emerged. This essays analyses the controversy (with emphasis on Bonaventure’s Defense of the Mendicants) by first locating it in relation to the philosophical and theological authorities as well as the (...) Roman law. It argues that the dispute between the defenders of paupertas altissima and their opponents concerns the limit of the law. Gerard of Abbeville and John XXII saw a contradiction in a right to use that would exclude ownership. Yet, what the Franciscans were seeking was use without right. To relate to the world as something that is essentially inappropriable is to seek a form of life (a rule) prior to the law. Centuries after, such a possibility remains to be discovered. (shrink)

Eine kurze Zusammenfassung dieses Buches finden Sie auf S. 135 oder 326. Wenn Sie in der Evolutionspsychologie nicht auf dem neuesten Standsind, sollten Sie zunächst einen der zahlreichen aktuellen Texte mit diesem Begriff im Titel lesen. Eines der besten ist "The Handbook of Evolutionary Psychology" 2nd ed by Buss. Bis vor etwa 15 Jahren waren "Erklärungen" des Verhaltens überhaupt keine Erklärungen für mentale Prozesse, sondern eher vage und weitgehend nutzlose Beschreibungen dessen, was Menschen taten und was sie sagten, ohne ein (...) Einsicht in das Warum. Man könnte sagen, dass sich die Menschen versammeln, um an ein Ereignis zu erinnern, Gott zu preisen, seine (oder ihre) Segnungen zu empfangen usw.. , aber nichts davon beschreibt die relevanten mentalen Prozesse, so könnten wir sagen, dass es Erklärungen in der gleichen Weise, dass es erklärt, warum ein Apfel fällt auf den Boden, wenn wir sagen, es, weil wir es freigegeben, und es ist schwer-es gibt keinen Mechanismus und keine erklärende oder prädiktive Kraft. Dieses Buch setzt die Aufklärung der genetischen Grundlagen menschlichen Verhaltens fort, die von Wissenschaft, Religion, Politik und Öffentlichkeit fast überall ignoriert und geleugnet wurde (siehe Pinkers ausgezeichnetes Buch ''The Blank Slat''). Seine Aussage (p3), dass es bedeutungslos ist zu fragen, ob Religion genetisch ist, ist falsch, da der Prozentsatz der Variation eines Verhaltens aufgrund von Genen und Umwelt untersucht werden kann, genau wie sie für alle anderen Verhaltensweisen sind (siehe z.B. Pinker). Der Titel sollte "Preliminary Attempts to Explain Some Aspects of Primitive Religion"lauten, da er überhaupt kein höheres Bewusstsein behandelt (z.B. Satori, Erleuchtung usw.), die bei weitem die interessantesten Phänomene und der einzige Teil der Religion von persönlichem Interesse für intelligente, gebildete Menschen im 21. Jahrhundert sind. Wenn man dieses ganze Buch liest, würde man nie ahnen, dass es solche Dinge gibt. Ebenso, für das immense Feld der Drogen und Religion. Es fehlt ein Rahmen für Rationalität und erwähnt nicht die dualen Denksysteme, die jetzt so produktiv sind. Für diemeine eigenen jüngsten Papiere schlage ich vor. Dennoch hat das Buch großesInteresse, und trotz der Verabginkung ist immer noch lesenswert. Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Diejenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können 'Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 3rd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

Katherine Dormandy aims both to classify possible modes of relating faith to epistemic norms in terms of three broad viewpoints: evidentialism, epistemological partialism, and anti-epistemological partialism. I advance two related claims: first, her categorization flattens the epistemological terrain by treating epistemic norms that operate at different levels as if they operated on the same level and thereby distorts the views she categorizes under Anti-Epistemological Partiality; and second, when rightly described, the noetic conflict involved in this view can be understood as (...) waged between epistemic norms of different types and function. To advance this claim, I examine Pascal’s conception of faith. For Pascal, we require first principles to establish an interpretive framework for understanding the universe and interpreting evidence, but outside of statements whose negations are self-contradictory, we cannot distinguish between “natural” principles and fantasies; faith is then understood as a relation to the Divine that allows the believer to receive, through grace, more accurate first principles. Faith therefore has a special cognitive status: (a) it has the right to influence how we interpret the world, including our epistemic norms and how to accommodate apparently disconfirming evidence, and (b) it is resilient to being reinterpreted in ways that would hinder it from fulfilling this function of stabilizing our epistemic situation—in the manner, for example, that such functioning would be hindered by negative beliefs concerning whether God exists, is good, and is faithful. The Pascalian believer is therefore involved in a much more subtle type of struggle than one between evidence and belief. Her conflict is waged between evidence and the interpretive framework through which she understands the world, including that evidence. I use the example of Job as a paradigm of how such a believer responds to apparently disconfirming evidence, treating doubt as grounds for frankly asking, or even demanding, God to answer one’s doubts, for the sake of his justice and love. (shrink)

Contributors: Steven Barbone, Laurent Bove, Edwin Curley, Valérie Debuiche, Michael Della Rocca, Simon B. Duffy, Daniel Garber, Pascale Gillot, Céline Hervet, Jonathan Israel, Chantal Jaquet, Mogens Lærke, Jacqueline Lagrée, Martin Lin, Yitzhak Y. Melamed, Pierre-François Moreau, Steven Nadler, Knox Peden, Alison Peterman, Charles Ramond, Michael A. Rosenthal, Pascal Sévérac, Hasana Sharp, Jack Stetter, Ariel Suhamy, Lorenzo Vinciguerra.

We begin by showing that every theory of the value of uncertain prospects must have one of three unpalatable properties. _Reckless_ theories recommend giving up a sure thing, no matter how good, for an arbitrarily tiny chance of enormous gain; _timid_ theories permit passing up an arbitrarily large potential gain to prevent a tiny increase in risk; _non-transitive_ theories deny the principle that, if A is better than B and B is better than C, then A must be better than (...) C. Having set up this trilemma, we study its horns. Non-transitivity has been much discussed; we focus on drawing out the costs and benefits of recklessness and timidity when it comes to axiology, decision theory, and normative uncertainty. (shrink)

Nuestro recorrido será el siguiente. En el capítulo primero examinamos la noción de unión del cuerpo y el alma que Descartes formula desde el inicio de Las pasiones del alma (§2), noción anticipada por otros textos (Principia II §2) pero muy original, y que recusa todo dualismo, en tanto concibe una unión no substancial, en la que el alma está unida, de modo más o menos estrecho, a todos los cuerpos que la afectan, como "corps de dehors", de manera tal (...) que todos los sentimientos, internos o externos, en tanto referidos al cuerpo, pueden ser ubicados en una misma exterioridad respecto al alma (sección §1). Esta noción de unión: a) coincide plenamente con la experiencia del poder o capacidad del alma para actuar sobre el cuerpo, o recibir la acción del cuerpo, de manera tal de excluir definitivamente toda referencia a la substancia espiritual, corporal o compuesta; b) establece una diferencia meramente cuantitativa entre mi cuerpo y los cuerpos del mundo, porque la unión al cuerpo es más o menos estrecha, según sea más o menos inmediata la acción del cuerpo sobre el alma. La primera consecuencia de lo anterior es la siguiente: Las pasiones del alma no establece distinción alguna entre sentimientos interiores y exteriores, porque el lugar del agente (las partes de nuestro cuerpo, los cuerpos del mundo) no sirven ya más como criterio para la distinción entre los modos de la sensibilidad (sección §2). Es precisamente en este punto fundamental que la investigación cartesiana sobre las pasiones se distingue definitivamente del análisis de la sensibilidad realizado en la cuarta parte de Los Principios de la Filosofía, en donde la pasión era considerada como un sentimiento interior, junto con los apetitos naturales (IV §190), por oposición a los cinco sentidos exteriores (IV §§ 191-195). Luego del examen de la definición de pasión, en el próximo capítulo, podremos preguntar: dadas, por un lado, la interioridad de la pasión al alma, y por otro, el emplazamiento de todos los cuerpos en el mismo afuera, «dehors», respecto del alma, ¿cabe buscar, en la pasión, el sentimiento de un corps de dedans? Anticipemos que la reforma conceptual de la unión del cuerpo y el alma exige y a la vez resulta de una reforma lexical especialmente interesante porque, al excluir toda referencia a las substancias o a la substancialidad de la unión, a) identifica esta última con la capacidad o potencia del alma de afectar o ser afectada por el cuerpo (sección §3); b) debe describir la unión como un «estar (del alma) junto (al cuerpo), ( être jointe)», que califica la estrechez de la unión por la inmediatez de la acción (sección §4). Finalmente, esta conjunción del alma y del cuerpo anticipa de manera coherente la doctrina cartesiana del amor, el cual se define por la capacidad del alma de unirse (« se joindre ») a los objetos que la afectan en la apariencia de bondad. El capítulo segundo se dedicará a la definición de pasión (Pasiones §§21-28), el único sentimiento interior al alma misma porque el único que es tal como aparece, en una evidencia que no puede ser entendida mas que en relación, todavía indeterminada, con la evidencia primera ego sum, ego existo, en la Meditación Segunda, y especialmente con su última formulación, en la certeza del « creo ver » («videre videor»). El carácter inaugural de esta definición reside en los puntos siguientes: a) la relación con el alma convierte a la pasión en el único sentimiento que es tal como se siente, pero al mismo tiempo, b) inaugura una nueva forma de error posible, todavía indeterminado, pero de otro orden que aquél al que nos somete la naturaleza extrínseca del resto de las percepciones (sección §1). Ahora bien, la pasión es tal como se siente porque no es un « ver », videre, y por lo tanto no le corresponde revelar el ego sum (« ego sum qui sentio » VII, 29, 11), a través de un « creo ver », videre videor (sección §3). Quisimos probar que esto es perfectamente coherente con la doble enumeración de los modos del pensamiento, en la Segunda y Tercera Meditación, (VII, 28 y 35, respectivamente) y con la clasificación de los pensamientos (ideas, juicios, voluntades, afecciones), establecida en la Meditación Tercera (VII, 38) (sección §2). Pero la pasión, a la vez que inaugura una interioridad, se recibe en el alma, como algo que no proviene de ella (Pasiones §17). Es aquí, donde se da a conocer el carácter inaugural y a la vez paradójico de la pasión: en ella, la interioridad del alma a sí se conoce, por primera vez, en una modalidad particular de la recepción sensible. Examinamos esa doble condición, interioridad y recepción, en la sección §7, la última de este segundo capítulo. Dos consecuencias. La primera: a partir de la definición de pasión, la investigación sobre la cualidad sensible se independiza del examen de la realidad objetiva (sección §4). La pasión puede por lo tanto inaugurar una verdad y un modo de error que se separa definitivamente del objeto representado como cosa o privación de cosa. No seremos los primeros en decir que la pasión, el saber afectivo en general, sólo puede dirigirse a un no-objeto (F. Alquié). Pero hay que agregar que la definición de pasión, al recuperar su evidencia primera, abre a la meditación el campo de una realidad inobjetivable, o, mejor, de una modalidad de la objetividad definitivamente irreal, que ya ha sido descubierta por J-L. Marion, por lo menos para el caso particular de la admiración, y que sólo podrá ser de ser descripta en el momento de definir las pasiones particulares. La segunda consecuencia reside en la relegación definitiva de toda explicación de la pasión por la causa eficiente (sección §6). En efecto, Descartes deja de lado las funciones del cuerpo como criterio de clasificación de los modos de la sensibilidad, y la relega a la segunda parte de la segunda parte de su definición, de manera tal que la causa de la pasión no explica nada y por el contrario, es ella la que debe ser explicada. Si se admite una doble constitución de la metafísica cartesiana, nuestro esfuerzo conduce a mostrar que la noción de pasión, y la investigación que ella abre, pertenece a una metafísica presidida por su primera figura, cogitatio, antes que por la segunda, causa. La investigación sobre los efectos de la pasión, que comprende los artículos §§40 a 48 de Las pasiones del alma, y a la que dedicamos nuestro capítulo III, debe ser leída en continuidad al texto de la Meditación Sexta, en tanto viene a responder a la pregunta siguiente: ¿cuál es el modo de la pasividad que caracteriza a la pasión y la distingue de otros modos del sentimiento como de otros modos de constricción a la voluntad? Si la pasión, se recibe en el alma, ¿cómo se siente esa proveniencia, si por definición queda excluida toda relación al cuerpo como causa o como objeto? En primer lugar, aquello que caracteriza a la pasión es que ella tiene como efecto una disposición a querer. Pero, dado que la voluntad es esencialmente libre, la disposición a querer en el alma tiene a su vez un efecto igualmente necesario, este es, una respuesta del alma a la disposición a querer que es en ella, respuesta que Descartes llama (no) consentimiento a los efectos de la pasión (§46; §80). A partir del artículo §40, la investigación sobre las pasiones se introduce resueltamente en el ámbito de una moral, como una ciencia de los efectos (sección §1). En segundo lugar, y por lo anterior, la pasión, puede ser, en su interioridad y proximidad al alma, directamente contraria a la voluntad (365, 12-13), justamente, porque ella es el único sentimiento que tiene como efecto necesario en el alma una disposición a querer (§40). Lejos de presentar un mero obstáculo a una determinación del alma, la pasión se recibe como una invitación, a la cual el alma debe imperativamente responder. El punto a destacar (sección §2) es el siguiente: Descartes describe aquí una verdadera autoafección indirecta, por la cual el alma puede excitar en sí una pasión voluntaria (362, 28 ; 363, 2; 486, 6-9), autoafección de la cual es absolutamente incapaz en el caso del resto de los sentimientos, tal como quedaba establecido desde la Meditación Sexta. Así, el cuerpo que actúa inmediatamente sobre el alma, al cual ella está más estrechamente unida, abandona su condición de mero intermediario entre los cuerpos y el alma y pasa a ser, en una autoafección voluntaria, el intermediario entre una acción del alma y una pasión en el alma. En la sección §3 se agrega esto: la pasión, a diferencia de todos los sentimientos, no se siente en el instante. Por el contrario, en ella, el sentir se despliega en el tiempo y se hace por lo tanto independiente de la acción de los cuerpos sobre los sentidos internos o externos. Esto se debe a lo siguiente: primero, en la pasión, el cuerpo actúa como una totalidad indivisible. Segundo: el cuerpo actúa sobre sí. En la pasión, tercero, el cuerpo actúa de manera tal que su acción se presenta siempre como una exigencia al ejercicio efectivo de la libertad. Finalmente, en la pasión, la totalidad de las funciones del cuerpo se someten definitivamente a la voluntad, de manera que el alma puede afectarse a sí en una pasión voluntaria. Quisiéramos proponer (sección §3) que la experiencia del cuerpo en la pasión merece ser nombrada como la experiencia de un cuerpo de dedans, que se presenta en la repugnancia o el consentimiento y cuya acción no se siente en un lugar (en una internidad que no establece ninguna distinción con la exterioridad de los cuerpos del mundo), sino en el alma misma, en una interioridad que hace imposible la reducción del cuerpo sentido a la categoría común de objeto o causa. Ahora bien, la investigación sobre la pasión puede introducirse en el ámbito de la moral con una condición: que la pasión permita el acceso del ego a un alter ego, o según la fórmula tradicional utilizada por Descartes, a un «otro sí mismo», alter ipse. Es el problema que abordamos en el capítulo IV. Queda claro que las Meditaciones Metafísicas impiden, o mejor, ocluyen de modo parentemente definitivo, ese acceso. Pero, en Las pasiones del alma, Descartes, introduce un género muy particular de objeto , «otros objetos, que consideramos causas libres, capaces de hacer el bien y el mal » (§55, 374, 5-7). Más aún, la libertad del agente se erige en criterio de clasificación de segundo orden para todas las pasiones simples, con excepción del deseo. El punto a notar aquí (sección §1) es el siguiente: el ego no se ve afectado por la causa libre porque infiera que ella, a diferencia de otras, actúa moralmente sobre él, con independencia de toda determinación mecánica. Es al revés: el ego siente la acción de una causa libre porque se ve afectado por la libertad del agente; es esa afección la que otorga a los actos del otro el carácter moral de buenos o malos. Esto se prueba en el respeto o la veneración (§162): aquello que nos afecta no es la supuesta bondad o la maldad de los actos, sino inmediatamente aquello que los hace tales, esto es, la « capacidad » de hacer el bien o el mal. De aquí que el hijo, cuyos actos evidentemente no son morales, pueda nombrarse, entre los objetos de amor, como un « otro(s) sí mismo» (§82, 389, 15). A fin de precisar el sentido y los alcances de esta alteridad, debemos detenernos en la definición cartesiana del amor (secciones §§2-3). Esa definición debe, en primer lugar, distinguirse claramente de aquella que Descartes había ensayado dos años antes, en la carta a Chanut del 1 de febrero de 1647. El problema que preocupa a Descartes no es ya más la definición de un amor intelectual, sino la de un amor puro, que Descartes distingue precisamente de las pasiones que « participan del amor » (§82, título), mezcla de deseo y « otras pasiones particulares » (§82 389, 9-10). El amor puro es una pasión que no tiene relación alguna al cuerpo, porque se siente sin placer y es la primera de las pasiones « que pertenecen al alma », según la distinción establecida en los títulos de §137 y §139. Esta distinción se establece estrictamente dentro del ámbito del amor pasión porque no considera en ningún momento el alma en tanto separada del cuerpo, condición del amor intelectual (IV, 602, 4-8), sino como « nuestra mejor parte » (§139, 432, 5). El único que merece sin reparos el título de « amor puro » es el amor paterno, el único en el que se cumple la tríada, pureza, posesión perfecta, alteridad. En la sección §4 nos detenemos en los modos del engaño propio de las pasiones, en general, y del amor en particular, para entender el último rasgo que Descartes le otorga al amor puro, este es, el de ser un amor verdadero, que elude todas las formas de engaño a las que las pasiones pueden someternos, y puede por lo tanto ocupar el lugar del verdadero conocimiento. La teoría cartesiana del amor permite así dos conclusiones. Primera: la alteridad sirve para distinguir definitivamente el amor del deseo, el amor puro de las pasiones que participan de él, los grados de perfección del amor, amor paterno, amistad honesta, y, finalmente, la formas del amor, afección, amistad y devoción. Segundo, antes de toda reflexión sobre el deseo, es decir, antes de considerar la perfectibilidad del ego por la posesión de bienes que dependan exclusivamente de nuestra voluntad, Descartes escribe que el alma se perfecciona en el amor, por la unión al bien verdadero, mientras que se envilece y rebaja en su unión con un bien excesivamente estimado (§139, 432, 12-20 ; §142, 435, 18 –22). En la sección §5 examinamos el efecto del amor, la benevolencia, que Descartes, haciendo caso omiso de la tradición, define como una verdadera beneficencia, como un acto de donación, que no necesita de ningún deseo para hacerse efectivo. El punto a destacar aquí es que Descartes considera que el otro al que el alma se une es la « mejor parte » del todo que resulta de la unión (§82, 389, 16-17). Por este exceso, el generoso, sobre la estrechez de la unión al cuerpo, decide por la estrechez de la unión a otra alma, y privilegia el objeto de amor sobre el amor a la vida. Brevemente: la amistad cartesiana tiende a la devoción y rompe con toda noción de amistad fundada en la igualdad. Esto nos permite, en la sección §6 hacer notar cómo la teoría del amor resignifica un léxico que Descartes recibe de Aristóteles y Santo Tomás. La comparación, al menos inicial, con esos autores está dirigida a incluir a Descartes en una historia del amor. El quinto capítulo traza el largo itinerario de la noción de virtud, a través de la Correspondencia, y se detiene especialmente en las cartas mencionadas más arriba, ( a Elisabeth, 15 septiembre 1645; a Chanut, 1 febrero 1648) en las que Descartes ensaya y abandona una primera forma de moral definitiva, especialmente problemática, en tanto aspira, por primera vez, a deducir el amor a Dios de la idea de Dios, y se dirige a pensar al ego como parte de totalidades (familia, vecindad, Estado) que han sido, ellas también, creadas por Dios. Esta reflexión sobre el amor a Dios es todavía independiente de la reflexión sobre las pasiones, que recién comienza. Intentamos aquí despejar la intención cartesiana que puede resumirse así: de la misma manera que Dios, creador de toda verdad, es fundamento de toda ciencia y toda verdad se halla ya contenida en Su idea, es Dios, creador de totalidades físicas, sociales o políticas, el fundamento de todo amor, aunque no se lo conozca, o sólo confusamente, como tal; de modo que en todo acto de renuncia por la totalidad, amamos a Dios, en un amor sensible, aunque nada en Él sea imaginable. Sin embargo, una vez adquirida, en Las pasiones del alma, la definición de pasión e incluida la noción de consentimiento en la definición definitiva del amor, aquella vía de análisis, que parte de un ego ya incluido en las totalidades de las que forma parte como persona, agota definitivamente sus posibilidades y debe ser abandonada. Debemos preguntar, entonces: qué queda de esta ardua reflexión sobre el amor a Dios en Las pasiones del alma? Principalmente, Descartes recupera de aquellas cartas la reflexión sobre la Providencia divina, en los artículos §§146-147. Pero entre las cartas de 1645-1647 y el texto de Las pasiones del alma, hay una diferencia capital. La reflexión sobre la Providencia divina, en 1649, no hace mención alguna al amor, parece abandonar toda aspiración a fundar, en el amor a Dios, el amor a otros hombres y se dirige exclusivamente a establecer la regla del deseo, intermediario privilegiado entre pasión y acción (§143, 435, 26-29). Ahora bien, una moral que no tuviera otra regla que la del deseo presentaría dos características distintivas. Primero, la indagación sobre el bien verdadero se agota en la determinación del bien verdaderamente posible; son pues igualmente buenos todos los bienes igualmente estimables e igualmente posibles. De aquí, en segundo lugar, que la noción de virtud no pueda otorgar a la voluntad otro bien que su mero ejercicio, vacío de todo contenido. Ha sido pues posible interpretar que, la moral cartesiana, en el momento de alcanzar su fundamento, se independiza de ella, como otra potencia igualmente arbitraria, que no puede someterse a otro fin que el de imitar a Dios por la inmutabilidad de la decisión. En el capítulo sexto, dedicado a la definición de generosidad, nosotros propondremos, al contrario, que el texto de Las pasiones del alma, cuya teoría del amor aquella interpretación debe desconocer, permite otra lectura de la moral cartesiana. Sucede que Descartes cambia radicalmente el punto de partida de su reflexión : en las cartas de 1645-1647, la omnipotencia divina exigía considerar el ego como parte de distintas totalidades, a las que se haya ligado de hecho. En 1649, la unión no describe una situación existencial, impuesta por nacimiento, vecindad o juramento, porque no accede a una situación de hecho más que por el consentimiento libre y lúcido del ego a la unión efectiva con el bien amado. De aquí, proponemos, se siguen dos consecuencias. La primera (sección §2): una reformulación del problema del amor a Dios. La omnipotencia divina no se conoce como aquí como Providencia, es decir, en el decreto universal que determina la fatalidad de todas las cosas, sino en el acto singular de una donación personal y desmedida, la libre disposición de nuestras voluntades, por la cual la criatura se reconoce semejante a su Creador (§152). El generoso reconoce que el libre albedrío, el único bien por el cual puede estimarse a sí mismo, es, tal como quedaba establecido desde la Meditación Cuarta, un don divino y el reconocimiento por un don recibido es una pasión, la gratitud, la cual, a diferencia de la admiración, la esperanza o la seguridad, es una especie del amor, siempre virtuosa (§§193-194). En efecto, la reflexión sobre la Providencia, es apenas uno de los modos de reglar el deseo, el segundo, porque el primero es, justamente, la generosidad, que se define con total prescindencia del conocimiento de la fatalidad de todas las cosas (§145, 437, 27-438, 3). Investigamos aquí los tres rasgos del don divino: infinitud formal, pertenencia verdadera, distribución perfecta. La segunda consecuencia, que confirma la primera (secciones §§3-4), es la reformulación del amor a otros hombres. En efecto, no arriesgaremos demasiado al proponer que la definición de generosidad, lejos de agotarse en los artículos §§152-153, comprende los artículos §154 y §155 y culmina, finalmente, en el §156. Así entendida, la generosidad es una autoafección que, como tal, determina, prioritaria y precisamente, el modo en que el generoso es afectado por los otros hombres, en tanto causas libres, semejantes al ego, y por lo tanto semejantes a Dios. La generosidad se define pues en el horizonte de la alteridad porque el generoso no sería tal si no estimara a todos y cada uno de los hombres como generosos posibles (§154) y si no redescubriera su capacidad de hacer el mal por comparación al mal efectivamente realizado por ellos (§155). De aquí, finalmente, la regla definitiva de la moral cartesiana (§156), regla que, al definir la mejor acción posible, otorga un contenido definitivo a la firme resolución de hacer el bien, esta es: imitar la donación original, haciendo el bien a todos los hombres. Luego, la ausencia de una reflexión sobre el amor a Dios, en Las pasiones del alma, no es, todavía, una desaparición, ya que el acto de donación divina condiciona definitivamente la regla moral como una imitación, que se concibe como una repetición, igualmente gratuita, de aquella donación original. La relación entre ambos puntos se prueba en lo siguiente: Descartes afirma que el efecto necesario de la benevolencia generosa, la gratitud es uno de las principales vínculos de la sociedad entre los hombres (§194, 474, 13-15), la cual se funda pues en el mismo vínculo que une al hombre generoso con Dios: gratitud por la gratuidad de la donación (sección §6). La afirmación cartesiana es de un laconismo insalvable, pero recupera un texto hasta aquí descuidado, la Carta a Voetius de 1643, la primera reflexión cartesiana sobre el amor y la única dedicada a examinar las leyes que de él se deducen, como una jus caritatis (sección §7). Examinamos en la seccción §8 la problemática relación, o ausencia de relación, entre esas leyes de amistad y la ley civil, jus civile, basada en la autoridad del Príncipe. Finalmente, en la Conclusión, podemos detenernos en un problema ya dos veces pospuesto, este es, el que resulta de la equivalencia que Descartes establece entre amistad honesta y caridad cristiana. (IV, 309, 2-4; IV , 612, 14), equivalencia que la noción de generosidad está lejos de contradecir y que recupera la «gran afinidad» (VIII-2, 112, 24-25) entre las leyes de la amistad y las leyes de caridad, que Descartes había desarrollado en aquel capítulo séptimo de la Carta a Voetius. El carácter problemático de esta equivalencia es evidente: si el amor natural, por exceso, aspira a la caridad, es a riesgo que la caridad, por defecto, deje de ser cristiana. Esa afinidad no ha merecido mayor atención por parte de la metafísica y de sus historiadores. Pero, ha merecido la mayor atención por parte de la destitución de la metafísica que lleva a cabo Blaise Pascal quien descubre y acusa, en esa afinidad, el último esfuerzo de la filosofía cartesiana, dirigida a otorgarle al ego su última y más controversial primacía, la del acceso a Dios por el amor. -/- . (shrink)

Marx says of alienated labor that it does not “belong” to the worker, that it issues in a product that does not belong to her, and that it is unfulfilling, unfree, egoistically motivated, and inhuman. He seems to think, moreover, that the first of these features grounds all the others. All of these features seem quite independent, however: they can come apart; they share no obvious common cause or explanation; and if they often occur together, this seems accidental. It is (...) not clear, then, how Marx’s concept of alienated labor could possess the strong unity that he takes it to have. This article defends a reinterpretation of the concept that explains this unity. The various features of alienated labor, the article argues, all follow from a single, hitherto underappreciated feature of its formal motivational structure: the fact that such labor is motivated not by its product but by an incentive. (shrink)

Thick terms and concepts, such as honesty and cruelty, are at the heart of a variety of debates in philosophy of language and metaethics. Central to these debates is the question of how the descriptive and evaluative components of thick concepts are related and whether they can be separated from each other. So far, no empirical data on how thick terms are used in ordinary language has been collected to inform these debates. In this paper, we present the first empirical (...) study, designed to investigate whether the evaluative component of thick concepts is communicated as part of the semantic meaning or by means of conversational implicatures. While neither the semantic nor the pragmatic view can fully account for the use of thick terms in ordinary language, our results do favour the semanticist interpretation: the evaluation of a thick concept is only slightly easier to cancel than semantically entailed content. We further discovered a polarity effect, demonstrating that how easily an evaluation can be cancelled depends on whether the thick term is of positive or negative polarity. (shrink)

Is it tautological to call an action "wrongful discrimination?" Some philosophers and political theorists answer this question in the affirmative and claim that the term "discrimination" is intrinsically evaluative. Others agree that "discrimination" usually conveys the action’s moral wrongness but claim that the term can be used in a purely descriptive way. In this paper, we present two corpus studies and two experiments designed to test whether the folk concept of discrimination is evaluative. We demonstrate that the term has undergone (...) a historical development and is nowadays no longer used purely descriptively. Further, we show that this evaluation cannot be cancelled without yielding a contradiction. We conclude that the descriptive use of "discriminatory" is a thing of the past. (shrink)

Ageing brings together biological, personal, and social horizons. Attempts to reduce it or to privilege one of these dimensions over the others fail to fully capture the phenomenon. The temporality of ageing presents an irreducible complexity. It is the inextricable intertwinement of three temporalities, three rhythms on different scales: biological time, personal-narrative time, and historical time. In all these dimensions something is of crucial concern: time and temporality. Yet, many philosophers who have thought about time (even those who take seriously (...) the lived experience of temporality) have paid little attention to ageing. Drawing from Heidegger, Scheler, and Schutz, this paper argues that ageing is an irreducible complex of different temporalities where one encounters the historicity of the world through a process of losing touch with it. (shrink)

The current literature on environmental sustainability acknowledges that habits are often shaped in private life and that experiences with environmental activities in a non-work setting positively influence environmental behaviors in the work domain. However, the conditions that lead individuals to behave responsibly at work based on their environmental commitment outside the workplace remain poorly understood. We address this issue by pursuing two objectives. First, we outline archetypes of environmental behavior on and off the job and classify individuals into four profiles: (...) Apathetic, Conformist, Citizen and Enthusiast. Second, we examine a set of organizational and psychological variables that explain the likelihood of behaving in accordance with the principles of an archetype in terms of pro-environmental behavior at work. Our findings show that supervisory support, job self-efficacy and affective commitment increase the likelihood of being green at work but that environmental management practices do not. The results differ according to the profiles identified, allowing a better understanding of employees’ commitment to environmental sustainability. We conclude the paper by discussing the theoretical and managerial implications of our findings. (shrink)

the article suggests understanding(including) better the professionalization of the formative activities and the professional activities by an approach which articulates three levels of analysis: macro (historic construction and social construction of the knowledges of the activity), méso (institutional devices (plans) of training (formation) and work) and microphone(microcomputing) (lived on the subjects, the individual dynamics). This reflection leans on the presentation (display) of various processes of professionalization stemming from empirical searches (researches) realized by the author. l’article propose de mieux comprendre la (...) professionnalisation des activités formatives et des activités professionnelles par une approche qui articule trois niveaux d’analyse: macro (construction historique et construction sociale des savoirs de l’activité), méso (dispositifs institutionnels de formation et de travail) et micro (vécu des sujets, dynamiques individuelles). Cette réflexion s’appuie sur la présentation de différents processus de professionnalisation issus de recherches empiriques réalisées par l’auteur. (shrink)

This essay is concerned with two interrelated questions. First, a broad question: in what sense is Skepticism a philosophy− or in what sense is it “philosophy” (as we will see, these are not identical questions)? Second, a narrow one: how should we understand the process whereby ataraxia (freedom from disturbance) emerges out of epochē (suspension of judgment)? The first question arises because Skepticism is often portrayed as anti-philosophy. This depiction, I contend, surreptitiously turns a Skeptical method into a so-called Skeptical (...) doctrine which is then either condemned for being self-refuting or salvaged as a plausible (albeit odd) epistemological theory. Instead, philosophy, for the Skeptics, is a matter of practice. Skepticism is not so much a philosophy that has a worldview to proclaim as it is a philosophy that invites us to perform something. (shrink)

This paper focuses on Aristotle’s discussion of PNC in Metaphysics Gamma and argues that the argument operates at three different levels: ontological, doxastic, and semantic through the invocation of three philosophical personae: the first one can only state what is otherwise unprovable, the second one can only confirm that we should trust PNC, the third one denies PNC and must be silenced. Aristotle cannot prove what is beyond proof. This situation results in a fundamental ambiguity in the figure of the (...) philosopher. The Metaphysics is written from the standpoint of an investigative thinker who admits her puzzlement before a question that will forever remain open and imagines another philosopher who has achieved a god-like insight into the first principles of all things. The path from the first figure to the second one, however, remains an enigmatic leap. (shrink)

Evolutionary adaptation has been suggested as the hallmark of life that best accounts for life’s creativity. However, current evolutionary approaches still fail to give an adequate account of it, even if they are able to explain both the origin of novelties and the proliferation of certain traits in a population. Although modern-synthesis Darwinism is today usually appraised as too narrow a position to cope with all the complexities of developmental and structural biology—not to say biosemiotic phenomena—, Darwinism need not be (...) if we separate metaphor from reality in natural selection in order to show the axiological complexity of this concept. This can shed light on the relationship between biosemiotics and biological evolution. (shrink)

While every health care system stakeholder would seem to be concerned with obtaining the greatest value from a given technology, there is often a disconnect in the perception of value between a technology’s promoters and those responsible for the ultimate decision as to whether or not to pay for it. Adopting an empirical ethics approach, this paper examines how five Canadian medical device manufacturers, via their websites, frame the corporate “value proposition” of their innovation and seek to respond to what (...) they consider the key expectations of their customers. Our analysis shows that the manufacturers’ framing strategies combine claims that relate to valuable socio-technical goals and features such as prevention, efficiency, sense of security, real-time feedback, ease of use and flexibility, all elements that likely resonate with a large spectrum of health care system stakeholders. The websites do not describe, however, how the innovations may impact health care delivery and tend to obfuscate the decisional trade-offs these innovations represent from a health care system perspective. Such framing strategies, we argue, tend to bolster physicians’ and patients’ expectations and provide a large set of stakeholders with powerful rhetorical tools that may influence the health policy arena. Because these strategies are difficult to counter given the paucity of evidence and its limited use in policymaking, establishing sound collective health care priorities will require solid critiques of how certain kinds of medical devices may provide a better (i.e., more valuable) response to health care needs when compared to others. (shrink)

Aristotle’s treatment of tactility is at odds with the hierarchical order of psyche’s faculties. Touching is the commonest and lowest power; it is possessed by all sentient beings; thinking is, on the contrary, the highest faculty that distinguishes human beings. Yet, while Aristotle maintains against some of his predecessors that to think is not to sense, he nevertheless posits a causal link between practical intelligence and tactility and even describes noetic activity as a certain kind of touch. This essay elucidates (...) Aristotle’s analysis of the sense of touch in De anima and argues that tactility provides a paradigm for sensitivity in general and in particular for the reflexivity of sensation whereby the senses disclose not only what they are sensing but also that they are sensing. This feature, it is argued, has epistemological and ontological consequences. The sense of touch testifies to the physical presence of material beings and provides an empirical verification of substance’s essential feature, namely, self-reference. (shrink)

Der Schutz vor Gewalt und Verletzungen ist ohne Zweifel eine der wichtigsten Aufgaben jeder Friedens- und Sicherheitspolitik. Denn kein Frieden kann von Dauer sein, in dem ein solcher Schutz nicht gewährleistet wird und in dem sich Menschen vor anderen Menschen fürchten müssen. Dies gilt umso mehr für eine Auffassung des gerechten Friedens, die nicht nur vor Gewalt, sondern auch vor Not zu schützen beansprucht. Wie allerdings dieser Schutz gewährt wird, hängt weitgehend von der Auffassung von Sicherheit ab, die ihn realisieren (...) soll. (shrink)

It is commonly assumed that Aristotle denies any real existence to infinity. Nothing is actually infinite. If, in order to resolve Zeno’s paradoxes, Aristotle must talk of infinity, it is only in the sense of a potentiality that can never be actualized. Aristotle’s solution has been both praised for its subtlety and blamed for entailing a limitation of mathematic. His understanding of the infinite as simply indefinite (the “bad infinite” that fails to reach its accomplishment), his conception of the cosmos (...) and even its prime mover as finite (in the sense of autarchic/self-contained) have been contrasted with the subsequent claim of God as ens infinitum (understood as a “positive” infinity). The goal of this essay is to reexamine the major texts (notably De caelo) and to demonstrate that (1) Aristotle’s claim according to which there is no actual infinite concerns only substances, not processes. (2) That Aristotle does not deny an actual infinite as such. (3) That when considering time and God (qua eternal) Aristotle acknowledges an actual infinite. (shrink)

Résumé – Nous nous intéressons à l’enseignement et l’apprentissage de l’infini en classe de mathématiques en considérant les différences et les relations entre infini potentiel et infini actuel. Nous présentons les principaux éléments de notre étude philosophique, épistémologique et didactique, ainsi que trois situations visant à conduire un travail explicite avec les élèves sur ces questions en début de lycée. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- --------------------------------- Abstract – We are interested in the teaching and learning of infinite in mathematics class, taking into account the relations (...) between potential infinite and actual infinite. We report the main elements of our current philosophical, epistemological and didactical study; we also present three mathematical situations that we consider relevant for this purpose and to be explored with 10 and 11 grade students. (shrink)

Pseudo-profound language is a stylistic means in many different contexts, like advertising, politics, economics, or even science. Contemporary visual art is notoriously known for its variant: artspeak. We develop a syntactical analysis and show how artspeak is constructed. We point out that it is “evocative” bullshit in that it aims at contextualizing art with traditional art myths (i.e., artists are, among other adjectives, autonomous, critical, or free). Furthermore, we argue that artspeak should be regarded as a particular type of bullshit (...) as it features a unique relation to truth. (shrink)

Traduçáo do texto: Colóquio com o Senhor de Saci Sobre Epicteto e Montaigne, de Blaise Pascal, por Traduçáo: Jaimir Conte.

How to account for metaphor has long been a contentious issue within pragmatics. Revisiting this debate, Wilson & Carston (2019) analyse Grice’s oft-discussed exclusion of metaphor as an empirically unjustified use of cut-off points on the empirical continuum of language and link it a tension between his underlying focus on formalisation contrary to their aim of maximising pragmatics’ empirical scope. In spite of the latter, Relevance Theory’s various own models fail to account for essential characteristics of metaphor caused by certain (...) non-propositional effects eluding its grasp and subsequently excluded. Rather than solving this with new tools, as Wilson & Carston propose, this paper seeks to examine the aforementioned tension and its link to the use of cut-off points they criticised. I will argue that Relevance Theory, too, uses cut-off points, highlighting their nature as the effect of a shared approach vis-à-vis formalisation rather than an individual flaw of Grice’s: Both exclude certain empirical effects of language in pursuance of a unified theory of communication organised around the notion of intention and grounded in teleological assumptions external to language. Drawing on Derrida’s analogous critique of Austin’s pragmatics, I will illustrate the paradoxical nature of such cut-off points and possible ways forward. (shrink)

The master argument posits a metaphysical thesis: Diodorus does away with Aristotle’s dunamis understood as a power simultaneously oriented toward being and non-being and proclaims that possibilities that fail to actualize are simply nothing. My contention is that this claim is not a mere application of Diodorus’ contribution to modal logic. Rather, Diodorus creates an ontologico-temporal concept of possibility and impossibility. Diodorus envisions the future as the past that the future will become. Since what will have been can never be (...) the accomplishment of a possibility that did not obtain, and since the future is destined to become past, any futural possibility that doesn’t actualize is neither futural nor even possible. (shrink)

Ce texte a été présenté lors de la journée d'études « CHANGER DE RYTHME, CHANGER DE SENS » organisée par Maria Manca (Paris 7), Jean Lambert (Paris 10) et Sandra Bornand (CNRS/LLACAN), journée dont on trouvera le programme ici. L'augmentation du nombre des études rythmiques La première chose qui saute aux yeux quand on traverse les textes consacrés récemment aux phénomènes rythmiques ou utilisant le rythme comme concept opératoire – toutes définitions confondues –, c'est tout simplement l'augmentation (...) - 3. (...) Sur le concept de rythme – Nouvel article. (shrink)

How to reconcile monadic simplicity with the successive plurality of the monadic states ? The doctrine of continued creation seems to entail the existence of independent temporal parts and thus lead to the thesis that the world contains only transitory things. I try to show how Leibniz has the resources to get out of this quandary. The analysis of the concept of extension shows that a plurality of states does not constitute a divisible aggregate. Then I examine the Leibnizian interpretation (...) of continued creation, by com- paring it to the scholastic and Cartesian Background. From thence I conclude that Leibniz’s final thesis is that monads are wholly present at each moment of their duration. (shrink)

The present research (total N = 2,057) tested whether people’s folk conception of consciousness aligns with the notion of a “Cartesian Theater” (Dennett, 1991). More precisely, we tested the hypotheses that people believe that consciousness happens in a single, confined area (vs. multiple dispersed areas) in the human brain, and that it (partly) happens after the brain finished analyzing all available information. Further, we investigated how these beliefs arerelated to participants’ neuroscientific knowledge as well as their reliance on intuition, and (...) which rationale they use to explain their responses. Using a computer-administered drawing task, we found that participants located consciousness, but not unrelated neurological processes (Studies 1a & 1b) or unconscious thinking (Study 2) in a single, confined area in the prefrontal cortex, and that they considered most of the brain not involved in consciousness. Participants mostly relied on their intuitions when responding, and they were not affected by prior knowledge about the brain. Additionally, they considered the conscious experience of sensory stimuli to happen in a spatially more confined area than the corresponding computational analysis of these stimuli (Study 3). Furthermore, participants’ explicit beliefs about spatial and temporal localization of consciousness (i.e., consciousness happening after the computational analysis of sensory information is completed) are independent, yet positively correlated beliefs (Study 4). Using a more elaborate measure for temporal localization of conscious experience, our final study confirmed that people believe consciousness to partly happen even after information processing is done (Study 5). (shrink)

The relation between extension and impenetrability is a major issue in the Descartes-More correspondence, which implies an analysis of the concept of extension. The mereological structure partes extra partes is a crucial element here. Both philosophers hold two opposed views of this mereological structure. I try to show that these two views can be traced back to scholastic discussions on quantity’s relation to extension. This background provides a vantage point, which enables to propose a new construal of the argumentative exchange (...) around impenetrability, and which casts some light too on our understanding of two properties – spissitude and indiscerpibility – which More attributes to spiritual extension in his later writings. (shrink)

Western liberal democracies praise themselves for protecting a full range of differences among individuals and groups. The origin of this ongoing process is thought to be Locke’s Epistola de Tolerantia. Before the Reformation, it is assumed, “a multiplicity of beliefs was deemed to be dangerous, as well as evil; diversity was, so to speak, the devil’s work, and where it existed it was to be stamped out”. Yet, although flattering to liberalism, the conceit of a modern liberal discovery of liberty (...) of conscience is both conceptually simplistic and historically misleading. The main virtue of this volume is to challenge this tale of Western political history. The essays presented seek to demonstrate that premodern thinkers generated alternative theories of toleration; and to contribute to a philosophical analysis of tolerance. (shrink)

In common with traditional forms of epistemic internalism, epistemological disjunctivism attempts to incorporate an awareness condition on justification. Unlike traditional forms of internalism, however, epistemological disjunctivism rejects the so-called New Evil Genius thesis. In so far as epistemological disjunctivism rejects the New Evil Genius thesis, it is revisionary. -/- After explaining what epistemological disjunctivism is, and how it relates to traditional forms of epistemic internalism / externalism, I shall argue that the epistemological disjunctivist’s account of the intuitions underlying the New (...) Evil Genius thought experiment is at best incomplete. As presented, therefore, epistemological disjunctivism is unable to accommodate the core guiding intuitions of epistemic internalism. Given the stated aim of not being revisionary on this score, the view is at a dialectical disadvantage over the traditional forms of epistemic internalism the position is meant to replace. Unfortunately, therefore, at present, the impasse between internalism and externalism remains. (shrink)

Although philosophers have often held that causation is a purely descriptive notion, a growing body of experimental work on ordinary causal attributions using questionnaire methods indicates that it is heavily influenced by normative information. These results have been the subject of sceptical challenges. Additionally, those who find the results compelling have disagreed about how best to explain them. In this chapter, we help resolve these debates by using a new set of tools to investigate ordinary causal attributions—the methods of corpus (...) linguistics. We apply both more qualitative corpus analysis techniques and the more purely quantitative methods of distributional semantics to four target questions: Can corpus analysis provide independent support for the thesis that ordinary causal attributions are sensitive to normative information? Does the evidence coming from corpus analysis support the contention that outcome valence matters for ordinary causal attributions? Are ordinary causal attributions similar to responsibility attributions? Are causal attributions of philosophers different from causal attributions we find in corpora of more ordinary language? We argue that the results of our analyses support a positive answer to each of these questions. (shrink)

What is it to be a woman? What is it to be a man? We start by laying out desiderata for an analysis of 'woman' and 'man': descriptively, it should link these gender categories to sex biology without reducing them to sex biology, and politically, it should help us explain and combat traditional sexism while also allowing us to make sense of the activist view that gendering should be consensual. Using a Putnam-style 'Twin Earth' example, we argue that none of (...) the existing analyses in the feminist literature succeeds in meeting all of our desiderata. Finally, we propose a positive account that we believe can satisfy all the desiderata outlined. According to our theory, the genders 'woman' and 'man' are individuated not by their contemporary connections to sex biology, but by their historical continuity with classes that were originally closely connected to sex biology. (shrink)

In this article I argue that the value of epistemic justification cannot be adequately explained as being instrumental to truth. I intend to show that false belief, which is no means to truth, can nevertheless still be of epistemic value. This in turn will make a good prima facie case that justification is valuable for its own sake. If this is right, we will have also found reason to think that truth value monism is false: assuming that true belief does (...) have value, there is more of final epistemic value than mere true belief. (shrink)

The acquisition of a new skill usually proceeds through five stages, from novice to expert, with a sixth stage of mastery available for highly motivated performers. In this chapter, we re-state the six stages of the Dreyfus Skill Model, paying new attention to the transitions and interrelations between them. While discussing the fifth stage, expertise, we unpack the claim that, “when things are proceeding normally, experts don’t solve problems and don’t make decisions; they do what normally works” (Dreyfus & Dreyfus, (...) 1988, pp. 30 – 31). This leads us to offer an account of the “perspectival deliberation” that arises for experts and masters and that is distinct from the calculative deliberation characteristic of the lower stages of skillfulness. (shrink)

The New Evil Demon problem has been hotly debated since the case was introduced in the early 1980’s (e.g. Lehrer and Cohen 1983; Cohen 1984), and there seems to be recent increased interest in the topic. In a forthcoming collection of papers on the New Evil Demon problem (Dutant and Dorsch, forthcoming), at least two of the papers, both by prominent epistemologists, attempt to resist the problem by appealing to the distinction between justification and excuses. My primary aim here is (...) to critically evaluate this new excuse maneuver as a response to the New Evil Demon problem. -/- Their response attempts to give us reason to reject the idea that victims of the New Evil Demon have justification for believing as they do. I shall argue that this approach is ultimately unsuccessful, however much of value can be learned from these attempts. In particular, progress in the debate can be made by following those who advance the excuse maneuver and make explicit the connection between epistemic justification and epistemic norms. By doing so, the questions being debated are clarified, as is the methodology being used to attempt to answer them. (shrink)

In the wake of the advent of genome editing technology CRISPR-Cas9 (clustered regularly interspaced palindromic repeat (CRISPR)-associated protein 9), there has been a global debate around the implications of manipulating the human genome. While CRISPR-based germline gene editing is new, the debate about the ethics of gene editing is not – for several decades now, scholars have debated the ethics of making heritable changes to the human genome. The arguments that have been raised both for and against the use of (...) genetic technologies in human reproduction reiterate much of the arguments made in the pre-CRISPR debate. As such, it is instructive for South Africa to reflect on these arguments now, in considering our position on the regulation of the use of this novel biotechnology. There are two dominant schools of thought in this area, bioliberalism and bioconservatism. Bioconservatives raise concerns about the risks of genetic manipulation, and argue that it ought to be limited or prohibited to avert these risks to human health and human nature. Bioliberal scholars are more open to the prospect of genetic manipulation, because of its potential utility. In this article, I conclude that in liberal democracies such as our own, bioliberal arguments ought to be seriously considered when formulating policy on human genome editing because of the extent to which they resonate with our Constitutional values and human rights. I further suggest that there is a need for an enquiry into the relevance of African perspectives on the ethical questions that arise concerning germline genome editing. (shrink)

This paper examines the problem of the basis of time’s asymmetry. I hold the view that there is an objective temporal asymmetry in Leibniz’s philosophy of time. I closely examine various asymmetrical phenomena, which can be candidates as an explanation of time’s asymmetry: (1) causation; (2) the flow of time; (3) the modal difference between past and present; (4) counterfactual dependence; and, finally (5) the asymmetry of the world’s progress and its direction and (6) of the progress of rational creatures. (...) I conclude that time’s asymmetry involves an irreducibly pragmatic aspect: the asymmetry of agency itself on which all other asymmetrical phenomena rely. (shrink)

Est-il possible de parler de ce qui n’est pas ou d’y penser sans présupposer une forme d’être pour cela même que nous pensons ne pas exister? La vieille énigme parménidienne, qui hante toujours la philosophie contemporaine, est au cœur non seulement de la philosophie médiévale mais aussi des études médiévales, comme en témoigne le récent ouvrage d’Alain de Libera sur la référence vide. L’objet de cette étude est en comparaison beaucoup plus...

In 2035 global egg demand will have risen 50% from 1985. Because we are not able to tell in the egg whether it will become a male or female chick, billons of one day-old male chicks will be killed. International research initiatives are underway in this area, and governments encourage the development of an alternative with the goal of eliminating the culling of day-old male chicks. The Netherlands holds an exceptional position in the European egg trade, but is also the (...) only country in the European Union where the downside of the egg sector, the practice of killing day-old male chicks, is a recurrent subject of societal debate. ‘Preventing the killing of young animals’ and ‘in ovo sex determination’ are the two alternative approaches available to solve this problem. It is clear that both approaches solve the problem of killing day-old male chicks, either by keeping them alive or by preventing them from living, but they also raise a lot of new animal welfare-related dilemmas. A thorough analysis was undertaken of these dilemmas and the results are presented in this article. The analysis resulted in an ethical framework based on the two main approaches in bioethics: a consequentialist approach and a deontological approach. This ethical framework was used to develop an online survey administered to ascertain Dutch public opinion about these alternative approaches. The results show that neither alternative will be fully accepted, or accepted by more than half of Dutch society. However, the survey does provide an insight into the motives that are important for people’s choice: food safety and a good treatment of animals. Irrespective of the approach chosen, these values should be safeguarded and communicated clearly. (shrink)

Influential cases have been provided that seem to suggest that one can fail to have knowledge because of the social environment. If not a distinct kind of social defeater, is there a uniquely social phenomenon that defeats knowledge? My aim in this paper is to explore these questions. I shall argue that despite initial appearances to the contrary, we have no reason to accept a special class of social defeater, nor any essentially social defeat phenomenon. We can explain putative cases (...) of social defeat with our existing epistemological apparatus. (shrink)