Tradução para o português de "L'Entretien de Pascal avec M. de Saci" - Colóquio com o Senhor de Saci Sobre Epicteto e Montaigne". Tradução realizada com base na edição das Œuvres completes de Pascal, estabelecida e anotada por Jacques Chevalier, da Bibliothèque de la Plêiade, Paris, 1954, p. 560-574.

Conference paper delivered at the Maison de la recherche in October 2016, at an international colloquium scheduled to mark Lev Shestov's 150th anniversary. The article provides a comparative analysis of Shestov's and Pascal's conceptions of the relationship between faith and reason.

Traduçáo do texto: Colóquio com o Senhor de Saci Sobre Epicteto e Montaigne, de Blaise Pascal, por Traduçáo: Jaimir Conte.

In a well-known paper, Nick Bostrom presents a confrontation between a fictionalised Blaise Pascal and a mysterious mugger. The mugger persuades Pascal to hand over his wallet by exploiting Pascal's commitment to expected utility maximisation. He does so by offering Pascal an astronomically high reward such that, despite Pascal's low credence in the mugger's truthfulness, the expected utility of accepting the mugging is higher than rejecting it. In this article, I present another sort of (...) high value, low credence mugging. This time, the mugger utilises research on existential risk and the long-term potential of humanity to exploit Pascal's expected-utility-maximising descendant. This mugging is more insidious than Bostrom's original as it relies on plausible facts about the long-term future, as well as realistic credences about how our everyday actions could, albeit with infinitesimally low likelihood, affect the future of humanity. (shrink)

Pascal’s Wager does not exist in a Platonic world of possible gods, abstract probabilities and arbitrary payoffs. Real decision-makers, such as Pascal’s “man of the world” of 1660, face a range of religious options they take to be serious, with fixed probabilities grounded in their evidence, and with utilities that are fixed quantities in actual minds. The many ingenious objections to the Wager dreamed up by philosophers do not apply in such a real decision matrix. In the situation (...) Pascal addresses, the Wager is a good bet. In the situation of a modern Western intellectual, the reasoning of the Wager is still powerful, though the range of options and the actions indicated are not the same as in Pascal’s day. (shrink)

Pascal’s wager is the name of an argument in favor of belief in God presented by Blaise Pascal in §233 of Thoughts. Ian Hacking (1972) pointed out that Pascal’s text involves three different versions of the argument. This paper proceeds from this identification, but it concerns an examination of the rhetorical strategy realized by Pascal’s argumentation. The final form of Pascal’s argument is considered as a product that could be established only through a specific (...) process of persuasion led with respect to an intended reader with a particular set of initial beliefs. The text uses insights from the pragma‐dialectical approach to argumentation, especially the concept of rhetorical effectiveness of particular choices from the topical potential. The argumentation structure of Pascal’s wager is considered to be a reflection of the anticipated course of dialogue with the reader critically testing the sustainability of Pascal’s standpoint “You should believe in God”. Based on the argumentation reconstruction of three versions of the argument, Pascal’s idea of opponent/audience is identified. A rhetorical analysis of the effects of his argumentative strategy is proposed. The analysis is based on two perspectives on Pascal’s argument: it examines the strategy implemented consistently by all arguments and the strategy of a formulation of different versions of the wager. (shrink)

In juxtaposition with the myth and tragedy of Ovid’s Medea, this paper investigates the possibility within the Kantian conception of agency of understanding moral evil as acting against one’s better judgment. It defends the thesis that in Kant self-deception, i. e. the intentional untruthfulness to oneself, provides the fundamental structure for choosing against the moral law. I argue that, as Kant’s thought progresses, self-deception slowly proceeds to become the paradigmatic case of moral evil. This is discussed with regard to two (...) important topics in his later moral philosophy: the doctrine of radical evil and the crucial role of the duty of truthfulness in ethics. The inquiry into Kant’s theory of conscience unfolds both against this theoretical background and in light of its historical roots in the polemic against casuistry and probabilism. This contribution closes with a brief look at the tools Kant implements to counter this tendency to self-deception in moral judgment and particularly at the role casuistry plays within his conception of moral education. (shrink)

How were reliable predictions made before Pascal and Fermat's discovery of the mathematics of probability in 1654? What methods in law, science, commerce, philosophy, and logic helped us to get at the truth in cases where certainty was not attainable? The book examines how judges, witch inquisitors, and juries evaluated evidence; how scientists weighed reasons for and against scientific theories; and how merchants counted shipwrecks to determine insurance rates. Also included are the problem of induction before Hume, design arguments (...) for the existence of God, and theories on how to evaluate scientific and historical hypotheses. It is explained how Pascal and Fermat's work on chance arose out of legal thought on aleatory contracts. The book interprets pre-Pascalian unquantified probability in a generally objective Bayesian or logical probabilist sense. (shrink)

Kant scholars have rarely addressed the centuries-old tradition of casuistry and the concept of conscience in Kant’s writings. This book offers a detailed exploration of the period from Pascal’s Provincial Letters to Kant’s critique of probabilism and discusses his proposal of a (new) casuistry as part of an moral education. / Trotz der Hinweise an wichtigen Stellen in Kants Schriften richtet die Kantforschung ihre Aufmerksamkeit nur selten auf die Jahrhunderte währende Tradition der Kasuistik und den Begriff des Gewissens, der (...) in ihrem Rahmen ausgearbeitet wird. Eingehend untersucht wird in diesem Buch insbesondere der Zeitabschnitt von Pascals »Briefen in die Provinz« bis zu Kants eigener Kritik des Probabilismus und seinem Entwurf einer (neuen) Kasuistik als Teil der ethischen Methodenlehre. (shrink)

L'articolo costituisce una scheda bibliografica della prima edizione italiana di tutte le opere del filosofo seicentesco Blaise Pascal, curata da Maria Vita Romeo per la collana Il pensiero occidentale, per i tipi di Bompiani.

Traditional theistic arguments conclude that God exists. Pragmatic theistic arguments, by contrast, conclude that you ought to believe in God. The two most famous pragmatic theistic arguments are put forth by Blaise Pascal (1662) and William James (1896). Pragmatic arguments for theism can be summarized as follows: believing in God has significant benefits, and these benefits aren’t available for the unbeliever. Thus, you should believe in, or ‘wager on’, God. This article distinguishes between various kinds of theistic wagers, (...) including finite vs. infinite wagers, premortem vs. postmortem wagers, and doxastic vs. acceptance wagers. Then, we’ll turn to the epistemic-pragmatic distinction, and discusses the nuances of James’ argument, and how views like epistemic permissivism and epistemic consequentialism provide unique “hybrid” wagers. Finally, we’ll cover outstanding objections and responses. (shrink)

Kant scholars have rarely addressed the centuries-old tradition of casuistry and the concept of conscience in Kant’s writings. This book offers a detailed exploration of the period from Pascal’s Provincial Letters to Kant’s critique of probabilism and discusses his proposal of a (new) casuistry as part of an moral education. *** -/- Die Debatte um Kasuistik und Probabilismus zählt zu den wichtigsten Themen der Moraltheologie und Moralphilosophie der frühen Neuzeit. In der enormen Verbreitung der Literatur über die Gewissensfälle (casus (...) conscientiae) und in der großen Resonanz der Lehre von den wahrscheinlichen Meinungen (opiniones probabiles) in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts findet sich ein wirkungsmächtiges Modell für die Analyse des moralischen Handelns, in welchem Universalität des Gebots und Kontingenz der Handlung, Notwendigkeit der Norm und individuelle Freiheit miteinander versöhnt werden. Dennoch erregt dieses Modell heftige Kritik, die in Pascals berühmtem Angriff in den Briefen in die Provinz (1656–1657) gipfelt. So beginnt für die Kasuistik und den Probabilismus eine lange Krise, welche die Entstehung der modernen Moralphilosophie und den Siegeszug des kantischen Paradigmas ankündigt. Die Krise von Kasuistik und Probabilismus fällt zusammen mit einer einsetzenden rigoristischen Reaktion der christlichen Moraltheologie sowohl katholischer als auch protestantischer Prägung,welche die moralischen und spekulativen Folgen eines Rückgriffs auf Gewissensfälle und wahrscheinliche Meinungen als inakzeptabel ablehnt. Die Ablehnung geht aber weiter und dringt bis in den Kern der philosophischen Reflexion vor: Die rigoristische Reaktion gegen Kasuistik und Probabilismus entzündet sich im moralphilosophischen Denken Kants als Folge seiner umfassenden kritischen Revision der Grundbegriffe der Moralphilosophie sowie insbesondere seiner Neubestimmung des Verhältnisses von Gewissen und praktischem Urteil. Dem Grundsatz des Probabilismus setzt Kant das Kriterium der moralischen Gewißheit („quod dubitas, ne feceris!“) entgegen, das er als „Postulat des Gewissens“ bezeichnet (RGV 6:185.23–186.9).Und die Kasuistik wird als eine „Critic der Handlungen nach Sophistic“ abgestempelt, als eine „Uebung, um nach der Sophistic das Gewissen zu hintergehen oder es zu chicaniren, insofern man es in Irrthum zu setzen denkt“ (V-MS/Vigil 27:620.2–5). Dennoch weist Kant den kasuistischen Fragen eine herausragende Stellung in der Tugendlehre zu und legt der Kasuistik im Rahmen der ethischen Methodenlehre, also im Hinblick auf pädagogische Anwendungen, letztlich eine positive Funktion bei. Vermutlich ist Kants Angriff auf Kasuistik und Probabilismus durch den Einfluss Pascals philosophisch vermittelt. Kants Verhältnis zu Pascal und, allgemeiner, zu dem historischen Hintergrund, welchem dieser angehört, sind gleichwohl noch erstaunlich wenig erforscht: Trotz der wiederholten (stillschweigenden oder sogar ausdrücklichen) Hinweise an wichtigen Stellen in Kants Schriften richtet die Kant-Forschung ihre Aufmerksamkeit nur selten auf die Jahrhunderte währende Tradition der Kasuistik und den Begriff des Gewissens, der in ihrem Rahmen ausgearbeitet wird. Aus dieser langen Geschichte wird in diesem Band insbesondere der Zeitraum „von Pascal bis Kant“ eingehend untersucht, d.h. der noch wenig erkundete Zeitabschnitt von der beißenden Polemik von Pascals Briefe in die Provinz bis zu Kants eigener Kritik des Probabilismus und seinem Entwurf einer (neuen) Kasuistik als Teil der ethischen Methodenlehre. (shrink)

Gabriel Bonnot de Mably takes up the republican commonplace that the desire for esteem is what could motivate the fulfilment of duties of civic virtue. This commonplace, however, has become problematic through the discussion of the problem of human corruption in philosophers such as Blaise Pascal and Nicolas Malebranche. In this article, I will show that Mably takes this problem seriously. However, his critique of Malebranche’s solution to this problem and his critique of the economic reinterpretation of Malebranche’s (...) concept of natural order in the work of Le Mercier de la Rivière motivate his own republican defense of the moral value of the desire for esteem. What makes this defense plausible is his argument that distorted esteem derives from imagination that is distorted, not only as a result of natural factors, but in many cases rather as a result of misguided politics. If some cases of distorted esteem derive from misguided politics, Mably argues, then they can be modified by republican constitution building that modifies the imagination of citizens. (shrink)

In this public debate with Philippe Deterre (research director in immunology at the CNRS) – held at l'Enclos Rey in Paris' 15th district during the biennial Conference of the Réseau Blaise Pascal in March 2017 –, I defended the usefulness of natural theology. I first clarify theology's nature and understanding, then I speak about a tradition that upheld the public and exterior knowledge of God, and make an effort to show the presence of a theme reminiscent of natural (...) theology behind attempts at the good life. I then ask whether natural theology would only exist for the Christian. In the reply to my opponent's own reaction, I insist on the incongruity of separating our knowledge of God from our knowledge of science's wonderful discoveries, I ask whether nature could be said to be crafty and "ingenious," and I conclude by building a case for the return of God in public conversation, as part of an effort that our world needs in terms of finding back its compass, and restoring an ideal of living rationally. (shrink)

Atas do III Colóquio Internacional de Metafísica. [ISBN 978-85-7273-730-2]. Sumário: 1. Prazer, desejo e amor-paixão no texto de Lucrécio, por Antonio Júlio Garcia Freire; 2. Anaximandro: física, metafísica e direito, por Celso Martins Azar Filho; 3. Carta a Guimarães Rosa, por Cícero Cunha Bezerra; 4. Ante ens, non ens: La primacía de La negación em El neoplatonismo medievel, por Claudia D’Amico; 5. Metafísica e neoplatonismo, por David G. Santos; 6. Movimento e tempo no pensamento de Epicuro, por Everton da Silva (...) Rocha; 7. Críticas e elogios de Nietzche a Sócrates, por Fernanda Bulhões; 8. Sobre a Metafísica ou a respeito do jejum, por Gilvan Fogel; 9. A origem estética da ontologia hermenêutica de Luigi Pareyson, por Íris Fátima da Silva; 10. A Natureza da filosofia de Hume, por Jaimir Conte; 11. Logique ET métaphysique, por Jean-Baptiste Jainet; 12. Blaise Pascal: da recusa da metafísica da raison à metafísica do « estudo do homem », por João Emiliano Fotaleza de Aquino; 13. O niilismo no prólogo de Assim Falou Zaratustra. Por José Elielton de Sousa; 14. Presencia;Ausência: de Plotino a Procolo, por José Maria Zamora; 15. A natureza do Eros platônico, por Jovelina Maria Ramos de Souza; 16. Breve comentário acerca da origem da Gelassenheit de Heidegger a partir da mística de mestre Eckkart, por Luiz Fernando Fontes-Teixeira; 17. Humanismo e domesticação em Regras para o parque humano, por Luiz Roberto Alves dos Santos; 18. Contra a teoria de dois mundos na filosofia de Platão (República V 476e-478e), por Marcelo Pimenta Marques; 19. Sensações, impressões, projeções: as afecções do pensamento, por Markus Figueira da Silva; 20. Contribuições à história de uma metáfora: Heidegger e Nicolau de Cusa, por Oscar Federico Bauchwitz; 21. Uma impossibilidade ontológica em Schopenhauer, por Paulo César Oliveira Vasconcelos; 22. Ser e fenômeno: a Fenomenologia como teoria estética da ciência, por Pedro Paulo Coroa; 23. Para que serve a Metafísica de Aristóteles? O exemplo do movimento animal, por Pierre-marie Morel; 24. Contribuições para uma ontologia digital, por Rafael Capurro; 25. O que é o fim da metafísica, por Rodrigo Ribeiro Alves Neto; 26. A Physis na conformação do logos: linguagem e pensamento no corpus epicúreo, por Rodrigo Vidal do Nascimento; 27. O acontecimento de mundo na era da informação, por Soraya Guimarães da Silva; 28. Apofaticismo e abstração em Mark Rothko, por Vanessa Alves de Lacerda Santos. -/- . (shrink)

One of the features of John Locke’s moral philosophy is the idea that morality is based on our beliefs concerning the future good. In An Essay Concerning Human Understanding II, xxi, §70, Locke argues that we have to decide between the probability of afterlife and our present temptations. In itself, this kind of decision model is not rare in Early Modern philosophy. Blaise Pascal’s Wager is a famous example of a similar idea of balancing between available options which (...) Marcelo Dascal has discussed in his important 2005 article “The Balance of Reason”. -/- Leibniz, however, was not always satisfied with this kind of simple balancing. In his commentary to Locke’s Essay, Nouveaux essais sur l’entendement humain, II, xxi, §66, he presented an alternative model which is based on an idea of plural, mutually conflicting inclinations. This kind of model, called as vectorial theory of rational decision by Simo Knuuttila, fits well with Leibniz’s theory of the soul where volitions are formed as a kind of compromise between different inclinations to different goods. -/- I will present these two models and show how they illustrate the practical rationality of Locke and Leibniz and how their moral philosophies differ, although being similar in certain respects. The topics include Leibniz’s criticism of Lockean hedonism and the discussion of akratic behaviour in II, xxi of Essay and Nouveaux essais. (shrink)

Langeweile wird in dieser Anthologie als Signatur der Moderne lesbar: Sie durchdringt die gegenwärtige Kultur, wird aber nach wie vor weggeschoben, ja tabuisiert. Der Band bietet eine Textauswahl von klassischen Denkern sowie von Autorinnen und Autoren des modernen Diskurses bis heute und stellt den Zusammenhang mit verwandten Phänomenen der Sinnleere und Erschöpfung her. Als zunehmendes Massenphänomen in saturierten Gesellschaften entwickelt die Langeweile eine pathologische Dynamik, wenn ihr nicht ein eigener Raum gelassen wird. Ein Plädoyer für die Anerkennung dieses unvermeidlichen Gefühls. (...) Mit Texten von Blaise Pascal, Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Charles Baudelaire, Friedrich Nietzsche, Georg Simmel, Walter Benjamin, Bertrand Russell, Iwan Gontscharow, Siegfried Kracauer, Emil Cioran, Giacomo Leopardi, Wolf Lepenies, Elizabeth S. Goodstein, Peter Toohey, Martin Doehlemann, Françoise Wemelsfelder und anderen. (shrink)

this book concerns the debates on the functions of "imagination" (phantasia, imaginatio) in the arousal of passions in the Aristotelian and post-Aristotelian traditions till the XVIIth Century. The simple fact that often a mental representation is followed by pleasure or sorrow and that these emotions can cause actions, became progressively part of a wider theory of animal and human behaviour. In the case of human behaviour, the "force of imagination" became a kind of general justification of all kind of anomic (...) and irregular behaviour and beliefs, including true paranormal conditions of the body. The book recapitulates the main evolution of this way of seeing passions - from Aristotle to Avicenna and his Latin followers - till the age of the authors who see the inner work of "imagination" as a constant danger for human reason, and imagination itself as faculty to control with care for its propension to be the "advocate" of the "inferior part of the soul", such as Gianfrancesco Pico, Juan Luis Vivés, Pierre Charron, Blaise Pascal and a large part of the French Augustinian Moral Philosophers. (shrink)

Hahmottelen tässä artikkelissa tekoälyn historiaa varhaismodernin filosofian aikakaudella 1600–1700-luvuilla. Esittelemäni aiheet ovat hieman erillisiä toisistaan, mutta yhteistä niille on ajatus komputaatiosta tai automaatiosta, eräänlaisesta mekaanisesta laskemisesta tai toiminnasta, jota voi pitää tekoälyn varhaisena lähtökohtana. -/- On kuitenkin huomattava, että pelkkä komputaatio eli informaation käsittely sinänsä ei riitä tekoälylle – kaikkia näitä pyrkimyksiä leimaa tietynlainen epistemologinen optimismi: automatisoidun ajattelun avulla uskotaan saatavan enemmän laadukasta tietoa ja kenties myös uudenlaisia ajatuksia, kun ajatteluprosessi tulee sujuvammaksi. Tekoälyn varhaishistoria liittyy siis nimenomaan inhimillisen ajattelun mekanisoimiseen (...) ja uskoon siitä, että sen avulla voidaan lieventää ihmismielen rajoituksia ja ajatella paremmin. Yhteistä sekä tekoälyn että tietokoneen historialle on kuitenkin laskennan kehitys. (shrink)

Síntesis de los seis capítulos siguientes. -/- Nuestro recorrido será el siguiente. En el capítulo primero examinamos la noción de unión del cuerpo y el alma que Descartes formula desde el inicio de Las pasiones del alma (§2), noción anticipada por otros textos (Principia II §2) pero muy original, y que recusa todo dualismo, en tanto concibe una unión no substancial, en la que el alma está unida, de modo más o menos estrecho, a todos los cuerpos que la afectan, (...) como corps de dehors, de manera tal que todos los sentimientos, internos o externos, en tanto referidos al cuerpo, pueden ser ubicados en una misma exterioridad respecto al alma (sección §1). Esta noción de unión: a) coincide plenamente con la experiencia del poder o capacidad del alma para actuar sobre el cuerpo, o recibir la acción del cuerpo, de manera tal de excluir definitivamente toda referencia a la substancia espiritual, corporal o compuesta; b) establece una diferencia meramente cuantitativa entre mi cuerpo y los cuerpos del mundo, porque la unión al cuerpo es más o menos estrecha, según sea más o menos inmediata la acción del cuerpo sobre el alma. La primera consecuencia de lo anterior es la siguiente: Las pasiones del alma no establece distinción alguna entre sentimientos interiores y exteriores, porque el lugar del agente (las partes de nuestro cuerpo, los cuerpos del mundo) no sirven ya más como criterio para la distinción entre los modos de la sensibilidad (sección §2). Es precisamente en este punto fundamental que la investigación cartesiana sobre las pasiones se distingue definitivamente del análisis de la sensibilidad realizado en la cuarta parte de Los Principios de la Filosofía, en donde la pasión era considerada como un sentimiento interior, junto con los apetitos naturales (IV §190), por oposición a los cinco sentidos exteriores (IV §§ 191-195). Luego del examen de la definición de pasión, en el próximo capítulo, podremos preguntar: dadas, por un lado, la interioridad de la pasión al alma, y por otro, el emplazamiento de todos los cuerpos en el mismo afuera, «dehors», respecto del alma, ¿cabe buscar, en la pasión, el sentimiento de un corps de dedans? Anticipemos que la reforma conceptual de la unión del cuerpo y el alma exige y a la vez resulta de una reforma lexical especialmente interesante porque, al excluir toda referencia a las substancias o a la substancialidad de la unión, a) identifica esta última con la capacidad o potencia del alma de afectar o ser afectada por el cuerpo (sección §3); b) debe describir la unión como un «estar (del alma) junto (al cuerpo), ( être jointe)», que califica la estrechez de la unión por la inmediatez de la acción (sección §4). Finalmente, esta conjunción del alma y del cuerpo anticipa de manera coherente la doctrina cartesiana del amor, el cual se define por la capacidad del alma de unirse (« se joindre ») a los objetos que la afectan en la apariencia de bondad. El capítulo segundo se dedicará a la definición de pasión (Pasiones §§21-28), el único sentimiento interior al alma misma porque el único que es tal como aparece, en una evidencia que no puede ser entendida mas que en relación, todavía indeterminada, con la evidencia primera ego sum, ego existo, en la Meditación Segunda, y especialmente con su última formulación, en la certeza del « creo ver » («videre videor»). El carácter inaugural de esta definición reside en los puntos siguientes: a) la relación con el alma convierte a la pasión en el único sentimiento que es tal como se siente, pero al mismo tiempo, b) inaugura una nueva forma de error posible, todavía indeterminado, pero de otro orden que aquél al que nos somete la naturaleza extrínseca del resto de las percepciones (sección §1). Ahora bien, la pasión es tal como se siente porque no es un « ver », videre, y por lo tanto no le corresponde revelar el ego sum (« ego sum qui sentio » VII, 29, 11), a través de un « creo ver », videre videor (sección §3). Quisimos probar que esto es perfectamente coherente con la doble enumeración de los modos del pensamiento, en la Segunda y Tercera Meditación, (VII, 28 y 35, respectivamente) y con la clasificación de los pensamientos (ideas, juicios, voluntades, afecciones), establecida en la Meditación Tercera (VII, 38) (sección §2). Pero la pasión, a la vez que inaugura una interioridad, se recibe en el alma, como algo que no proviene de ella (Pasiones §17). Es aquí, donde se da a conocer el carácter inaugural y a la vez paradójico de la pasión: en ella, la interioridad del alma a sí se conoce, por primera vez, en una modalidad particular de la recepción sensible. Examinamos esa doble condición, interioridad y recepción, en la sección §7, la última de este segundo capítulo. Dos consecuencias. La primera: a partir de la definición de pasión, la investigación sobre la cualidad sensible se independiza del examen de la realidad objetiva (sección §4). La pasión puede por lo tanto inaugurar una verdad y un modo de error que se separa definitivamente del objeto representado como cosa o privación de cosa. No seremos los primeros en decir que la pasión, el saber afectivo en general, sólo puede dirigirse a un no-objeto (F. Alquié). Pero hay que agregar que la definición de pasión, al recuperar su evidencia primera, abre a la meditación el campo de una realidad inobjetivable, o, mejor, de una modalidad de la objetividad definitivamente irreal, que ya ha sido descubierta por J-L. Marion, por lo menos para el caso particular de la admiración, y que sólo podrá ser de ser descripta en el momento de definir las pasiones particulares. La segunda consecuencia reside en la relegación definitiva de toda explicación de la pasión por la causa eficiente (sección §6). En efecto, Descartes deja de lado las funciones del cuerpo como criterio de clasificación de los modos de la sensibilidad, y la relega a la segunda parte de la segunda parte de su definición, de manera tal que la causa de la pasión no explica nada y por el contrario, es ella la que debe ser explicada. Si se admite una doble constitución de la metafísica cartesiana, nuestro esfuerzo conduce a mostrar que la noción de pasión, y la investigación que ella abre, pertenece a una metafísica presidida por su primera figura, cogitatio, antes que por la segunda, causa. La investigación sobre los efectos de la pasión, que comprende los artículos §§40 a 48 de Las pasiones del alma, y a la que dedicamos nuestro capítulo III, debe ser leída en continuidad al texto de la Meditación Sexta, en tanto viene a responder a la pregunta siguiente: ¿cuál es el modo de la pasividad que caracteriza a la pasión y la distingue de otros modos del sentimiento como de otros modos de constricción a la voluntad? Si la pasión, se recibe en el alma, ¿cómo se siente esa proveniencia, si por definición queda excluida toda relación al cuerpo como causa o como objeto? En primer lugar, aquello que caracteriza a la pasión es que ella tiene como efecto una disposición a querer. Pero, dado que la voluntad es esencialmente libre, la disposición a querer en el alma tiene a su vez un efecto igualmente necesario, este es, una respuesta del alma a la disposición a querer que es en ella, respuesta que Descartes llama (no) consentimiento a los efectos de la pasión (§46; §80). A partir del artículo §40, la investigación sobre las pasiones se introduce resueltamente en el ámbito de una moral, como una ciencia de los efectos (sección §1). En segundo lugar, y por lo anterior, la pasión, puede ser, en su interioridad y proximidad al alma, directamente contraria a la voluntad (365, 12-13), justamente, porque ella es el único sentimiento que tiene como efecto necesario en el alma una disposición a querer (§40). Lejos de presentar un mero obstáculo a una determinación del alma, la pasión se recibe como una invitación, a la cual el alma debe imperativamente responder. El punto a destacar (sección §2) es el siguiente: Descartes describe aquí una verdadera autoafección indirecta, por la cual el alma puede excitar en sí una pasión voluntaria (362, 28 ; 363, 2; 486, 6-9), autoafección de la cual es absolutamente incapaz en el caso del resto de los sentimientos, tal como quedaba establecido desde la Meditación Sexta. Así, el cuerpo que actúa inmediatamente sobre el alma, al cual ella está más estrechamente unida, abandona su condición de mero intermediario entre los cuerpos y el alma y pasa a ser, en una autoafección voluntaria, el intermediario entre una acción del alma y una pasión en el alma. En la sección §3 se agrega esto: la pasión, a diferencia de todos los sentimientos, no se siente en el instante. Por el contrario, en ella, el sentir se despliega en el tiempo y se hace por lo tanto independiente de la acción de los cuerpos sobre los sentidos internos o externos. Esto se debe a lo siguiente: primero, en la pasión, el cuerpo actúa como una totalidad indivisible. Segundo: el cuerpo actúa sobre sí. En la pasión, tercero, el cuerpo actúa de manera tal que su acción se presenta siempre como una exigencia al ejercicio efectivo de la libertad. Finalmente, en la pasión, la totalidad de las funciones del cuerpo se someten definitivamente a la voluntad, de manera que el alma puede afectarse a sí en una pasión voluntaria. Quisiéramos proponer (sección §3) que la experiencia del cuerpo en la pasión merece ser nombrada como la experiencia de un cuerpo de dedans, que se presenta en la repugnancia o el consentimiento y cuya acción no se siente en un lugar (en una internidad que no establece ninguna distinción con la exterioridad de los cuerpos del mundo), sino en el alma misma, en una interioridad que hace imposible la reducción del cuerpo sentido a la categoría común de objeto o causa. Ahora bien, la investigación sobre la pasión puede introducirse en el ámbito de la moral con una condición: que la pasión permita el acceso del ego a un alter ego, o según la fórmula tradicional utilizada por Descartes, a un «otro sí mismo», alter ipse. Es el problema que abordamos en el capítulo IV. Queda claro que las Meditaciones Metafísicas impiden, o mejor, ocluyen de modo parentemente definitivo, ese acceso. Pero, en Las pasiones del alma, Descartes, introduce un género muy particular de objeto , «otros objetos, que consideramos causas libres, capaces de hacer el bien y el mal » (§55, 374, 5-7). Más aún, la libertad del agente se erige en criterio de clasificación de segundo orden para todas las pasiones simples, con excepción del deseo. El punto a notar aquí (sección §1) es el siguiente: el ego no se ve afectado por la causa libre porque infiera que ella, a diferencia de otras, actúa moralmente sobre él, con independencia de toda determinación mecánica. Es al revés: el ego siente la acción de una causa libre porque se ve afectado por la libertad del agente; es esa afección la que otorga a los actos del otro el carácter moral de buenos o malos. Esto se prueba en el respeto o la veneración (§162): aquello que nos afecta no es la supuesta bondad o la maldad de los actos, sino inmediatamente aquello que los hace tales, esto es, la « capacidad » de hacer el bien o el mal. De aquí que el hijo, cuyos actos evidentemente no son morales, pueda nombrarse, entre los objetos de amor, como un « otro(s) sí mismo» (§82, 389, 15). A fin de precisar el sentido y los alcances de esta alteridad, debemos detenernos en la definición cartesiana del amor (secciones §§2-3). Esa definición debe, en primer lugar, distinguirse claramente de aquella que Descartes había ensayado dos años antes, en la carta a Chanut del 1 de febrero de 1647. El problema que preocupa a Descartes no es ya más la definición de un amor intelectual, sino la de un amor puro, que Descartes distingue precisamente de las pasiones que « participan del amor » (§82, título), mezcla de deseo y « otras pasiones particulares » (§82 389, 9-10). El amor puro es una pasión que no tiene relación alguna al cuerpo, porque se siente sin placer y es la primera de las pasiones « que pertenecen al alma », según la distinción establecida en los títulos de §137 y §139. Esta distinción se establece estrictamente dentro del ámbito del amor pasión porque no considera en ningún momento el alma en tanto separada del cuerpo, condición del amor intelectual (IV, 602, 4-8), sino como « nuestra mejor parte » (§139, 432, 5). El único que merece sin reparos el título de « amor puro » es el amor paterno, el único en el que se cumple la tríada, pureza, posesión perfecta, alteridad. En la sección §4 nos detenemos en los modos del engaño propio de las pasiones, en general, y del amor en particular, para entender el último rasgo que Descartes le otorga al amor puro, este es, el de ser un amor verdadero, que elude todas las formas de engaño a las que las pasiones pueden someternos, y puede por lo tanto ocupar el lugar del verdadero conocimiento. La teoría cartesiana del amor permite así dos conclusiones. Primera: la alteridad sirve para distinguir definitivamente el amor del deseo, el amor puro de las pasiones que participan de él, los grados de perfección del amor, amor paterno, amistad honesta, y, finalmente, la formas del amor, afección, amistad y devoción. Segundo, antes de toda reflexión sobre el deseo, es decir, antes de considerar la perfectibilidad del ego por la posesión de bienes que dependan exclusivamente de nuestra voluntad, Descartes escribe que el alma se perfecciona en el amor, por la unión al bien verdadero, mientras que se envilece y rebaja en su unión con un bien excesivamente estimado (§139, 432, 12-20 ; §142, 435, 18 –22). En la sección §5 examinamos el efecto del amor, la benevolencia, que Descartes, haciendo caso omiso de la tradición, define como una verdadera beneficencia, como un acto de donación, que no necesita de ningún deseo para hacerse efectivo. El punto a destacar aquí es que Descartes considera que el otro al que el alma se une es la « mejor parte » del todo que resulta de la unión (§82, 389, 16-17). Por este exceso, el generoso, sobre la estrechez de la unión al cuerpo, decide por la estrechez de la unión a otra alma, y privilegia el objeto de amor sobre el amor a la vida. Brevemente: la amistad cartesiana tiende a la devoción y rompe con toda noción de amistad fundada en la igualdad. Esto nos permite, en la sección §6 hacer notar cómo la teoría del amor resignifica un léxico que Descartes recibe de Aristóteles y Santo Tomás. La comparación, al menos inicial, con esos autores está dirigida a incluir a Descartes en una historia del amor. El quinto capítulo traza el largo itinerario de la noción de virtud, a través de la Correspondencia, y se detiene especialmente en las cartas mencionadas más arriba, ( a Elisabeth, 15 septiembre 1645; a Chanut, 1 febrero 1648) en las que Descartes ensaya y abandona una primera forma de moral definitiva, especialmente problemática, en tanto aspira, por primera vez, a deducir el amor a Dios de la idea de Dios, y se dirige a pensar al ego como parte de totalidades (familia, vecindad, Estado) que han sido, ellas también, creadas por Dios. Esta reflexión sobre el amor a Dios es todavía independiente de la reflexión sobre las pasiones, que recién comienza. Intentamos aquí despejar la intención cartesiana que puede resumirse así: de la misma manera que Dios, creador de toda verdad, es fundamento de toda ciencia y toda verdad se halla ya contenida en Su idea, es Dios, creador de totalidades físicas, sociales o políticas, el fundamento de todo amor, aunque no se lo conozca, o sólo confusamente, como tal; de modo que en todo acto de renuncia por la totalidad, amamos a Dios, en un amor sensible, aunque nada en Él sea imaginable. Sin embargo, una vez adquirida, en Las pasiones del alma, la definición de pasión e incluida la noción de consentimiento en la definición definitiva del amor, aquella vía de análisis, que parte de un ego ya incluido en las totalidades de las que forma parte como persona, agota definitivamente sus posibilidades y debe ser abandonada. Debemos preguntar, entonces: qué queda de esta ardua reflexión sobre el amor a Dios en Las pasiones del alma? Principalmente, Descartes recupera de aquellas cartas la reflexión sobre la Providencia divina, en los artículos §§146-147. Pero entre las cartas de 1645-1647 y el texto de Las pasiones del alma, hay una diferencia capital. La reflexión sobre la Providencia divina, en 1649, no hace mención alguna al amor, parece abandonar toda aspiración a fundar, en el amor a Dios, el amor a otros hombres y se dirige exclusivamente a establecer la regla del deseo, intermediario privilegiado entre pasión y acción (§143, 435, 26-29). Ahora bien, una moral que no tuviera otra regla que la del deseo presentaría dos características distintivas. Primero, la indagación sobre el bien verdadero se agota en la determinación del bien verdaderamente posible; son pues igualmente buenos todos los bienes igualmente estimables e igualmente posibles. De aquí, en segundo lugar, que la noción de virtud no pueda otorgar a la voluntad otro bien que su mero ejercicio, vacío de todo contenido. Ha sido pues posible interpretar que, la moral cartesiana, en el momento de alcanzar su fundamento, se independiza de ella, como otra potencia igualmente arbitraria, que no puede someterse a otro fin que el de imitar a Dios por la inmutabilidad de la decisión. En el capítulo sexto, dedicado a la definición de generosidad, nosotros propondremos, al contrario, que el texto de Las pasiones del alma, cuya teoría del amor aquella interpretación debe desconocer, permite otra lectura de la moral cartesiana. Sucede que Descartes cambia radicalmente el punto de partida de su reflexión : en las cartas de 1645-1647, la omnipotencia divina exigía considerar el ego como parte de distintas totalidades, a las que se haya ligado de hecho. En 1649, la unión no describe una situación existencial, impuesta por nacimiento, vecindad o juramento, porque no accede a una situación de hecho más que por el consentimiento libre y lúcido del ego a la unión efectiva con el bien amado. De aquí, proponemos, se siguen dos consecuencias. La primera (sección §2): una reformulación del problema del amor a Dios. La omnipotencia divina no se conoce como aquí como Providencia, es decir, en el decreto universal que determina la fatalidad de todas las cosas, sino en el acto singular de una donación personal y desmedida, la libre disposición de nuestras voluntades, por la cual la criatura se reconoce semejante a su Creador (§152). El generoso reconoce que el libre albedrío, el único bien por el cual puede estimarse a sí mismo, es, tal como quedaba establecido desde la Meditación Cuarta, un don divino y el reconocimiento por un don recibido es una pasión, la gratitud, la cual, a diferencia de la admiración, la esperanza o la seguridad, es una especie del amor, siempre virtuosa (§§193-194). En efecto, la reflexión sobre la Providencia, es apenas uno de los modos de reglar el deseo, el segundo, porque el primero es, justamente, la generosidad, que se define con total prescindencia del conocimiento de la fatalidad de todas las cosas (§145, 437, 27-438, 3). Investigamos aquí los tres rasgos del don divino: infinitud formal, pertenencia verdadera, distribución perfecta. La segunda consecuencia, que confirma la primera (secciones §§3-4), es la reformulación del amor a otros hombres. En efecto, no arriesgaremos demasiado al proponer que la definición de generosidad, lejos de agotarse en los artículos §§152-153, comprende los artículos §154 y §155 y culmina, finalmente, en el §156. Así entendida, la generosidad es una autoafección que, como tal, determina, prioritaria y precisamente, el modo en que el generoso es afectado por los otros hombres, en tanto causas libres, semejantes al ego, y por lo tanto semejantes a Dios. La generosidad se define pues en el horizonte de la alteridad porque el generoso no sería tal si no estimara a todos y cada uno de los hombres como generosos posibles (§154) y si no redescubriera su capacidad de hacer el mal por comparación al mal efectivamente realizado por ellos (§155). De aquí, finalmente, la regla definitiva de la moral cartesiana (§156), regla que, al definir la mejor acción posible, otorga un contenido definitivo a la firme resolución de hacer el bien, esta es: imitar la donación original, haciendo el bien a todos los hombres. Luego, la ausencia de una reflexión sobre el amor a Dios, en Las pasiones del alma, no es, todavía, una desaparición, ya que el acto de donación divina condiciona definitivamente la regla moral como una imitación, que se concibe como una repetición, igualmente gratuita, de aquella donación original. La relación entre ambos puntos se prueba en lo siguiente: Descartes afirma que el efecto necesario de la benevolencia generosa, la gratitud es uno de las principales vínculos de la sociedad entre los hombres (§194, 474, 13-15), la cual se funda pues en el mismo vínculo que une al hombre generoso con Dios: gratitud por la gratuidad de la donación (sección §6). La afirmación cartesiana es de un laconismo insalvable, pero recupera un texto hasta aquí descuidado, la Carta a Voetius de 1643, la primera reflexión cartesiana sobre el amor y la única dedicada a examinar las leyes que de él se deducen, como una jus caritatis (sección §7). Examinamos en la seccción §8 la problemática relación, o ausencia de relación, entre esas leyes de amistad y la ley civil, jus civile, basada en la autoridad del Príncipe. Finalmente, en la Conclusión, podemos detenernos en un problema ya dos veces pospuesto, este es, el que resulta de la equivalencia que Descartes establece entre amistad honesta y caridad cristiana. (IV, 309, 2-4; IV , 612, 14), equivalencia que la noción de generosidad está lejos de contradecir y que recupera la «gran afinidad» (VIII-2, 112, 24-25) entre las leyes de la amistad y las leyes de caridad, que Descartes había desarrollado en aquel capítulo séptimo de la Carta a Voetius. El carácter problemático de esta equivalencia es evidente: si el amor natural, por exceso, aspira a la caridad, es a riesgo que la caridad, por defecto, deje de ser cristiana. Esa afinidad no ha merecido mayor atención por parte de la metafísica y de sus historiadores. Pero, ha merecido la mayor atención por parte de la destitución de la metafísica que lleva a cabo Blaise Pascal quien descubre y acusa, en esa afinidad, el último esfuerzo de la filosofía cartesiana, dirigida a otorgarle al ego su última y más controversial primacía, la del acceso a Dios por el amor. -/- . (shrink)

Many think that Pascal’s Wager is a hopeless failure. A primary reason for this is because a number of challenging objections have been raised to the wager, including the “many gods” objection and the “mixed strategy” objection. We argue that both objections are formal, but not substantive, problems for the wager, and that they both fail for the same reason. We then respond to additional objections to the wager. We show how a version of Pascalian reasoning succeeds, giving us (...) a reason to pay special attention to the infinite consequences of our actions. (shrink)

In Pascal’s famous wager, he claims that the seeking non-believer can induce genuine religious belief in herself by joining a religious community and taking part in its rituals. This form of belief regulation is epistemologically puzzling: can we form beliefs in this way, and could such beliefs be rationally held? In the first half of the paper, we explain how the regimen could allow the seeking non-believer to regulate her religious beliefs by intervening on her evidence and epistemic standards. (...) In the second half of the paper, we argue that regulated religious beliefs can be rationally held. (shrink)

One version of Pascal’s Wager says we should commit to, or cultivate belief in, whatever religion we think is most likely to bring us eternal joy. I pose a reductio for this version of the Wager. After exploring some ways the Pascalian might respond, the verdict is that it provides some reason to suspect that somewhere, somehow, the Wager goes wrong.

Most students of Tocqueville know of his remark, “There are three men with whom I live a little every day; they are Pascal, Montesquieu, and Rousseau.” In this paper I trace out the contours of Pascal’s influence upon Tocqueville’s understanding of the human condition and our appropriate response to it. Similar temperaments lead both Tocqueville and Pascal to emphasize human limitations and contingency, as Peter Lawler rightly emphasizes. Tocqueville and Pascal both emphasize mortality, ignorance of the (...) most important subjects, the effects of historical contingency on what we take to be human nature, and both represent the complex internal dynamic of human nature in terms of the interplay of “angel” and “brute.” The most important difference between them concerns their relative estimates of human power and the significance of human action. Whereas the motif of human weakness is fundamental for Pascal, Tocqueville repeatedly affirms that, under the right conditions, human beings are “powerful and free.” Beginning from Pascalian premises, and endeavoring to be more faithful to some of those premises than Pascal himself was, Tocqueville aims to illuminate the possibility of an amelioration of the human condition through a “new political science” that redeems the political realm without divinizing it. -/- . (shrink)

Unlike other classical arguments for the existence of God, Pascal’s Wager provides a pragmatic rationale for theistic belief. Its most popular version says that it is rationally mandatory to choose a way of life that seeks to cultivate belief in God because this is the option of maximum expected utility. Despite its initial attractiveness, this long-standing argument has been subject to various criticisms by many philosophers. What is less discussed, however, is the rationality of this choice in situations where (...) the decision-makers are confronted with greater uncertainty. In this paper, I examine the imprecise version of Pascal’s Wager: those scenarios where an agent’s credence that God exists is imprecise or vague rather than precise. After introducing some technical background on imprecise probabilities, I apply five different principles for decision-making to two cases of state uncertainty. In the final part of the paper, I argue that it is not rationally permitted to include zero as the lower probability of God’s existence. Although the conditions for what makes an act uniquely optimal vary significantly across those principles, I also show how the option of wagering for God can defeat any mixed strategy under two distinct interpretations of salvation. (shrink)

I argue that a version of Pascal's Wager applies to the persistent vegetative state with sufficient force that it ought to part of advance directives.

In "Pascal's Mugging" (Bostrom 2009), Pascal gives away his wallet for an extremely tiny chance of an extremely large reward. In this continuation of Bostrom's story, Pascal's friend counsels him to take into account the possibility of making mistakes about his true expected utilities, and they consider to what extent this will help Pascal make plans to avoid future muggings.

Subtitled "The Lazy Gambler's Guide to Choosing a Religion," this essay presents an account of Pascal's Wager that avoids most of the major traditional objections to Pascal's appeal to self-interest as an incentive to the investigation of Christian evidences. I then turn to what I call "the Lazy Objection" to the wager, which claims that there are too many religions all of which can make a similar appeal and argue that this is simply false. I conclude that, considered (...) as a rhetorical strategy, the Wager is really a Challenge, one we decline at our peril. (shrink)

Thick terms and concepts, such as honesty and cruelty, are at the heart of a variety of debates in philosophy of language and metaethics. Central to these debates is the question of how the descriptive and evaluative components of thick concepts are related and whether they can be separated from each other. So far, no empirical data on how thick terms are used in ordinary language has been collected to inform these debates. In this paper, we present the first empirical (...) study, designed to investigate whether the evaluative component of thick concepts is communicated as part of the semantic meaning or by means of conversational implicatures. While neither the semantic nor the pragmatic view can fully account for the use of thick terms in ordinary language, our results do favour the semanticist interpretation: the evaluation of a thick concept is only slightly easier to cancel than semantically entailed content. We further discovered a polarity effect, demonstrating that how easily an evaluation can be cancelled depends on whether the thick term is of positive or negative polarity. (shrink)

I examine the relationship between taking Pascal’s wager, faith, and hope. First, I argue that many who take Pascal’s wager have genuine faith that God exists. The person of faith and the wagerer have several things in common, including a commitment to God and positive cognitive and conative attitudes toward God’s existence. If one’s credences in theism are too low to have faith, I argue that the wagerer can still hope that God exists, another commitment-justifying theological virtue. I (...) conclude with two upshots of the argument, including how it provides responses to common objections to Pascal’s wager. (shrink)

In "To Bet The Impossible Bet", Harmon Holcomb III argues: (i) that Pascal's wager is structurally incoherent; (ii) that if it were not thus incoherent, then it would be successful; and (iii) that my earlier critique of Pascal's wager in "On Rescher On Pascal's Wager" is vitiated by its reliance on "logicist" presuppositions. I deny all three claims. If Pascal's wager is "incoherent", this is only because of its invocation of infinite utilities. However, even if infinite (...) utilities are admissible, the wager is defeated by the "many gods" and "many wagers" objections. Moreover, these objections do not rely on mistaken "logicist" presuppositions: atheists and agnostics traditionally and typically hold that they have no more--or at any rate, hardly any more--reason to believe in the traditional Christian God than they have to believe in countless alternative deities. (shrink)

While every health care system stakeholder would seem to be concerned with obtaining the greatest value from a given technology, there is often a disconnect in the perception of value between a technology’s promoters and those responsible for the ultimate decision as to whether or not to pay for it. Adopting an empirical ethics approach, this paper examines how five Canadian medical device manufacturers, via their websites, frame the corporate “value proposition” of their innovation and seek to respond to what (...) they consider the key expectations of their customers. Our analysis shows that the manufacturers’ framing strategies combine claims that relate to valuable socio-technical goals and features such as prevention, efficiency, sense of security, real-time feedback, ease of use and flexibility, all elements that likely resonate with a large spectrum of health care system stakeholders. The websites do not describe, however, how the innovations may impact health care delivery and tend to obfuscate the decisional trade-offs these innovations represent from a health care system perspective. Such framing strategies, we argue, tend to bolster physicians’ and patients’ expectations and provide a large set of stakeholders with powerful rhetorical tools that may influence the health policy arena. Because these strategies are difficult to counter given the paucity of evidence and its limited use in policymaking, establishing sound collective health care priorities will require solid critiques of how certain kinds of medical devices may provide a better (i.e., more valuable) response to health care needs when compared to others. (shrink)

Epistemic consequentialism is the view that epistemic goodness is more fundamental than epistemic rightness. This paper examines the relationship between epistemic consequentialism and theistic belief. I argue that, in an epistemic consequentialist framework, there is an epistemic reason to believe in God. Imagine having an unlimited amount of time to ask an omniscient being anything you wanted. The potential epistemic benefits would be enormous. Considerations like these point to an epistemic version of Pascal’s wager. I compare and contrast the (...) epistemic wager with the traditional wager, and argue that the epistemic wager has several notable advantages. (shrink)

In Pascal's Wager: A Study Of Practical Reasoning In Philosophical Theology ,[1] Nicholas Rescher aims to show that, contrary to received philosophical opinion, Pascal's Wager argument is "the vehicle of a fruitful and valuable insight--one which not only represents a milestone in the development of an historically important tradition of thought but can still be seen as making an instructive contribution to philosophical theology".[2] In particular, Rescher argues that one only needs to adopt a correct perspective in order (...) to see that Pascal's Wager argument is a good argument. Moreover, there seems to be a certain amount of contemporary support for Rescher's claim that Pascal's Wager argument can be seen to be a good argument when properly construed .[3] However, despite this recent trend to adopt a more sympathetic stance towards Pascal's Wager argument, I propose to defend the traditional view that Pascal's Wager argument is almost entirely worthless--at least from the theological standpoint. (No doubt, it has historical significance from the standpoint of decision theory; but that's a separate matter.). (shrink)

Evolutionary adaptation has been suggested as the hallmark of life that best accounts for life’s creativity. However, current evolutionary approaches still fail to give an adequate account of it, even if they are able to explain both the origin of novelties and the proliferation of certain traits in a population. Although modern-synthesis Darwinism is today usually appraised as too narrow a position to cope with all the complexities of developmental and structural biology—not to say biosemiotic phenomena—, Darwinism need not be (...) if we separate metaphor from reality in natural selection in order to show the axiological complexity of this concept. This can shed light on the relationship between biosemiotics and biological evolution. (shrink)

This essay is concerned with two interrelated questions. First, a broad question: in what sense is Skepticism a philosophy− or in what sense is it “philosophy” (as we will see, these are not identical questions)? Second, a narrow one: how should we understand the process whereby ataraxia (freedom from disturbance) emerges out of epochē (suspension of judgment)? The first question arises because Skepticism is often portrayed as anti-philosophy. This depiction, I contend, surreptitiously turns a Skeptical method into a so-called Skeptical (...) doctrine which is then either condemned for being self-refuting or salvaged as a plausible (albeit odd) epistemological theory. Instead, philosophy, for the Skeptics, is a matter of practice. Skepticism is not so much a philosophy that has a worldview to proclaim as it is a philosophy that invites us to perform something. (shrink)

This paper focuses on Aristotle’s discussion of PNC in Metaphysics Gamma and argues that the argument operates at three different levels: ontological, doxastic, and semantic through the invocation of three philosophical personae: the first one can only state what is otherwise unprovable, the second one can only confirm that we should trust PNC, the third one denies PNC and must be silenced. Aristotle cannot prove what is beyond proof. This situation results in a fundamental ambiguity in the figure of the (...) philosopher. The Metaphysics is written from the standpoint of an investigative thinker who admits her puzzlement before a question that will forever remain open and imagines another philosopher who has achieved a god-like insight into the first principles of all things. The path from the first figure to the second one, however, remains an enigmatic leap. (shrink)

Epistemic permissivism is the thesis that the evidence can rationally permit more than one attitude toward a proposition. Pascal’s wager is the idea that one ought to believe in God for practical reasons, because of what one can gain if theism is true and what one has to lose if theism is false. In this paper, I argue that if epistemic permissivism is true, then the defender of Pascal’s wager has powerful responses to two prominent objections. First, I (...) argue that if permissivism is true, then permissivism is true about theistic belief. Second, I show how epistemic permissivism about theistic belief dispels two objections to Pascal’s wager: the objection that wagering is impossible, and the objection that wagering is epistemically impermissible. (shrink)

Aristotle’s treatment of tactility is at odds with the hierarchical order of psyche’s faculties. Touching is the commonest and lowest power; it is possessed by all sentient beings; thinking is, on the contrary, the highest faculty that distinguishes human beings. Yet, while Aristotle maintains against some of his predecessors that to think is not to sense, he nevertheless posits a causal link between practical intelligence and tactility and even describes noetic activity as a certain kind of touch. This essay elucidates (...) Aristotle’s analysis of the sense of touch in De anima and argues that tactility provides a paradigm for sensitivity in general and in particular for the reflexivity of sensation whereby the senses disclose not only what they are sensing but also that they are sensing. This feature, it is argued, has epistemological and ontological consequences. The sense of touch testifies to the physical presence of material beings and provides an empirical verification of substance’s essential feature, namely, self-reference. (shrink)

The diversity of interpretations of Aristotle’s treatment of chance and luck springs from an apparent contradiction between the claims that “chance events are for the sake of something” and that “chance events are not for the sake of their outcome.” Chance seems to entail the denial of an end. Yet Aristotle systematically refers it to what is for the sake of an end. This paper suggests that, in order to give an account of chance, a reference to “per accidens causes” (...) is not sufficient. Chance occurs as a parody of teleology; it is a“for-no-purpose” that looks like a purpose. The notion of “irony” is suggested as a way of accounting for a situation that keeps an ambiguity open. The fact that chance is thought of in relation to teleology does not mean that it is “reappropriated” by teleology. Rather,chance reveals a hiatus that betrays the limitation of a language concerned with substances to account for events. (shrink)

the article suggests understanding(including) better the professionalization of the formative activities and the professional activities by an approach which articulates three levels of analysis: macro (historic construction and social construction of the knowledges of the activity), méso (institutional devices (plans) of training (formation) and work) and microphone(microcomputing) (lived on the subjects, the individual dynamics). This reflection leans on the presentation (display) of various processes of professionalization stemming from empirical searches (researches) realized by the author. l’article propose de mieux comprendre la (...) professionnalisation des activités formatives et des activités professionnelles par une approche qui articule trois niveaux d’analyse: macro (construction historique et construction sociale des savoirs de l’activité), méso (dispositifs institutionnels de formation et de travail) et micro (vécu des sujets, dynamiques individuelles). Cette réflexion s’appuie sur la présentation de différents processus de professionnalisation issus de recherches empiriques réalisées par l’auteur. (shrink)

the article suggests understanding(including) better the professionalization of the formative activities and the professional activities by an approach which articulates three levels of analysis: macro (historic construction and social construction of the knowledges of the activity), méso (institutional devices (plans) of training (formation) and work) and microphone(microcomputing) (lived on the subjects, the individual dynamics). This reflection leans on the presentation (display) of various processes of professionalization stemming from empirical searches (researches) realized by the author. l’article propose de mieux comprendre la (...) professionnalisation des activités formatives et des activités professionnelles par une approche qui articule trois niveaux d’analyse: macro (construction historique et construction sociale des savoirs de l’activité), méso (dispositifs institutionnels de formation et de travail) et micro (vécu des sujets, dynamiques individuelles). Cette réflexion s’appuie sur la présentation de différents processus de professionnalisation issus de recherches empiriques réalisées par l’auteur. (shrink)

En sciences sociales, les scientifiques utilisent les rapports des sujets sur leurs propres états mentaux dans leurs démarches expérimentales. Ainsi, l’introspection, ou la capacité des sujets à former des croyances sur leurs propres états mentaux, y joue un rôle important. Selon les tenants de l’introspectionnisme, l’introspection est une méthode, certes privée, mais qui permet de justifier directement des hypothèses scientifiques. Ainsi, contrairement aux méthodes utilisées dans les sciences de la nature qui se fondent uniquement sur des données publiques, les sciences (...) sociales utiliseraient des données subjectives pour justifier leurs hypothèses. Contre l’introspectionnisme, nous défendons que l’introspection n’est pas utilisée pour justifier directement les hypothèses, mais que sa place est plutôt similaire à celle d’un instrument de mesure des états et processus mentaux des sujets, susceptible d’être calibré, à la façon dont les instruments de mesure utilisés dans les sciences... (shrink)

Western liberal democracies praise themselves for protecting a full range of differences among individuals and groups. The origin of this ongoing process is thought to be Locke’s Epistola de Tolerantia. Before the Reformation, it is assumed, “a multiplicity of beliefs was deemed to be dangerous, as well as evil; diversity was, so to speak, the devil’s work, and where it existed it was to be stamped out”. Yet, although flattering to liberalism, the conceit of a modern liberal discovery of liberty (...) of conscience is both conceptually simplistic and historically misleading. The main virtue of this volume is to challenge this tale of Western political history. The essays presented seek to demonstrate that premodern thinkers generated alternative theories of toleration; and to contribute to a philosophical analysis of tolerance. (shrink)

It is commonly assumed that Aristotle denies any real existence to infinity. Nothing is actually infinite. If, in order to resolve Zeno’s paradoxes, Aristotle must talk of infinity, it is only in the sense of a potentiality that can never be actualized. Aristotle’s solution has been both praised for its subtlety and blamed for entailing a limitation of mathematic. His understanding of the infinite as simply indefinite (the “bad infinite” that fails to reach its accomplishment), his conception of the cosmos (...) and even its prime mover as finite (in the sense of autarchic/self-contained) have been contrasted with the subsequent claim of God as ens infinitum (understood as a “positive” infinity). The goal of this essay is to reexamine the major texts (notably De caelo) and to demonstrate that (1) Aristotle’s claim according to which there is no actual infinite concerns only substances, not processes. (2) That Aristotle does not deny an actual infinite as such. (3) That when considering time and God (qua eternal) Aristotle acknowledges an actual infinite. (shrink)