I argue for a view that departs radically from the long-held assumption that "to know the good is to do the good". On the view I shall defend, the role of the Form of the Good in the 'Republic' is greatly demoted; I argue that Plato thinks that knowledge of the Form of the Good is in fact 'insufficient' for the philosopher-king to rule. Instead, I argue that Plato thinks that knowledge of the Forms must be complemented with a type (...) of "practical wisdom". I define "practical wisdom" as the ability to discern information about a 'particular' circumstance and the capacity to choose the best 'actions' that will bring about ideal ends for that circumstance. (shrink)

If the world itself is metaphysically indeterminate in a specified respect, what follows? In this paper, we develop a theory of metaphysical indeterminacy answering this question.

This chapter defends the account of metaphysical indeterminacy of Barnes and Williams against Eklund's objections.

We discuss arguments against the thesis that the world itself can be vague. The first section of the paper distinguishes dialectically effective from ineffective arguments against metaphysical vagueness. The second section constructs an argument against metaphysical vagueness that promises to be of the dialectically effective sort: an argument against objects with vague parts. Firstly, cases of vague parthood commit one to cases of vague identity. But we argue that Evans' famous argument against will not on its own enable one to (...) complete the reductio in the present context. We provide a metaphysical premise that would complete the reductio, but note that it seems deniable. We conclude by drawing general morals from our case study. (shrink)

By introducing the concept of “mental data,” Palermos (2023) highlights an underappreciated aspect of data ethics that policymakers would do well to heed. Sweeping artificial intelligence (AI) legi...

Moral judgments about an action are influenced by the action’s intentionality. The reverse is also true: judgments of intentionality can be influenced by an action’s moral valence. For example, respondents judge a harmful side-effect of an intended outcome to be more intentional than a helpful side-effect. Debate continues regarding the mechanisms underlying this “side-effect effect” and the conditions under which it will persist. The research behind this chapter tested whether the side-effect effect is intact in adolescents with psychopathic traits, who (...) are characterized by persistent immoral behavior, deficient moral emotions, and impairments in some forms of moral judgment. Results showed no differences between healthy adolescents and those with psychopathic traits: both groups judged harmful side-effects to be more intentional than helpful side-effects by an approximately 2:1 ratio. The chapter discusses these results in light of hypothesized mechanisms underlying the side-effect effect, and in light of our current understanding of moral reasoning deficits in psychopathy. (shrink)

Until recently, psychologists have conceptualised and studied trust in God (TIG) largely in isolation from contemporary work in theology, philosophy, history, and biblical studies that has examined the topic with increasing clarity. In this article, we first review the primary ways that psychologists have conceptualised and measured TIG. Then, we draw on conceptualizations of TIG outside the psychology of religion to provide a conceptual map for how TIG might be related to theorised predictors and outcomes. Finally, we provide a research (...) agenda for future empirical work in this area, as well as practical applications for counsellors and religious leaders. (shrink)

J.L. Schellenberg argues that divine hiddenness provides an argument for the conclusion that God does not exist, for if God existed he would not allow non-resistant non-belief to occur, but non-resistant non-belief does occur, so God does not exist. In this paper, I argue that the stakes involved in theistic considerations put pressure on Schellenberg’s premise that non-resistant non-belief occurs. First, I specify conditions for someone’s being a resistant non-believer. Then, I argue that many people fulfill these conditions because, given (...) some plausible assumptions, there is a very good pragmatic reason to be a theist rather than an atheist. I assume it is more likely that theists go to heaven than atheists, and I argue there is a non-zero probability that one can receive infinite utility and a method of comparing outcomes with infinite utilities in which the probability of each outcome affects the final expected values. Then, I show how this argument entails there is no good reason to think that there are very many non-resistant non-believers. (shrink)

In her recent paper ‘The Epistemology of Propaganda’ Rachel McKinnon discusses what she refers to as ‘TERF propaganda’. We take issue with three points in her paper. The first is her rejection of the claim that ‘TERF’ is a misogynistic slur. The second is the examples she presents as commitments of so-called ‘TERFs’, in order to establish that radical (and gender critical) feminists rely on a flawed ideology. The third is her claim that standpoint epistemology can be used to establish (...) that such feminists are wrong to worry about a threat of male violence in relation to trans women. In Section 1 we argue that ‘TERF’ is not a merely descriptive term; that to the extent that McKinnon offers considerations in support of the claim that ‘TERF’ is not a slur, these considerations fail; and that ‘TERF’ is a slur according to several prominent accounts in the contemporary literature. In Section 2, we argue that McKinnon misrepresents the position of gender critical feminists, and in doing so fails to establish the claim that the ideology behind these positions is flawed. In Section 3 we argue that McKinnon’s criticism of Stanley fails, and one implication of this is that those she characterizes as ‘positively privileged’ cannot rely on the standpoint-relative knowledge of those she characterizes as ‘negatively privileged’. We also emphasize in this section McKinnon’s failure to understand and account for multiple axes of oppression, of which the cis/trans axis is only one. (shrink)

Nosotres, biólogues, ecologistas y otres profesionales dedicados a proteger la vida, les escribimos con una solicitud urgente. Les pedimos muy comedidamente que su organización o institución emita un comunicado oficial condenando la crisis en curso y abordando los impactos ambientales y humanitarios en Palestina.

Peer commentary on: Blumenthal-Barby, J. S. (2016). Biases and heuristics in decision making and their impact on autonomy. The American Journal of Bioethics, 16(5), 5-15.

In this paper we try to diagnose one reason why the debate regarding the Hard Problem of consciousness inevitably leads to a stalemate: namely that the characterisation of consciousness assumed by the Hard Problem is unjustified and probably unjustifiable. Following Dennett : 4–6, 1996, Cognition 79:221–237, 2001, J Conscious Stud 19:86, 2012) and Churchland :402–408, 1996, Brainwise: studies in neurophilosophy. MIT Press, Cambridge, MA, 2002), we argue that there is in fact no non-question begging argument for the claim that consciousness (...) is a uniquely Hard Phenomenon. That is; there is no non-question begging argument for the claim that consciousness is necessarily in explicable in terms of the structure and function of mental states. Unfortunately the debate has not moved on because the majority of materialists feel the pull of the at least one of, what we call, the ‘key’ intuitions that supposedly support dualism and the existence of a Hard Phenomenon and so try to accommodate them rather than denying them. Although this a possible response to the intuitions it tends to mask the fact that there is in fact no argument for the existence of a Hard Phenomenon. So we end up participating in our own hornswoggling :402–408, 1996) and chasing our tails trying to answer a question we should in fact ignore. We have no reason to think there is a Hard Problem of consciousness because we have no reason to think the Hard Phenomenon exists. (shrink)

Collected and edited by Noah Levin -/- Table of Contents: -/- UNIT ONE: INTRODUCTION TO CONTEMPORARY ETHICS: TECHNOLOGY, AFFIRMATIVE ACTION, AND IMMIGRATION 1 The “Trolley Problem” and Self-Driving Cars: Your Car’s Moral Settings (Noah Levin) 2 What is Ethics and What Makes Something a Problem for Morality? (David Svolba) 3 Letter from the Birmingham City Jail (Martin Luther King, Jr) 4 A Defense of Affirmative Action (Noah Levin) 5 The Moral Issues of Immigration (B.M. Wooldridge) 6 The Ethics of our (...) Digital Selves (Noah Levin) -/- UNIT TWO: TORTURE, DEATH, AND THE “GREATER GOOD” 7 The Ethics of Torture (Martine Berenpas) 8 What Moral Obligations do we have (or not have) to Impoverished Peoples? (B.M. Wooldridge) 9 Euthanasia, or Mercy Killing (Nathan Nobis) 10 An Argument Against Capital Punishment (Noah Levin) 11 Common Arguments about Abortion (Nathan Nobis & Kristina Grob) 12 Better (Philosophical) Arguments about Abortion (Nathan Nobis & Kristina Grob) -/- UNIT THREE: PERSONS, AUTONOMY, THE ENVIRONMENT, AND RIGHTS 13 Animal Rights (Eduardo Salazar) 14 John Rawls and the “Veil of Ignorance” (Ben Davies) 15 Environmental Ethics: Climate Change (Jonathan Spelman) 16 Rape, Date Rape, and the “Affirmative Consent” Law in California (Noah Levin) 17 The Ethics of Pornography: Deliberating on a Modern Harm (Eduardo Salazar) 18 The Social Contract (Thomas Hobbes) -/- UNIT FOUR: HAPPINESS 19 Is Pleasure all that Matters? Thoughts on the “Experience Machine” (Prabhpal Singh) 20 Utilitarianism (J.S. Mill) 21 Utilitarianism: Pros and Cons (B.M. Wooldridge) 22 Existentialism, Genetic Engineering, and the Meaning of Life: The Fifths (Noah Levin) 23 The Solitude of the Self (Elizabeth Cady Stanton) 24 Game Theory, the Nash Equilibrium, and the Prisoner’s Dilemma (Douglas E. Hill) -/- UNIT FIVE: RELIGION, LAW, AND ABSOLUTE MORALITY 25 The Myth of Gyges and The Crito (Plato) 26 God, Morality, and Religion (Kristin Seemuth Whaley) 27 The Categorical Imperative (Immanuel Kant) 28 The Virtues (Aristotle) 29 Beyond Good and Evil (Friedrich Nietzsche) 30 Other Moral Theories: Subjectivism, Relativism, Emotivism, Intuitionism, etc. (Jan F. Jacko). (shrink)

In the Critique of Judgment, Kant claims that genius is a talent for art, but not for science. Despite his restriction of genius to the domain of fine art, several recent interpreters have suggested that genius has a role to play in Kant’s account of cognition in general and scientific practice in particular. In this paper, I explore Kant’s reasons for excluding genius from science as well as the reasons that one might nevertheless be tempted to think that his account (...) allows room for the scientific genius. I then argue that Kant’s concerns are not only epistemic, but also moral, and together, they give us good reason for resisting the veneration of genius. (shrink)

A familiar claim, meant as a challenge to moral knowledge, is that we can credibly accept putative moral facts just in case they explain natural facts. This paper critically addresses Elizabeth Tropman’s response to a version of that claim. Her response has interest partly because it falls within, and extends, an influential philosophical tradition – that of trying to expose (some) skeptical challenges as spurious or ill-conceived. Also, Tropman’s target is not just any version of the claim just mentioned. (...) It is Gilbert Harman’s classic version, according to which putative moral facts must earn credibility by explaining the formation of moral beliefs. This version has wide influence, and variations of it can arise in many areas. Tropman’s response is thus well worth attention. (shrink)

Here are three (rough) theories of testimonial knowledge. (1) Speaker's knowledge: a hearer acquires the knowledge that P though testimony because of the speaker's knowledge that P--testimony "transfers" knowledge. This is the popular view, defended by Elizabeth Fricker and Paul Faulkner, among others. (2) Speaker's assertion: a hearer acquires the knowledge that P through testimony because the speaker's assertion that P is reliable that P in the right way (safe or sensitive). That's Jennifer Lackey's view. (3) Speaker's comprehension state: (...) a hearer acquired the knowledge that P through comprehending as of a speaker's assertion that P where the comprehension state is reliable in the right way (safe). That's my view. Lackey would reject such a view for it allows cases of testimonial knowledge that P from a speaker who did not assert that P. But Faulkner might reject Lackey's view on the grounds that it allows cases of testimonial knowledge that P from a speaker who did not know that P. Lackey replies that her account is better unified. But for the same reason, my account is even better unified. This paper runs through a series of cases and shows that my account--the Unified Account--is superior to the others. (shrink)

This project continues our interdisciplinary research into computational and cognitive aspects of narrative comprehension. Our ultimate goal is the development of a computational theory of how humans understand narrative texts. The theory will be informed by joint research from the viewpoints of linguistics, cognitive psychology, the study of language acquisition, literary theory, geography, philosophy, and artificial intelligence. The linguists, literary theorists, and geographers in our group are developing theories of narrative language and spatial understanding that are being tested by the (...) cognitive psychologists and language researchers in our group, and a computational model of a reader of narrative text is being developed by the AI researchers, based in part on these theories and results and in part on research on knowledge representation and reasoning. This proposal describes the knowledge-representation and natural-language-processing issues involved in the computational implementation of the theory; discusses a contrast between communicative and narrative uses of language and of the relation of the narrative text to the story world it describes; investigates linguistic, literary, and hermeneutic dimensions of our research; presents a computational investigation of subjective sentences and reference in narrative; studies children’s acquisition of the ability to take third-person perspective in their own storytelling; describes the psychological validation of various linguistic devices; and examines how readers develop an understanding of the geographical space of a story. This report is a longer version of a project description submitted to NSF. This document, produced in May 2007, is a L ATEX version of Technical Report 89-07 (Buffalo: SUNY Buffalo Department of Computer Science, August 1989), with slightly.. (shrink)

While most of healthcare research and practice fully endorses evidence-based healthcare, a minority view borrows popular themes from philosophy of science like underdetermination and value-ladenness to question the legitimacy of the evidence-based movement’s philosophical underpinnings. While the feminist origins go unacknowledged, those critics adopt a feminist reading of the “gap argument” to challenge the perceived objectivism of evidence-based practice. From there, the critics seem to despair over the “subjective elements” that values introduce to clinical reasoning, demonstrating that they do not (...) subscribe to feminist science studies’ normative program——where contextual values can enable good science and justified decisions. In this paper, I investigate why it is that the critics of evidence-based medicine adopt feminist science’s characterization of the problem but resist the productive solutions offered by those same theorists. I suggest that the common feminist empiricist appeal to idealized epistemic communities is impractical for those working within the current biomedical context and instead offer an alternate stream of feminist research into the empirical content of values (found in the work of Elizabeth Anderson and Sharyn Clough) as a more helpful recourse for facilitating the important task of legitimate and justified clinical decision-making. I use a case study on clinical decision-making to illustrate the fruitfulness of the latter feminist empiricist framework. -/- See response by Sharyn Clough: http://wp.me/p1Bfg0-1aN See reply by Maya Goldenberg: http://wp.me/p1Bfg0-1oY. (shrink)

It has been objected recently that naïve realism is inconsistent with an empirically well-supported hypothesis that unconscious perception is possible. Because epistemological disjunctivism is plausible only in conjunction with naïve realism (for a reason I provide), the objection reaches it too. In response, I show that the unconscious perception hypothesis can be changed from a problem into an advantage of epistemological disjunctivism. I do this by suggesting that: (i) naïve realism is consistent with the hypothesis; (ii) the contrast between epistemological (...) disjunctivism and epistemic externalism explains the difference in epistemic import between conscious and unconscious perception. (shrink)

Des branches entières des mathématiques sont fondées sur des liens posés entre les nombres et l’espace : mesure de longueurs, définition de repères et de coordonnées, projection des nombres complexes sur le plan… Si les nombres complexes, comme l’utilisation de repères, sont apparus relativement récemment (vers le XVIIe siècle), la mesure des longueurs est en revanche un procédé très ancien, qui remonte au moins au 3e ou 4e millénaire av. J-C. Loin d’être fortuits, ces liens entre les nombres et l’espace (...) reflèteraient une intuition fondamentale, universelle, façonnée au cours des millénaires par la sélection naturelle, et qui aurait servi de guide et d’inspiration aux mathématiciens au fil des siècles. (shrink)

This volume considers challenges to forgiveness in the most difficult circumstances, such as in criminal justice contexts, when the victim is dead or when bystanders disagree, and when anger and resentment seem preferable and important. Contributing philosophers include Myisha Cherry, Jonathan Jacobs, Barrett Emerick, Alice MacLachlan, David McNaughton and Eve Garrard. Contributing psychologists include Pumla Gobodo-Madikizela, Robert D. Enright and Mary Jacqueline Song, C. Ward Struthers, Joshua Guilfoyle, Careen Khoury, Elizabeth van Monsjou, Joni Sasaki, Curtis Phills, Rebecca Young, and (...) Zdravko Marjanovic. (shrink)

Property-identical divine-command theory (PDCT) is the view that being obligatory is identical to being commanded by God in just the way that being water is identical to being H2O. If these identity statements are true, then they express necessary a posteriori truths. PDCT has been defended in Robert M. Adams (1987) and William Alston (1990). More recently Mark C. Murphy (2002) has argued that property-identical divine-command theory is inconsistent with two well-known and well-received theses: the free-command thesis and the supervenience (...) thesis. I show that Murphy's argument is vitiated by mistaken assumptions about the substitutivity of metaphysical identicals in contexts of supervenience. The free-command thesis and the supervenience thesis therefore pose no serious threat to PDCT. (Published Online August 11 2004). (shrink)

Social knowledge, for the most part, is knowledge through testimony. This essay is an overview of the epistemology of testimony. The essay separates knowledge from justification, characterizes testimony as a source of belief, explains why testimony is a source of knowledge, canvasses arguments for anti-reductionism and for reductionism in the reductionism vs. anti-reductionism debate, addresses counterexamples to knowledge transmission, defends a safe basis account of testimonial knowledge, and turns to social norms as a partial explanation for the reliability of testimony.

Much problem solving and learning research in math and science has focused on formal representations. Recently researchers have documented the use of unschooled strategies for solving daily problems -- informal strategies which can be as effective, and sometimes as sophisticated, as school-taught formalisms. Our research focuses on how formal and informal strategies interact in the process of doing and learning mathematics. We found that combining informal and formal strategies is more effective than single strategies. We provide a theoretical account of (...) this multiple strategy effect and have begun to formulate this theory in an ACT-R computer model. We show why students may reach common impasses in the use of written algebra, and how subsequent or concurrent use of informal strategies leads to better problem-solving performance. Formal strategies facilitate computation because of their abstract and syntactic nature; however, abstraction can lead to nonsensical interpretations and conceptual errors. Reapplying the formal strategy will not repair such errors; switching to an informal one may. We explain the multiple strategy effect as a complementary relationship between the computational efficiency of formal strategies and the sense-making function of informal strategies. (shrink)

This excellent book focuses on a decisive moment in Schelling's philosophical development: his 1801 dispute with Eschenmayer shortly before publishing Presentation of My System, the inaugural text of his identity philosophy. Carl August Eschenmayer was a German physician whose Kant-inspired writings in the philosophy of nature greatly influenced Schelling, especially with respect to the doctrine of the potencies. As Berger and Whistler demonstrate, the 1801 controversy has significant implications for understanding the trajectory of German Idealism and its debates on methodology, (...) the meaning of identity, and the place of nature in philosophy. (shrink)

[1] From December 1994 to August 1996, Russia was engaged in the Chechen War, a Vietnam-style quagmire that exemplified, on the one hand, the end of Russia as a great military and imperial power, and, on the other hand, "one of the greatest epics of colonial resistance in the past century.'' No analysis can hope to understand the totality of forces that lend to the stability (or instability) of nations with large minority populations unless it first examines the conditions that (...) led to the Russian defeat in Chechnya. At the center of that problem lies an interesting issue. What aspects of the Russian state, Russian society, and the Russian psyche in the 1990s played a part in the Russian defeat, and what aspects of Chechen history, society, and culture played a part in the Chechen victory? Lieven uses the Chechen War as a keyhole into the wider debate concerning the nature and course of Russian nationalism. (shrink)

Aworkshop was held August 26–28, 2015, by the Earth- Life Science Institute (ELSI) Origins Network (EON, see Appendix I) at the Tokyo Institute of Technology. This meeting gathered a diverse group of around 40 scholars researching the origins of life (OoL) from various perspectives with the intent to find common ground, identify key questions and investigations for progress, and guide EON by suggesting a roadmap of activities. Specific challenges that the attendees were encouraged to address included the following: What key (...) questions, ideas, and investigations should the OoL research community address in the near and long term? How can this community better organize itself and prioritize its efforts? What roles can particular subfields play, and what can ELSI and EON do to facilitate research progress? (See also Appendix II.) The present document is a product of that workshop; a white paper that serves as a record of the discussion that took place and a guide and stimulus to the solution of the most urgent and important issues in the study of the OoL. This paper is not intended to be comprehensive or a balanced representation of the opinions of the entire OoL research community. It is intended to present a number of important position statements that contain many aspirational goals and suggestions as to how progress can be made in understanding the OoL. The key role played in the field by current societies and recurring meetings over the past many decades is fully acknowledged, including the International Society for the Study of the Origin of Life (ISSOL) and its official journal Origins of Life and Evolution of Biospheres, as well as the International Society for Artificial Life (ISAL). (shrink)

Future robots should have common sense about the world in order to handle the problems they will encounter. A large part of this commonsense knowledge must be naive physics knowledge, since carrying out even the simplest everyday chores requires familiarity with physics laws. But how should one start codifying this knowledge? What kind of skills should be elicited from the experts (each and every one of us)? This paper will attempt to provide some hints by studying the mental models of (...) force and motion. (shrink)

Mon objectif dans cette étude est de montrer l'influence que la philosophie positive d'Auguste Comte a exercée sur la pensée du jeune Brentano durant la période de Würzburg (1866-1874). J'examine d'abord quelques-uns des facteurs qui ont amené Brentano à s'intéresser à la philosophie de Comte et je résume, dans un deuxième temps, les grandes lignes de l'article de Brentano sur Comte dont la version française est reproduite dans ce numéro. Dans la troisième partie de cette étude, je commente brièvement (...) quelques passages de la Psychologie d'un point de vue empirique où Brentano discute de thèmes comtiens. Je conclue cette étude par quelques remarques sur les traces laissées par le positivisme de Comte dans l'œuvre de Brentano. (shrink)

J.M. Coetzee’s book, 'Elizabeth Costello' is one of the stranger works to appear in recent years. Yet if we focus our attention on the book’s two chapters dealing with animals, two preoccupations emerge. The first sees Coetzee use animals to evoke a particular conception of ethics, one similar to that of the philosopher Mary Midgley. Coetzee’s second theme connects animals to the phenomena of scapegoating, as it has been characterized by the philosophical anthropologist René Girard. While both themes involve (...) human interactions with animals, each transcends application to that particular issue and raises deeper questions, respectively concerning the foundations of morality and the therapeutic allure of political violence. Making explicit these two preoccupations enhances our understanding of Coetzee’s fiction, particularly Disgrace. However, when Coetzee’s two philosophical strands are analyzed in their own terms, the ethics of sympathy is shown to be a more coherent notion than the understanding of politics he takes over from Girard. (shrink)

In this paper, I present two puzzles arising from J.M. Coetzee’s novel Elizabeth Costello, a fiction which is closely connected to analytic philosophy.

This thesis articulates the resonances between J. M. Coetzee's lifelong engagement with mathematics and his practice as a novelist, critic, and poet. Though the critical discourse surrounding Coetzee's literary work continues to flourish, and though the basic details of his background in mathematics are now widely acknowledged, his inheritance from that background has not yet been the subject of a comprehensive and mathematically- literate account. In providing such an account, I propose that these two strands of his intellectual trajectory not (...) only developed in parallel, but together engendered several of the characteristic qualities of his finest work. The structure of the thesis is essentially thematic, but is also broadly chronological. Chapter 1 focuses on Coetzee's poetry, charting the increasing involvement of mathematical concepts and methods in his practice and poetics between 1958 and 1979. Chapter 2 situates his master's thesis alongside archival materials from the early stages of his academic career, and thus traces the development of his philosophical interest in the migration of quantificatory metaphors into other conceptual domains. Concentrating on his doctoral thesis and a series of contemporaneous reviews, essays, and lecture notes, Chapter 3 details the calculated ambivalence with which he therein articulates, adopts, and challenges various statistical methods designed to disclose objective truth. Chapter 4 explores the thematisation of several mathematical concepts in Dusklands and In the Heart of the Country. Chapter Five considers Waiting for the Barbarians and Foe in the context provided by Coetzee's interest in the attempts of Isaac Newton to bridge the gap between natural language and the supposedly transparent language of mathematics. Finally, Chapter 6 locates in Elizabeth Costello and Diary of a Bad Year a cognitive approach to the use of mathematical concepts in ethics, politics, and aesthetics, and, by analogy, a central aspect of the challenge Coetzee's late fiction poses to the contemporary literary landscape. (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. 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PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

Creativity pervades human life. It is the mark of individuality, the vehicle of self-expression, and the engine of progress in every human endeavor. It also raises a wealth of neglected and yet evocative philosophical questions: What is the role of consciousness in the creative process? How does the audience for a work for art influence its creation? How can creativity emerge through childhood pretending? Do great works of literature give us insight into human nature? Can a computer program really be (...) creative? How do we define creativity in the first place? Is it a virtue? What is the difference between creativity in science and art? Can creativity be taught? The new essays that comprise The Philosophy of Creativity take up these and other key questions and, in doing so, illustrate the value of interdisciplinary exchange. Written by leading philosophers and psychologists involved in studying creativity, the essays integrate philosophical insights with empirical research. CONTENTS I. Introduction Introducing The Philosophy of Creativity Elliot Samuel Paul and Scott Barry Kaufman II. The Concept of Creativity 1. An Experiential Account of Creativity Bence Nanay III. Aesthetics & Philosophy of Art 2. Creativity and Insight Gregory Currie 3. The Creative Audience: Some Ways in which Readers, Viewers and/or Listeners Use their Imaginations to Engage Fictional Artworks Noël Carroll 4. The Products of Musical Creativity Christopher Peacocke IV. Ethics & Value Theory 5. Performing Oneself Owen Flanagan 6. Creativity as a Virtue of Character Matthew Kieran V. Philosophy of Mind & Cognitive Science 7. Creativity and Not So Dumb Luck Simon Blackburn 8. The Role of Imagination in Creativity Dustin Stokes 9. Creativity, Consciousness, and Free Will: Evidence from Psychology Experiments Roy F. Baumeister, Brandon J. Schmeichel, and C. Nathan DeWall 10. The Origins of Creativity Elizabeth Picciuto and Peter Carruthers 11. Creativity and Artificial Intelligence: a Contradiction in Terms? Margaret Boden VI. Philosophy of Science 12. Hierarchies of Creative Domains: Disciplinary Constraints on Blind-Variation and Selective-Retention Dean Keith Simonton VII. Philosophy of Education (& Education of Philosophy) 13. Educating for Creativity Berys Gaut 14. Philosophical Heuristics Alan Hájek. (shrink)

In a recent online lecture, the acclaimed novelist Amit Chaudhuri responded to an accusation that has greeted his fiction since the start of his literary career: that since, as he openly admits, his novels contain people and events that are drawn from his own life, they are better thought of as thinly disguised memoirs—as not really novels at all. In this paper, I discuss this charge by drawing on an account by the philosopher Stephen Mulhall of the work of another (...) distinguished novelist—J.M. Coetzee (more specifically, that work which features the character Elizabeth Costello). In particular, I want to establish the pertinence to Chaudhuri’s lecture of Mulhall’s analogy between aspects of that work and the work of the influential art historian and critic Michael Fried on the history of modernist painting. In so doing, I aim to show that the commitment to the projects of literary modernism and realism which Mulhall sees in Coetzee (and Costello), can also be seen in Chaudhuri’s understanding of the sense in which his novels both are, and are not, autobiographical. (shrink)

Russell’s second philosophy of time (1899–1913), which will be the subject of this paper, is of special interest for two reasons. (1) It was basic to his New Philosophy, later called the “philosophy of logical atomism”. In fact, this philosophy didn’t initially emerge in the period of 1914– 1919, as many interpreters (e.g. A. J. Ayer) suggest, but with the introduction of Russell’s second philosophy of time (and space). The importance of Russell’s second philosophy of time for his early and (...) middle philosophy can be seen from the fact that it survived the dramatic changes in his philosophy of August–December 1900, and of July 1905. There is of course no surprise about this point: it served as their fundament. (2) Russell’s second philosophy of time is a locus classicus of all so called B-theories of time which define it in terms of the relations of before, after and simultaneous between events or moments. 20th century philosophy; absolute theory of time; theory of time; order; relation; relationist theory of time; B-series. (shrink)

Shortly before G. E. Moore wrote down the formative for the early analytic philosophy lectures on Some Main Problems of Philosophy (1910–1911), he had become acquainted with two books which influenced his thought: (1) a book by Husserl's pupil August Messer and (2) a book by the Greifswald objectivist Dimitri Michaltschew. Central to Michaltschew's book was the concept of the given. In Part I, I argue that Moore elaborated his concept of sense-data in the wake of the Greifswald concept. Carnap (...) did the same when he wrote his Aufbau, the only difference being that he spoke not of sense-data but of Erlebnisse. This means, I argue, that both Moore's sense-data and Carnap'sErlebnisse have little to do with either British empiricists or the neo-Kantians. In Part II, I try to ascertain what made early analytic philosophy different from all those philosophical groups and movements that either exercised influence on it, or were closely related to it: phenomenologists, Greifswald objectivists, Brentanists. For this purpose, I identify the sine qua non practices of the early analytic philosophers: exactness; acceptance of the propositional turn; descriptivism; objectivism. If one of these practices was not explored by a given philosophical school or group, in all probability, it was not truly analytic. (shrink)

One of the ṣaḥābīs of Prophet Muḥammad is ʿUrwa b. Masʿūd from the Ṭāʾif tribe of Thaqīf. He belongs to the Ahlâf part of the Thaqīf tribe and he is the ruler of this part. ʿUrwa’s ancestry is known without any controversy until Kasî (Thaqīf). According to a narrative his epithet was Abū Yaʿfur and another of his epithet was Abū Masʿūd. Father of ʿUrwa an important person too. He is one of the leaders of his tribe and he commanded (...) his part (Aḥlāf) in wars of Fijār. Mother of ʿUrwa is Subay’a bt. ʿAbd Shams from Banū Umayya. In this way ʿUrwa has kinship both with Banū Umayya and Prophet Muḥammad. So ʿUrwa has a very important position because of his lineage, his mother and father. Thefore, his connections with Mecca and Quraysh strengthens his position. In our sources there is no information about his dates of birth and death. It is likely to be over middle age when he became a muslim, considering that he was the leader of his tribe and his son become a muslim after he died. There is too little information about weddings of ʿUrwa. According to narratives, he had ten wives before becoming Muslim. After becoming a Muslim Prophet Muḥammad warned from him to prefer four out of ten wives. One of his four wives is the daughter of Abū Sufyān. Howev-er, there is no information about the names of his wives. Names of his sons: ʿĀṣim, Abū Murra, Abū Mulayḥ, Dāwūd, Hammām and Hishām and names of his daughters: Umm Saʿīd (married with Ḥaẓrat ʿAlī) and Ḥalīma. We could see he served as embassy before the treaty of Hudaybiyah. His embassy duty shows us the superiority of his position. Also, this embassy duty was very effective at peace negotiations. He mentioned kinship relations which connects about Mecca. He said that it could be beneficial to talk to Prophet Muḥammad himself. The Meccans mentioned about their trust in ʿUrwa. During the time of his embassy, he expressed that both sides should be away from war. In this context, he told the Meccans: The people around Prophet Muḥammad are very loyal to him and he told to Prophet Muḥammad: People around him could disintegrate easily. This mission shows us he is intelligent, respectable and had high persuasion skills. ʿUrwa, observed loyalty of ṣaḥābīs to Prophet Muḥammad. He confessed this loyalty can not be for any ruler. This observa-tion probably affected ʿUrwa’s conversion to Islam. Because of the conquest of Meccah and the events that followed, the people of Ṭāʾif were very worried. Because of this reason people of Ṭāʾif took part in the side of Hawāzin’s and they bat-tled with Muslims. In this time they sent ʿUrwa b. Masʿūd and Ghaylān b. Salama to the city of D̲j̲aras̲h̲ of Yemen, to learn about some war machines and techniques. Therefore they did not join wars of Hunayn and Ṭāʾif. Prophet Muḥammad ended the siege of Ṭāʾif and went to Medina. Meanwhile, ʿUrwa and his friend returned from Yemen. According to narratives when the Prophet Muḥammad returned Medina or he was way in Medina ʿUrwa visited him and became Muslim. Some people tell about the date of ʿUrwa’s being Muslim at before or after Abū Bakr’s emirate of Hadj. However, when the narrations are examined, it can be said he became Muslim after four or five months from Prophet’s siege of Ṭāʾif and before three or four months from Tabūk expedition of Rabīʿ al-awwal or “Rabīʿ al-ākhir” (July or August) in the year 9/630. As for the conversion of ʿUrwa, basic sources report that “Allah, inspired Islam to the heart of ʿUrwa and he changed his situation. He went to the Messenger of Allah and he became Muslim.” They do not give a specific reason. But after this period the narratives tell the reason for ʿUrwa’s becoming a Muslim as due to an experience he had while travelling to Najrān for trade. In this travel, two mysterious young girls and the priest in Najrān said the last prophet came and ʿUrwa must be subject to him and ʿUrwa became Muslim after he returned. But this narrative is prob-lematic with regard to evidence and text. After being Muslim, ʿUrwa wanted permission from the Prophet to invite his tribe to accept Islam. The prophet did not want to accept this at first. Because the people of Ṭāʾif had an arro-gant stance against Islam, and he said that the people of Thaqīf could kill ʿUrwa. Eventually ʿUrwa went to his hometown with permission of Prophet and invited people to Islam and they did not accept this invitation and cursed ʿUrwa. The next morning ʿUrwa read adhan of fajr and people of Ṭāʾif killed him. ʿUrwa b. Masʿūd was likened to Prophet Jesus by the Prophet Muḥammad. It is generally accept-ed that ʿUrwa b. Masʿūd el-Thaqafī is “one of the biggest from two cities” expressed in sūra Zukhruf. Only two weak narrations were reported of Urwa who could live as a Muslim for a few days and was matyred by his tribe. (shrink)

This paper was presented at the 26th International Wittgenstein Symposium on “Knowledge and Belief”, Kirchberg am Wechsel, Austria (3rd - 10th August 2003). The focus of study is a dialogue situation in which one party holds that P while the other holds that ~P. A simple way to establish harmony between the parties in dialogue is to insist that each should include the other’s point of view. This is unsatisfactory because it results in an inconsistent set of beliefs. Clarity is (...) essential, therefore, on how to deal with inconsistency. In this paper, I will proceed in two steps. In the first, I will indicate how some attempts at trying to manage contradictions in terms of ontology remain unsatisfactory. In the second step, I will introduce and evaluate another way in terms of belief and acceptance. I make an original application of L.J. Cohen’s distinction between belief and acceptance, the former being a matter of feeling, the latter a matter of policy in reasoning. (shrink)

Dear Colleagues, -/- In this editorial, we would like to share with you important developments in the European Journal of Therapeutics (Eur J Ther). -/- First of all, as the editorial team, we would like you to know that we hold frequent meetings to benefit our esteemed colleagues and continue to work with great devotion in line with our goal of taking the journal further. We have previously shared with you that we have applied to many indexes. It is with (...) great pleasure that we would like to inform you that in the last few months, more of our index applications have been approved. -/- Index Copernicus, as a result of this application, the ICV 2022 value of our journal was determined to be 100 (approved 2023-10-31) [1] BASE (Bielefeld Academic Search Engine) (approved 2023-11-30) [2] Sherpa Romeo (approved 2023-09-27) [3] MIAR (approved 2023-10-16) [4] -/- All indexes in our journal are currently included on the journal web page [5]. -/- As the editorial team, we would like to inform you that we have determined a policy on this issue for our journal [6], taking into account the recommendations of important international ethics committees such as the Committee on Publication Ethics (COPE) [7] and the World Association of Medical Editors (WAME) [8], which have recently become a trendy topic of discussion about AI chatbots and academic studies prepared with the support of such tools. -/- As you know, when our journal was founded in 1990 [9], it was published in two yearly issues. It is an essential responsibility for us to carry our journal, which continued its publication life with three issues a year in 2009 [10] and four issues a year in 2014 [11]. With your valuable support, we would like to announce that we will increase our journal to 6 issues a year as of 2024 (February, April, June, August, October and December) with the rapidly growing progress of our journal. -/- Unfortunately, we cannot share the names of the referees who made significant contributions to our journal in 2023 due to the changes in the article submission interface during the year and the inaccessibility of some data in the previous interface. However, we would like to emphasize again that we are grateful to all of them for their valuable contributions. Moreover, to expand our journal's referee list, we would like to remind you that competent academics who volunteer in this regard can fill out the “Become a Reviewer for the European Journal of Therapeutics” form [12]. -/- Finally, we would like to point out that we have strengthened our editorial team with an academician competent in dentistry, Fatih Sari, DDS, PhD. -/- Fatih Sari, DDS, PhD, is a new Editorial Board Member of the Eur J Ther. Dr. Sari is an Associate Professor in the Department of Prosthodontics at the Gaziantep University Faculty of Dentistry. He is a Vice Dean of the Faculty of Dentistry and Head of Clinical Departments. Dr. Sari is a prosthodontist and a member of the Turkish Dental Association. He has experience in implant-supported fixed prostheses, Cad/Cam applications and dental materials. -/- We look forward to being able to offer you a large number of high-quality and valuable articles over the coming year. In addition, we would like to thank the readers, authors and reviewers of the Eur J Ther for their continuous support. -/- Sincerely yours,. (shrink)

Cet article parle de la nécessité de repenser la notion de la différence sexuelle après le mal appropriation de celle-ci par « la manif pour tous ». Chaque tentative de former une ontologie fondée sur cette différence risque une favorisation de l’hétéronormativité et de l’essentialisme. En me servant de la philosophie d’Elizabeth Grosz sur Darwin, j’essaie de reformuler la différence sexuelle en des termes positifs et de voir celle-ci comme une notion qui facilite (plutôt que limite) la diversité. Le (...) texte est divisé en deux parties : 1. L’instrumentalisation de la différence sexuelle pour promouvoir l’hétéronormativité, et 2. Repenser une ontologie fondée sur la différence sexuelle. (shrink)

Public discussions of political and social issues are often characterized by deep and persistent polarization. In social psychology, it’s standard to treat belief polarization as the product of epistemic irrationality. In contrast, we argue that the persistent disagreement that grounds political and social polarization can be produced by epistemically rational agents, when those agents have limited cognitive resources. Using an agent-based model of group deliberation, we show that groups of deliberating agents using coherence-based strategies for managing their limited resources tend (...) to polarize into different subgroups. We argue that using that strategy is epistemically rational for limited agents. So even though group polarization looks like it must be the product of human irrationality, polarization can be the result of fully rational deliberation with natural human limitations. (shrink)

This paper aims at helping trainees to overcome the difficulties they face when dealing with Arduino platform by describing the design of a desktop based intelligent tutoring system. The main idea of this system is a systematic introduction into the concept of Arduino platform. The system shows the circuit boards of Arduino that can be purchased at low cost or assembled from freely-available plans; and an open-source development environment and library for writing code to control the board topic of Arduino (...) platform. The system is adaptive with the trainee’s individual progress. The system functions as a special tutor who deals with trainees according to their levels and skills. Evaluation of the system has been applied on professional and unprofessional trainees in this field and the results were good. (shrink)

This is the introduction to volume IX of Brentano’s Complete Published Writings: Sämtliche veröffentlichte Schriften: Vermischte Schriften. Brentano’s writings reproduced in this volume provide a substantial complement to important aspects of Brentano's philosophy which are less explicit in the other works he published during his lifetime. This volume contains thirteen writings: three of them belong to the period of Würzburg, two to the Italian period, and the others belong to the period of his teaching in Vienna. They can be grouped (...) under three broad categories. The first corresponds to the theme of the future of philosophy and the philosophical prospects in the late nineteenth century. This issue is recurrent in Brentano's work and is to be found in several of his writings published in this volume, notably in his inaugural address at the University of Vienna, in which he seeks, among other things, to trace the sources of discouragement with respect to the state of philosophy at that time and to rehabilitate confidence and optimism in the future of philosophy. The second topic pertains to Brentano’s philosophy of the history of philosophy and in addition to the article already mentioned in which Brentano elaborates his theory of the four phases, the article „Was für ein Philosoph manchmal Epoche macht“ is an application of the principles of his philosophy of history to Plotinus’ philosophy. The last section entitled Reviews and circumstantial writings contains more circumstantial writings including four reviews, Brentano’s 1908 paper on Thomas von Aquin and a short polemical paper on research without prejudice. It includes „Der Atheismus und die Wissenschaft“ which is an anonymous article in which Brentano criticizes the author of an article published in a Vienna journal on the compatibility of theism with a philosophy that defines itself as science; the second is Brentano’s reply to a critical review of his Psychology by Adolf Horwicz, the third is a review of J. Delitzsch's book on Thomas von Aquinas , and the last is a significant review of a book by Franz Miklosich on the topic of subjektlose Sätze. (shrink)

We investigated, experimentally, the contention that the folk view, or naïve theory, of time, amongst the population we investigated is dynamical. We found that amongst that population, ~ 70% have an extant theory of time that is more similar to a dynamical than a non-dynamical theory, and ~ 70% of those who deploy a naïve theory of time deploy a naïve theory that is more similar to a dynamical than a non-dynamical theory. Interestingly, while we found stable results across our (...) two experiments regarding the percentage of participants that have a dynamical or non-dynamical extant theory of time, we did not find such stability regarding which particular dynamical or non-dynamical theory of time they take to be most similar to our world. This suggests that there might be two extant theories in the population—a broadly dynamical one and a broadly non-dynamical one—but that those theories are sufficiently incomplete that participants do not stably choose the same dynamical theory as being most similar to our world. This suggests that while appeals to the ordinary view of time may do some work in the context of adjudicating disputes between dynamists and non-dynamists, they likely cannot do any such work adjudicating disputes between particular brands of dynamism. (shrink)

The view that it is better for life to be created free of disability is pervasive in both common sense and philosophy. We cast doubt on this view by focusing on an influential line of thinking that manifests it. That thinking begins with a widely-discussed principle, Procreative Beneficence, and draws conclusions about parental choice and disability. After reconstructing two versions of this argument, we critique the first by exploring the relationship between different understandings of well-being and disability, and the second (...) by more briefly focusing on the idea of a significant reason. By placing these results against the broader historical and ongoing contexts in which the lives of those with disabilities have been deemed of inferior quality, we conclude with a call for greater humility about disability and well-being in thought and practice. (shrink)

Empirical work has lately confirmed what many philosophers have taken to be true: people are ‘biased toward the future’. All else being equal, we usually prefer to have positive experiences in the future, and negative experiences in the past. According to one hypothesis, the temporal metaphysics hypothesis, future-bias is explained either by our beliefs about temporal metaphysics—the temporal belief hypothesis—or alternatively by our temporal phenomenology—the temporal phenomenology hypothesis. We empirically investigate a particular version of the temporal belief hypothesis according to (...) which future-bias is explained by the belief that time robustly passes. Our results do not match the apparent predictions of this hypothesis, and so provide evidence against it. But we also find that people give more future-biased responses when asked to simulate a belief in robust passage. We take this to suggest that the phenomenology that attends simulation of that belief may be partially responsible for future-bias, and we examine the implications of these results for debates about the rationality of future-bias. (shrink)

Deflationists hold that it does not seem to us, in experience, as though time robustly passes. There is some recent empirical evidence that appears to support this contention. Equally, empirical evidence suggests that we naïvely represent time as dynamical. Thus deflationists are faced with an explanatory burden. If, as they maintain, the world seems to us in experience as though it is non-dynamical, then why do we represent time as dynamical? This paper takes up the challenge of investigating, on the (...) part of the deflationist, one candidate explanation. We hypothesise that people’s belief that the future is what we call deliberatively open partly explains why they represent time as dynamical. In a series of two experiments we test this hypothesis. We find no evidence that beliefs about deliberative openness explain why people represent time as dynamical. Hence there remains an explanatory burden for the deflationist to discharge. (shrink)

This paper empirically investigates one aspect of the folk concept of time by testing how the presence or absence of directedness impacts judgements about whether there is time in a world. Experiment 1 found that dynamists, showed significantly higher levels of agreement that there is time in dynamically directed worlds than in non-dynamical non-directed worlds. Comparing our results to those we describe in Latham et al., we report that while ~ 70% of dynamists say there is time in B-theory worlds, (...) only ~ 45% say there is time in C-theory worlds. Thus, while the presence of directedness makes dynamists more inclined to say there is time in a world, a substantial subpopulation of dynamists judge that there is time in non-directed worlds. By contrast, a majority of non-dynamists judged that there was time in both growing block worlds and C-theory worlds, with no significant differences between the means. Experiment 2 found that when participants are only presented with non-dynamical worlds—namely, a directed world and a non-directed world—they report significantly higher levels of agreement that there is time in B-theory worlds. However, the majority of participants still judge that there is time in C-theory worlds. We conclude that while the presence of directedness bolsters judgements that there is time, most people do not judge it to be necessary for time. (shrink)