Plato’s references to Empedocles in the myth of the Statesman perform a crucial role in the overarching political argument of the dialogue. Empedocles conceives of the cosmos as structured like a democracy, where the constituent powers ‘rule in turn’, sharing the offices of rulership equally via a cyclical exchange of power. In a complex act of philosophical appropriation, Plato takes up Empedocles’ cosmic cycles of rule in order to ‘correct’ them: instead of a democracy in which rule is shared cyclically (...) amongst equal constituents, Plato’s cosmos undergoes cycles of the presence and absence of a single cosmic monarch who possesses ‘kingly epistēmē’. By means of a revision of Empedocles’ democratic cosmology, Plato’s richly woven myth is designed precisely to reject the appropriateness of democracy as a form of human political association and legitimate monarchy in its stead. (shrink)

Collected and edited by Noah Levin -/- Table of Contents: -/- UNIT ONE: INTRODUCTION TO CONTEMPORARY ETHICS: TECHNOLOGY, AFFIRMATIVE ACTION, AND IMMIGRATION 1 The “Trolley Problem” and Self-Driving Cars: Your Car’s Moral Settings (Noah Levin) 2 What is Ethics and What Makes Something a Problem for Morality? (David Svolba) 3 Letter from the Birmingham City Jail (Martin Luther King, Jr) 4 A Defense of Affirmative Action (Noah Levin) 5 The Moral Issues of Immigration (B.M. Wooldridge) 6 The Ethics of (...) our Digital Selves (Noah Levin) -/- UNIT TWO: TORTURE, DEATH, AND THE “GREATER GOOD” 7 The Ethics of Torture (Martine Berenpas) 8 What Moral Obligations do we have (or not have) to Impoverished Peoples? (B.M. Wooldridge) 9 Euthanasia, or Mercy Killing (Nathan Nobis) 10 An Argument Against Capital Punishment (Noah Levin) 11 Common Arguments about Abortion (Nathan Nobis & Kristina Grob) 12 Better (Philosophical) Arguments about Abortion (Nathan Nobis & Kristina Grob) -/- UNIT THREE: PERSONS, AUTONOMY, THE ENVIRONMENT, AND RIGHTS 13 Animal Rights (Eduardo Salazar) 14 John Rawls and the “Veil of Ignorance” (Ben Davies) 15 Environmental Ethics: Climate Change (Jonathan Spelman) 16 Rape, Date Rape, and the “Affirmative Consent” Law in California (Noah Levin) 17 The Ethics of Pornography: Deliberating on a Modern Harm (Eduardo Salazar) 18 The Social Contract (Thomas Hobbes) -/- UNIT FOUR: HAPPINESS 19 Is Pleasure all that Matters? Thoughts on the “Experience Machine” (Prabhpal Singh) 20 Utilitarianism (J.S. Mill) 21 Utilitarianism: Pros and Cons (B.M. Wooldridge) 22 Existentialism, Genetic Engineering, and the Meaning of Life: The Fifths (Noah Levin) 23 The Solitude of the Self (Elizabeth Cady Stanton) 24 Game Theory, the Nash Equilibrium, and the Prisoner’s Dilemma (Douglas E. Hill) -/- UNIT FIVE: RELIGION, LAW, AND ABSOLUTE MORALITY 25 The Myth of Gyges and The Crito (Plato) 26 God, Morality, and Religion (Kristin Seemuth Whaley) 27 The Categorical Imperative (Immanuel Kant) 28 The Virtues (Aristotle) 29 Beyond Good and Evil (Friedrich Nietzsche) 30 Other Moral Theories: Subjectivism, Relativism, Emotivism, Intuitionism, etc. (Jan F. Jacko). (shrink)

This paper examines a famous argument for the Buddhist doctrine of anatta ("no self) according to which nothing possesses self-nature or substantial reality. The argument unfolds during a debate between the monk Nagasena and King Milinda (Menandros). Nagasena's challenge to the King is that he demonstrate the substantial reality of the chariot in which he arrived at their meeting when said chariot is (i) not identical to any one of its proper parts, (ii) not identical to the mereological (...) sum of its proper parts, and (iii) not identical to anything wholly distinct from its parts. After presenting the argument and defending it against a plausible objection, I argue that it cannot be taken to show that persons lack self-nature. (shrink)

Jeffrey King's principal objection to the direct-reference theory of demonstratives is analyzed and criticized. King has responded with a modified version of his original argument aimed at establishing the weaker conclusion that the direct-reference theory of demonstratives is either incomplete or incorrect. It is argued that this fallback argument also fails.

Analytic philosophers have a tendency to forget that they are human beings, and one of the reasons that P. F. Strawson’s 1962 essay, “Freedom and Resentment”, has been so influential is that it promises to bring discussions of moral responsibility back down to earth. Strawson encouraged us to “keep before our minds...what it is actually like to be involved in ordinary interpersonal relationships”, which is, after all, the context in which questions about responsibility arise in the first place. In this (...) essay I explore what we can learn about ordinary interpersonal relationships from three works of literature – Shakespeare’s King Lear, Jane Austen’s Persuasion, and Graham Greene’s The End of the Affair. My intention is to try to heed Strawson’s advice without imposing upon the data any particular theoretical agenda, and my hope is that the data collected will prove useful for future theorizing about responsibility. (shrink)

HISTÓRIA DA SOCIOLOGIA: O DESENVOLVIMENTO DA SOCIOLOGIA I -/- A SOCIOLOGIA NOS ESTADOS UNIDOS -/- -/- HISTORY OF SOCIOLOGY: THE DEVELOPMENT OF SOCIOLOGY I -/- SOCIOLOGY IN UNITED STATES -/- -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected] WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- -/- PREMISSA -/- A Sociologia nos Estados Unidos desenvolveu-se no contexto de dois grandes eventos que marcaram profundamente a história do país. -/- O primeiro foi a Guerra de Secessão (também conhecida como (...) Guerra Civil Americana), que ocorreu entre 1861 e 1865 e gerou ressentimentos e atritos entre a população do sul e a do norte dos Estados Unidos. -/- Em contrapartida, houve a urbanização das terras do oeste e das áreas centrais do país, o que contribuiu para o crescimento da economia e a expansão industrial. No norte, graças ao esforço de guerra, houve um grande crescimento, principalmente na metalurgia, no transporte ferroviário, na indústria de armamentos e na indústria naval. O comércio também se expandiu de maneira exponencial em todo o território estadunidense. -/- O padrão de cultura dos Estados Unidos passou a ser o ideal nortista de “trabalho duro, educação e liberdade econômica a todos”. Houve ainda um grande desenvolvimento de escolas e instituições de ensino superior. -/- O segundo grande evento que marcou a história estadunidense foi a chegada em massa de estrangeiros. Entre 1860 e 1900, os Estados Unidos passaram de país agrícola, com população em torno de 4 milhões, para país industrial, com uma das maiores economias do mundo e com 75 milhões de habitantes. -/- O incremento populacional e a industrialização redundaram em um processo de urbanização sem precedentes que continuou até a década de 1930. Para se ter uma ideia, em 1860 viviam em Chicago 102 260 pessoas; em 1900, a população da cidade passou a 1 698 575 e, em 1930, a 3 375 329. Em virtude desses fatores, consolidaram-se nos Estados Unidos uma burguesia industrial, comercial e financeira significativa, uma classe trabalhadora majoritariamente formada por imigrantes e uma classe média em ascensão. -/- As principais cidades passaram a ser um espaço de conflito e alvo de preocupações. Temas como imigração, aculturação, conflitos étnicos, comportamentos desviantes e políticas públicas foram importantes na Sociologia desenvolvida inicialmente no país. -/- Entre os principais fundadores da Sociologia nos Estados Unidos estão William Graham Sumner (1840 -1910), Lester Frank Ward (1841-1913), Albion Woodbury Small (1854-1926), Franklin Henry Giddings (1855-1931), Thorstein Bunde Veblen (1857-1929), William Isaac Thomas (1863-1947), Robert Ezra Park (1864-1944), Charles Horton Cooley (1864-1929) e George Herbert Mead (1863-1931). -/- A herança cultural desses fundadores é muito diversa: foram influenciados principalmente pela tradição religiosa protestante disseminada em quase todo o território, pelo liberalismo econômico clássico conservador, do tipo laissez-faire, pelo evolucionismo do inglês Charles Darwin (1809-1882) e pelo darwinismo social de Herbert Spencer (1820-1903). Acrescente-se a esse cadinho de concepções de mundo e ciência o pragmatismo do filósofo e psicólogo William James (1842-1910) e do filósofo Charles Pierce (1839-1914). -/- Essa herança permite compreender as duas grandes características da Sociologia nos Estados Unidos: -/- • multiplicidade de temas, problemas e propostas e diversidade teórica e metodológica; -/- • desenvolvimento desse campo do conhecimento em universidades, nas quais as atividades eram financiadas pelo Estado e pelo setor privado (Fundação Rockefeller, comitês e associações normalmente religiosas). -/- Por causa dessa segunda característica, optei por analisar o desenvolvimento da Sociologia nos Estados Unidos em três importantes universidades estadunidenses: a de Chicago, Harvard e Columbia. -/- 1. A Universidade de Chicago -/- A Universidade de Chicago foi fundada em 1890 pelo magnata do petróleo John D. Rockefeller e recebeu os primeiros alunos em 1892. Nela foi criado o primeiro departamento de Sociologia dos Estados Unidos, sob a direção de Albion Woodbury Small. -/- No início de seus trabalhos sociológicos, a Universidade de Chicago deu primazia à pesquisa empírica, procurando conhecer, por meio da observação direta, a dinâmica das relações sociais. Desenvolveu uma forte tendência pragmática e microssociológica, que viria a ser conhecida como a Escola de Chicago. A maior preocupação dos integrantes dessa Escola foi com os problemas das grandes cidades dos Estados Unidos, como a marginalidade social, o alcoolismo, as drogas, a segregação racial e a delinquência, estabelecendo uma relação entre a pesquisa sociológica e a intervenção dos organismos públicos na sociedade. -/- Os sociólogos de Chicago também se dedicaram ao que chamaram de ecologia humana, em oposição à ecologia animal e vegetal. -/- Em 1895, Albion Woodbury Small fundou o American Journal of Sociology e, em 1907, participou ativamente da fundação da Sociedade Americana de Sociologia. Ele publicou, com Georges Vincent, em 1894, talvez o primeiro manual de Sociologia para estudantes, intitulado Introdução ao estudo da sociedade. Tendo estudado na Alemanha, Small foi o principal divulgador do pensamento de Georg Simmel nos Estados Unidos. -/- Entre os integrantes da Escola de Chicago mais conhecidos no Brasil, podemos citar William I. Thomas (1863-1947) e Florian Znaniecki (1882-1958), cuja principal obra foi O camponês polonês na Europa e na América, editada em 1918. -/- Destacam-se ainda Robert E. Park (1864-1944) e Ernest W. Burgess (1886-1966), que escreveram, entre outras obras, Introdução à ciência da Sociologia, em 1921. -/- Os dois, com Roderick Mackenzie, escreveram o clássico A cidade, em 1925. Outro membro de destaque foi Louis Wirth (1897-1952), autor de O gueto, escrito em 1928, e de um artigo que se tornou famoso, “Urbanismo como modo de vida”, publicado em 1938, no American Journal of Sociology. -/- A Escola de Chicago congregou, ainda, sociólogos e antropólogos com ligação com a Psicologia Social, que desenvolveram uma abordagem sociológica das relações sociais conhecida como interacionismo simbólico. A principal figura dessa vertente foi George Herbert Mead (1863-1932), que trabalhou em diversas áreas, sobretudo como psicólogo social e como professor de várias gerações de antropólogos e sociólogos. Seus escritos foram sistematizados por seus alunos e publicados com o nome Mind, self and society (A mente, o eu e a sociedade), em 1934. -/- Além da tradição intelectual dos Estados Unidos, os integrantes da Escola de Chicago receberam a influência de Jean-Gabriel de Tarde, Émile Durkheim e Georg Simmel. Seus continuadores foram Herbert Blumer (1900-1987) e Everett C. Hughes (1897-1983). -/- 1.1 Erving Goffman (1922-1982) -/- O representante da Sociologia desenvolvida na Universidade de Chicago mais influente no Brasil é Erving Goffman, que nasceu em Manville, Alberta, no Canadá, em 1922, e faleceu nos Estados Unidos em 1982. Obteve o grau de bacharel pela Universidade de Toronto, em 1945, e concluiu mestrado (1949) e doutorado (1953) na Universidade de Chicago, onde estudou Sociologia e Antropologia Social. Em 1958, tornou-se professor da Universidade da Califórnia e, em 1968, ingressou na Universidade da Pensilvânia, onde foi professor de Antropologia e Sociologia. -/- Entre 1981 e 1982, Goffman foi presidente da Sociedade Americana de Sociologia e realizou pesquisas na linha da Sociologia interpretativa e cultural, iniciada por Max Weber, desenvolvendo a ideia de que o mundo é um teatro e cada um, individualmente ou em grupo, interpreta papéis de acordo com as circunstâncias em que se encontra. Essas circunstâncias são marcadas por rituais e posições distintivas em relação a outros indivíduos ou grupos. Para ele, é possível distinguir indivíduos, grupos e classes com base, por exemplo, em aspectos como as formas de vestir ou de se apresentar publicamente. -/- O sociólogo considera a interação social como um processo fundamental de identificação e de diferenciação dos indivíduos e grupos, analisando-a no cotidiano, especialmente em lugares públicos. Goffman estudou com especial atenção o que chamou de “instituições totais”, lugares onde o indivíduo é isolado da sociedade, como prisões e manicômios. -/- De acordo com o sociólogo brasileiro Édison Gastaldo: -/- O trabalho de Goffman trouxe à luz aspectos da vida cotidiana que não se julgavam “sociologicamente relevantes”. Seus insights sobre as interações ordinárias, sobre o deslocamento dos pedestres, sobre a ocupação social dos espaços públicos, sobre a atuação dos vigaristas, mendigos, loucos, espiões, jogadores e de todos aqueles que passam cotidianamente debaixo de nossos narizes sem que prestemos atenção modificaram o pensar sociológico no mundo. Sua descrição etnográfica de um hospital para doentes mentais colaborou decisivamente para deflagrar a luta antimanicomial no mundo inteiro. Vinte e dois anos depois de sua morte, os temas e os conceitos desenvolvidos por Goffman ainda estão em pleno uso e vitalidade (GASTALDO, 2004, p. 9/10). -/- Suas três obras mais conhecidas são: A representação do eu na vida cotidiana (1959), Manicômios, prisões e conventos (1961) e Estigma: notas sobre a manipulação da identidade (1963). -/- 2. A Universidade Harvard -/- A história de Harvard começa em 1636, quando foi fundada, na cidade de Cambridge, no estado de Massachusetts, uma instituição de ensino denominada New College. Em 1639, essa instituição recebeu o nome de Harvard College, em homenagem a John Harvard, seu principal mecenas. -/- A Sociologia desenvolvida na Universidade Harvard é marcada por uma preocupação teórica e tem dois sociólogos como expoentes: Pitirim Alexandrovich Sorokin (1889-1968) e Talcott Edgar Frederick Parsons (1902-1979). Este último influenciou muito o desenvolvimento da Sociologia no mundo e no Brasil. -/- 2.1 Talcott Parsons (1902-1979) -/- Talcott Parsons nasceu no Colorado, nos Estados Unidos. Em 1924, graduou-se em Biologia e Filosofia na Faculdade Amherst. Em 1925, pós-graduou-se em Ciências Sociais na Escola de Economia de Londres, na Inglaterra, e, em seguida, doutorou-se na Universidade de Heidelberg, na Alemanha. -/- Nos Estados Unidos, lecionou Economia e Sociologia na Universidade Harvard durante 45 anos (1927-1973). Em 1944, tornou-se presidente do Departamento de Sociologia, transformando-o, dois anos depois, no Departamento de Relações Sociais, a fim de unir a Sociologia a outras ciências sociais. -/- Assim como Sorokin, Parsons voltou-se para a Sociologia europeia, tendo por base as ideias de Max Weber, Vilfredo Pareto (1848-1923) e Émile Durkheim, além das do economista inglês Alfred Marshall (1842-1924). Fundamentado nesses autores, desenvolveu uma grande obra teórica, que dominaria a Sociologia estadunidense desde então. -/- Parsons é o sociólogo estadunidense mais conhecido no mundo. Em geral, seus críticos entenderam-no como um pensador conservador, preocupado basicamente com o bom ordenamento da sociedade. Seu interesse era determinar a função que os indivíduos desempenhavam na estrutura social. Entendia o indivíduo como expressão dessa estrutura, a qual devia ser mantida e preservada. Caso isso não ocorresse, deviam entrar em ação os mecanismos de controle social (moral, ética, sistema jurídico e penal etc.), como instrumentos preventivos ou corretivos. -/- Seu trabalho exerceu influência em diversos países e ambientes acadêmicos (particularmente nas décadas de 1950 a 1970), até mesmo na então União Soviética, onde, em 1964, ministrou aulas sobre a Sociologia estadunidense a convite da Academia de Ciências da União Soviética (URSS). -/- Suas principais obras foram: A estrutura da ação social (1937), O sistema social (1951), Economia e sociedade (1956, com N. Smelser), Estrutura e processo nas sociedades modernas (1960), Sociedades: perspectivas evolucionárias e comparativas (1966), Teoria sociológica e sociedade moderna (1968), Política e estrutura social (1969), Sistemas sociais e a evolução da teoria da ação (1977) e Teoria da ação e a condição humana (1978). -/- 3. A Universidade Columbia -/- A King’s College foi fundada em 1754, em Nova York, nos Estados Unidos. Quando as colônias inglesas se declararam independentes da Grã-Bretanha, a instituição passou a se chamar Universidade Columbia. A partir da última década do século XIX, essa universidade se destacaria por uma importante produção no campo da Sociologia, tendo como pioneiro Franklin Giddings (1855-1931), fundador da cadeira de Sociologia. Fortemente marcado pelo evolucionismo e pelo pragmatismo, foi um dos primeiros a usar métodos quantitativos e experi-mentais no estudo dos fenômenos sociais. -/- Dois sociólogos de Columbia merecem destaque, por serem muito conhecidos no Brasil: Robert K. Merton e Charles Wright Mills. -/- 3.1 Robert King Merton (1910-2003) -/- Merton nasceu na Filadélfia e faleceu em Nova York. Graduou-se em Sociologia na Universidade Temple e pós-graduou-se na Universidade Harvard, onde trabalhou com Pitirim Sorokin e Talcott Parsons até a defesa de seu doutorado, em 1936. -/- Em 1941 Merton transferiu-se para a Universidade Columbia, onde permaneceu durante 38 anos, até aposentar-se. Nessa universidade procurou integrar teoria à prática sociológica. Estudou o comportamento desviante e os processos de adaptação social, tendo por base pesquisas qualitativas e quantitativas do exercício profissional em ambiente de solidariedade e de conflito. Com Paul Lazarsfeld (1901-1976), desenvolveu o Departamento de Pesquisa Social Aplicada. -/- O nome de Merton está vinculado à proposta de criação de teorias de alcance médio, segundo a qual os sociólogos seriam mais úteis à sociedade se deixassem de lado as grandes teorias (criticando Parsons) e criassem outras de médio alcance. Essas teorias estariam situadas entre as hipóteses de trabalho rotineiras na pesquisa e as amplas especulações. Mediariam, dessa forma, as abstrações, generalizações e fundamentos empíricos da pesquisa. -/- Merton tinha uma visão humanista da função social da ciência, demonstrando influência clara de Max Weber. Concebia a ciência como um conjunto de conhecimentos compartilhados por todos os membros da sociedade, que deveriam julgar a credibilidade das postulações científicas de acordo com suas expectativas e valores morais. Mas as decisões acerca do fazer científico não caberiam à sociedade, e sim ao próprio cientista, sempre adequando seus valores aos da sociedade. -/- 3.2 Charles Wright Mills (1916-1962) -/- Charles Wright Mills (1916-1962) nasceu em Waco, no Texas, Estados Unidos. Mestre em Artes, Filosofia e Sociologia pela Universidade do Texas, concluiu, em 1942, seu doutorado em Sociologia e Antropologia pela Universidade de Wisconsin. Foi professor de Sociologia nas universidades de Maryland e Columbia, onde passou a lecionar em 1947 e permaneceu até a morte, em 1962. -/- Charles Mills representa uma tendência quase marginal na Sociologia dos Estados Unidos, por apresentar uma visão crítica e militante da sociedade estadunidense e da própria Sociologia. -/- Influenciado por Karl Marx e Max Weber, Mills procurou conciliar o conceito de classe social com o de status, visando esclarecer processos e mecanismos dos conflitos e das mudanças sociais. Por meio de pesquisas, tentou elucidar a complexidade de estruturas de poder, particularmente das elites (em lugar de classes dominantes), e de seu papel na mudança social, fugindo da ideia de revolução como única via para a transformação social. -/- Charles Wright Mills é conhecido principalmente por seu livro A imaginação sociológica, publicado originalmente nos Estados Unidos em 1959. Nele, o autor propõe que os sociólogos, ao exercer a profissão, não deixem a imaginação e a criatividade de lado em favor de uma pretensa objetividade e neutralidade do trabalho científico. Para Mills, os grandes intelectuais da história nunca abriram mão da reflexão e da criatividade e mantiveram uma postura crítica diante da realidade. -/- Atribuindo aos sociólogos a responsabilidade de agentes ativos na sociedade, cabendo-lhes tomar parte nos debates públicos de sua época, Mills defendia a ideia de que a Sociologia deveria ser compreensível para o grande público. Para ele, a ciência social era inseparável da vida pessoal do cientista: a intuição, a imaginação e o comprometimento com o tempo em que se vivia eram fundamentais para compreender cientificamente a sociedade. Suas obras foram publicadas em vários idiomas. Além da citada anteriormente, as mais importantes são: A nova classe média (1951), A elite do poder (1956), Sobre o artesanato intelectual (1959) e Os marxistas (1962). -/- Mills escreveu também artigos em revistas e dois livros que tiveram grande exposição na mídia dos Estados Unidos, por seu caráter polêmico: As causas da Terceira Guerra Mundial (1958), no qual discute a corrida nuclear, e A Revolução em Cuba (1960), em que analisa a fase inicial da Revolução Cubana. -/- Outros sociólogos que defendem uma postura crítica na Sociologia estadunidense, continuadores ou não de Charles Wright Mills, são Irving Louis Horowitz (1929-2012), Martin Nicolaus (1928-) e Alvin Gouldner (1920-1980). -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- BOTTOMORE, T.; et al. Dicionário do pensamento social do século XX. Trad. Eduardo Francisco Alves. Álvaro Cabral. Rio de Janeiro: Zahar, 1996. -/- COULON, A. A Escola de Chicago. Trad. Tomás R. Bueno. 1ª ed. Campinas: Papirus, 1995. -/- CUIN, C. H.; GRESLE, F. História da Sociologia. Trad. Roberto Leal Ferreira. São Paulo: Ensaio, 1994. -/- DOMINGUES, J. M. A sociologia de Talcott Parsons. 1ª ed. São Paulo: Annablume, 2008. -/- GASTALDO, É. (org.); et al. Erving Goffman, desbravador do cotidiano. 1ª ed. Porto Alegre: Tomo Editorial, 2004. -/- NOVA, S. V. Introdução à Sociologia. 6ª ed. São Paulo: Atlas, 2004. -/- SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2016. -/- VALLADARES, L. do P. A Escola de Chicago: impacto de uma tradição no Brasil e na França. 1ª ed. Belo Horizonte: UFMG, 2005. -/- VÁRIOS, autores. O livro da sociologia. As grandes ideias de todos os tempos. Trad. Rafael Longo. 1ª ed. São Paulo: Globo, 2015. -/- SBS - Sociedade Brasileira de Sociologia PUCRS - PPG em Ciências Sociais Avenida Ipiranga, 6681 - Partenon CEP: 90619-900 - Porto Alegre, RS [email protected] Emanuel Isaque Cordeiro da Silva ©2019 -/- Estimule a criatividade. Respeite os direitos autorais. (shrink)

In her paper "(White) Tyranny and the Democratic Value of Distrust," Meena Krishnamurthy argues that distrust has a political value that has often been overlooked by democratic theorists. She pursues this argument by developing an account of distrust from Martin Luther King Jr. and exploring the role that King's distrust played in the Black Civil Rights Movement. In this discussion note, I argue that an alternative account of distrust from recent work by Katherine Hawley can better capture (...) distrust 's democratic value, and moreover might reveal how that value is noninstrumental, in contrast with the contingent and instrumental value granted to distrust on Krishnamurthy's account. (shrink)

Providing the most thorough coverage available in one volume, this comprehensive, broadly based collection offers a wide variety of selections in four major genres, and also includes a section on film. Each of the five sections contains a detailed critical introduction to each form, brief biographies of the authors, and a clear, concise editorial apparatus. Updated and revised throughout, the new Fourth Edition adds essays by Margaret Mead, Russell Baker, Joan Didion, Annie Dillard, and Alice Walker; fiction by Nathaniel Hawthorne, (...) Ursula K. LeGuin, Anton Chekov, James Joyce, Katherine Mansfield, F. Scott Fitzgerald, William Faulkner, Alice Walker, Louise Erdrich, Donald Barthelme, and James McPherson; poems by John Donne, Robert Browning, Walt Whitman, Edwin Arlington Robinson, e.e. cummings, Langston Hughes, W.H. Auden, Philip Levine, and Louise Gluck; and plays by August Wilson, Marsha Norman, Wendy Wasserstein, and Vaclav Havel. The chapter devoted to film examines the relation of film to literature and gives the complete screenplay for Citizen Kane plus close analysis of a scene from the film. With its innovative structure, comprehensive coverage, and insightful and stimulating presentation of all kinds of literature, this is an anthology readers will turn to again and again. (shrink)

Dеspitе thе prеvаlеncе оf cоmmоn mеntаl hеаlth prоblеms, cоllеgе studеnts sееk prоfеssiоnаl аssistаncе аt а lоw rаtе. Pеrcеptiоns оf sоciеtаl stаndаrds аrоund аid sееking cоuld bе оnе оf thе fаctоrs influеncing hеlp sееking prоclivity. Thе currеnt study lооkеd аt pеrcеivеd pееr nоrms fоr sееking hеlp fоr dеprеssеd symptоms аnd thеir rеlаtiоnship tо оnе's оwn hеlp sееking prоclivity in urbаn cоllеgе yоuth. Thе mеthоds utilizеd wеrе а crоss-sеctiоnаl survеy аpprоаch. Thе mоst likеly sоurcе оf gеtting suppоrt fоr dеprеssiоn symptоms wаs friеnds. (...) Sееking prоfеssiоnаl trеаtmеnt frоm оnеsеlf аnd оnе's pееrs wаs аssеssеd аs lеss likеly whеn dеprеssiоn wаs prеcеdеd by а lifе incidеnt vеrsus whеn it wаs nоt. Whеn cоllеgе studеnts еvаluаtеd thеir clаssmаtеs' chаncе оf sееking prоfеssiоnаl аid, thеy еstimаtеd thеir оwn likеlihооd оf sееking prоfеssiоnаl hеlp аs highеr. Pеrcеivеd pееr nоrms аbоut sееking hеlp fоr dеprеssiоn cаn hаvе а significаnt impаct оn cоllеgе studеnts' willingnеss tо sееk hеlp frоm prоfеssiоnаl sоurcеs. Thе implicаtiоns fоr crеаting intеrvеntiоns tо imprоvе yоuth hеlp sееking аrе discussеd. Hеlp-sееking, Sоciаl stаndаrds, Dеprеssiоn, Yоuth, Trеаtmеnt Gаp аrе sоmе kеy phrаsеs. (shrink)

Moral philosophers have defended anger as an important part of our moral lives. In spite of these defenses, skeptics have nonetheless argued that it would be better all things considered to get over anger to the extent that we can. They will often point to moral exemplars like Martin Luther King, Jr. or Gandhi to show both (a) that we can successfully overcome our feelings of anger and (b) that we would be morally better off doing so. In this (...) chapter, I argue against this aspiration. Those who advocate for such an aspiration fail to recognize that getting over anger would require us to radically reshape our moral psychology. I argue that feelings of anger are more central to our moral emotional lives than skeptics realize and that they cannot be removed without altering other valuable moral commitments. (shrink)

Dеspitе thе prеvаlеncе оf cоmmоn mеntаl hеаlth prоblеms, cоllеgе studеnts sееk prоfеssiоnаl аssistаncе аt а lоw rаtе. Pеrcеptiоns оf sоciеtаl stаndаrds аrоund аid sееking cоuld bе оnе оf thе fаctоrs influеncing hеlp sееking prоclivity. Thе currеnt study lооkеd аt pеrcеivеd pееr nоrms fоr sееking hеlp fоr dеprеssеd symptоms аnd thеir rеlаtiоnship tо оnе's оwn hеlp sееking prоclivity in urbаn cоllеgе yоuth. Thе mеthоds utilizеd wеrе а crоss-sеctiоnаl survеy аpprоаch. Thе mоst likеly sоurcе оf gеtting suppоrt fоr dеprеssiоn symptоms wаs friеnds. (...) Sееking prоfеssiоnаl trеаtmеnt frоm оnеsеlf аnd оnе's pееrs wаs аssеssеd аs lеss likеly whеn dеprеssiоn wаs prеcеdеd by а lifе incidеnt vеrsus whеn it wаs nоt. Whеn cоllеgе studеnts еvаluаtеd thеir clаssmаtеs' chаncе оf sееking prоfеssiоnаl аid, thеy еstimаtеd thеir оwn likеlihооd оf sееking prоfеssiоnаl hеlp аs highеr. Pеrcеivеd pееr nоrms аbоut sееking hеlp fоr dеprеssiоn cаn hаvе а significаnt impаct оn cоllеgе studеnts' willingnеss tо sееk hеlp frоm prоfеssiоnаl sоurcеs. Thе implicаtiоns fоr crеаting intеrvеntiоns tо imprоvе yоuth hеlp sееking аrе discussеd. Hеlp-sееking, Sоciаl stаndаrds, Dеprеssiоn, Yоuth, Trеаtmеnt Gаp аrе sоmе kеy phrаsеs. (shrink)

Dеspitе thе prеvаlеncе оf cоmmоn mеntаl hеаlth prоblеms, cоllеgе studеnts sееk prоfеssiоnаl аssistаncе аt а lоw rаtе. Pеrcеptiоns оf sоciеtаl stаndаrds аrоund аid sееking cоuld bе оnе оf thе fаctоrs influеncing hеlp sееking prоclivity. Thе currеnt study lооkеd аt pеrcеivеd pееr nоrms fоr sееking hеlp fоr dеprеssеd symptоms аnd thеir rеlаtiоnship tо оnе's оwn hеlp sееking prоclivity in urbаn cоllеgе yоuth. Thе mеthоds utilizеd wеrе а crоss-sеctiоnаl survеy аpprоаch. Thе mоst likеly sоurcе оf gеtting suppоrt fоr dеprеssiоn symptоms wаs friеnds. (...) Sееking prоfеssiоnаl trеаtmеnt frоm оnеsеlf аnd оnе's pееrs wаs аssеssеd аs lеss likеly whеn dеprеssiоn wаs prеcеdеd by а lifе incidеnt vеrsus whеn it wаs nоt. Whеn cоllеgе studеnts еvаluаtеd thеir clаssmаtеs' chаncе оf sееking prоfеssiоnаl аid, thеy еstimаtеd thеir оwn likеlihооd оf sееking prоfеssiоnаl hеlp аs highеr. Pеrcеivеd pееr nоrms аbоut sееking hеlp fоr dеprеssiоn cаn hаvе а significаnt impаct оn cоllеgе studеnts' willingnеss tо sееk hеlp frоm prоfеssiоnаl sоurcеs. Thе implicаtiоns fоr crеаting intеrvеntiоns tо imprоvе yоuth hеlp sееking аrе discussеd. Hеlp-sееking, Sоciаl stаndаrds, Dеprеssiоn, Yоuth, Trеаtmеnt Gаp аrе sоmе kеy phrаsеs. (shrink)

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SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Feminist analyses of gender concepts must avoid the inclusion problem, the fault of marginalizing or excluding some prima facie women. Sally Haslanger’s ‘ameliorative’ analysis of gender concepts seeks to do so by defining woman by reference to subordination. I argue that Haslanger’s analysis problematically marginalizes trans women, thereby failing to avoid the inclusion problem. I propose an improved ameliorative analysis that ensures the inclusion of trans women. This analysis yields ‘twin’ target concepts of woman, one concerning gender as class and (...) the other concerning gender as identity, both of which I hold to be equally necessary for feminist aims. (shrink)

Although the principle of fair subject selection is a widely recognized requirement of ethical clinical research, it often yields conflicting imperatives, thus raising major ethical dilemmas regarding participant selection. In this paper, we diagnose the source of this problem, arguing that the principle of fair subject selection is best understood as a bundle of four distinct sub-principles, each with normative force and each yielding distinct imperatives: (1) fair inclusion; (2) fair burden sharing; (3) fair opportunity; and (4) fair distribution of (...) third-party risks. We first map out these distinct sub-principles, and then identify the ways in which they yield conflicting imperatives for the design of inclusion and exclusion criteria, and the recruitment of participants. We then offer guidance for how decision makers should navigate these conflicting imperatives to ensure that participants are selected fairly. (shrink)

Fear generalisation is a psychological phenomenon that occurs when fear that is elicited in response to a frightening stimulus spreads to similar or related stimuli. The practical harms of pathological fear generalisation related to trauma are well-documented, but little or no attention has been given so far to its epistemic harms. This paper fills this gap in the literature. It shows how the psychological phenomenon, when it becomes pathological, substantially curbs the epistemic agency of those who experience the fear that (...) generalizes, limiting their ability to respond to evidence, and substantially limiting their epistemic horizons. It is argued that when these epistemic harms are caused by wrongful actions and decisions of individuals or institutions, because the fear is elicited in response to a traumatic experience inflicted by them, the harms should be considered epistemic wrongs. The epistemic wrongs are closely akin to agential epistemic injustice, a variety of distributive epistemic injustice, and sometimes also involve epistemic exclusion. The paper thereby identifies a previously underexplored psychological mechanism that can be a vehicle through which both individuals and institutions can epistemically wrong others. The argument has implications for how both epistemic wrongs and epistemic injustice should be conceived, suggesting that both can occur without being caused by primarily epistemic flaws or errors, or a bad epistemic character. Finally, it highlights the advantage of taking a victim-centred approach to understanding epistemic harm. (shrink)

Cover Philosophical Mechanics in the Age of Reason Katherine Brading and Marius Stan Description From pebbles to planets, tigers to tables, pine trees to people; animate and inanimate, natural and artificial; bodies are everywhere. Bodies populate the world, acting and interacting with one another, and they are the subject-matter of Newton's laws of motion. But what is a body? And how can we know how they behave? In Philosophical Mechanics in the Age of Reason, Katherine Brading and Marius (...) Stan examine the struggle for a theory of bodies. -/- At the beginning of the 18th century, physics was the branch of philosophy that studied bodies in general. Its primary task was to provide a qualitative account of the nature of bodies, including their essential properties, causal powers, and generic behaviors. Pursued by a variety of figures both canonical (from Leibniz to Kant) and less familiar (from Du Châtelet and Euler to d'Alembert and Lagrange), this proved a difficult task. At stake were the appropriate epistemologies and methods for theorizing about the natural world. Solutions demanded the combined resources of philosophy, physics, and mechanics: what Brading and Stan call a “philosophical mechanics.” -/- Brading and Stan analyze a century of widespread, concerted efforts to solve “the problem of bodies,” they examine the consequences of the many failures, both for the problem itself and for philosophy more generally. They reveal relationships among disparate themes of 18th century physics and philosophy, from the nature of matter to the motion of a vibrating string; causation to the principle of least action; and the role of subtle matter in collision theory to analytic mechanics. All of these, Brading and Stan argue, are related to the eventual emergence of physics as an independent discipline, autonomous from philosophy, more than a century after Newton's Principia. This book provides a new framing of natural philosophy and its transformations in the Enlightenment; and it proposes an account of how physics and philosophy evolved into distinct fields of inquiry. (shrink)

In this chapter I identify a phenomenon that is closely allied to testimonial injustice: mnemonic injustice. Mnemonic injustice occurs when stereotypes shape memory and jointly epistemic and practical harms that constitute injustice ensue. I argue that just as people can achieve testimonial justice by combatting the negative effects of stereotypes on the process of testimonial exchange, there are ways that people can achieve mnemonic justice by addressing the impact of stereotypes on memory. It is shown that mnemonic justice, like testimonial (...) justice, can involve personal, interpersonal and structural change. It is argued that testimonial injustice and mnemonic injustice should be treated on a par, with those concerned with reducing epistemic and practical injustices driven to tackle each. (shrink)

Some language encourages essentialist thinking. While philosophers have largely focused on generics and essentialism, I argue that nouns as a category are poised to refer to kinds and to promote representational essentializing. Our psychological propensity to essentialize when nouns are used reveals a limitation for anti-essentialist ameliorative projects. Even ameliorated nouns can continue to underpin essentialist thinking. I conclude by arguing that representational essentialism does not doom anti-essentialist ameliorative projects. Rather it reveals that would-be ameliorators ought to attend to the (...) propensities for our representational devices to essentialize and to the complex relationship between essentialism and prejudice. (shrink)

Question: Do clinicians providing abortion practicing in states that restrict abortion experience more moral distress than those practicing in states that protect abortion? -/- Findings: In this national, purposive survey study of 310 clinicians providing abortion, moral distress was elevated among all clinicians, with those practicing in restrictive states reporting higher levels of moral distress compared with those practicing in protective states. -/- Meaning: The findings suggest that structural changes addressing bans on necessary health care, such as federal protection for (...) abortion, are needed at institutional, state, and federal policy levels to address clinician moral distress. (shrink)

We start with an observation about implicit quantifier domain restriction: certain implicit restrictions (e.g., restricting objects by location and time) appear to be more natural and widely available than others (e.g., restricting objects by color, aesthetic, or historical properties). Our aim is to explain why this is. That is, we aim to explain why some implicit domain restriction possibilities are available by default. We argue that, regardless of their other explanatory virtues, extant pragmatic and metasemantic frameworks leave this question unanswered. (...) We then motivate a partially nativist account of domain restriction that involves a minimal view of joint planning around broad shared goals about navigating and influencing our environments augmented with cognitive heuristics that facilitate these. Finally, we sketch how the view can be extended to account for the ways non-default restriction possibilities become available when conversationalists have shared idiosyncratic goals. (shrink)

How should we respond to extremist views that we know are false? This paper proposes that we should be intellectually humble, but not open-minded. We should own our intellectual limitations, but be unwilling to revise our beliefs in the falsity of the extremist views. The opening section makes a case for distinguishing the concept of intellectual humility from the concept of open-mindedness, arguing that open-mindedness requires both a willingness to revise extant beliefs and other-oriented engagement, whereas intellectual humility requires neither. (...) Building on virtue-consequentialism, the second section makes a start on arguing that intellectually virtuous people of a particular sort—people with ‘effects-virtues’—would be intellectually humble, but not open-minded, in responding to extremist views they knew were false. We suggest that while intellectual humility and open-mindedness often travel together, this is a place where they come apart. (shrink)

Appeals to intersectionality serve to remind us that social categories like race and gender cannot be adequately understood independently from each other. But what, exactly, is the intersectional thesis a thesis about? Answers to this question are remarkably diverse. Intersectionality is variously understood as a claim about the nature of social kinds, oppression, or experience ; about the limits of antidiscrimination law or identity politics ; or about the importance of fuzzy sets, multifactor analysis, or causal modeling in social science.

Epistemic analyses of stereotyping describe how they lead to misperceptions and misunderstandings of social actors and events. The analyses have tended so far to focus on how people acquire stereotypes and/or how the stereotypes lead to distorted perceptions of the evidence that is available about individuals. In this chapter, I focus instead on how the stereotypes can generate misleading evidence by influencing the policy preferences of people who harbour the biases. My case study is stereotypes that relate to people living (...) in poverty. I show how these stereotypes influence policy choices in ways that generate misleading evidence about people living in poverty. I argue that the stereotypes generate the misleading evidence by supporting policies that restrict the agency of the people in poverty. In generating this misleading evidence, the stereotypes place additional constraints on the epistemic agency of everyone, making it harder for anyone, including those who do and those who do not endorse the stereotypes, to gain true beliefs about people living in poverty. Going forward, I conclude, adequate epistemic analyses of stereotyping ought to be more expansive, acknowledging both the way that stereotypes generate misleading evidence by constraining the agency of those stereotyped, and how we can all thereby be epistemically constrained by the stereotypes harboured by others. (shrink)

Findings from the cognitive sciences suggest that the cognitive mechanisms responsible for some memory errors are adaptive, bringing benefits to the organism. In this paper we argue that the same cognitive mechanisms also bring a suite of significant epistemic benefits, increasing the chance of an agent obtaining epistemic goods like true belief and knowledge. This result provides a significant challenge to the folk conception of memory beliefs that are false, according to which they are a sign of cognitive frailty, indicating (...) that a person is less reliable than others or their former self. Evidence of memory errors can undermine a person’s view of themselves as a competent epistemic agent, but we show that false memory beliefs can be the result of the ordinary operation of cognitive mechanisms found across the species, which bring substantial epistemic benefits. This challenge to the folk conception is not adequately captured by existing epistemological theories. However, it can be captured by the notion of epistemic innocence, which has previously been deployed to highlight how beliefs which have epistemic costs can also bring significant epistemic benefits. We therefore argue that the notion of epistemic innocence should be expanded so that it applies not just to beliefs but also to cognitive mechanisms. (shrink)

Scientific researchers welcome disagreement as a way of furthering epistemic aims. Religious communities, by contrast, tend to regard it as a potential threat to their beliefs. But I argue that religious disagreement can help achieve religious epistemic aims. I do not argue this by comparing science and religion, however. For scientific hypotheses are ideally held with a scholarly neutrality, and my aim is to persuade those who arecommittedto religious beliefs that religious disagreement can be epistemically beneficial for them too.

Identity politics has been critiqued in various ways. One central problem—the Reinforcement Problem—claims that identity politics reinforces groups rooted in oppression thereby undermining its own liberatory aims. Here I consider two versions of the problem—one psychological and one metaphysical. I defang the first by drawing on work in social psychology. I then argue that careful consideration of the metaphysics of social groups and of the practice of identity politics provides resources to dissolve the second version. Identity politics involves the creation (...) or transformation of groups in ways that do not succumb to the metaphysical Reinforcement Problem. (shrink)

Some contextually sensitive expressions are such that their context independent conventional meanings need to be in some way supplemented in context for the expressions to secure semantic values in those contexts. As we’ll see, it is not clear that there is a paradigm here, but ‘he’ used demonstratively is a clear example of such an expression. Call expressions of this sort supplementives in order to highlight the fact that their context independent meanings need to be supplemented in context for them (...) to have semantic values relative to the context. Many philosophers and linguists think that there is a lot of contextual sensitivity in natural language that goes well beyond the pure indexicals and supplementives like ‘he’. Constructions/expressions that are good candidates for being contextually sensitive include: quantifiers, gradable adjectives including “predicates of personal taste”, modals, conditionals, possessives and relational expressions taking implicit arguments. It would appear that in none of these cases does the expression/construction in question have a context independent meaning that when placed in context suffices to secure a semantic value for the expression/construction in the context. In each case, some sort of supplementation is required to do this. Hence, all these expressions are supplementives in my sense. For a given supplementive, the question arises as to what the mechanism is for supplementing its conventional meanings in context so as to secure a semantic value for it in context. That is, what form does the supplementation take? The question also arises as to whether different supplementives require different kinds of supplementation. Let us call an account of what, in addition to its conventional meaning, secures a semantic value for a supplementive in context a metasemantics for that supplementive. So we can put our two questions thus: what is the proper metasemantics for a given supplementive; and do all supplementives have the same metasemantics? In the present work, I sketch the metasemantics I formulated for demonstratives in earlier work. Next, I briefly consider a number of other supplementives that I think the metasemantics I propose plausibly applies to and explain why I think that. Finally, I consider the prospects for extending the account to all supplementives. In so doing, I take up arguments due to Michael Glanzberg to the effect that supplementives are governed by two different metasemantics and attempt to respond to them. (shrink)

Resolving religious disagreements is difficult, for beliefs about religion tend to come with strong biases against other views and the people who hold them. Evidence can help, but there is no agreed-upon policy for weighting it, and moreover bias affects the content of our evidence itself. Another complicating factor is that some biases are reliable and others unreliable. What we need is an evidence-weighting policy geared toward negotiating the effects of bias. I consider three evidence-weighting policies in the philosophy of (...) religion and advocate one of them as the best for promoting the resolution of religious disagreements. (shrink)

Response-dependence theories have historically been very popular in aesthetics, and aesthetic response-dependence has motivated response-dependence in ethics. This chapter closely examines the prospects for such theories. It breaks this category down into dispositional and fittingness strands of response-dependence, corresponding to descriptive and normative ideal observer theories. It argues that the latter have advantages over the former but are not themselves without issue. Special attention is paid to the relationship between hedonism and response-dependence. The chapter also introduces two aesthetic properties that (...) lead to wrong kinds of reasons problems for aesthetic response-dependence: insightfulness and the capacity to change one’s perspective. These properties do not have obvious parallels in the ethical domain, and so present an obstacle for response-dependence even in aesthetics. The chapter ends by examining replies on behalf of the response-dependence theorist, ultimately suggesting that a restricted form of response-dependence is the most promising way forward for fans of such theories. (shrink)

Artificial intelligence research and regulation seek to balance the benefits of innovation against any potential harms and disruption. However, one unintended consequence of the recent surge in AI research is the potential re-orientation of AI technologies to facilitate criminal acts, term in this article AI-Crime. AIC is theoretically feasible thanks to published experiments in automating fraud targeted at social media users, as well as demonstrations of AI-driven manipulation of simulated markets. However, because AIC is still a relatively young and inherently (...) interdisciplinary area—spanning socio-legal studies to formal science—there is little certainty of what an AIC future might look like. This article offers the first systematic, interdisciplinary literature analysis of the foreseeable threats of AIC, providing ethicists, policy-makers, and law enforcement organisations with a synthesis of the current problems, and a possible solution space. (shrink)

Where there is trust, there is also vulnerability, and vulnerability can be exploited. Epistemic trust is no exception. This chapter maps the phenomenon of the exploitation of epistemic trust. I start with a discussion of how trust in general can be exploited; a key observation is that trust incurs vulnerabilities not just for the party doing the trusting, but also for the trustee (after all, trust can be burdensome), so either party can exploit the other. I apply these considerations to (...) epistemic trust, specifically in testimonial relationships. There, we standardly think of a hearer trusting a speaker. But we miss an important aspect of this relationship unless we consider too that the speaker standardly trusts the hearer. Given this mutual trust, and given that both trustees and trusters can exploit each other, we have four possibilities for exploitation in epistemic-trust relationships: a speaker exploiting a hearer (a) by accepting his trust or (b) by imposing her trust on him, and a hearer exploiting a speaker (c) by accepting her trust or (d) by imposing his trust on her. One result is that you do not need to betray someone to exploit him – you can exploit him just as easily by doing what he trusts you for. (shrink)

If you love someone, is it good to believe better of her than epistemic norms allow? The partiality view says that it is: love, on this view, issues norms of belief that clash with epistemic norms. The partiality view is supposedly supported by an analogy between beliefs and actions, by the phenomenology of love, and by the idea that love commits us to the loved one’s good character. I argue that the partiality view is false, and defend what I call (...) the epistemic view. On the epistemic view, love also issues norms of belief. But these say simply that you should adhere to epistemic norms in forming and maintaining beliefs about loved ones. I offer two arguments for the epistemic view. The first appeals to the emotional responses of love, which, when sensitive to what the loved one is really like, can make love great and be morally transformative. The second is a new argument for why caring for a loved one requires true beliefs about him. We see that there may be some boundaries, such as stuffy traditions, that love is right to defy, but that epistemic boundaries are not among them. (shrink)

Does having a mental disorder, in general, affect whether someone is morally responsible for an action? Many people seem to think so, holding that mental disorders nearly always mitigate responsibility. Against this Naïve view, we argue for a Nuanced account. The problem is not just that different theories of responsibility yield different verdicts about particular cases. Even when all reasonable theories agree about what's relevant to responsibility, the ways mental illness can affect behavior are so varied that a more nuanced (...) approach is needed. (shrink)

Cooperation has been analyzed primarily in the context of theories of collective intentionality. These discussions have primarily focused on interactions between pairs or small groups of agents who know one another personally. Cooperative game theory has also been used to argue for a form of cooperation in large unorganized groups. Here I consider a form of minimal cooperation that can arise among members of potentially large organized groups (e.g., corporate teams, committees, governmental bodies). I argue that members of organized groups (...) can be minimally cooperative in virtue of playing roles in an organizational structure and having a common goal. The minimal form of cooperation I argue for is not grounded in collective intentions involving symmetric mental states, special collective intentional modes, or joint commitments. More generally, I show how considering minimal cooperation in the context of organized groups provides an opportunity to reevaluate the extent to which the social world and social phenomena depend on internalist mental factors (e.g., intentions, beliefs) and externalist non-mental factors (e.g., documents, laws, job descriptions). The view of minimal cooperation among members of organized groups I offer provides support for an externalist rather than internalist theory of at least one social phenomenon. (shrink)

I give an overview of the trust literature and then of six central issues concerning epistemic trust. The survey of trust zeroes in on the kinds of expectations that trust involves, trust’s characteristic psychology, and what makes trust rational. The discussion of epistemic trust focuses on its role in testimony, the epistemic goods that we trust for, the significance of epistemic trust in contrast to reliance, what makes epistemic trust rational, and epistemic self-trust.

This paper focuses on how experiences of trauma can lead to generalized fear of people, objects and places that are similar or contextually or conceptually related to those that produced the initial fear, causing epistemic, affective, and practical harms to those who are unduly feared and those who are intimates of the victim of trauma. We argue that cases of fear generalization that bring harm to other people constitute examples of injustice closely akin to testimonial injustice, specifically, mnemonic injustice. Mnemonic (...) injustice is a label that has been introduced to capture how injustice can occur via the operation of human memory systems when stereotypes shape what is remembered. Here we argue that injustices can also occur via memory systems when trauma leads to a generalized fear. We also argue that this calls for a reformulation of the notion of mnemonic injustice. (shrink)

Religious disagreement describes the fact that religious and secular beliefs exhibit massive variety, and cannot all be perfectly accurate. It yields a problem and an opportunity. The problem is that, especially given the apparent epistemic parity of many who hold other beliefs, you cannot suppose that your beliefs are accurate. This arguably puts pressure on you to weaken or abandon your beliefs. Responses include denying the parity of those who disa- gree, or denying that religious disagreement speaks strongly against your (...) beliefs. I criticize these, defending an alternative epistemology to those employed by both the problem and the responses. My epistemological view finds a middle-ground between them, and positions us to benefit from the opportunity that religious disagreement offers to improve our beliefs. I ad- dress the objections that the opportunity mentality is unnecessary if God supports our beliefs, that it risks our (true) beliefs, and that it is disloyal to God. (shrink)

Just as humans can draw conclusions responsibly or irresponsibly, so too can computers. Machine learning systems that have been trained on data sets that include irresponsible judgments are likely to yield irresponsible predictions as outputs. In this paper I focus on a particular kind of inference a computer system might make: identification of the intentions with which a person acted on the basis of photographic evidence. Such inferences are liable to be morally objectionable, because of a way in which they (...) are presumptuous. After elaborating this moral concern, I explore the possibility that carefully procuring the training data for image recognition systems could ensure that the systems avoid the problem. The lesson of this paper extends beyond just the particular case of image recognition systems and the challenge of responsibly identifying a person’s intentions. Reflection on this particular case demonstrates the importance (as well as the difficulty) of evaluating machine learning systems and their training data from the standpoint of moral considerations that are not encompassed by ordinary assessments of predictive accuracy. (shrink)

I argue that faith is a type of trust. It is also part of a relationship in which both parties are called on to be faithful, where faithfulness is a type of trustworthiness. What distinguishes faith relationships from trust relationships is that both parties value the faith relationship intrinsically. I discuss how faith on this account can, and cannot, be rational when it goes beyond a person’s evidence. It turns out that faith has the same rationality conditions as trust, differing (...) from it only in the cases that fix our intuitions. (shrink)

Discussions of aesthetic reasons and normativity are becoming increasingly popular. This piece outlines six basic questions about aesthetic reasons, normativity, and value and discusses the space of possible answers to these questions. I divide the terrain into two groups of three questions each. First are questions about the shape of aesthetic reasons: what they favour, how strong they are, and where they come from. Second are relational questions about how aesthetic reasons fit into the wider normative landscape: whether they are (...) distinctive, what their normative status is, and how they interact with each other and with non-aesthetic reasons. This piece aims to provide a taxonomy to clarify and organise the burgeoning literature and to make a few concrete suggestions for avenues of future research. (shrink)

A self-fulfilling prophecy is, roughly, a prediction that brings about its own truth. Although true predictions are hard to fault, self-fulfilling prophecies are often regarded with suspicion. In this article, we vindicate this suspicion by explaining what self-fulfilling prophecies are and what is problematic about them, paying special attention to how their problems are exacerbated through automated prediction. Our descriptive account of self-fulfilling prophecies articulates the four elements that define them. Based on this account, we begin our critique by showing (...) that typical self-fulfilling prophecies arise due to mistakes about the relationship between a prediction and its object. Such mistakes—along with other mistakes in predicting or in the larger practical endeavor—are easily overlooked when the predictions turn out true. Thus we note that self-fulfilling prophecies prompt no error signals; truth shrouds their mistakes from humans and machines alike. Consequently, self-fulfilling prophecies create several obstacles to accountability for the outcomes they produce. We conclude our critique by showing how failures of accountability, and the associated failures to make corrections, explain the connection between self-fulfilling prophecies and feedback loops. By analyzing the complex relationships between accuracy and other evaluatively significant features of predictions, this article sheds light both on the special case of self-fulfilling prophecies and on the ethics of prediction more generally. (shrink)

Religious communities often discourage disagreement with religious authorities, on the grounds that allowing it would be epistemically detrimental. I argue that this attitude is mistaken, because any social position in a community—including religious authority—comes with epistemic advantages as well as epistemic limitations. I argue that religious communities stand to benefit epistemically by engaging in disagreement with people occupying other social positions. I focus on those at the community’s margins and argue that religious marginalization is apt to yield religiously important insights; (...) so their disagreement with religious authorities should be encouraged. (shrink)

Faith is often regarded as having a fraught relationship with evidence. Lara Buchak even argues that it entails foregoing evidence, at least when this evidence would influence your decision to act on the proposition in which you have faith. I present a counterexample inspired by the book of Job, in which seeking evidence for the sake of deciding whether to worship God is not only compatible with faith, but is in fact an expression of great faith. One might still think (...) that foregoing evidence may make faith more praiseworthy than otherwise. But I argue against this claim too, once more drawing on Job. A faith that expresses itself by a search for evidence can be more praiseworthy than a faith that sits passively in the face of epistemic adversity. (shrink)

In our interactions with science, we are often vulnerable; we do not have complete control of the situation and there is a risk that we, or those we love, might be harmed. This is not an emotionall...

In a fallen world fraught with evidence against religious beliefs, it is tempting to think that, on the assumption that those beliefs are true, the best way to protect them is to hold them dogmatically. Dogmatic belief, which is highly confident and resistant to counterevidence, may fail to exhibit epistemic virtues such as humility and may instead manifest epistemic vices such as arrogance or servility, but if this is the price of secure belief in religious truths, so be it. I (...) argue, however, that even in a world full of misleading evidence against true religious beliefs, cultivating epistemic humility is the better way to achieve believers’ epistemic aims. The reason is that dogmatic belief courts certain epistemic dangers, including to the true religious beliefs themselves, whereas epistemic humility empowers believers to counter them. (shrink)