This paper focuses on a comparative analysis of the legitimate exercise of democratic power in the philosophies of Montesquieu and Locke. This analysis not only highlights a strong bifurcation in liberal thought, it also sheds light on the contemporary practice of liberalism through the example of the United States’ ‘War on Terror.’ I argue that although it is Locke who at first blush gives an account of the exercise of democratic power that is more opposed to tyranny, it is (...) Montesquieu’s broader conception that is in many ways more effective at tracking and combating tyranny. (shrink)

Montesquieu believes that human beings have three kinds of natures: self-preserving, imperfect knowledge and passions. The first and the third nature tend to conflict with each other, and the result is the state of war, in which human natures could not be satisfied. Montesquieu uses this theory of human nature to judge all the kinds of governments, and finds that the virtuous republic, despotism and monarchy all have important defects. Especially, the monarchy by nature tends to degenerate into (...) despotism, which is a realistic threat to him and his contemporaries. To solve this political problem, Montesquieu himself develops a two-fold solution: he wants to establish a certain kind of positive laws to satisfy the first nature, and wants to promote commerce to satisfy the third nature. Moreover, his ideal-government has important differences with the English political system. (shrink)

Part One of Montesquieu's Idea of Justice comprises a survey of the currency in philosophical, ethical and aesthetic debate during the second half of the 17th century of the terms rapport and convenance, which are central to the enigmatic definition given to justice by Mon tesquieu in Lettres Persanes LXXXllI. In this survey, attention is concen trated on the way in which the connotations of these terms fluctuate with the divergent development of the methodological and speculative outgrowths of Cartesian (...) ism into two schools of thought, materialist and idealist, often widely at variance in their views of the nature and orga nization of the universe. In Part Two, Montesquieu's definition of justice is set against this background, whose doctrinal conflicts, because of the characteristic as sociations of its key terms, it may be taken to reflect, just as it may be held to epitomize, by virtue of its elaboration in the opening chapter of De l' Esprit des Lois and its close terminological affinities with the defini tion of law there given, an undoubtedly related conflict between the implications of causal determinism and the aspirations of idealist meta physics surviving at the heart of Montesquieu's outlook, and, remaining unresolved, often said to impair the coherence if not the validity of his theory of society. (shrink)

The aim of this essay is explore what demands living in liberty places on citizens in Montesquieu’s The Spirit of the Laws. In contrast to the ideas of liberty from many of the thinkers that were to follow him, Montesquieu’s notion of liberty requires that citizens subject themselves to the regulative relationships required by his normative conception of the law. For Montesquieu, living in liberty is not just a situation in which one avoids what the law forbids (...) and is otherwise left ’free’ without interference and coercion. For Montesquieu, liberty is a positively elaborated ideal with normative demands and a set of “necessary relations” that citizens must form. The result is that a life of liberty is defined in a significant way by the laws that bind a citizen because liberty is not the freedom to construct different ways of life, but the freedom to live securely within a particular way of life. I highlight this overlooked feature of The Spirit of the Laws by mobilizing Aron, Althusser and Durkheim’s work on the law in Montesquieu to draw out the implications of Montesquieu’s notion of law for liberty. (shrink)

I frame my argument by way of Hayek's tendency to treat Hume and Smith as central articulations of the rule of law. The rest of the paper explores their defense of clientelism. First, I introduce Hume’s ideas on the utility of patronage in his essay, “Of the Independency of Parliament.” I argue that in Hume clientelism just is a feature of parliamentary business. It seems ineliminable. I then contextualize Hume’s account by comparing it to Montesquieu’s account of this system (...) of patronage in Book XIX, chapter 27 of The Spirit of the Laws. Montesquieu primarily treats it as a species of bad corruption. However, he also sees some benefits to it. I then turn to Smith and I show that he echoes Hume’s analysis of corruption in an easily ignored passage in Wealth of Nations. I then show that for Smith one argument in favor of a kind of federal parliamentary union between Great Brittain and her American colonies lies in its ability to facilitate and make more efficient the system of patronage by the Crown. While Smith’s account of these matters is quite Humean, one can discern in Smith a distinct cost-benefit argument for the acceptance of the necessity of a system of patronage in the service of the peaceful expansion and entrenchment of the rule of law in his proposal for parliamentary union. (shrink)

José Ignacio Moreno es uno de los fundadores de la independencia del Perú. En calidad de tal acompañó el proyecto del General rioplatense José de San Martín de transformar en 1822 la monarquía peruana en un reino independiente. Pero, a diferencia de la multitud de sus contemporáneos, la historiografía apenas lo presenta como un circunstante en la epopeya de la emancipación, de quien no se conserva ni un retrato. El motivo es la extraña adherencia de este personaje a las ideas (...) del ultramontanismo y su temprana cercanía con la obra del contrarrevolucionario francés Joseph de Maistre. Un discurso monárquico extremista en 1822 lo colocaría como el fundador involuntario del Perú como República. (shrink)

Resumen: El objetivo de este artículo es analizar el modo en que se presenta la virtud política en los principales textos de Montesquieu y su resonancia en la obra de Rousseau. La hipótesis general que se propone es que, a pesar de sus enormes divergencias, los dos elaboraron una lectura eminentemente moderna que los separa de la filosofía política clásica. Ambos habrían compartido la idea de que la virtud es una pasión ―o que es intercambiable por una pasión―, apartándose (...) de las jerarquías del pensamiento antiguo. Se sostiene en este artículo que Montesquieu declarará, ante la muerte de la virtud clásica, su sucedáneo en el placer de la seguridad que es capaz de garantizar la libertad por medio del gobierno mixto. Por su lado, Rousseau hará una reivindicación de la virtud antigua, pero identificándola con la compasión, dislocando el status de la virtud civil. Estas lecturas darán lugar a dos maneras muy distintas de comprender la relación existente entre derecho natural y derecho positivo. // Abstract: The aim of this article is to analyze the way in which political virtue appears in the main texts of Montesquieu and and its repercussions in Rousseau’s work. The hypothesis proposed is that, despite their enormous divergences, both of them developed an eminently modern reading that separates them from Classical Political Philosophy. Both authors would have shared the idea that virtue is a passion ―or that it is interchangeable with a passion―, moving away from the hierarchies of ancient thought. This paper argues that Montesquieu will declare after the death of classical virtue the pleasure of security as a substitute capable of guaranteeing modern liberty by means of States organized as mixed constitutions. For his part, Rousseau will make a vindication of ancient virtue, but identifying it with compassion, dislocating the status of civil virtue. These readings will give rise to two very different ways of understanding the relationship between natural law and positive law. -/- Palabras clave: virtud – pasión – modernidad – seguridad – compasión. Key-words: virtue – passion – modernity – security – compassion. (shrink)

The Rococo period in the arts, flourishing mainly from about 1710 to about 1750, was stylistically unified, but nevertheless its tremendous productivity and appeal throughout Occidental culture has proven difficult to explain. Having no contemporary theoretical literature, the Rococo is commonly taken to have been a final and degenerate form of the Baroque era or an extravagance arising from the supposed careless frivolity of the elites, including the intellectuals of the Enlightenment. Neither approach adequately accounts for Rococo style. Naming the (...) Rococo raises profound issues for understanding the relations between conception and production in historical terms. Against the many difficulties that the term has involved in accounting for an immense but elusive cultural movement, this thesis argues that some of the chief philosophical conceptions of the period clarify the particular character and significance of Rococo production. Rococo production is here studied chiefly in decor, architecture, and the plastic arts. This thesis also makes an extended general argument for the value of intellectual history. Rococo style is a group of visual effects of which the central character is atectonicity. This is established by a synthesizing overview of Rococo ornamental motifs. Principal theorists of post-Cartesian thought have failed to see how these distinguish Rococo style from both Baroque and Enlightenment culture. The analysis addresses the historical narratives of Benjamin, Adorno, Foucault, Deleuze, and others about Baroque and Enlightenment culture. The core historical claim of this thesis is that Rococo atectonic effects are visual forms of the anti-materialist, idealist ontology of George Berkeley and of the metaphysics and ontology in the early work of Giambattista Vico. Close readings of important passages from works of both philosophers published in 1710 develop the relationship between atectonics and idealist ontology. Both men rejected the Baroque hierarchical cosmology in favor of finitude as the key to human understanding. The readings center on the issue of causality, including Berkeley’s views of the perfect contingency of the world and on Vico’s theories of truth and ingenium. A reading of Diderot’s critique of the Rococo, which led the reaction to it, shows that he recognized the power of idealist ontology in the Rococo cultural production. The larger force in the rejection of Rococo is the emergence of the sublime as a morally fearful feature of physical nature. Montesquieu’s aesthetic work also shows the transition to a more rigidly determined view of existence, which was expressed but constrained in the little-recognized lattice motif in Rococo arts. The result of these readings is the influence during and after the Rococo period of the concept of continuous creation, in which the memory and imagination of the human subject relays God-given powers of creation into the production of culture. Continuous creation also suggested a human capability to animate material nature. Rococo style displays this as pre-cinematic effects that represent the non-material, non-causal deep structure of reality. (shrink)

In the summer of 2016, the University of Dallas and the Instituto Tecnológico Autónomo de México organized a conference to discuss the topic of the middle class and its continued decline—recognizing that, despite some historical, political and cultural differences, healthy democracies throughout the hemisphere depend upon a strong and prosperous middle class. This volume brings together contributions by nine scholars from both institutions. The chapters reflect diverse disciplinary perspectives that are historical, political, economic, anthropological, and philosophical. Despite this diversity, the (...) volume possesses a conceptual unity that stems from its foundation in Aristotle’s approach to the middle class. On this basis, the topic is given a rigorous study that is both theoretical and data-driven. The chapters include treatments of Aristotle, Montesquieu, Adam Smith and Sir James Steuart, Catholic social teaching, the problem of inequality in the US, the definition and measurement of the middle class in Mexico, as well as its values and political attitudes, the rise of middle-class politics in early-twentieth-century Latin America, and a comparative analysis of healthcare for the middle class in North America. (shrink)

The purpose of this article is to suggest a theoretical approach to modern democracy and its implicit contradiction between the idea of public sovereignty and the model of political representation. The apparent practical problem arising from this contradiction is the lack of legitimacy in democratically elected officials and parliament in general. The article argues that the issue with democratic representation cannot be explained sociologically, but must include a theoretical analysis of the normative contradiction between the egalitarian principle of sovereignty of (...) the people and the hierarchical model of political representation. -/- The article develops its argument from the conceptual framework laid down in the political theory of Montesquieu. Montesquieu’s thoughts on political regimes offer important insights about modern representative democracy, highlighting the structural relationship between what he called the “nature of democracy” (the rule of the people) and the “generating principle of democracy” (love for equality). Three contemporary interpretations of Montesquieu’s theory (by Fred Dallmayr, Michael Mosher and Sharon Krause) are introduced and critically evaluated. -/- The article concludes that: -/- Representative democracy suffers from a structural tension between the democratic idea of the rule of the people and its practical implementation through the model of representation, which was inherited from predemocratic monarchic regimes. The problem is not sociological but structural. -/- Montesquieu’s theory offers a conceptual framework for analyzing the inner tension of representative democracy between the ideas of egalitarianism and political hierarchy. Contemporary authors suggest different interpretations of Montesquieu’s thought and offer several strategies for the possible improvement of democratic rule, such as (1) redrawing the notion of representation, (2) creating a more empowered civic society and (3) introducing a meritocratic educational system for individuals. Yet, they all miss the original idea posed by the Enlightenment philosopher regarding the balance between the democratic principle (passion for equality) and its natural claim to represent the people with “intermediary institutions” that mitigate the adverse tendencies of the democratic form of government. -/- Philosophical discussions about democratic legitimacy should consider one Montesquieu’s statement that is rarely theoretically acknowledged: that democratic political representation needs non-egalitarian social ideas. This means that democracy must tolerate certain non-democratic social ideas (such as honor) for its own benefit, because they provide the necessary balancing institutions. Such an idea would benefit the ongoing debates about democracy by providing a more structural outlook on the fundamental source of the problem (which is a structural collision of contradictory ideas: “equality” vs. “hierarchy”) than those offered by the sociological strategies of democratization or civic empowerment. (shrink)

This paper seeks to examine the thought of philosophers about the influence of the environment on humans' physical, mental and moral habits, as well as how these philosophers used this influence to categorise individuals according to their habitat. As such this research begins with Herodotus and Hippocrates, and briefly discusses Plato, Aristotle, and seven medieval philosophers belonging to Jewish, Christian, and Islamic religions (Al-Kindi, Eriugena, Al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Tufail, Averroes, and Moses Maimonides). Also, this study investigates Montesquieu from (...) the seventh century, eight modern thinkers from the 19th through the 21st centuries, determinism (Carl Ritter, Ellen Churchill Semple, and Ellsworth Huntington), geography of possibilism (Vidal de Blacche, Lucian Febwer, and Cari Sauer), bioregionalism (Richard Evanoff), and meteorology (Frederik Nebeker). Lastly, this study concludes that all aforementioned 19th philosophers agreed that the environment influences human behaviour and physical condition. -/- . (shrink)

For a variety of reasons, Hegel's theory of the estates remains an unexpected and unappreciated feature of his practical philosophy. In fact, it is the key element of his social philosophy, which grounds his more properly political philosophy. Most fundamentally, it plays this role because the estates provide the forms of visibility required by Hegel's distinctive theory of self-determination, and so the estates constitute conditions for the possibility of human agency as such. With respect to political agency in particular, this (...) ramifies into the view that the estates are social preconditions for legal and political practices, forms of political participation in their own right, and conditions of possibility of moderate government (three functions also attributed to the estates by Montesquieu). (shrink)

Most students of Tocqueville know of his remark, “There are three men with whom I live a little every day; they are Pascal, Montesquieu, and Rousseau.” In this paper I trace out the contours of Pascal’s influence upon Tocqueville’s understanding of the human condition and our appropriate response to it. Similar temperaments lead both Tocqueville and Pascal to emphasize human limitations and contingency, as Peter Lawler rightly emphasizes. Tocqueville and Pascal both emphasize mortality, ignorance of the most important subjects, (...) the effects of historical contingency on what we take to be human nature, and both represent the complex internal dynamic of human nature in terms of the interplay of “angel” and “brute.” The most important difference between them concerns their relative estimates of human power and the significance of human action. Whereas the motif of human weakness is fundamental for Pascal, Tocqueville repeatedly affirms that, under the right conditions, human beings are “powerful and free.” Beginning from Pascalian premises, and endeavoring to be more faithful to some of those premises than Pascal himself was, Tocqueville aims to illuminate the possibility of an amelioration of the human condition through a “new political science” that redeems the political realm without divinizing it. -/- . (shrink)

The word Despot is derived from the Greek word Despotes, meaning father of the family, or master of slaves. After that, this meaning changed from the meaning of the family to the style of absolute monarchy, in which the power of the king is like the authority of the father in the family. The authority of the father is moral, and respect for him is a duty in his family, but transferring this power to politics and considering the ruler as (...) a father and the citizens as children is unjustified, and then it is called political authority, not parental authority. The origin of term despot goes back to Aristotle, who compared it to tyranny and said that they are two types of governments that treat citizens as slaves. The term tyrant of Aristotle takes the following dimensions: 1.Father of the family. 2.Master of slaves. 3.The king of the barbarians who ruled the citizens like slaves. Aristotle's idea of the despot dominated most of the European philosophers Machiavelli, Montesquieu, Hegel and Marx. This research deals with: First: the history of despotism. Second: Models of despotism. Third: Despotism in theological and philosophical thought. Fourth: The forms of despotism in the contemporary Arab cultural . The results of the research show that despotism in Arab culture has forms, including: 1.The dead have control over the living, the heritage power. 2.The authority of the father, the policeman, the employee, and the teacher. 3.The authority of sadness and fear. 4.The power of poverty or low income level. 5.The power of political parties and their control of the citizens, curbing freedoms, discrimination on the basis of gender, color, and religion. (shrink)

Resumo: Uma das características comuns dos primeiros filósofos modernos da Europa Ocidental é a ênfase na liberdade e na igualdade. Os filósofos desse período buscavam respostas para “o que é liberdade e igualdade?” e transformaram a liberdade e a igualdade em direitos humanos fundamentais. De John Locke a Montesquieu e Jean Jacques Rousseau, todos consideram a liberdade e a igualdade como direitos naturais do ser humano. O conceito de liberdade e igualdade de Rousseau é refletido em O Contrato Social. (...) No início desse trabalho, ele comentou, com uma famosa frase de abertura: “O homem nasce livre, mas está em toda parte acorrentado.” Esse é o argumento fundamental para dar uma visão única de liberdade e igualdade. Dentro do escopo do artigo, o autor se concentra em analisar seus pontos de vista sobre liberdade e igualdade, em muitos aspectos diferentes - liberdade e igualdade, no estado de natureza, liberdade e igualdade, na sociedade civil, e como alcançar a liberdade e a igualdade - apresentando, assim, os valores e as limitações de seus pontos de vista sobre liberdade e igualdade. (shrink)

Our planet contains 194 independent states and much more nations. They share membership of the United Nations and in consequence they subscribed the Universal Declaration of Rights. These are rooted in the modern universal conception of states and human rights formulated by philosophers of the Enlighten Age like Locke, Kant., Montesquieu, Voltaire and Rousseau. Concepts like democracy are mirrored to the organization of the political life as it was developed in North America and Europe at the end of the (...) 18th and the 19th century. Universality was deeply rooted in the Western intellectual, moral and religious tradition of that part of the world. Even globalization of the economic and social life is governed by the same Western standards and worldwide consumed basic goods like prime matter,. food and energy is expressed in terms of Western currency like dollar, pound sterling or euro. Despite this economic globalization there were two contradictory political evolution to discern: At the one hand more than 70 new states where created and on the other hand 28 European states started to integrate to a political European Union. The latter trend was based on a deep economic integration and since the creation of the euro also a financial integration. Basic idea was the creation of a free economic market as bases for a political unified Europe. Euro criticism is not only identified with conservatism, nationalism, narrow mind and even racism, euro criticism is deprived from any intellectual significance. However other trends put some shadow on the European project. First the Soviet experience around Marxism, Leninism and Stalinism unified more different nations than the European Union but ended in a complete political and economic chaos. Secondly the financial euro crisis involves only the tacit undermining of the national political independence of the member states, but does not make room for a deep analysis what the fundamentals are of this crisis such as lack of confidence of the citizen in the created unified political and financial market and its main instruments like banks that we consider as the fundamental boundary conditions of the worldwide globalization of goods, power and all aspects of human life. Furthermore we claim that this market in al its aspects is the worst answer to the inconvenient yet unavoidable truth that Western way of life of consumption includes a ecological footprint that exceeds since many years the sustainability of our planet. -/- . (shrink)

This essay is my brief review of Nicholas Phillipson’s biography of Adam Smith. I discuss the highlights of his treatment of Smith’s fascinating life. Phillipson does a beautiful job of surveying Smith’s academic career. Especially useful is Phillipson’s discussion of the influence David Hume had on Smith’s thought, as well as the influences of Montesquieu, Samuel Johnson, Voltaire, Rousseau, and others.

Voltaire called fanaticism the "monster that pretends to be the child of religion". Philosophers, politicians, and cultural critics have decried fanaticism and attempted to define the distinctive qualities of the fanatic, whom Winston Churchill described as "someone who can't change his mind and won't change the subject". Yet despite fanaticism's role in the long history of social discord, human conflict, and political violence, it remains a relatively neglected topic in the history of philosophy. In this outstanding inquiry into the philosophical (...) history of fanaticism a team of international contributors examine the topic from antiquity to the present day. Organised into four sections, topics covered include: Fanaticism in ancient Greek, Indian and Chinese philosophy; Fanaticism and superstition from Hobbes to Hume, including chapters on Locke and Montesquieu, Shaftesbury, and Hutcheson; Kant, Germaine de Stael, Hegel, Nietzsche, William James, and Jorge Portilla on fanaticism; Fanaticism and terrorism; and extremism and gender, including the philosophy and morality of the 'manosphere'; Closed-mindedness and political and epistemological fanaticism. Spanning themes from superstition, enthusiasm and misanthropy to the emotions, purity and the need for certainty, Fanaticism and the History of Philosophy is a landmark volume for anyone researching and teaching the history of philosophy, particularly ethics and moral philosophy. It is also a valuable resource for those studying fanaticism in related fields such as religion, the history of political thought, sociology, and the history of ideas. (shrink)

When David Hume wrote to Baron de Montesquieu ‘J’ai consacré ma vie à la philosophie et aux belles-lettres’,1 he was not describing himself as having two separate callings. His was a single vocation — one involving the expression of deep thought through beautiful writing.2 This vocation did not come naturally or easily to Hume. He struggled continually to reshape his approach to prose, famously renouncing the Treatise of Human Nature as a literary failure and radically revising the presentation of (...) his philosophy in the Essays and two Enquiries. This essay will focus on Hume’s struggle between two modes of moral-philosophical composition prevalent in his day: the cold, unemotional style associated with experimental science that Hume metaphorically labels anatomy’ and the warm, rhetorical style which he labels ‘painting’. (shrink)

In the modern period, the most original and influential theories about law and politics were developed in connection with a set of far-reaching, interrelated questions about the definition of law, the purpose of law, the relationship between law and morality, and the existence of natural law and natural rights. In this entry I summarize the contributions of Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède et de Montesquieu; William Blackstone; Jeremy Bentham; and Immanuel Kant as exemplars of the history of (...) modern thought on law and politics. (shrink)

This volume discusses the ideas of six leading thinkers of the French Enlightenment: Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot, Holbach, and Condorcet. A general introduction surveys the political theories of the Enlightenment, setting them in the context of the political realities of 18th-century France. The first book of its kind on the subject, Philosophers and Pamphleteers brings a welcome, new perspective to the study of French political thought during a fascinating historical era.

Em meados do século XVI, surgiu a ideia de autonomia do indivíduo, que deu origem ao individualismo e ao liberalismo político. A concepção de democracia que se desenvolveu com base nesses princípios assumiu um perfil bastante diferente daquele utilizado na Grécia antiga. Se antes a democracia estava diretamente ligada à ideia de igualdade, em sua nova versão passou a ser relacionar primordialmente com a ideia de liberdade. Em decorrência dos ideais desenvolvidos naquele momento histórico, o principal dilema político fundamentava-se na (...) limitação de poder do soberano (que às vezes se confundia com o próprio Estado) e na ampliação das liberdades individuais, como o direito a dispor da propriedade material e a defender-se judicialmente. Até hoje, grande parte do debate político tem como tema a defesa dos ideias liberais ou a crítica a eles. Na perspectiva do filósofo inglês Thomas Hobbes, a constituição e o funcionamento de uma sociedade pressupõem que os indivíduos cedam, por transferência, seus direitos naturais (mantendo somente o direito de conservarem sua vida) ao soberano. O autor entendia que os seres humanos, em estado de natureza (isto é, compartilhando do direito a tudo o que existe, em razão de não haver limitação legal), tendem a agir pela força e pela violência para conseguir o que desejam, o que acabaria provocando uma guerra contínua entre todos. Para Hobbes, a justificativa para o poder absoluto dos reis residia na compreensão de que os homens em estado de natureza se encontrariam em constante conflito. Na foto, palácio na Arábia Saudita, em 2012, uma das poucas monarquias absolutas da atualidade. Por isso, para disciplinarem a si mesmos e garantirem o bem-estar físico e material, seria necessário que os indivíduos firmassem um contrato social regulado por uma autoridade soberana. Hobbes manifestou preferência pela monarquia absolutista, pois acreditava que as assembleias e os Parlamentos estimulam os conflitos graças às disputas entre diferentes facções e partidos. O poder absoluto defendido por Hobbes se justificava pela transferência dos direitos dos indivíduos ao soberano. É um nome desse contrato social que o poder deve ser exercido, e não para a realização da vontade pessoal do soberano. Por conta dessa perspectiva, Hobbes não pode ser considerado defensor da democracia. Entretanto, seu pensamento é importante, pois serve de parâmetro para as reflexões sobre a organização do poder construídas posteriormente. No século XVII, John Locke, também filósofo inglês, propôs uma reflexão bem diferente das de Hobbes. Para ele, o poder soberano deve permanecer nas mãos dos cidadãos, que são os melhores juízes dos próprios interesses. Cabe ao governante retribuir a delegação de poderes ao garantir as prerrogativas individuais: segurança jurídica e propriedade privada. Assim, o contrato social teve como função garantir os direitos naturais para todos. Esse pensamento é uma das bases do liberalismo político. Entretanto, deve ser ressaltado que sua implantação não permitiu a construção da igualdade propagada por Locke, mas foi uma das estruturas de consolidação do poder da burguesia. As ideias de Locke são uma das referências para o desenvolvimento da democracia representativa. Na imagem, vemos o palácio de Westminster, em Londres, onde estão situadas as casas do Parlamento e ocorrem as principais decisões políticas do Reino Unido. Para Locke, o princípio da maioria é fundamental para o funcionamento das instituições políticas democráticas, assim como as leis, que devem valer para todos. Por isso, segundo o filósofo, a elaboração das leis precisa estar a cargo de representantes escolhidos pelo povo, que exerceriam o papel de legisladores no interesse da maioria: o regime político proposto por Locke é, portanto, uma democracia representativa. O escritor e filósofo político suíço Jean-Jacques Rousseau se preocupou com o problema da legitimidade da ordem política. Para ele, a desigualdade ocasionada pelo advento da propriedade privada é a causa de todos os sentimentos de ruins do ser humano. No contrato social, é preciso definir a questão da igualdade e do comprometimento de todos com o bem comum. Se a vontade individual é particular, a do cidadão, que vive em sociedade e tem consciência disso, deve ser coletiva e voltada para o bem comum. A participação política é, portanto, ato de deliberação pública que organiza a vontade geral, ou seja, traduz os elementos comuns a todas as vontades individuais. Esse seria, portanto, o núcleo do conceito de democracia. Em seu livro Do Contrato Social2 , Rousseau afirma que a democracia só pode existir se for diretamente exercida pelos cidadãos, sem representação política, pois a vontade geral não poderia ser representada, apenas exercida diretamente. Para Rousseau, a democracia direta é o único sistema legítimo de autoridade e de ato político.3 Em O espírito das leis, o filósofo e político Montesquieu, afirmou que igualdade na democracia é algo muito difícil de garantir plenamente. Partindo do princípio de que é necessário um controle externo para que os sistemas políticos funcionem bem, esse pensador defende a criação de regras que estabeleçam limites aos detentores do poder a fim de manter a liberdade dos indivíduos. Por isso, propôs a divisão da esfera administrativa em três poderes ou funções independentes entre si: o Legislativo, o Executivo e o Judiciário. De maneira resumida, cabem ao poder Legislativo as funções de fiscalizar o poder Executivo, votar leis de interesse público nas instâncias relativas (municipal, estadual e federal) e, em situações específicas, julgar autoridades como o presidente da República ou os próprios membros do Parlamento. O Executivo é o poder do Estado que, nos moldes da Constituição de um país, tem por atribuição governar a nação e administrar os interesses públicos, colocando em prática políticas públicas e leis, e garantindo o acesso aos direitos. Por fim, o poder Judiciário é exercido pelos juízes, que têm a capacidade e a prerrogativa de julgar com base nas regras constitucionais e nas leis criadas pelo poder legislativo. Para Montesquieu, a democracia não pode prescindir da divisão entre os poderes. Na imagem, foto da Praça dos Três Poderes, em Brasília (DF), 2013. A democracia, na perspectiva de Montesquieu, seria garantida pelo equilíbrio entre os três poderes, assegurando assim maior liberdade aos indivíduos. A liberdade, porém, só existiria com moderação, o que equivaleria a fazer tudo o que as leis permitissem (pois, se um cidadão pudesse fazer tudo o que as leis proibissem, não teria mais liberdade, por que todos poderiam fazer o mesmo). Karl Marx e Friedrich Engels acreditavam que um governo democrático seria inviável numa sociedade capitalista, pois a regulação democrática da vida não poderia se realizar com as limitações impostas pelas relações capitalistas de produção. Seria necessário, portanto, mudar as bases da sociedade para criar possibilidade de uma política democrática. Para entender a posição desses autores com relação à democracia, é necessário entender como eles percebem a função do Estado na sociedade capitalista. Para Marx e Engels, os princípios que protegem a liberdade dos indivíduos e defendem o direito à propriedade tratam as pessoas como iguais apenas formalmente. O movimento em favor do sufrágio universal e de igualdade política é reconhecido por Marx como um passo importante, mas, segundo esse autor, seu potencial emancipador está limitado pelas desigualdades de classe. Desse modo, as democracias liberais seriam cerceadas pelo capital privado, que restringiria sistematicamente as opções políticas. De acordo com esse olhar, a liberdade nas democracias capitalistas é, portanto, puramente formal, pois a desigualdade de classe prevalece. Nas palavras de Marx: “Na democracia liberal, o capital governa”. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS HOBBES, T. Leviatã. São Paulo: Abril Cultural, 1974. (Coleção Os Pensadores). LOCKE, J. Segundo tratado sobre o governo civil. São Paulo: Martin Claret, 2002. MARX, K. O capital: crítica a economia política. São Paulo: Abril Cultural, 1974. (Coleção Os Pensadores). MARX, K.; ENGELS, F. O manifesto do partido comunista. 5. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1999. ROUSSEAU, J. J. O contrato social e outros escritos. São Paulo: Cultrix, 1971. SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2. ed. São Paulo: Moderna, 2016. (shrink)

Es un lugar común afirmar que Hannah Arendt es una filósofa difı́cilmente encasillable en una sola tradición polı́tica. Menos arduo es advertir la gran influencia que ha ejercido el mundo grecolatino a lo largo de su filosofı́a. La polis griega y la república romana son imágenes recurrentes para ilustrar instancias donde se ha ejercido con plenitud la polı́tica. Aunque es patente la influencia de los clásicos en su filosofı́a, existe un elemento ausente que es, no obstante, ampliamente trabajado por los (...) antiguos: la virtud. Por lo anterior el presente trabajo se propone explorar los vı́nculos que existen entre una doctrina de la virtud y la filosofı́a polı́tica de Arendt, tratando de responder la siguiente pregunta: ¿cómo se relaciona la virtud con el ejercicio de la libertad? Se concluye que, si bien Arendt no trabaja un concepto de virtud, esta puede asimilarse al concepto de principio, tal como lo expone en su ensayo Revisión de la Tradición por Montesquieu. Además, el ejercicio de virtudes polı́ticas particulares, como la valentı́a y la prudencia, son prácticas que protegen la libertad. (shrink)

INTRODUÇÃO Para compreender como a Sociologia nasceu e se desenvolveu, é essencial analisar as transformações que ocorreram a partir do século XIV, na Europa ocidental, marcando a passagem da sociedade feudal para a sociedade capitalista, ou a passagem da sociedade medieval para a sociedade moderna. Para isso, é necessário realizar uma pequena viagem histórica, já que, para entender as ideias de um autor e de determinada época, é fundamental contextualizá-las historicamente. Em cada sociedade, em todos os tempos, os seres humanos (...) elaboraram explicações religiosas, míticas, culturais, étnicas etc. para as situações em que vivem. No século XIX, a busca por outro tipo de explicação para os fenômenos da sociedade – a explicação científica – deu origem à Sociologia. Para demonstrar como o pensamento social organizou-se historicamente e como a Sociologia estruturou o saber sobre a sociedade humana, este trabalho terá como objetivo estudar alguns autores que se sobressaíram no processo de desenvolvimento dessa ciência. PREMISSA A Sociologia surgiu como um corpo de ideias a respeito do processo de constituição, consolidação e desenvolvimento da sociedade moderna. É fruto da Revolução Industrial e, nesse sentido, é denominada “ciência da crise”, porque, com base nela, procurou-se dar respostas às questões sociais desencadeadas pelo processo revolucionário que, num primeiro momento, alterou a sociedade europeia e, depois, a maior parte do mundo. Como todas as ciências, a Sociologia não despontou de repente ou da reflexão de algum autor iluminado. Constituiu-se com base em conhecimentos sobre a natureza e a sociedade que se desenvolveram a partir do século XIV, acompanhando as mudanças que marcaram a transformação da sociedade feudal e a constituição da sociedade capitalista. Entre essas mudanças, a expansão marítima europeia e a ampliação do comércio ultramarino, a Reforma protestante e o desenvolvimento científico e tecnológico podem destacados. São o pano de fundo do movimento intelectual que alterou profundamente as formas de explicar a natureza e a sociedade. Essas mudanças estão todas vinculadas e não podem ser entendidas como eventos isolados. 1 A EXPANSÃO MARÍTIMA Com a circum-navegação da África e o descobrimento da rota para as Índias e para a América, a concepção de mundo dos europeus foi consideravelmente ampliada. A definição de um mundo territorialmente bem mais vasto, com outros povos, outras culturas e outros modos de explicar as coisas, requereu a reformulação da maneira de ver e de pensar dos europeus. Assim, ao mesmo tempo que conheciam novos povos e novas culturas, os europeus instalavam colônias na África, na Ásia e na América. Em razão disso, expandiu-se o comércio de mercadorias (sedas, especiarias e produtos tropicais, como açúcar, milho, tabaco e café) entre as metrópoles e as colônias, bem como entre os países europeus. Surgiu a possibilidade de um mercado muito mais amplo e com características mundiais. Este seria o primeiro grande movimento de globalização. A exploração de metais preciosos, principalmente na América, e o tráfico de escravos para suprir a mão de obra nas colônias deram grande impulso ao comércio, que não mais ficou restrito aos mercadores das cidades-repúblicas (Veneza, Florença ou Flandres), passando também para as mãos de grandes comerciantes e de soberanos dos Estados nacionais em formação na Europa. Toda essa expansão territorial e comercial acelerou o desenvolvimento da economia monetária, com a acumulação de capitais pela burguesia comercial, que, mais tarde, teve importância decisiva na gestação do processo de industrialização da Europa. 2 A REFORMA PROTESTANTE No século XVI, assistiu-se também ao movimento que ficaria conhecido como Reforma protestante. Os reformistas questionavam as condutas do clero, a estrutura da Igreja católica e a autoridade do Papa. Os líderes do movimento promoviam a valorização do indivíduo ao pregar a livre leitura das Escrituras Sagradas e dispensar a intermediação dos ministros da Igreja nas práticas religiosas e nos assuntos relativos à fé. A Reforma contribuiu, assim, para alimentar um movimento de resistência à autoridade e à tradição que desembocaria na Ilustração. Entre seus principais líderes figuram Martinho Lutero (1483-1546) e João Calvino (1509-1564). 3 O DESENVOLVIMENTO CIENTÍFICO E TECNOLÓGICO A nova maneira de se relacionar com as coisas sagradas foi acompanhada de uma nova forma de analisar o universo e a vida em sociedade. A razão passou a ser considerada essencial para conhecer o mundo; com base nela, as pessoas se consideraram livres para julgar, avaliar, pensar e emitir opiniões sem se submeter a nenhuma autoridade transcendente ou divina. A análise do universo e da vida em sociedade com base no conhecimento racional, fundado na observação e na experimentação, difundiu-se de maneira lenta, entre os séculos XV e XVII. Os pensadores que adotaram essa forma de análise enfrentaram o dogmatismo e a autoridade da Igreja. Por meio do Concílio de Trento (1545-1563) e dos processos da Inquisição, por exemplo, os membros do clero procuraram impedir toda e qualquer manifestação que pudesse pôr em dúvida a autoridade eclesiástica, fosse no campo da fé, fosse no das explicações que se propunham para a sociedade e a natureza. Os principais representantes do pensamento racional nos séculos XV a XVII foram Nicolau Maquiavel (1469-1527), Erasmo de Roterdã (1466-1536), Nicolau Copérnico (1473- 1543), Galileu Galilei (1564 -1642), Thomas Hobbes (1588 -1679), Francis Bacon (1561- 1626), René Descartes (1596 -1650) e Baruch Spinoza (1632 -1677). Os conhecimentos desses precursores alimentaram outros pensadores, como John Locke (1632-1704), Gottfried Leibniz (1646-1716) e Isaac Newton (1643-1727), que propuseram novos princípios para a compreensão da sociedade e da natureza. Vale salientar, por fim, que os pensadores europeus dos séculos XV a XVII buscaram compreender os fenômenos da natureza e da sociedade por meio da observação e da experimentação. 4 AS TRANSFORMAÇÕES NO SÉCULO XVIII No final do século XVIII, na maioria dos países europeus, a burguesia comercial, formada basicamente por comerciantes e banqueiros, constituía uma classe poderosa, em razão, na maior parte das vezes, das ligações econômicas que mantinha com as monarquias. Além de sustentar o comércio entre os países europeus, a burguesia europeia lançava seus tentáculos a vários pontos do mundo, até onde pudesse chegar, comprando e vendendo mercadorias. O capital mercantil estendia-se também a outro ramo de atividade: gradativamente se organizava a produção manufatureira. A compra de matérias-primas e a organização da produção, por meio do trabalho domiciliar ou do trabalho em oficinas, levavam ao desenvolvimento de um novo processo produtivo em contraposição ao das corporações de ofício. Os organizadores das manufaturas passaram a se interessar cada vez mais pelo aperfeiçoamento das técnicas de produção, a fim de produzir mais com menos gente e aumentar significativamente seus lucros. Para tanto, procuraram financiar a invenção de máquinas que pudessem ser utilizadas no processo produtivo. Com a invenção das máquinas de tecer e de descaroçar algodão, e a aplicação industrial da máquina a vapor e de outros tantos inventos destinados a aumentar a produtividade do trabalho, desenvolveu-se o fenômeno que veio a ser chamado de maquinofatura. O trabalho que as pessoas faziam com as mãos ou com ferramentas passava, a partir de então, a ser realizado por máquinas, elevando muito o volume da produção de mercadorias. A utilização da máquina a vapor, que podia mover outras tantas, impulsionou a indústria construtora de máquinas e, consequentemente, a indústria voltada para a produção de ferro e, posteriormente, de aço. Nesse contexto de profundas alterações no processo produtivo, no qual a utilização do trabalho mecânico era cada vez mais frequente, o trabalho artesanal continuou a existir. A maquinofatura se completou com o trabalho assalariado, no qual eram utilizadas, numa escala crescente, a mão de obra feminina e a infantil. Longe da Europa, explorava-se ouro no Brasil, prata no México e algodão nos Estados Unidos da América e na Índia. A maioria dessas atividades era realizada com a utilização do trabalho escravo ou servil. Esses elementos, conjugados, asseguraram as bases do processo de acumulação necessária para a expansão da indústria na Europa. Essas mudanças, somadas à herança cultural e intelectual do século XVII, definiram o século XVIII como explosivo. Se no século anterior a Revolução Inglesa determinou novas formas de organização política, no século XVIII a Revolução Americana e a Francesa alteraram o quadro político ocidental e serviram de exemplo e parâmetro para as revoluções políticas posteriores. As transformações na esfera da produção, a emergência de novas formas de organização política e a exigência da representação popular conferiram características muito específicas a esse século, em que pensadores como Charles de Montesquieu (1689 -1755), Voltaire (1694 - 1778), Denis Diderot (1713 -1784), Jean le Rond d’Alembert (1717 -1783), David Hume (1711 -1776), Jean-Jacques Rousseau (1712 -1778), Adam Smith (1723 -1790) e Immanuel Kant (1724 -1804) procuraram, por caminhos às vezes divergentes, refletir sobre a realidade, na tentativa de explicá-la. (shrink)

El artículo reconstruye sucintamente, en primer lugar, la historia de la llamada teoría de los climas desde la Antigüedad hasta la Ilustración, prestando especial atención a las ideas de Hipócrates, Aristóteles y Montesquieu. Se demuestra, en segundo lugar, cómo dicha teoría es revaluada al rango de mitología científica en virtud de la nueva configuración epistemológica que la geografía y la climatología adquirieron en el siglo xix. En tercer lugar, se postula que, a pesar de la crisis de su estatuto (...) científico, la teoría de los climas no desapareció en sus efectos, sino que antes bien sobrevivió en la organización colonial y en la construcción ideológica de la hegemonía occidental. Finalmente, a través de un análisis de la categoría «medio» se muestra cómo las relaciones entre el ser humano y sus condiciones geográficas se desarrollan en forma de un rico entramado de influencias que permiten postular una nueva comprensión ética y estética de dicha relación. (shrink)

Die Debatten über den „doux commerce“, die im Jahrhundert der Aufklärung geführt wurden, kreisen um zentrale Fragen der modernen Staats- und Wirtschaftsordnung: Führen Handel und Marktwirtschaft zur Steigerung von Wohlstand und Freiheit und zur Zivilisierung von Gesellschaften und internationalen Beziehungen? Oder sind sie Ursache neuer Ungleichheiten, Machtverhältnisse und Konflikte? In den Auseinandersetzungen zu diesen Fragen haben sich heterogene Theorien über die Organisation von Staat, Ökonomie und internationalem System herausgebildet, die politische und ökonomische Diskurse und Praxen bis in die Gegenwart prägen. (...) Der Band versammelt Beiträge internationaler Experten, die wichtige Theorien und Ansätze der Aufklärungsbewegung behandeln. Autoren wie Saint-Pierre oder Montesquieu, Rousseau, Smith oder Fichte, aber auch breitere Strömungen wie die Physiokraten oder Diskurse im revolutionären Frankreich werden in ihren Eigenarten, ihrer Heterogenität und ihren Beziehungen zueinander thematisiert. (shrink)

At first glance, Aristotle’s Politics is a repository of dry, professorial lecture notes. Although the work contains the occasional literary reference or historical digression, analysis, argumentation, and socio-political taxonomies predominate. Beneath the surface of such prose, Pangle locates an Aristotle who seeks to involve the reader in dialogical exchange—much like as in a Platonic dialogue—by means of dialectical, rhetorical and literary devices. Pangle—a student of the political theorist Leo Strauss, a translator of Plato, Aristophanes and Sophocles, and the author of (...) books on modern political theorists such as Montesquieu, Locke, and the Federalist Papers—has written a study of the Politics informed not only by a close reading of the text, but also its relationship to modern republicanism, and the conflict between rationalism and religion. A previously published introduction presents what Pangle takes to be Aristotle’s rhetorical strategy in the Politics; it is followed by chapters organized around individual books in the Politics (a chapter each for Politics I, II, and III, and consolidated chapters for Politics IV-VI and VII-VIII—the last of which had been previously published in part). The text is followed by almost 50 pages of notes, notes in which Aquinas is cited as frequently (and sometimes more frequently) than contemporary Aristotle scholars like P. Simpson, R. Kraut, and E. Schütrumpf and Alfarabi is cited more frequently than F. Miller (although by far the most frequently cited authorities are the 19th century scholars F. Susemihl, R.D. Hicks, and above all, W. Newman). The book is clearly a mature work of scholarship, informed by extended reflection on Aristotle’s Politics and the subsequent western tradition of political theory and philological commentary which has responded to it. (shrink)

This essay shows that the principles of classical liberalism (e.g., James Buchanan) do not apply to the firm based on the employer-employee relationship. However, there is a deeper democratic classical liberalism tradition based on inalienable rights, but it rules out the employment or human rental relation.

Od końca XX wieku w Europie rozwija się instytucja ponadpaństwowego obywatelstwa europejskiego, które obecnie pozostaje komplementarne wobec członkostwa jednostki w strukturze państwa. Obywatelstwo związane jest głównie z państwem, zarówno genetycznie, jak i funkcjonalnie, zaś proces kształtowania się idei obywatelstwa i jej prawnego urzeczywistniania leży w cywilizacji europejskiej głęboko u początków państwowości. Podkreślić należy przy tym, iż to wydarzenia końca XVIII wieku we Francji bezsprzecznie dodały rozwojowi idei obywatelstwa nowej dynamiki, prowadząc do jej nowożytnej instytucjonalizacji. Przez stulecia porządek prawny panujący w (...) państwach europejskich determinował bowiem posiadanie przez jednostkę praw, które wynikały z jej przynależności do danej grupy społecznej (kręgu wolno urodzonych, grona zamożnych, czy danego stanu). Dopiero akty prawne doby Rewolucji Francuskiej wprowadziły kategorię praw podmiotowych jednostki. Słusznie przyjęło się uważać, iż Rewolucja Francuska stworzyła „nowego człowieka” − obywatela. Nieczęsto jednak zwraca się uwagę na fakt, iż burzliwe wydarzenia końca XVIII wieku we Francji doprowadziły do powstania różnych wzorców obywatela, zaś wszystkie one razem stały się podstawą dla prawnego urzeczywistnienia obywatelstwa państwowego w Europie. Podstawy ideologiczne gruntownych przemian dawała twórczość wielkich myślicieli Oświecenia, zwłaszcza zaś poglądy wyrażane przez Monteskiusza i Jana Jakuba Rousseau. Nie bez znaczenia pozostawały również społeczno-polityczne oraz gospodarcze koncepcje przedstawicieli szkoły fizjokratów i encyklopedystów (czy nawet utopijnych komunistów). Intelektualiści epoki proponowali kierunki zmian często zasadniczo od siebie odmienne, ale zawsze – teoretycznie przynajmniej – lepsze od stanu rzeczywistego. Przelewane na papier wizje uznanych pisarzy podsycały ogólny klimat niezadowolenia i przyspieszały dojrzewanie rozwiązań radykalnych. Intelektualna krytyka istniejącego status quo prowadziła wprost do przełomu, który miał uzbroić człowieka w więcej praw, poszerzyć horyzonty jego wolności i przekształcić poddanego w obywatela. (shrink)

Na długo przed rewolucją francuską oraz jej pierworodną Deklaracją Praw Człowieka i Obywatela w europejskiej myśli politycznej członek państwa przedzierzgnięty został z poddanego w obywatela. Ta fundamentalna zmiana w definiowaniu stanowiska jednostki w państwie korespondowała z humanistycznym postrzeganiem rozumu ludzkiego nie tylko jako instrumentu poznawania świata, ale też narzędzia głębokiej refleksji i krytycznej oceny mechanizmów światem rządzących. Siła rozumu kojarzona była przez oświeceniowych filozofów z porządkiem naturalnym, który jawił się przeciwwagą dla społecznych i politycznych realiów absolutnego władztwa monarszego. W XVIII (...) w. we francuskiej i niemieckiej filozofii państwa nastąpił istotny postęp w zakresie kształtowania się idei obywatela pojmowanego w sensie zbliżonym do Arystotelesowskiej istoty państwowej (politikon zoon). Stało się tak jednak w dużej mierze dzięki XVII-wiecznym angielskim reformom wolnościowym. Racjonalistyczne i materialistyczne podwaliny oświeceniowego światopoglądu konstytuowała też, powstała na bazie krytyki pism Thomasa Hobbesa, myśl Johna Locke’a, stymulująca do urządzania życia społecznego zgodnie z zaleceniami umysłu i potrzeb ludzkich, a wbrew bezwzględnym prawom samowładztwa, w tym jego monopolu na rację, który dusił inicjatywę jednostki. (shrink)

A political history and philosophy of the European Union. The journey of European states in their ungoing efforts from 1951 on (the Schuman Plan). Democracy, its political institutions and philosophical foundations, compared to Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique (two volumes, 1835, 1840; transl.: Democracy in Europe, London 1994) and a wide range of political theorists.