This paper explores the scope and limits of rational consensus through mutual respect, with the primary focus on the best known formal model of consensus: the Lehrer–Wagner model. We consider various arguments against the rationality of the Lehrer–Wagner model as a model of consensus about factual matters. We conclude that models such as this face problems in achieving rational consensus on disagreements about unknown factual matters, but that they hold considerable promise as models of how to rationally resolve non-factual disagreements.

Tim travels back in time and tries to kill his grandfather before his father was born. Tim fails. But why? Lewis's response was to cite "coincidences": Tim is the unlucky subject of gun jammings, banana peels, sudden changes of heart, and so on. A number of challenges have been raised against Lewis's response. The latest of these focuses on explanation. This paper diagnoses the source of this new disgruntlement and offers an alternative explanation for Tim's failure, one that Lewis would (...) not have liked. The explanation is an obvious one but controversial, so it is defended against all the objections that can be mustered. (shrink)

It has seemed, to many, that there is an important connection between the ways in which some theoretical posits explain our observations, and our reasons for being ontologically committed to those posits. One way to spell out this connection is in terms of what has become known as the explanatory criterion of ontological commitment. This is, roughly, the view that we ought to posit only those entities that are indispensable to our best explanations. Our primary aim is to argue that (...) the moral nonnaturalist places herself in an invidious position if she simply accepts that the nonnatural moral facts that she posits are not explanatory. Instead, we offer the nonnaturalist an alternative strategy for dealing with moral explanations. The strategy is to retain the explanatory criterion of ontological commitment and maintain that moral properties are, in fact, explanatory. The explanations they provide are not causal explanations; instead, moral properties make a non-causal difference to the physical facts. (shrink)

Mark Colyvan formulates a puzzle about belief in inconsistent entities. As a scientific realist, Colyvan refers to salient instances of inconsistencies in our best science and demonstrates how an indispensability argument may justify belief in an inconsistent entity. Colyvan’s indispensability argument presents a two-horned dilemma: either scientific realists are committed to the possibility of warranted belief in inconsistent objects, or we have a reductio ad absurdum, bringing realism into a crisis. Firstly, this paper follows Graham Priest by (...) opposing the received characterisation of inconsistent belief as a kind of epistemic hell. Secondly, I challenge the Quinean naturalism that underpins Colyvan’s indispensability argument. Then, I reformulate Colyvan’s argument with a fallible naturalism, better equipped to account for certain problem candidates for inconsistent entities. Finally, I contend that—even if indispensable—an inconsistent entity poses no problem for the scientific realist, who can have justified belief in inconsistent entities. (shrink)

A long historiographical tradition has claimed that the famous Pietro Pomponazzi’s Tractatus de immortalitate animae had been inspired by Tommaso de Vio’s Commentary on De anima – whose basic thesis was that, according to the principles of Aristotelian philosophy, the human soul was mortal – even though Pomponazzi in his entire work never mentioned Caietanus as a model. Firstly, this article frames the status quaestionis focusing on affinities and divergences between the two books and on the possible relationship and exchange (...) between the two authors, especially on the topic of the Aristotelian psychology. Secondly, the present study shows what emerges from a cross-reading of the sources which includes the collection of the Opuscula published in 1519 by the Dominican friar Bartolomeo Spina, who explicitly accused Caietanus of having paved the way for the scandalous and anti-Christian Pomponazzi’s position. The important gain of this collation of texts is the discovery of an unseen moment of debate with Caietanus inside Pomponazzi’s Tractatus. (shrink)

Spanish translation of Cajetan’s commentary on quaestiones 22 and 116 of the first part of the 'Summa'. The translator precedes the text of Cajetan with a broad introduction in which he compares the views of the author with the interpretation of the same problems by Báñez in the context of the 'De Auxiliis' controversy. According to the translator, Báñez would have been more faithful to the thought of Saint Thomas than Cajetan. However, the core of the contribution of this great (...) commentator will also be assumed by Báñez; it was so important for him that he implicitly quoted it in his last words. (shrink)

Pretendemos averiguar como Aristóteles concebe a passagem do nosso conhecimento prévio do mundo ao conhecimento científico, avaliando os pressupostos e consequências de sua resposta ao paradoxo de Mênon e atentando para a metodologia científica defendida nos Segundos Analíticos. Quanto ao conhecimento preliminar necessário à edificação da ciência, procuraremos caracterizar seus tipos e também os meios pelos quais ele pode vir a ser adquirido por nós. Buscaremos estabelecer também as propriedades que o conhecimento científico deve possuir em relação à sua necessidade, (...) universalidade e caráter explanatório. Buscaremos marcar, com precisão, a natureza da conclusão científica segundo a teoria científica aristotélica, argumentando que, nas conclusões, o atributo demonstrado, em relação com seu substrato, representa uma propriedade por si concomitante. Pretendemos averiguar como os diferentes tipos de demonstração e definição respondem a diferentes estágios de organização do saber prévio e a diferentes estágios na estruturação das demonstrações propriamente científicas, e, por conseguinte, como esses se organizam de modo a responder as quatro perguntas que toda investigação científica deve abarcar em seus dois estágios. (shrink)

El año 1962 vio la introducción, por parte de Kuhn y Feyerabend, de la tesis de la inconmensurabilidad de las teorías científicas . Desde entonces, la tesis ha sido debatida ampliamente y ha atraído muchos críticos. Su influencia aún es considerable, particularmente en las áreas de la historia y la filosofía de la ciencia interesadas en el cambio y la elección de teorías. Esta influencia se debe, en gran medida, a la inmensa popularidad de la obra maestra de Kuhn, La (...) Estructura de las revoluciones científicas, la cual asegura que la idea de la inconmensurabilidad continúe alcanzando un público amplio. Sin embargo, no es tan ampliamente apreciado que la versión de Kuhn de la inconmensurabilidad ha ido sufriendo, con el tiempo, un proceso continuo de revisión y clarificación. Como resultado de esto, la versión de la tesis por la que Kuhn es mejor conocido difiere notablemente de la versión que él asume en el presente. En este artículo presento un estudio del proceso de cambio, caracterizando las etapas principales por las que transcurre el concepto kuhniano de inconmensurabilidad. (shrink)

The relation of normic support offers a novel solution to the proof paradox: a paradox in evidence law arising from legal cases involving merely statistical evidence (Smith 2018). Central to the normic support solution has been the thesis that merely statistical evidence cannot confer normic support. However, it has been observed that there are exceptions to this: there exist cases where merely statistical evidence can give rise to normic support (Blome-Tillmann 2020). If correct, this fact seems to undermine the normic (...) support solution to the proof paradox. This paper explores a resolution: normic support can resolve the proof paradox even though merely statistical evidence sometimes gives rise to normic support. The key to understanding this resolution lies with a source of evidential support that arises out of bodies of evidence that involve *character evidence* (Colyvan, et al. 2001). It turns out that character evidence can provide normic support when it is grounded in our knowledge of a certain kind of disposition individuals can have: *goal-directed dispositions*. The upshot is the recovery of the normic support solution to the puzzle of whether statistical evidence can meet legal standards of proof. (shrink)

Is it right to convict a person of a crime on the basis of purely statistical evidence? Many who have considered this question agree that it is not, posing a direct challenge to legal probabilism – the claim that the criminal standard of proof should be understood in terms of a high probability threshold. Some defenders of legal probabilism have, however, held their ground: Schoeman (1987) argues that there are no clear epistemic or moral problems with convictions based on purely (...) statistical evidence, and speculates that our aversion to such convictions may be nothing more than an irrational bias. More recently, Hedden and Colyvan (2019, section VI) describe our reluctance to convict on the basis of purely statistical evidence as an ‘intuition’, but suggest that there may be no ‘in principle’ problem with such convictions (see also Papineau, forthcoming, section 6). In this paper, I argue that there is, in some cases, an in principle problem with a conviction based upon statistical evidence alone – namely, it commits us to a precedent which, if consistently followed through, could lead to the deliberate conviction of an innocent person. I conclude with some reflections on the idea that the criminal justice system should strive to maximise the accuracy of its verdicts – and the related idea that we should each strive to maximise the accuracy of our beliefs. (shrink)

Resumen: Este texto introduce la primera traducción al español de los textos Schönheit [Belleza] de Hans-Georg Gadamer (trabajo escrito en los años ’70 y que vio la luz en alemán póstumamente en 2007) y Schönheit und Bürgerlichkeit [Belleza y burguesía] de Odo Marquard, publicado también en 2007 como respuesta demorada al trabajo del filósofo de Marburgo. Gadamer explora el desarrollo histórico del concepto de belleza en los siglos XIX y XX, poniendo énfasis en que la belleza siguió y seguirá siendo (...) no sólo un concepto estético sino un concepto normativo. Por su lado, Marquard contextualiza las ideas de Gadamer en su marco de producción original y realiza un análisis crítico de las mismas a partir de sus propias tempranas contribuciones a una teoría de las “ya no bellas artes”.// Abstract: This text introduces the first Spanish translation of Hans-Georg Gadamer’s Schönheit [Beauty] (work written in the 1970s and posthumously published in German in 2007) and Odo Marquard’s Schönheit und Bürgerlichkeit [Beauty and Bourgeoisie], published also in 2007 as a delayed response to Gadamer’s views. Gadamer explores the historical development of the concept of beauty in the 19th and 20th centuries, emphasizing that beauty continued and will continue to be not only an aesthetic concept but also a normative concept. For his part, Marquard contextualizes Gadamer’s ideas in their original production framework and performs a critical analysis of them based on his own early contributions to a theory of the “no longer beautiful arts”. (shrink)

Standard decision theory has trouble handling cases involving acts without finite expected values. This paper has two aims. First, building on earlier work by Colyvan (2008), Easwaran (2014), and Lauwers and Vallentyne (2016), it develops a proposal for dealing with such cases, Difference Minimizing Theory. Difference Minimizing Theory provides satisfactory verdicts in a broader range of cases than its predecessors. And it vindicates two highly plausible principles of standard decision theory, Stochastic Equivalence and Stochastic Dominance. The second aim is (...) to assess some recent arguments against Stochastic Equivalence and Stochastic Dominance. If successful, these arguments refute Difference Minimizing Theory. This paper contends that these arguments are not successful. (shrink)

Extra-mathematical explanations explain natural phenomena primarily by appeal to mathematical facts. Philosophers disagree about whether there are extra-mathematical explanations, the correct account of them if they exist, and their implications (e.g., for the philosophy of scientific explanation and for the metaphysics of mathematics) (Baker 2005, 2009; Bangu 2008; Colyvan 1998; Craver and Povich 2017; Lange 2013, 2016, 2018; Mancosu 2008; Povich 2019, 2020; Steiner 1978). In this discussion note, I present three desiderata for any account of extra-mathematical explanation and (...) argue that Baron’s (2020) U-Counterfactual Theory fails to meet each of them. I conclude with some reasons for pessimism that a successful account will be forthcoming. (shrink)

1000 time-travelers travel back in time, each with the intention of killing their own infant-self. If there is no branching time, then on pain of bringing about a logical contradiction, all must fail. But this seems inexplicable: what is to ensure that the time-travelers are stopped? For a time, this inexplicability objection was thought to provide evidence that there is something incoherent about the possibility of backwards time travel in a universe without branching time. There is now near-consensus, however, that (...) the objection has no bite: there is nothing inexplicable about the mass failure. Lewis, Sider and Ismael independently argue that since it is built into the description of the class of cases considered that the time-travelers must fail – and so we consider only unsuccessful attempts – there is no mystery. Smith argues that the absence of possible worlds at which auto-infanticide is committed suffices as a complete explanation for the failures. And Baron and Colyvan maintain that available causal and logical explanations jointly account for everything that needs accounting for. I argue that these are wrong. There is remaining, problematic inexplicability. For backwards time travel not to lead to logical contradiction, something would need to do logic’s bidding, after all. (shrink)

I examine explanations’ realist commitments in relation to dynamical systems theory. First I rebut an ‘explanatory indispensability argument’ for mathematical realism from the explanatory power of phase spaces (Lyon and Colyvan 2007). Then I critically consider a possible way of strengthening the indispensability argument by reference to attractors in dynamical systems theory. The take-home message is that understanding of the modal character of explanations (in dynamical systems theory) can undermine platonist arguments from explanatory indispensability.

While we typically think of culture as defined by geography or ethnicity (e.g., American culture, Mayan culture), the term also applies to the practices and expectations of smaller groups of people. Though embedded in the larger culture surrounding them, such subcultures have their own sets of rules like those that scientists do. Philosophy of science has as its main object of studio the scientific activity. A way in which we have tried to explain these scientific practices is from the actual (...) ontological commitments that scientists do through their scientific theories. Certainly, we know scientific theories through some specific scientific language, which is, in its turn, a subset of the natural language developed by a particular culture. This study is conducted to explore and evaluate some of the most important epistemological consequences of these ontological commitments, specially the so-called ‘truth-commitment’ and its relation with a linguistic-cultural framework. There is an interesting debate between advocates and opponents of scientific realistic view of the natural world. Some lines of scientific realism argumentation assure that: (i) Mature scientific theories are approximately true. (ii) There are entities and organisms in the world that correspond with the ontology presupposed by the best scientific theories within a specific domain of scientific research and (iii) The new acceptable scientific theories should explain why past theories were successful predecessors (Colyvan 2008, Cocchiarella 2007 & Laudan 1981). Contrary, anti- realist positions ensure against the realist’s true - claim that is a semantic commitment - that the purpose of scientific theories to found the truth it is simple an unattainable goal, especially if the kind of truth they are looking for is a corresponding relation between scientific theories and the ontology of the world. Anti-realist positions held that this relation could be circular and unknowable. I do believe that there is a deep confusion between the way in which we accede to the knowledge of the constitutive structures, entities and organisms of the world (which is an epistemological matter) and the way these structures, entities and organisms are (which is an ontological matter). It seems that there is a bridge between the epistemological and ontological aspect in need for conceptual clarification. I do propose that the type of link between the two extremes have to be linguistic in nature. (shrink)

I defend Joseph Melia’s nominalist account of mathematics from an objection raised by Mark Colyvan.

[Encyclopedia entry] Born in Italy in 1225, and despite a relatively short career that ended around 50 years later in 1274, Thomas Aquinas went on to become one of the most influential medieval thinkers on political and legal questions. Aquinas was educated at both Cologne and Paris, later taking up (after some controversy) a chair as regent master in theology at the University of Paris, where he taught during two separate periods (1256-1259, 1269-1272). In the intermediate period he helped establish (...) a studium for his Order in Rome, beginning work on the Summa Theologiae, the masterwork for which he is still well-known. Subsequent to an experience (traditionally, a vision) Aquinas had on the feast of St. Nicholas in 1273, Aquinas intentionally refrained from further work on that text, so that it remained incomplete at the time of his death a year later in 1274. Apart from his own contributions, the Thomistic school – including followers within and without the Dominican Order to which Aquinas belonged – has had profound and far-reaching influence upon the history of legal thought in the West. Many of the classical developments of Thomistic thought are written as commentaries on the Summa Theologiae (hereafter, ST), including the works of Tomasso de Vio (Cajetan) and those of Domingo Banez, Francisco de Vitoria, Bartholome de las Casas, and the other highly influential members of the School of Salamanca who are noteworthy for developing Aquinas’ political and legal thought in the 16th century. Specifically, the ways in which Aquinas synthesized classical political and legal themes around the law, morality, and the common good provided a touchstone for what has come to be called ‘natural law jurisprudence.’ Natural law thinkers, in short, appeal to objective facts about what is good for human beings, and the social or political nature of the kind of creatures that we are, as a standard against which we measure the legal and social institutions created by human institutions. What is crucial here is that facts about human beings as social animals constitute reasons for individuals and groups to act or be structured in certain ways, such that ‘nature’ is the proper source for jurisprudential and political principles. (shrink)

Indispensability arguments are used as a way of working out what there is: our best science tells us what things there are. Some philosophers think that indispensability arguments can be used to show that we should be committed to the existence of mathematical objects (numbers, functions, sets). Do indispensability arguments also deliver conclusions about the modal properties of these mathematical entities? Colyvan (in Leng, Paseau, Potter (eds) Mathematical knowledge, OUP, Oxford, 109-122, 2007) and Hartry Field (Realism, mathematics and modality, (...) Blackwell, Oxford, 1989) each suggest that a consequence of the empirical methodology of indispensability arguments is that the resulting mathematical objects can only be said to exist (or not exist) contingently. Kristie Miller has argued that this line of thought doesn’t work (Miller in Erkenntnis, 77 (3), 335-359, 2012). Miller argues that indispensability arguments are in direct tension with contingentism about mathematical objects, and that they cannot tell us about the modal status of mathematical objects. I argue that Miller’s argument is crucially imprecise, and that the best way of making it clearer no longer shows that the indispensability strategy collapses or is unstable if it delivers contingentist conclusions about what there is. (shrink)

Aproximaciones a la escuela francesa de epistemología Los problemas que dominan a la epistemología pueden contextualizarse históricamente como una forma de racionalidad filosófica. La filosofía se ha presentado a lo largo de la historia como un discurso en el que sus diversos componentes (metafísica, ontología, gnoseología, ética, lógica, etc.) se mostraron unidos en el molde de la ?unidad del saber?. En este marco unitario alguna de las formas del saber filosófico detenta usualmente una posición dominante. El énfasis colocado en la (...) unidad del saber filosófico, o en ?la unidad del pensamiento humano?, es una herencia que el pensamiento filosófico recibe de sus raíces mítico-teológicas. Dicha visión se vio sometida, en la historia de la filosofía, a un proceso de secularización por el cual la instancia dominante pasó de la teología a la metafísica y de ésta a la teoría del conocimiento. Entre los siglos XIX y XX, este proceso atestiguó un cambio ulterior, colocando a la epistemología como instancia dominante de la racionalidad filosófica. La sucesión debe verse como una consecuencia de la funcionalización social de los dispositivos de creencias (ideología), lo que provoca que los mismos se conviertan, en determinado momento, en un obstáculo para la producción de nuevos conocimientos. De esta manera, los nuevos conocimientos, para desarrollarse, se ven forzados a provocar reestructuraciones en el campo filosófico, ya sea mediante el reemplazo de la instancia dominante, la incorporación o creación de nuevas formas de saber filosófico -tal el caso de la epistemología-, o de la marginalización relativa de otras. Se trata de en un proceso complejo (que no es ni lineal, ni biunívoco), en el que cabe no obstante discernir un esquema de la sucesión temporal de las formas filosóficas que dominan la pretendida ?unidad del pensamiento humano? (filosofía). El que acabamos de describir es un proceso lento de sustitución y reemplazo en el tipo de garantías que se le exige elaborar a la filosofía. Algunos momentos, como el ocaso de las garantías de la fe, acaecido con el surgimiento de la filosofía moderna, podrían parecer a primera vista contrajemplos para esta concepción de la evolución del saber filosófico. Podría creerse, en efecto, que con la constitución de esferas autónomas de discurso (teología, ciencia, filosofía), del discurso filosófico se desgajó en un discurso de una naturaleza diferente: la ciencia. Sin embargo, una mirada más atenta revela un paisaje diferente, puesto que esta transformación estuvo acompañada, primero, por la aparición de una nueva instancia dominante de la unificación del conocimiento filosófico. Se trata de la búsqueda de una nueva clase de garantías, las del origen y el fundamento del conocimiento, es decir, las de la gnoseología o teoría del conocimiento, en el interior de la cual se verificó finalmente un nuevo desplazamiento, con la constitución, a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, de la ?filosofía de la ciencia? o epistemología. Este modelo para la conceptualización del desarrollo del discurso filosófico tiene la ventaja de permitirnos pensar la relación que la epistemología guarda con la instancia de saber filosófico dominante en el seno de la cual se desarrolla: la de la gnoseología. A partir de las relaciones que la epistemología guarda con la temática de las garantías del conocimiento podemos apresar, en un esquema heurístico que será complejizado de diversos modos en este libro, la diferencia entre las tesis características de la epistemología anglosajona y de la epistemología francesa. De acuerdo con en este esquema heurístico, el rasgo más característico de la epistemología anglosajona es su sujeción, en la mayor parte de su desarrollo, a la teoría del conocimiento, lo que se revela en la persistencia de algunos aspectos de la filosofía de la representación y en la reproducción de la oposición idealista entre sujeto y objeto como dos polos cuya armonía debería establecerse, filosóficamente, en términos de la verdad. En su lugar, la epistemología francesa se propuso el estudio de los mecanismos de producción de los conocimientos. La epistemología, desde esta perspectiva, ya no fue vista primordialmente como el estudio de los fundamentos del conocimiento científico, sino como la teoría de las condiciones y las formas de la práctica científica y la historia de esta práctica, tal como aparece en las distintas ciencias concretas. Expresado de otra manera, el contraste se podría establecer mediante la observación de que mientras los anglosajones hacen filosofía de la ciencia como una extensión de la lógica, los franceses la hacen como una extensión de la historia de la ciencia, es decir, encontrando en la historia el laboratorio del epistemólogo. Ahora bien, según veremos, el campo de la epistemología francesa ha cobijado una buena cantidad de debates que tienen que ver primordialmente con dos tendencias en tensión: la que enfatiza la autonomía de lo epistemológico y aquella que destaca la determinación social del pensamiento. Los trabajos de este libro esperan problematizar este y otros ejes, explorando las perspectivas de los ?clásicos? de la escuela francesa en epistemología (Bachelard, Canguilhem, Althusser, Foucault, etc.), las relaciones entre los mismos y los diálogos que cabe establecer entre estos y otras corrientes de pensamiento. ÍNDICE: La ruptura epistemológica, de Bachelard a Balibar y Pêcheux, Pedro Karczmarczyk La ruptura epistemológica según Bachelard, Althusser y Badiou, Carlos Gassmann Visitaciones Derrideanas, Jazmín Anahí Acosta Epistemología sin sujeto cognoscente. Superación, disolución o sujeción de la subjetividad en Popper, Wittgenstein y Foucault, Silvia Rivera; La torsión política del concepto de verdad en Michel Foucault, Manuel Cuervo Sola Canguilhem y Foucault. De la norma biológica a la norma política, Andrea Torrano Psicología e ideología: Foucault, Canguilhem y Althusser, Matías Abeijón . (shrink)

El filósofo inglés John Locke es más conocido por su Ensayo sobre el entendimiento humano y por sus escritos sobre la tole-rancia, esto es, por su aportación epistemológica, psicológica y política, que por su profundo interés en la religión cristia-na; empero, como muchos de sus contemporáneos Locke tuvo especial interés en el estudio de la religión. Justamente en este artículo hago una primera aproximación a esta cues-tión, es decir, al interés lockeano por la religión que plasmó rotundamente en su obra (...) The Reasonableness of Christianity. Sus estudios sobre la Biblia y sobre algunos de los dogmas cristianos, como el de la Trinidad, influyeron decisivamente en los movimientos heterodoxos de la época, sobre todo en el llamado deísmo del siglo XVII, cuyas ideas y posturas tras-cendieron al siglo XVIII con los librepensadores; ya en ese siglo el deísmo, que para entonces también era llamado mo-vimiento del librepensamiento, fue cuestionado y criticado por muchos filósofos y pensadores, dentro de los cuales des-taca el filósofo irlandés George Berkeley, quien vio en las ideas de esos grupos el germen de la decadencia de la socie-dad de su tiempo. Berkeley y su obra Alcifrón son abordados en la segunda parte del artículo, en donde se retoma la críti-ca berkeleyana al librepensamiento porque representa y ejemplifica, mediante la actitud crítica del irlandés, la in-fluencia de Locke en los movimientos deístas y librepensa-dores de épocas posteriores. (shrink)

Examina-se o conhecimento científico e a aquisição dos primeiros princípios em Aristóteles partindo da dificuldade suscitada pelo argumento pla- tônico, apresentado em Mênon (80e). Parece que, em Aristóteles, o problema não é que não se possa conhecer, como sugere a dificuldade apresentada em Mênon. Através das sensações obtidas dos particulares e que se tornam expe- riência, engendram-se a arte e a ciência. O conhecimento prévio é suficiente para que se possa prosseguir na investigação e chegar a um conhecimento de um (...) nível maior de abstração. (shrink)

Debemos distinguir el pensamiento del conocimiento, en particular en lo que respecta a la Modernidad, desde el Renacimiento italiano, que vio emerger el conocimiento objetivante (Koyré, 1977), que es siempre nuestro ideal de conocimiento, incluso en la época de la escritura numérica. El pensamiento, como lo recuerda H. Arendt (1993), es un flujo natural ilimitado que habita a cada uno de nosotros, sin relación con la cultura, la instrucción, el género sexual, la clase social, los modos de legitimación de los (...) discursos e, incluso, las cosméticas. Es lo que indicaba Lenin cuando reivindicaba el comunismo como la posibilidad de un conserje de hacer política. Rancière no dice algo diferente cuando evoca la igualdad de las inteligencias. (shrink)

Si bien es cierto que Leibniz se sintió atraído por la filosofía de Spinoza, sin embargo no podía aceptarla, pues pronto fue consciente de las implicaciones y consecuencias de dicho sistema; los peligros para la teología que suponían las tesis spinozistas, que fundan la moral en la naturaleza humana. El racionalismo de Leibniz se vio moderado por las exigencias de su cristianismo ortodoxo, e ideó su propio proyecto filosófico como una alternativa al de Spinoza, que representaba el ataque más radical (...) a la metafísica clásica. (shrink)

« En écrivant son Traité de l’Interprétation, Aristote a trempé sa plume à l’encre de son esprit ! » L’antique remarque de Cassiodore vaut encore aujourd’hui tant la matière étudiée est complexe et le style ramassé. Aristote démonte les mécanismes du langage philosophique, aux confins de la linguistique et de la métaphysique. Il offre à cette occasion des développements fondateurs sur la formulation de la vérité, les règles de mise en contradiction, les propositions universelles, la contingence des jugements sur le (...) futur, ou encore les redoutables énonciations modales. S’appuyant sur ses prédécesseurs, Thomas d’Aquin en rédige un commentaire hautement structuré, reconnu comme l’un des plus explicites. Demeuré cependant inachevé, il est complété par Thomas de Vio, dit Cajetan, un des premiers grands thomistes et maître logicien. C’est de l’ensemble de ces deux parties de commentaires que nous proposons la traduction ; la seconde pour la première fois en langue française. (shrink)

This paper delves into a pivotal issue of scholastic angelology, the problem of angelic self-knowledge. It compares positions ranging from Thomas Aquinas’s to João Poinsot’s. I stress in particular what I dub ‘the problem of immanent knowledge in presence’, i.e. the problem of the actual, immanent and presential interplay between the angelic intellect and the angelic substance, which Aquinas sees as the rationale for angelic self-knowledge. I then discuss the perspectives of Cajetan and Vázquez, which revolve around the identity between (...) the angelic intellect and the angelic substance, and how they should interact so to enable self-knowledge in the angelic intellect. I finally deal with Poinsot’s account of the problem and its strong rebuttal to Vázquez. Poinsot’s view champions Aquinas’s original doctrine and is grounded upon the notions of “radical intellect” and “intelligible identity”. (shrink)

Indagar por el propósito del extenso libro Pensamiento crítico y modernidad en América Latina. Un estudio en torno al proyecto filosófico de Bolívar Echeverría, de Simón Puerta Domínguez, implica un acto de sobredeterminación. Quiero sobredeterminar la historia (die Geschichte) en una imagen estética: como un amasijo de verdades amargasy de verdaderas amarguras. Una urdimbre que se mueve y enmaraña y desenmaraña las primeras con las segundas. Esta sobredeterminación me permite pensar que la historia es impura, hecha de singularidades, precipitaciones y (...) saltos al vacío, así como de repeticiones móviles que corporalizan —agencian, dicen otros—los síntomas de la cultura no resueltos. Benjamin la llamó un campo de conflictos. Adorno la vio como la trama de lo concreto: el dolor y el sufrimiento humanos. Lo que esta imagen de la historia hace apareceres que su hechura implica todo gesto político que, atravesado por la violencia, precipita el amasijo de verdades amargasy de verdaderas amarguras (Didi-Huberman, 2020, pp. 91-93, 240-241). Parece amargo pensar que la trama humana pueda elevarse a concepto a partir de lo trágico de su praxis, que entender los gestos corporales desplegados en la vida cotidiana sea, a su vez, la exposición de precipitaciones que, muchas veces, reprimen violentamente lo diverso de la cultura. (shrink)

Tentazione di Siracusa, "Tentación de Siracusa", es el título que eligió Jacques Derrida (1930-2004) para la breve, aunque magistral, conferencia que pronunció el 18 de enero de 2001 en Ortigia, en el Palacio del Senado siracusano. Allí fue convocado por las autoridades del Collegio Siciliano di Filosofía y por el entonces intendente de la comuna sícula, Giambattista Bufardeci, quien le otorgó en tal ocasión la ciudadanía honoraria de esa antigua y culturalmente variada urbe mediterránea, una ciudad atravesada milenariamente por la (...) tensión entre filosofía y política, que vio partir por mar, reducido a esclavo, a Platón, y que se manchó con la sangre de Arquímedes, derramada por un soldado romano invasor. La lectio derridiana, que propone sin ambages una nueva figura para la relación entre filosofía y política, abordando el fenómeno de la "mundialización" así como la pregunta por el sentido contemporáneo de la ciudadanía, debió esperar casi dos décadas para ver la luz. Recién en 2018 la editorial Mimesis, sello italiano de incuestionable prestigio, la hizo accesible dentro de su colección "eterotopie", dirigida por los profesores Salvo Vaccaro (Università degli Studi di Palermo) y Pierre Dalla Vigna (Università dell'Insubria). El texto fue traducido íntegro para su publicación por Francesco Garritano y Marina Machì (ambos de la Università della Calabria), quienes ofrecieron, como adelanto de su versión, un breve fragmento por primera vez en la edición del 21 de enero de 2001 del periódico italiano Repubblica, bajo el título Il tiranno e il filosofo). (shrink)