As figurational sociologists and sociolinguists, we need to know that we currently find support from other fields in our efforts to construct a sociocultural science focused on interdependencies and processes, creating a multidimensional picture of human beings, one in which the brain and its mental and emotional processes are properly recognized. The paradigmatic revolutions in 20th-century physics, the contributions made by biology to our understanding of living beings, the conceptual constructions built around the theories of systems, self-organization and complexity, (...) all these implore that we reflect on social sciences paradigms in the light of the great changes in these other disciplines. The application of metaphors or theoretical images of complexity and figurational sociology in understanding language and socio-communication phenomena is of great use, since language is not an ‘object’, but a ‘complex’; it exists simultaneously in and among different domains. ‘Languaging’ and interaction are co-phenomena. The former exists within the latter, and the latter within the former. By visualizing, for instance, the different levels of linguistic structure not as separate entities but rather as united and integrated within the same theoretical frame, by seeing their functional interdependencies, by situating them in a greater multidimensionality that includes what for a long time was considered ‘external’ – the individual and his or her mind-brain, the sociocultural system, the physical world, etc. – and expanding in this way our classical view, we should be able to make important, if not essential, theoretical and practical advances. (shrink)

The following is a mock debate on schizophrenia set in the 1960s at the Sorbonne in Paris, France, between two fictional characters, Dr. Brian L. Zacou, a qualitative sociologist and Institute Professor Emeritus at the University of Prague; Dr. Wytt Thomas, a professor of psychology at Harvard University; two notable historical figures: Dr. Michel Foucault [20th-century philosopher, historian, academic and theorist] and Dr. R. D. Laing [20th-century psychiatrist and experimental researcher and author] and the writer of this compendium [artist and (...) writer Alexej Savreux; himself a diagnosed schizophrenic]. We model it as a transcription of a debate held at that juncture. It explores the historical framework of schizophrenia, the deep-seated aspects and reality of psychosis, a critique of psychiatry, and a sociological perspective on psychosis. We devote the first chapter to the historical framework and an explanation of the reality of schizophrenia. The second chapter is a critique of mainstream psychiatry, and the third chapter is a resolution between the mock debaters on the social framework and how best to come out unscathed in post-modernity. The remarks from Foucault and Laing are paraphrased from the works “Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason” (Foucault) and “The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness” (Laing) and are annotated with footnotes along with a few other sources. The writer has taken great liberties in constructing this mock debate, including the usage of anachronisms, and also determines his findings based on what we refer to as the anti-symmetry underpinning the biopsychosocial reality of schizophrenia and the social framework that ensues, generated by popular responses to abstract disease concepts associated with insanity. (shrink)

This book aims to contribute to the overall, integrated understanding of the processes of language contact and their evolution, be they the result of political or economic (dis)integrations or migrations or for technological reasons. Via an interdisciplinary, holistic approach, it also aims to aid the theoretical grounding of a unified, common sociolinguistic paradigm, based on an ecological and complexical perspective. This perspective is based on the fact that linguistic structures do not live in isolation from their social functions and must (...) be situated in relation to the sub- and supra-systems that determine their existence if we are to understand their fortunes. It is a contribution in understanding and promoting the processes of linguistic revitalization in the world, combining at the same time the maintenance and development of diversity while ensuring the intercommunication of human species. (shrink)

The twentieth-century obsession with meaning often fails to address the central questions: Why are we here? Where are we going? In this radical critique of modernity, Eugene (Rochberg-) Halton resurrects pragmatism, pushing it beyond its traditional formulations to meet these questions head on. Drawing on the works of the early pragmatists such as John Dewey, George Herbert Mead, and particularly C.S. Peirce, Meaning and Modernity is an ambitious attempt to reconstruct concepts from philosophical pragmatism for contemporary social theory. Through a (...) vigorous and illuminating dialogue with other perspectives in the social sciences, (Rochberg-) Halton reveals the value of the pragmatic attitude as a mode of thought, one which speaks to the contemporary hunger for significance in a world where rationalized technique has all too often severed subject and object from their living context... Throughout the work is a sustained critique of modern culture in which (Rochberg-) Halton brings his reconstruction of the pragmatic atttude to bear on twentieth-century thought and its counterparts in the expressive arts. His engaging analysis encompasses figures as diverse as Simmel, Freud, Wittgenstein, Schoenberg, Adolph Loos, Mumford, Melville, the "Vienna School of Fantastic Realism," and Doris Lessing. The author's semiotic approach to culture allows him to move freely and easily across many disciplines, including anthropology, sociology, communications, art, literature, and philosophy. This is a work of rare originality and power that is sure to provoke discussion, for Rochberg-Halton creates new premises for understanding the human web of meaning. In a review published in the London Times Literary Supplement, Charles Townshend said that (Rochberg-) Halton's, “answer to the dilemma of modernity is a still more striking synthesis, which he labels ‘critical animism’ (as distinct from primitive animism). Meaning and Modernity belies its conventional exterior: it is a passionate tract against the 'diabolical tyranny of the rational'...He pits his researches into the attitudes of Chicagoans to their household goods and to their city against the abstract semioticians who have emptied signs of their capacity to 'live objectively in the transactions people have with them'...Such humanism will probably strike his fellow social theorists as downright weird, but his work shows that the cracking shell of modernism will provide a rich intellectual agenda.”. (shrink)

Suhrawardi is a renowned philosopher famous for his thoughts on the philosophy of Illumination. His thoughts are contained in his mangnum opus, The Wisdom of Al-Isryq (Hikmat Al-Isryq). This study aims to reveal the prominent aspect of various political dimensions in his work, whose primordial focus was on the aspects of the political system and the concept of power. The political system and the concept of power were then characterized as a political philosophy of Illumination. For this reason, this study (...) not only uses a qualitative method with factual historical study techniques regarding figures but also uses an analytical approach to the theory of sociology of knowledge by Peter L. Berger and Thomas Lucmann and the theory of socio-political philosophy of al-Farabi's emanation. The sociology of knowledge is used to analyze the social dimensions involved in the formation of Suhrawardi's thoughts. Meanwhile, the socio-political philosophy of emanation is used to characterize the system and the concept of political power contained in the Wisdom of al-Isryq. The study concludes that the political system contained in the Illumination philosophy is divine, theocratic, and based on the concept of power in the form of self-control. (shrink)

This article is a study of the biography and intellectual work of Tan Malaka as a figure. The study of the biography of Tan Malaka will look at factual life and the form of its important role. Through the study of the intellectual work of Tan Malaka, it will be seen how the factuality of the birth of the work and the changes it creates. For this reason, the method of philosophical research is used with the technique of historical-factual study (...) of figures. This technique focuses on the thoughts of one philosopher or figures both on a specific topic in his work and on his entire work. The sociological theory of knowledge is used as an analytical approach to uncover the factuality of Tan Malaka's biography and intellectual work. The result is that the biography of Tan Malaka is formed on the factual situation of colonialism, institutions, interactions with various people, and various languages and Sciences. While the intellectual work of Tan Malaka is the result of his struggle with various factualities. (shrink)

Since the second half of the last century, intellectual productions in relation to the question of modern technification have been increasing; technique and the forms of social alienation have been the object of study of thinkers from the most diverse disciplines. One of the first figures to undertake this enterprise was Martin Heidegger, from hermeneutic phenomenology, while one of the most recent theorizations in this regard comes from the phenomenological critical sociology of Hartmut Rosa. In this paper, we will (...) start from both of them to think about the problem of availability. (shrink)

Its oft I had been asked by students and many of others of the given topic. What I personally felt be its answer, referring obviously standard books, I answered my seekers including also analyzing myself many times just twelve lines of the opening scene, which is in fact, later I thought, is containing a very ‘partial fulfillment’ of the conversation among the witches- perhaps that figures out the destiny of a mortal being, destiny of our tragic hero, full of “profound- (...) mature -complexity of human materialistic nature’’. ( http://philpapers.org/profile/112741 ). (shrink)

Core-periphery imbalances and regional disparities figure prominently on the agenda of several disciplines, which result from their enormous impact on economic and social development around the world. In sociology, international relations, and economics, this concept is crucial in explanations of economic exchange. There are few countries that play a dominant role in world trade, while most countries have a secondary or even a tertiary position in world trade. Moreover, when we are discussing global, continental, regional, and national economies, we (...) can present regions and even smaller territorial units which have higher wages than some underdeveloped areas within the same larger area in focus. Such regional inequalities and injustices are the main themes of the core-periphery model, which focuses on tendencies of economic activities to concentrate around some pivotal points. It seeks to explain the spatial inequalities or imbalances observable on all levels or scales by highlighting the role of horizontal and vertical relations between various entities from the level of towns and cities to the global scale. The existence of a core-periphery structure implies that in the spatial dimension, the socioeconomic development is usually uneven. From such a geographical perspective, the regions known as the "core" are advanced in various areas, while other regions described as the "periphery" serve as a social, economic, and political backstages, backyards, and supply sources or - in some cases - are even subject to degradation and decline. Furthermore, the level of development has a negative correlation with distance from the core. The economies of the states that have gone through various stages of development at the earliest and with the fastest pace have become wealthy core regions and growth poles. Those countries and regions where these processes have been slower become or remain the poor periphery. (shrink)

The dynamism between otherness and differences with identity and equivalence provides key ideas for analyzing the process of gender individuation by artistic works. In this article I discuss the problem of artistic and aesthetic reactions to homogeneous cultural patterns of masculinity, which is characterized by the concept of "toxic masculinity" in pop-cultural, sociological, psychological and gender studies discourses. One common theme is that "toxic masculinity" encompasses harmful standards that generate antagonisms and diminish multi-figure masculinity to a singular "socially acceptable" level (...) at the expense of children, women and men - and thus society as a whole. The artist's task is to reveal this noxiousness, and to highlight the value of the coexistence of a variety of forms of masculinity in terms of its diversity, thereby helping to mitigate the consequences of disruptive gender relations. (shrink)

Modern Cultural Studies do not only look at meanings but focus on the processes of their construction. Propositions and interpretations seem to be valid only with regard to their cognitive frames. This draws some critical attention to the acts of framing. Accordingly, the ›frame‹ has become a central category in anthropological, sociological and literary theories. This article investigates the motif of the frame in selected literary texts and in selected films by depicting its figurative aesthetics from the 18 th century (...) to the present time. The underlying thesis is that the frame’s metaphorical meaning and figurative capacity transport a specific theoretical knowledge which reflects the historical changes in the concepts of representation from the enlightenment up to postmodernism. -/- Kulturwissenschaftliches Verstehen fragt nicht nur nach Bedeutungen, sondern ist we-sentlich an den Bedingungen ihres Zustandekommens interessiert. Aussagen und Interpretationen erscheinen nur im Blick auf den jeweils gewählten Bedeutungsrahmen gültig. Dies lenkt die kritische Aufmerksamkeit auf die Akte der Rahmensetzung. Entsprechend wurde der ›Rahmen‹ zu einer zentralen Kategorie in anthropologischen, sozial- und literaturwissenschaftlichen Theoriekonzepten. Der Beitrag verfolgt das Motiv des Rahmens in ausgewählten literarischen und filmischen Beispielen und entfaltet seine figurative Ästhetik vom 18. Jahrhundert bis zur Gegenwart. Ihm liegt die These zugrunde, dass Metaphorik und Figur des Rahmens ein repräsentationskritisches Reflexionspotenzial transportieren, das die hermeneutischen Paradigmenwechsel seit dem Rationalismus der Aufklärung bis zur Postmoderne sichtbar macht. (shrink)

Brand image constitutes one of the most salient, over-defined, heavily explored and multifariously operationalized conceptual constructs in marketing theory and practice. In this Chapter, definitions of brand image that have been offered by marketing scholars will be critically addressed in the context of a culturally oriented discussion, informed by the semiotic notion of iconicity. This cultural bend, in conjunction with the concept’s semiotic contextualization, are expected both to dispel terminological confusions in the either inter-changeable or fuzzily differentiated employment of such (...) terms as brand image, symbol, icon, as well as to address the function of brand image at a deeper level than a mere construct to be operationalized in quantitative studies of purchase drivers. This shift in focus is coupled with a critical turn from the cogito-centric view of the consuming subject through the cognitivist lens of the AI metaphor as decision-making centre at the origin of largely conscious meaning-making, in favor of a psychoanalytically informed approach that considers figurativity as an essential process whereby brand image is formed. In these terms, brand image will be intimately linked to brand images as figurative multimodal expressive units and rhetorical tropes, as figurative syntax, that are responsible for shaping an idiolectal brand language, as well as to distinctive levels of iconicity as textual condition of possibility of a brand language. In order to understand the role of iconicity as fundamental condition of brand textuality, rather than just a procedure for spawning brand images, the discussion is contextualized in a wider framework involving the culturally situated source of brand images, how they become correlated with brand image concepts and how correlations between brand images and brand image result in brand knowledge structures (Keller 1998). This opening up of the discussion on iconicity is enacted against the background of what I call the Brand Imaginarium which involves: (i) a critical engagement with the dominant cognitivist perspective in branding research that prioritizes individual memory in brand knowledge formation, through a cultural branding lens that involves two additional types of memory, viz. communicative and cultural (ii) a critical engagement with the cognitivist perspective on brand knowledge formation that prioritizes conscious processing of stimuli (as ‘brute facts’, rather than as already semiotized expressive units) in a cognitive mechanism from which the faculty of imagination has been expelled, by restoring the importance of imagination in brand knowledge formation, and, concomitantly, by showing that the highly figurative language of brands may not be researched thoroughly unless imagination is posited anew as processing correlate (iii) the adoption of an expansionist approach to the role of the imaginary in brand knowledge formation, from cognitive (or psychic) faculty, to a more sociologically inclined process of inter-subjective mirroring, and concomitantly as imaginary social significations (Castoriades 1985) that are shared by culturally conditioned and habituated subjects that engage in meaningful cultural practices, rather than individual processing monads. (shrink)

As historian Henning Schmidgen notes, the scientific study of the nervous system would have been “unthinkable” without the industrialization of communication in the 1830s. Historians have investigated extensively the way nerve physiologists have borrowed concepts and tools from the field of communications, particularly regarding the nineteenth-century work of figures like Helmholtz and in the American Cold War Era. The following focuses specifically on the interwar research of the Cambridge physiologist Edgar Douglas Adrian, and on the technology that led to his (...) Nobel-Prize-winning research, the thermionic vacuum tube. Many countries used the vacuum tube during the war for the purpose of amplifying and intercepting coded messages. These events provided a context for Adrian's evolving understanding of the nerve fiber in the 1920s. In particular, they provide the background for Adrian's transition around 1926 to describing the nerve impulse in terms of “information,” “messages,” “signals,” or even “codes,” and for translating the basic principles of the nerve, such as the all-or-none principle and adaptation, into such an “informational” context. The following also places Adrian's research in the broader context of the changing relationship between science and technology, and between physics and physiology, in the first few decades of the twentieth century. (shrink)

...If, in some places, backward science determines the remaining period by the lack of optimism only by the number 123456789, then our progressive science expands it to 987654321, which is eight times more advanced than theirs. However, due to the inherent caution of scientists, both sides do not specify the measuring unit of reference — year, day, hour or minute are meant. Leonid Leonov. Collected Op. in ten volumes. Volume ten. M.: IHL, 1984, p.583. -/- The modern men being as (...) a rule is proceeding in three relatively autonomous, but immanently coexisting, and each penetrating dialectically through other, and each contesting even cruelly with other, and each more or less dominating on other, differently in various societies, worlds: the first one of the barbarity, the second one the culture, the third one the civilization... Barbarity is the mode of coexistence of autonomous human societies based on the unlimited will to act so as subject wants to do without any limitations of his activities... Culture is the mode of coexistence of autonomous human societies based on the most ancient testaments, customs, traditions etc of the highestly sacrified appearence... Civilisation is the mode of coexistence of autonomous human societies based on the reasoned or legitimated by social contracts, by profits, by expediency and so more constitutions, institutions etc... -/- Andrei Melnikov-Pechersky in his epic "In the Woods" says that there was a movement among the Old Believers in Russia, or a current that proclaimed Kostroma the new and, it seems, the only true Jerusalem, in an apocalyptic sense, of course, which in its spiritual scale was probably not inferior to the Bogomils, shakers, Mormons, or else and the whole Reformation in potential. In Western Europe, every more or less convex nuance of the history of a state or region (even if it is a small San Marino) is overgrown with almost a dozen institutions, not always state ones, by the way, in which almost every sneeze and step of very ambivalent historical subjects in a broad sense is studied. Especially in the young, but very pretentious America of the United States, which embodies all world justice. In our country, for example, even many leading humanitarian specialists do not realize the spiritual value of the Ipatievsky MONASTERY. The Russian writer Boris Shiryaev, who died quite a long time ago and in a very far abroad, devoted a special part of his documentary and artistic epic of wanderings "The Inextinguishable Lampada" to an entertaining and instructive, tragic fate of a kind of village monarchy in some Villages of the Kostroma province (I could not identify the area, and, frankly, I did not really try) in the early years The Soviet government. At the same time, all Russians learn about the French emperor Napoleon almost with their mother's milk how many percent of cyanide potassium was found in his hair, they reflect on Lermontov's "Airship" (probably, just not to "memorize" the imposed "Borodino" by heart). The events, of course, are incomparable, but the fact is significant. The outstanding national artist (if not to say a thinker of the Chesnyakov level) Grigory Pavlovich Kusochkin was glorified wherever, in whatever catalogues he was not included. Paris, London, New York, St. Petersburg, Moscow... To look at some smear of luminaries like Picasso or Modigliani, international tourist routes are organized in the restaurant toilet using the finest marketing technologies, and we did not even know Grigory Pavlovich by sight until, thank God, a series of TV shows on all Russian channels was dedicated to him in one gulp. Why is this happening? Is it a consequence of poverty or the result of the conscious policy of the ruling elite of the country and the world? The regions of the Kostroma Region are Austria, Switzerland, Bavaria, Armenia, Moldova, and Georgia... Georgia! I served in the army there. In this small but very great country, judging even by the appearance of its President Shevardnadze, although it is smaller than the Kostroma region, there are so many different, but Georgian-speaking peoples! Kakhetians, Meskhetians, Imereti, Iveretians, Mingrelians, Khevsurs... Adjarians (mostly Georgian-speaking Muslims) even have their own autonomy. And some peoples are not Georgian—speaking at all — South Ossetians, Abkhazians, Kurds, Armenians, Greeks, even Assyrians. In the Kostroma Region, and in any Russian "province" — not much less: there are plenty of the same Georgians or Armenians everywhere, quite moderate, loyal, and so on. Having, as a rule, their own officially registered associations within the framework of cultural autonomy. Well done! And Israel! He is the only one with all his "illegal" (and I am for the fact that every nation knows better where its ancestral lands are) territories half the size of the Kostroma region. The total number of Jews worldwide, according to the "Soviet Encyclopedic Dictionary" in 1987, is about 14 million. Meanwhile, the fate of Israel is being preoccupied (it is very instructive how he achieved this!) all the united nations of the world. In the Kostroma Region and its diaspora, it seems to everyone, and especially to its semi-migrant, Varangian leadership. I don't care if they build a public atomic bomb here in the form of a nuclear power plant or not. Because they do not know the value of this land, the greatness of its spirit. Kostroma is a holy land. I will immediately make a reservation that by Kostroma I mean not only the modern region, but the entire area that has ever historically been associated with Kostroma. The USSR is also a part of the great historical Russia. In this sense, even the entire era of the Russian Romanov Empire is the Kostroma region. Or: many toponymic objects of our native land are called mysteriously beautiful: Sharya, Shunga, Shekshema, Sholezhka, - we need to find out what kind of peoples — and where are they now? — we left such euphonious archetypal combinations, because these are our Kostromsky peoples, these are our Kostroma people. Or, say, the classic of American and world sociology Pitirim Alexandrovich Sorokin writes in his autobiographical scientific novel "The Long Way" that he studied at the Khrenovskaya (what a strong word!) teachers' seminary of Kostroma province, but in an administrative row for propaganda activities, gendarmes were taken by sledge to the prison of the city of Kineshma - is this not a fact for Kostroma, and primarily for him, local history, although Kineshma has long been attributed to the Ivanovo region, and Pitirim Alexandrovich is buried on the other side of the planet?! I have not the slightest doubt that Kostroma provided spiritual food, gave birth to and nurtured a huge intellectual diaspora with extremely valuable material on a national, global scale. And this is both in direct and indirect order, in the form of a chain reaction. Apparently, it is easy for an intelligent person to grow up in Kostroma, but it is impossible to live, and somewhere on the contrary. Therefore, it is not surprising that the geneticist academician D. K. Belyaev, who was born in the village of Protasov near Nerekhta, very close to Kostroma, glorified Moscow and Siberia with his discoveries and practical results, which immeasurably enriched the Soviet state treasury with foreign exchange income from the sale of the most valuable fur grown according to the biotechnology developed by him in a much shorter time than it usually turns out in nature. And in Kostroma, most likely, few people know who he is and what he is famous for. I will focus in more detail on one of the aspects of his great life. This happened back in the so-called pre-Perestroika times. In a series of his speeches, Dmitry Konstantinovich, based on the results of his and colleagues' research, emphasized, in his opinion, the determining role of the biological factor in shaping the content of human essence, of course, only in a philosophical, conceptual aspect. For some reason, this was opposed by a geneticist, as they say, persecuted at one time by the "senile" in selectionism (including human nature) by the Michurino-Lysenkoists, academician N. P. Dubinin, which personally remains incomprehensible to me until now. With a grateful curtsey to Academician Dubinin and his point of view, the famous French humanist, member of the Politburo of the French Communist Party Lucien Sav appeared on the pages of the Communist magazine. The material was clearly titled: "Problems are not only scientific, but also political." He very indecently attributed the views of academician Belyaev to "a reactionary ideology that tries to put genetics at its service, and more broadly, biology, in order to present all kinds of social inequalities of all kinds as inherent in nature itself"(1). I would like to see any ideology that does not try to "put this or that at its service," much less something worthwhile... A little later, the editorial of the Communist hit the "biologizers", and soon Dmitry Konstantinovich was gone. In short, it is only on the example of our fellow countrymen that you can write interesting, world-class essays on science and its history, but instead our scientists should fit their global potencies into a page and a half (good yet. if not entirely at their own expense), and then for at least three years to guess whether they will be published or not. Now it no longer surprises me how at one time, when, after reading the listener card I filled out, the sweetest girl from the IPKPON office at USU congratulated me for something. It turned out that the dean of the Faculty of Philosophy of USU, doctor, professor, Honored Scientist, and now academician Konstantin Niko-laevich Lyubutin is a countryman, Kostromsky, or rather Manturovsky by origin, as I write below in the notes — we are Kostromendors. To him, my fellow citizen in the most subtle micropatriotic dimensions, I owe a lot in my professional and social development, even in survival. Because that's how it often turns out: you can be born here, sometimes you can live here... It's very hard. Maybe the Kostroma origin of an outstanding Russian historian of philosophy, organizer of science and education, educator and friend of a galaxy of people devoted to the Motherland and the cause is not a great milestone in the history of the region, but name me at least a dozen Russian cities on the scale of Kostroma, from where such intellectual ones would come out into the world and light luminaries like ours. No matter who you take from the world significance of the pillars of national (and world, and foreign, - even the great Rabbi of Lubavitcher spent three years in exile in a Campfire, — I learned from some foreign voices) history, literature, culture in general, technology, science and so on - you will always find someone, which is very directly related to Kostroma. Pushkin, Lermontov, Gorky. Alexander Nikolaevich Ostrovsky, Pisarev, Uspensky, Katenin, Florensky, Savrasov, Kustodiev, Dyagilev, Mikhalkov, Alexander Alexandrovich Zinoviev; writers, artists, entrepreneurs, revolutionaries, inventors, politicians... In some world-famous for its classic Russian provincialism, Kologriv has been storing, figuratively speaking, unique sketches, if not of Leo-Nardo da Vinci himself, then certainly of his school, almost since the seventeenth century. And not only that. Nevertheless, the well-known Chukhloma to the Fatherland, in addition to thinkers of the rank of Rozanov and Zinoviev (where should domestic philosophers mature and not be born, if not in Chukhloma, Manturov or Khrenknowswhere?), gave an actor of amazing, national, originality — Mikhail Pugovkin, who can not be confused with anyone, a role that no one will repeat. (shrink)

This article examines the relationship between progressive Islam, Marxism, and Tan Malaka. Progressive Islam is one of the new movements in contemporary Islamic dynamics. Marxism is a tradition of thought. Tan Malaka is one of the Muslim leaders who uses the tradition of Marxism in every thought and struggle. This article uses the method of philosophy with the technique of historical-factual study of figures. Data analysis uses the concept of externalization from the sociological theory of knowledge. The result is that (...) Marxism is one of the external spaces of progressive Islam, where its characters externalize. Similarly to progressive Islamic figures, Tan Malaka also externalized Marxism, so that he could have knowledge about Marxism. Thus Marxism became the connecting bridge between progressive Islam and Tan Malaka. This is the relationship between progressive Islam, Marxism, and Tan Malaka. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais (...) entre diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. São Paulo: Loyola, 2001. ARENDT, H. A condição humana. Trad. Roberto Raposo. Posfácio de Celso Lafer. 10ª ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2007. ARISTÓTELES. Política. Trad. A. C. Amaral e Carlos Gomes. 1ª ed. Lisboa: Vega, 1998. ARVON, H. A filosofia do trabalho. Trad. João Carlos Cunha. 1ª ed. Lisboa: Socicultur, 1961. AUGUSTI, J. C. W. Corpus Librorum symbolicorum. 1ª ed. Elberfeldi, 1827. BAVA, A. C. Introdução a sociologia do trabalho. 1ª ed. São Paulo: Ática, 1990. BÍBLIA SAGRADA. Trad. J. F. Almeida. Rio de Janeiro: King Cross, 2008. BOMENY, H. et al. Tempos modernos, tempos de sociologia. 2ª ed. São Paulo: Editora do Brasil, 2013. CAMUS, A. O mito de Sísifo. In: FALABRETTI, E.; OLIVEIRA, J. Filosofia: o livro das perguntas. 1ª ed. Curitiba: IESDE, 2011. ELDERS, L. J. O Pensamento de Santo Tomás de Aquino sobre o Trabalho. Trad. D. N. Pêcego. Aquinat, n° 9, (2009), 2-12. ISBN 1808-5733. FOSSIER, R. O trabalho na Idade Média. Trad. Marcelo Barreiro. 1ª ed. Petrópolis: Vozes, 2019. FRIEDMANN, G.; NAVILLE, P. Tratado de Sociologia do Trabalho. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 1973. HERZOG, J. S. Historia del pensamiento económico-social: de la antigüedad al siglo XVI. 4ª ed. México: FCE, 1939. HOPENHAYN, M. El Trabajo, itinerario de um concepto. 1ª ed. Santiago: PET, 1988. _________________. Repensar el trabajo – Historia, profusión y perspectivas de un concepto. 1ª ed. Buenos Aires: Norma, 2001. LUDWIG, E. Stalin. 1ª ed. Rio de Janeiro: Calvino, 1943. MACHADO, I. J. de R.; AMORIM, H. J. D.; BARROS, C. R. de. Sociologia hoje. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2013. MERCURE, D.; SPURK, J. (Orgs.). O Trabalho na história do pensamento Ocidental. Petrópolis: Vozes, 2005. NOGUERA, J. A. El concepto de trabajo y la teoría social crítica. Barcelona: Papers, 2002. O'CONNOR, D. J. Historia crítica de la filosofía occidental. Tomo I – La filosofía en la antigüidad. 1ª ed. Buenos Aires: Paidós, 1967. OLIVEIRA, P. S. de. Introdução a sociologia. 24ª ed. São Paulo: Ática, 2001. PLATÃO. A República. 2ª ed. São Paulo: Martin Claret, 2000. (Col. A obra-prima de cada autor). _______. Político. Trad. J. C. de Souza, J. Paleikat e J. C. Costa. 2ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1983. (Col. Os Pensadores). ROLL, E. Historia de las doctrinas económicas. 1ª ed. México: FCE, 1942. SIMÓN, Y. R. Work, society and culture. 1ª ed. Nova Iorque: Fordham University Press, 1971. SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Moderna, 2016. THE ZONDERVAN CORPORATION (Ed.). A História – a bíblia contada como uma só história do começo ao fim. Trad. Fabiano Morais. 1ª ed. Rio de Janeiro: Sextante, 2012. (shrink)

Charles Taylor has written three big books on the self-understandings of modern age andmodern individuals. -/- Hegel -/- (1975) focused on one towering figure, and held that Hegel -/- ’ -/- saspirations to overcome modern dualisms are still ours, but Hegelian philosophicalspeculation is not the way to do it. -/- Sources of the Self -/- (1989) ran the intellectual historyfrom peak to peak, stressing the continuous presence of modern tensions and cross- pressures between Enlightenment and Romanticism. -/- A Secular Age (...) -/- (2007) aims to cover the valleys as well, trying to explain how certain -/- “ -/- secular -/- ” -/- understandings have come toexistence and have managed to spread themselves from the elites into the prevailing taken-for-granted background imaginaries.Taylor begins by distinguishing three senses of secularity. The first can be called -/- “ -/- political -/- ” -/- , focusing on the separation of state and church, while the second one is -/- “ -/- sociological -/- ” -/- , focusing on the statistics of religious belief and practice. The third one can perhaps be called -/- “ -/- existential -/- ” -/- and it seems to be harder to define. It concerns what Taylor calls broad background conditions of belief and spiritual searching: something like thegeneral assumptions implicit in one -/- ’ -/- s lived experience, social and cosmic imaginary, whichmake a difference to what form (if any) one -/- ’ -/- s religious aspirations take. Taylor focuses onthis third sense and asks what has changed in that respect between 1500 when lack of belief in God was unimaginable, and 2000, when belief is one option among many. (shrink)

The set of symbols of success is a set of cultural determinants of activity and their functioning is connected with the fundamental functions of culture as a system of historically developing supra-biological programs of life. The relevance of considering the symbolization of success in modern cinema is due to several factors. First, according to the majority of art historians and film theorists, cinema remains the leading, most widespread form of art throughout the 20th and 21st centuries. If we understand art (...) as a figurative comprehension of reality, its process and result, which is expressed in works, then the symbolization of success in cinema can be considered one of the most common practices for representing the determinants of activity through a figurative comprehension of reality. An analysis of this process in modern cinematography reveals the mechanisms of functioning of one of the elements of the totality of joint life programs as a segment of modern culture, limited by the boundaries of film communication. Secondly, the development of cinematography largely determines the fundamental changes in the culture of the 20th century. and there is no reason to believe that its influence is diminishing in recent times. Consequently, modern cinema remains one of the most important areas of cultural life, the study of which allows expanding scientific understanding of the patterns of changes taking place in culture. Thirdly, the development of information and communication technologies at the end of the 20th century. led to the fact that the value complexes of traditional cultures of different peoples of the world and expansive global neoplasms of a supranational nature (mass, elite, corporate, fandom, etc.) are simultaneously transmitted into the space of personal culture. Cinema in the new conditions only strengthened its position as the leading relay of value complexes. The special socio-forming qualities of cinema were noted both by its pioneers (L. Delluk, A. Dovzhenko, Ch. Chaplin, S. Eisenstein, etc.), scientists (B. Balash, V. A. Gottwald, E. M. Samuylenko, etc.) , and the ideologists of cultural revolutions at the beginning of the 20th century. G. Turner, in particular, drew attention to the fact that “to achieve control over the everyday representation of the world for a nation means to acquire strong power over the representation of individuals about themselves and about each other”, referring to the threat to the integrity and coherence of an individual’s understanding of the world under the pressure of foreign cultural domination over film communication. In this regard, the search for ways to relevantly measure the trends in the development of modern culture by marking in cinema the cultural determinants of activity, which are the symbols of success, seems to be an urgent theoretical and scientific-practical task, the solution of which expands the predictive potential of culture and its projective possibilities. (shrink)

Omnicide: Mania, Fatality and Future-in-Delirium (2019) finds Iranian-American philosopher and comparative literature theorist Jason Bahbak Mohaghegh carving the figure of the diffracted neo-Bedouin wanderer, whose mania we tail through the book’s haunted pages. The book’s namesake, “omnicide,” refers to the complete and total erasure of the Earth--the term has most recently been generally applied in ecological contexts, most markedly in regards to the Anthropocene and futurology. However, it is the explicitly poetic and literary intersection between mania and the grotesque that (...) Mohaghegh inches us towards, lifting omnicide from its proscriptive use in the Western philosophical/sociological tradition and goading it towards an unfamiliar cryptic terrain. Surveying ten contemporary Middle Eastern poets and fiction writers, including Sadeq Hedayat (Iran), Réda Bensmaia (Algeria), Samuel Adonis (Syria), Joyce Mansour (Egypt), Forugh Farrokhzad (Iran), Ibrahim al-Koni (Libya), Ahmad Shamlu (Iran), Ghada Samman (Lebanon), Mahmoud Darwish (Palestine) and Hassim Blasim (Iraq), Mohaghegh parses curious stanzas and plucks spectral paragraphs from myriad texts so as to navigate the largely occluded and excised narratives of the contemporary Middle Eastern philosophical-literary canon. Not only does Mohaghegh acuminate the multifaceted question of mania and its variegated networks, chambers, byways and sunken burrows--so as to juxtapose two different world literatures (East and West)--but Mohaghegh also illuminates this oeuvre to affront the Western psychoanalytic treatment of mania as an exclusionary vessel. Thus, despite Mohaghegh avoiding any explicit references to Western philosophers and scientists, both the codified dictum of the medical decree and the hyper-genealogical superlative tradition of Georges Canguilhem, Michel Foucault and their contemporaries rankle Omnicide’s annals. (shrink)

Traditional epistemology is haunted by the spectre of scepticism. Yet the more pressing concern in the contemporary intellectual scene must surely be relativism rather than scepticism. This has been the case in the history and philosophy of science since the work of Thomas Kuhn and Paul Feyerabend, to say nothing of the emergence of the sociology of scientific knowledge. In Epistemic Relativism: A Constructive Critique, Markus Seidel comes firmly to grips with this modern spectre. Though Seidel devotes attention to (...) other forms of relativism, the primary focus of the book is epistemic relativism, which he understands to be relativism about epistemic justification. Relativist or relativist-tending authors such as Kuhn, Nelson Goodman, Martin Kusch, Richard Rorty and Peter Winch receive some discussion . But Seidel takes as his main relativist target the work of the founding figures of the Edinburgh “strong programme”, Barry Barnes and David Bloor. While .. (shrink)

This chapter provides a historical reconstruction of how Alfred Schutz’s American writings were critically engaged by the feminist sociologists Dorothy E. Smith and Patricia Hill Collins. Schutz’s articulation of a phenomenological sociology in relation to, among others, the sociology of Talcott Parsons and the philosophies of science of Ernest Nagel and Carl G. Hempel proved fruitful to Smith in the development of her feminist standpoint theory in her 1987 The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology. Collins (...) likewise draws on Schutz’s writing in the development of her own standpoint theory in her 1986 paper “Learning from the Outsider Within: The Sociological Significance of Black Feminist Thought,” but in a way that addresses some of her own concerns with Smith’s feminist sociology. As I hope to show with the recovery of this underappreciated history, the critical insights of Smith and Collins with regard to the possible uses and limits of phenomenology for feminist theorizing, are still valuable today. (shrink)

In this article, we address an existing lacuna in the sociology of the senses, by employing sociological phenomenology to illuminate the under-researched sense of temperature, as lived by a social group for whom water temperature is particularly salient: competitive pool swimmers. The research contributes to a developing ‘sensory sociology’ that highlights the importance of the socio-cultural framing of the senses and ‘sensory work’, but where there remains a dearth of sociological exploration into senses extending beyond the ‘classic five’ (...) sensorium. Drawing on data from a three-year ethnographic study of competitive swimmers in the UK, our analysis explores the rich sensuousities of swimming, and highlights the role of temperature as fundamentally affecting the affordances offered by the aquatic environment. The article contributes original theoretical perspectives to the sociology of the senses and of sport in addressing the ways in which social actors in the aquatic environment interact, both intersubjectively and intercorporeally, as thermal beings. (shrink)

The article examines recent debates surrounding public sociology in the context of a UK based Department of Applied Social Sciences. Three areas of work within the department form the focus of the article: violence against women and children; community-based oral history projects and health ethics teaching. The article draws on Micheal Burawoy’s typology comprising public, policy, professional and critical sociology, and argues that much of the work described in the case studies more often lies somewhere in between, in (...) the interstices, rather than within one or other of the four types. The result is not without its tensions and dilemmas, some of which are identified and explored, notably those arising from attempts to appeal to diverse audiences and meet the sometimes conflicting expectations of each. (shrink)

We think and speak in figures. This is key to our creativity. We re-imagine one thing as another, pretend ourself to be another, do one thing in order to achieve another, or say one thing to mean another. This comes easily because of our abilities both to work out meaning in context and re-purpose words. Figures of speech are tools for this re-purposing. Whether we use metaphor, simile, irony, hyperbole, and litotes individually, or as compound figures, the uses are all (...) rooted in literal meanings. These uses invite us to explore the context to find new meanings, new purposes, beyond the literal. -/- This special issue of Philosophical Studies brings together eight papers on various aspects and applications of figurative speech including: David Hills, Mitch Green, Liz Camp, Ofra Magidor, Larry Horn, Ken Walton, Stephen Barker, and Mihaela Popa-Wyatt. (shrink)

Author's response to: Raphael Sassower, 'Heidegger and the Sociologists: A Forced Marriage?,' Social Epistemology Review and Reply Collective 7, no. 5 (2018): 30-32. -- Part of a book-review symposium on: Jeff Kochan (2017), Science as Social Existence: Heidegger and the Sociology of Scientific Knowledge (Cambridge UK: Open Book Publishers).

Provides an overview and examples of what impossible figures are, and explains their interest to many different disciplines including philosophy, psychology, art and mathematics.

This article focuses on two developments in nineteenth-century (philosophy of) social science: Moritz Lazarus’s and Heymann Steinthal’s Völkerpsychologie and Georg Simmel’s early sociology of knowledge. The article defends the following theses. First, Lazarus and Steinthal wavered between a “strong” and a “weak” program for Völkerpsychologie. Ingredients for the strong program included methodological neutrality and symmetry; causal explanation of beliefs based on causal laws; a focus on groups, interests, tradition, culture, or materiality; determinism; and a self-referential model of social institutions. (...) Second, elements of the weak program were the blurring of explanatory and normative interests, an emphasis on freedom of the will, and antirelativism and antimaterialism. Third, later research projects keeping the label “Völkerpsychologie” followed the weak program. Fourth, in the 1880s and 1890s, Simmel tried to build on some of the elements of the strong program. Finally, and fifth, part of the explanation for why Simmel did not succeed in his attempt had to do with the social-political situation of German academia around 1900. (shrink)

From the temporal perspective, this article examines shifts in the productionof sociological knowledge. It identifies two kinds of rhythms of sociology: 1) that of sociological standpoints and techniques of investigation and 2) that of contemporary academic life and culture. The article begins by discussing some of the existing research strategies designed to "chase"high-speed society. Some, predominantly methodological, currents are explored and contrasted with the "slow" instruments of sociological analysis composed of different, yet complementary, modes of inquiry. Against this background, (...) the article stresses that it is through the tension between fast and slow modes of inquiry that sociology reproduces itself. The subsequent part explores the subjective temporal experience in contemporary academia. It is argued that increasing administration and auditing of intellectual work significantly coshapes sociological knowledge production not only by requiring academics to work faster due to an increasing volume of tasks, but also by normalizing time-pressure.The article concludes by considering the problem as to whether the increasing pace of contemporary academic life has detrimental consequences for the more organic reproductive rhythms of sociology. (shrink)

Ambiguous figures pose a problem for representationalists, particularly for representationalists who believe that the content of perceptual experience is non-conceptual (MacPherson in Nous 40(1):82–117, 2006). This is because, in viewing ambiguous figures, subjects have perceptual experiences that differ in phenomenal properties without differing in non-conceptual content. In this paper, I argue that ambiguous figures pose no problem for non-conceptual representationalists. I argue that aspect shifts do not presuppose or require the possession of sophisticated conceptual resources and that, although viewing ambiguous (...) figures often causes a change in phenomenal properties, this change is accompanied by a change in non-conceptual content. I illustrate the case by considering specific examples. (shrink)

In this article, following on from earlier debates in the journal regarding the ‘thorny issue’ of epochē and bracketing in sociological phenomenological research, we consider more generally the challenges of engaging in reflexivity and bracketing when undertaking ethnographic ‘insider’ research, or research in familiar settings. We ground our discussion and illustrate some of the key challenges by drawing on the experience of undertaking this research approach with a group of competitive swimmers, who were participating in a British university performance swimming (...) programme at the time of the doctoral study. The primary researcher was highly familiar with the phenomenon of competitive swimming, having been both a competitive swimmer and swimming coach. Some of the key elements of a sociological phenomenological approach to studying physical-cultural embodiment are first delineated, before addressing the considerable challenges of engaging in sustained reflexivity and bracketing, using the swimming research for illustrative purposes. We suggest some practical ways in which researchers in sport and physical cultures might approach epochē and bracketing in ethnographic ‘insider’ research. -/- KEYWORDS: Sociological phenomenology, competitive swimming, insider research, epochē/bracketing. (shrink)

Sociology, as conceived by Comte, was to put an end to the anarchy of opinions characteristic of liberal democracy by replacing opinion with the truths of sociology, imposed through indoctrination. Later sociologists backed away from this, making sociology acceptable to liberal democracy by being politically neutral. The critics of this solution asked 'whose side are we on?' Burawoy provides a novel justification for advocacy scholarship in sociology. Public sociology is intended to have political effects, but (...) also to be funded by the politically neutral state. He argues that public sociology is institutionally neutral, but that committing to an organic relation with a social movement is legitimate as a matter of the sociologist's personal value choice. Although this produces side-taking sociology, by improving the case for particular standpoints it serves to improve democratic discussion generally, which is an appropriately neutral public aim. (shrink)

Compound figures are a rich, and under-explored area for tackling fundamental issues in philosophy of language. This paper explores new ideas about how to explain some features of such figures. We start with an observation from Stern that in ironic-metaphor, metaphor is logically prior to irony in the structure of what is communicated. Call this thesis Logical-MPT. We argue that a speech-act-based explanation of Logical-MPT is to be preferred to a content-based explanation. To create this explanation we draw on Barker’s (...) expressivist speech-act theory, in which speech-acts build on other speech-acts to achieve the desired communicative effects. In particular, we show how Barker’s general ideas explain metaphor as an assertive-act, and irony as a ridiculing-act. We use Barker’s notion of proto-illocutionary-acts to show how metaphorical-acts and ironic-acts can build one on the other. Finally, we show that while an ironic-act can build on a metaphorical-act, a metaphorical-act cannot build on an ironic-act. This restriction on how they can be composed establishes Logical-MPT via a different route. (shrink)

It’s natural for hyperbole to mix with metaphor and irony, and other figures of speech. How do they mix together and what kind of compound, if any, arises out of the mixing? In tackling this question, I shall argue that thinking of hyperbolic figures along the lines familiar from ironic metaphor compounds is a temptation we should resist. Looking in particular at hyperbolic metaphor and hyperbolic irony, I argue, they don’t yield a new encompassing compound figure with one figure building (...) on another. Instead, what we have is one dominant figure colored with hyperbolic tinges. So what does hyperbole bring to the mixing pot? I suggest we should think of hyperbole in hyperbolic figures as being an interpretive effect, modulating the working of the partner figure and thus rendering more emphatic. (shrink)

La Divine Comédie est le récit poétique d'une vision, d'une expérience surnaturelle qui se fait toujours plus intense, et que le langage peine toujours davantage à traduire. La mission de Dante consiste à rapporter cette vision. La question que nous pose la Divine Comédie réside dans la différence entre l'intraduisible et l'indicible: y a-t-il un intraduisible dicible? Ou en d'autres termes : quelle est, au-delà du topos de l'indicible poétique, et au-delà de la figure rhétorique de la prétérition, la signification (...) conceptuelle de l'expression du "dire" dans la Divine Comédie? (shrink)

Dance receives relatively little attention in the history of philosophy. My strategy for connecting that history to dance consists in tracing a genealogy of its dance-relevant moments. In preparation, I perform a phenomenological analysis of my own eighteen years of dance experience, in order to generate a small cluster of central concepts or “Moves” for elucidating dance. At this genealogical-phenomenological intersection, I find what I term “positure” most helpfully treated in Plato, Aristotle and Nietzsche; “gesture” similarly in Condillac, Mead and (...) Kristeva; “grace” in Avicenna, Schiller and Dewey; and “resilience” in Fanon, (Judith) Butler and Deleuze. With these analyses in place, I apply the four Moves in analyzing various forms of dancing (including salsa dancing and the pollen dance of the honeybee) and coordinate them to outline a comprehensive philosophy of dance. This philosophy points to certain conditions for an ideally flourishing, dancing society. And these conditions create the possibility for a coalition of sympathetic discourses (including critical race theory, queer theory, disability studies and democratic theory) united in pursuit of political virtue. The development of a philosophy of dance offers a deeper understanding of the intellectual values of a practice often identified with bodily immediacy and therefore judged uninteresting. It also reinvigorates philosophy with the dynamism and bodily relevance of the practice of dancing. Most important, it demonstrates the meaningful intersection of aesthetics and political ethics, by exploring how aesthetic practices underlie and inspire human flourishing. (shrink)

This study is a theoretical work in the field of sociology of religion which aims to explain the origin of the act of sin and the fundamental motives of crime and deviation tendencies in this context, from Adam’s story in the Qur'an, the main source of Islam. Sin is regarded as a negative act in religious-cultural sense where one struggles for life and tries to protect itself. Though a direct correlation cannot be established with belief values, the sense of (...) sin can be effective in shaping our everyday life and controlling our behavior. Adam’s story is worthy of examination in this context as it carries the qualification of being a religious text that allows us to study the nature of sin. This is based on the Qur'anic text which we think is the simplest form of expression. Adam and Eve, Satan, Abel and Cain are the actors of this story and prototypes helping us to analyze the nature of sin. In this sense, sin acts in the form of various crimes and deviance behaviors as the result of man's eternity of property, power and status struggle in the person of these prototypes. Some theories which have been put forward about crimes and deviations can give a certain explanation on the subject. Also there is the possibility of giving more comprehensive factual explanations about the act of sin which contains a great deal of crime and deviant behavior, moving from the story of Adam. (shrink)

Given how much importance there is of economics and finance in our lives as humans (materialist side is foremost as per Marx), it should be given more importance by Philosophy and Sociology. This brief report is meant to highlight few research paradigms available in Philosophy and Sociology to give its proper social context and provide deep underlying of Risk, Insurance and Finance.

Demographic diversity might often be present in a group without group members noticing it. What are the epistemic effects if they do? Several philosophers and social scientists have recently argued that when individuals detect demographic diversity in their group, this can result in epistemic benefits even if that diversity doesn’t involve cognitive differences. Here I critically discuss research advocating this proposal, introduce a distinction between two types of detection of demographic diversity, and apply this distinction to the theorizing on diversity (...) in science. Focusing on ‘invisible’ diversity, I argue that in one common kind of group in science, if group members have full insight into their group’s diversity, this is likely to create epistemic costs. These costs can be avoided and epistemic benefits gained if group members only partly detect their group’s diversity. There is thus an epistemic reason for context-dependent limitations on scientists’ insight into the diversity of their group. (shrink)

In 1873, 75 years before Karl Jaspers published his theory of the Axial Age in 1949, unknown to Jaspers and to contemporary scholars today, Scottish folklorist John Stuart Stuart-Glennie elaborated the first fully developed and nuanced theory of what he termed “the Moral Revolution” to characterize the historical shift emerging roughly around 600 BCE in a variety of civilizations, most notably ancient China, India, Judaism, and Greece, as part of a broader critical philosophy of history. He continued to write on (...) the idea over decades in books and articles and also presented his ideas to the fledgling Sociological Society of London in 1905, which were published the following year in the volume Sociological Papers, Volume 2. This article discusses Stuart-Glennie’s ideas on the moral revolution in the context of his philosophy of history, including what he termed “panzooinism”; ideas with implications for contemporary debates in theory, comparative history, and sociology of religion. It shows why he should be acknowledged as the originator of the theory now known as the axial age, and also now be included as a significant sociologist in the movement toward the establishment of sociology. (shrink)

A close reading of the five mathematical studies Socrates proposes for the philosopher-to-be in Republic VII, arguing that (1) each study proposes an object the thought of which turns the soul towards pure intelligibility and that (2) the sequence of studies involves both a departure from the sensible and a return to it in its intelligible structure.

The volume Conceptual Figures of Fragmentation and Reconfiguration is a collection of revised versions of the papers presented at a research seminar which took place at the School of Social Sciences and Humanities, Universidade NOVA de Lisboa, between January and June 2019. The seminar is one of the core activities of the project “Fragmentation and Reconfiguration: Experiencing the City between Art and Philosophy”, based at IFILNOVA – Nova Institute of Philosophy in Lisbon. This volume strives to reassess the relationship between (...) fragmentation and reconfiguration, the contemporary relevance of which can be appreciated by focusing on the experience of the city, in particular the aesthetic experience of the city. Following the structure of the original seminar presentations, and drawing on key philosophical authors such as Goethe, Benjamin, Wittgenstein, Foucault, Deleuze, Joyce, Proust, and Perec, each of the nine contributors focuses on a specific conceptual figure: Catastrophe (Gianfranco Ferraro); Ruins (Maria Filomena Molder); Chaosmopolitanism (Bartholomew Ryan); Morphogenesis (Maurizio Gribaudi); Atlas (Nélio Conceição); Archive (João Duarte); Collection (Maria João Gamito); Panoramic Presentation (Alexandra Dias Fortes); and Aesthetic Experience (Nuno Fonseca). (shrink)

Albert Einstein's bold assertion of the form-invariance of the equation of a spherical light wave with respect to inertial frames of reference became, in the space of six years, the preferred foundation of his theory of relativity. Early on, however, Einstein's universal light-sphere invariance was challenged on epistemological grounds by Henri Poincaré, who promoted an alternative demonstration of the foundations of relativity theory based on the notion of a light-ellipsoid. Drawing in part on archival sources, this paper shows how an (...) informal, international group of physicists, mathematicians, and engineers, including Einstein, Paul Langevin, Poincaré, Hermann Minkowski, Ebenezer Cunningham, Harry Bateman, Otto Berg, Max Planck, Max Laue, A. A. Robb, and Ludwig Silberstein, employed figures of light during the formative years of relativity theory in their discovery of the salient features of the relativistic worldview. (shrink)

With the failure of the Soviet Union, Aleksandr Bogdanov has come under increasing scrutiny as the anti-authoritarian, left-wing opponent of Lenin among the Bolsheviks and the main inspiration behind the Proletk'ult movement, the movement which attempted to create a new, proletarian culture (Sochor, 1988). Bogdanov's efforts to create a new, universal science of organization, a precursor to systems theory and cybernetics, has also attracted considerable attention (Gorelik, 1980; Bello, 1985; Biggart et.al. 1998). And he has been recognized as an early (...) environmentalist and as a feminist (Graham, 1984; Gare, 1994; Gare, 1996, pp.249-52). But few people have paid much attention to Bogdanov as an historian, sociologist and philosopher of science. Yet Bogdanov developed highly original ideas on science, offering unique resolutions to the oppositions between instrumentalism and realism and between internalist and externalist accounts of scientific development, and following from these, proposed a radical transformation of science as the foundation for an equally radical transformation of society. (shrink)

Traditional focuses of sociology include social stratification, social class, social mobility, religion, secularization, law, sexuality, gender, and deviance. Recent studies have added socio-technical aspects of the digital divide as a new focus.

Conscientious Sociology is an introductory but essential step towards the recognition of paradigmatic contestations and shifts in the post-1970s Social Sciences. It develops an ideal typology of three major paradigms, i.e. the Foundationalist, the Relativist and the Critical-Conscientious Paradigms by discussing and comparing their principles in four Meta-Theoretical domains: Ontology, Epistemology, Methodology, and Axiology. Hosseini, in his book, shows how the Conscientious paradigm deals with well known dilemmas which are not effectively resolved by two other paradigms; dilemmas like how (...) to create an objective account of reality whereas the subjectivities of actors and investigators are accommodated or what relationship must be set up between quantitative and qualitative methods. The book also further discusses the principles that Conscientious sociologist are expected to consider when engaging in empirical research. It finally, provides its readers with a unique perspective adopted from a radical Iranian social thinker, Ali Shariati whose ideas are portrayed as an insightful exemplar for Iranian critical sociologists. The book also contributes to the growing debates around the nature and future of critical sociology in the West by adding a Southern perspective. (shrink)

The fourth of eight chapters from my recently published book "Grace and Gravity: Architectures of the Figure." The argumentation builds on terminology introduced in the first three chapters, the most important being the phased structure of the figure: prefiguration, figuration, and transfiguration. Also, the earlier developed interdependence of movement and standstill, which we find both in beauty and in grace, is here expanded in the relationship between the mineral, animal, and vegetable.

The laws which predict how the perceptual quality of figure-ground can be extracted from the most elementary visual signals were discovered by the Gestaltists, and form an essential part of their movement (see especially Metzger, 1930, and Wertheimer, 1923 translated and re-edited by Lothar Spillmann, 2009 and 2012, respectively). Distinguishing figure from ground is a prerequisite for perception of both form and space (the relative positions, trajectories, and distances of objects in the visual field. The human brain has an astonishing (...) capacity for selecting and combining a few critical visual signals to accurately represent both form and space. (shrink)

I argued in Nanay 2010 that we cannot characterize perceptual content without reference to attention. Here, I defend this account from three objections raised by Jagnow 2011. This mainly takes the form of clarifying some details not sufficiently elaborated in the original article and dispelling some potential misunderstandings.

The societal changes of the last century, especially in the aftermath of World War II, have led thinkers to imagine philosophical anthropology centred on the concept of hope. From very different perspectives, authors such as Ernst Bloch, Erich Fromm, and Hannah Arendt understood that hope is deeply connected with the condition and destiny of humanity. Various sociologists have developed concepts closely linked with hope: action, social change, utopia, revolution, emancipation, innovation, and trust. However, a coherent and systematic analysis is yet (...) to emerge. Taking up the threads of this rich but fragmented reflection, this paper intends to outline the traits of a “sociology of hope” as a tool for critically interpreting today’s society and the processes of change crisscrossing it, starting from some crucial questions: Who are the actors and historical bearers of hope? What are the main socio-historical forms of hope? What social, political, and cultural conditions favour the emergence and strengthening of this disposition? What are the effects and consequences on personal and social life? (shrink)