The strings of physics’ string theory are the binary digits of 1 and 0 used in computers and electronics. The digits are constantly switching between their representations of the “on” and “off” states. This switching is usually referred to as a flow or current. Currents in the two 2-dimensional programs called Mobius loops are connected into a four-dimensional figure-8 Klein bottle by the infinitely-long irrational and transcendental numbers. Such an infinite connection translates - via bosons being ultimately (...) composed of 1’s and 0’s depicting pi, e, √2 etc.; and fermions being given mass by bosons interacting in matter particles’ “wave packets” – into an infinite number of 8-Kleins. Each Klein 1) is one of the universe’s subuniverses (our own is 13.7 billion years old), 2) is made flexible through its binary digits which seamlessly, or almost seamlessly, join it to surrounding subuniverses and eliminate its central hole, and 3) possesses warped time and space because its foundation is the programmed curves in its mathematical Mobius loops (along with the twists they generate [p.7]). The universe functions according to the rules of fractal geometry. So the Mobius does not exist only at the cosmic level. It also manifests at the quantum scale, giving us photons and protons etc. Space and time are no longer separate, but are an indivisible space-time. So if space and the universe are infinite, how can time not be eternal? The past and the future must both extend forever (the idea of time being finite arises from confusion of our subuniverse with the one infinite universe). -/- BITS (Binary digiTS) only suggest existence of the divine if time is linear. Although a non-supernatural God is proposed via the inverse-square law coupled with eternal quantum entanglement, Einstein taught us that time is warped. Warped time is nonlinear, making it at least possible that the BITS composing space-time and all particles originate from the computer science of humans. -/- I suspect many readers will be content with reading this abstract. While there are more details, and mathematics, in the content; my natural style of writing is to avoid jargon and maths. I also tend to get philosophical. While I personally feel that there’s a lot of precious information in the content, I realize it won’t all be to everyone’s liking. Other subjects dealt with in this article are - the “Pioneer anomaly”, refinement of gravitational physics, dark energy and dark matter, quantum phenomena like mass and electric charge and quantum spin, Kepler’s laws of planetary motion, deflection of starlight by the sun, tides, falling bodies, Earth’s orbit, ancient Greek philosophers, Newton, Kepler, Galileo, Aristotle, Parmenides, Zeno of Elea, time travel into the past as well as the future, the elimination of distances in space, humanity’s construction of this universe we live in, The Law of Conservation of Matter-Energy, and support for the science-fiction-like idea of the electronic binary digits of 1 and 0 being the building blocks of our universe. (shrink)

When this article was first planned, writing was going to be exclusively about two things - the origin of life and human evolution. But it turned out to be out of the question for the author to restrict himself to these biological and anthropological topics. A proper understanding of them required answering questions like “What is the nature of the universe – the home of life – and how did it originate?”, “How can time travel be removed from fantasy and (...) science fiction, to be made scientific and practical?”, and “How can the proposed young age of genus Homo be made to actually be reasonable – when simply stating it would be solid ground for instant rejection and dismissal?” The result is that the article also talks about subjects like Artificial Intelligence, General Relativity, and cosmology. -/- From where did life originate? God? Evolution? Panspermia? If the tendency of humans and scientists to regard undiscovered science as pseudoscience can be overcome, Einstein gave another alternative to consider when he introduced General Relativity. Time isn’t linear – progressing in a straight line from past to present to future. That assumption ignores Relativity which states that space AND TIME are curved. Where did life and the genetic code come from? Can the answer build AI? -/- The first question can be answered by the section of this article titled SETI, Evolution, and Time which says life (possibly multicellular and intelligent) and the genetic code came from humans acquiring knowledge of these things over the centuries, then applying that knowledge – via terraforming, accumulation of raw materials like amino acids and nucleic acids, genetic engineering - to a time in the past when life didn’t exist. From that origin, life evolved through innumerable mutations and adaptations, with humans once again acquiring knowledge of it in cyclic (nonlinear) time. -/- The second question is answered by saying artificial intelligence (AI) as the product of life is only half of the equation. The other half refers to Relativity’s curved space-time and violation of the notion that time always travels from past to future. We have always lived in an artificially intelligent, non-probabilistic universe where everything in time and space is connected into one thing by quantum entanglement – making the brain and genes products of binary-digit activity or artificial intelligence (life is not merely dependent on biology’s “lock and key” mechanisms but also possesses AI). -/- The earliest documented representative of the genus Homo is Homo habilis, which evolved around 2.8 million years ago. Scientists used to believe there was a straight line from H. habilis to us, Homo sapiens. This article will use the “advanced” waves loved by Physics Nobel laureate Richard Feynman, view the history of science through the lens of Conic Sections applied to Relativity’s curved space-time, and incorporate the necessity of so-called imaginary time * – popularized by Prof. Stephen Hawking. While the evolutionary proposals are more in agreement with this early straight line than with modern theories, Albert Einstein’s General Relativity is used to transform the straight line into a curved line, ultimately concluding that Homo habilis (H. habilis) originated only (and unbelievably, as far as today’s science and technology is concerned) ~250,000 years ago. Other branches and dead ends of Homo – e.g. Neanderthals – are the result of mutations and adaptations, with the resultant modifications to anatomy and physiology. The surprisingly young age of H. habilis allows nearly 200,000 years for habilis, or one of its descendants, to reach Australia … if this country’s indigenous Aboriginal population did, as claimed, reach this “island continent” 60,000 years ago. -/- * The ultraviolet catastrophe, also called the Rayleigh–Jeans catastrophe, is a failure of classical physics to predict observed phenomena: it can be shown that a blackbody - a hypothetical perfect absorber and radiator of energy - would release an infinite amount of energy, contradicting the principles of conservation of energy and indicating that a new model for the behaviour of blackbodies was needed. At the start of the 20th century, physicist Max Planck derived the correct solution by making some strange (for the time) assumptions. In particular, Planck assumed that electromagnetic radiation can only be emitted or absorbed in discrete packets, called quanta. Albert Einstein postulated that Planck's quanta were real physical particles (what we now call photons), not just a mathematical fiction. From there, Einstein developed his explanation of the photoelectric effect (when quanta or photons of light shine on certain metals, electrons are released and can form an electric current). So it appears entirely possible that another supposed mathematical trickery (imaginary time and the y-axis of Wick rotation) will find practical application in the future. -/- The article includes mathematical references to cosmology (spoiler alert – you’ll read about things like Vector-Tensor-Scalar Geometry, topology, the “eternal present”, Einstein’s Unified Field, the inverse-square law, and there being no Big Bang and no multiverse - but there will also be no equations). -/- The other subheadings in this essay are – -/- NONLINEAR TIME AND ELECTRICAL ENGINEERING (about a 2009 electrical engineering experiment at America’s Yale University, and cosmic wormholes) -/- BITS AND TOPOLOGY (base-2 maths aka Binary digiTS, Mobius strips, and figure-8 Klein bottles) -/- WICK ROTATION, CAUSALITY, AND UNITING TIME (do past, present and future co-exist in an “eternal present”?) -/- DIGITAL BRAIN, DIGITAL UNIVERSE (if the brain and the universe are ultimately composed of binary digits, we'll someday be able to do the same things with the brain and universe that we now do with computers) -/- PROPOSAL: HUMAN AND ANIMAL INSTINCTS ARE THE RESULT OF THE UNIVERSE BEING UNIFIED BY BINARY DIGITS (AND TOPOLOGY) (If everything in the universe is ultimately composed of electronic BITS, then the universe must possess Artificial Intelligence - some prefer the term Cosmic Consciousness) -/- INFORMATION THEORY CONQUERS A RED GIANT (preserving Earth by keeping the Sun near today’s level of activity forever). 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In 1982, MIT physicist Frank Wilczek predicted and named ANYONS, quasiparticles (particle-like formations) that are confined to 2 dimensions. The name might come from Prof. Wilczek's lighthearted comment "anything goes". This article's main goal is to show that anyons could be another name for 1) virtual particles, 2) Mobius strips, and 3) figure-8 Klein bottles. Along the way, we'll see the picture painted by the article confirm that Einstein's dream of gravitational-electromagnetic unity fits in with anyons being Mobius (...) strips. We'll also have encounters with intergalactic travel and imaginary computers. They really could exist but are imaginary in the sense that they use imaginary time (as well as space-time warping). (shrink)

This article had its beginning with Einstein's 1919 paper "Do gravitational fields play an essential role in the structure of elementary particles?" Together with General Relativity's statement that gravity is not a pull but is a push caused by the curvature of space-time, a hypothesis for Earth's ocean tides was developed that does not solely depend on the Sun and Moon as Kepler and Newton believed. It also borrows from Galileo. The breakup of planets and asteroids by white dwarfs, neutron (...) stars or black holes is popularly ascribed by today's science to tidal forces (gravitation emanating from the stellar body and having a greater effect on the near side of a planet/asteroid than the farthest side). Remembering Einstein's 1919 paper, it was apparent that my revised idea of tidal forces improves on current accounts because it views matter and mass as unified with space-time whose curvature is gravitation. Unification is a necessity for modern science's developing view of one united and entangled universe – expressed in the Unified Field Theory, the Theory of Everything, String theory and Loop Quantum Gravity. The writing of this article was also assisted by visualizing the gravitational fields forming space-time being themselves formed by a multitude of weak and presently undetectable gravitational waves. The final part of this article concludes that the section BITS AND TOPOLOGY will lead to the conclusions in ETERNAL LIFE, WORLD PEACE AND PHYSICS' UNIFICATION. The final part also compares cosmology to biological enzymes and biology's substrate of reacting "chemicals" - using virtual particles, hidden variables, gravitation, electromagnetism, electronics’ binary digits, plus topology’s Mobius strip and figure-8 Klein bottle. The product is mass - enzyme, substrate and product are all considered mathematical in nature. Also, gravitation and electromagnetism are united using logic and topology – showing there’s no need in this article for things like mathematical formalism, field equations or tensor calculus. (shrink)

This article had its start with another article, concerned with measuring the speed of gravitational waves - "The Measurement of the Light Deflection from Jupiter: Experimental Results" by Ed Fomalont and Sergei Kopeikin (2003) - The Astrophysical Journal 598 (1): 704–711. This starting-point led to many other topics that required explanation or naturally seemed to follow on – Unification of gravity with electromagnetism and the 2 nuclear forces, Speed of electromagnetic waves, Energy of cosmic rays and UHECRs, Digital string theory, (...) Dark energy+gravity+binary digits, Cosmic strings and wormholes from Figure-8 Klein bottles, Massless and massive photons and gravitons, Inverse square+quantum entanglement = God+evolution, Binary digits projected to make Prof. Greene’s cosmic holographic movie, Renormalization of infinity, Colliding subuniverses, Unifying cosmic inflation, TOE (emphasizing “EVERYthing”) = Bose-Einstein renormalized. The text also addresses (in a nonmathematical way) the wavelength of electromagnetic waves, the frequency of gravitational waves, gravitational and electromagnetic waves having identical speed, the gamma-ray burst designated GRB 090510, the smoothness of space, and includes these words – “Gravity produces electromagnetism. Retrocausally (by means of humans travelling into the past of this subuniverse with their electronics); this “Cosmic EM Background” produces base-2 mathematics, which produces gravity. EM interacts with gravity to produce particles, mass – gravity/EM could be termed “the Higgs field” - and the nuclear forces associated with those particles. It makes gravity using BITS that copy the principle of magnetism attracting and repelling, before pasting it into what we call the strong force and dark energy.” . (shrink)

I suggest that the recent, highly visible, and often heated debate over failures to replicate the results in the social sciences reveals more than the need for greater attention to the pragmatics and value of empirical falsification. It also is a symptom of a serious issue -- the underdeveloped state of theory in many areas of psychology. While I focus on the phenomenon of “social priming” -- since it figures centrally in current debate -- it is not the only area (...) of psychological inquiry to which my critique applies. I first discuss some of the key issues in the “social priming” debate and then attempt to show that many of the problems thus far identified are traceable to a lack of specificity of theory. Finally, I hint at the possibility that adherence to the materialist tenets of modern psychological theory may have a limiting effect on our full appreciation of the phenomena under scrutiny. (shrink)

The turn of the last century saw an explosion of philosophical realisms, both in the United States and in the United Kingdom. Gary Hatfield helpfully asks whether we can impose order on this chaotic scene by portraying these diverse actors as responding to a common philosophical problem—the so-called problem of the external world, as articulated by William Hamilton. I argue that we should not place the American realism that grows out of James’s neutral monism in this problem space. James first (...) articulated his position in response to critical attacks on the methodology he had employed in his psychological research. The direct topic of these criticisms was James’s earlier claim that a scientific psychology must treat knowledge as an inexplicable theoretical primitive. If I am right, then we ought to hesitate about Hatfield’s suggestion that American realism operated inside the same problem space as the early realism of British figures like Russell and Moore. James’s neutral monism first emerged as a conception of knowledge by a psychologist, and it was designed to meet concerns about his scientific research that had been raised by other psychologists. (shrink)

A common refrain in and outside academia is that prominent sports figures ought to engage more in the public discourse about political issues. This idea parallels the idea that athletes ought to be role models in general. This paper first examines and critiques the “athlete as role model” argument and then applies this critique to the “athlete as political activist” argument. Appealing to the empirical political psychological literature, the paper sketches an argument that athlete activism might actually do more harm (...) than good. (shrink)

The concept of empiricism evokes both a historical tradition and a set of philosophical theses. The theses are usually understood to have been developed by Locke, Berkeley, and Hume. But these figures did not use the term “empiricism,” and they did not see themselves as united by a shared epistemology into one school of thought. My dissertation analyzes the debate that elevated the concept of empiricism (and of an empiricist tradition) to prominence in English-language philosophy. -/- In the 1870s and (...) ’80s a lively debate about psychology emerged. Neo-Kantian idealists criticized the very idea that the mind can be studied scientifically. A group of philosopher-psychologists responded, often in Mind. They were among the first to call themselves “empiricists,” arguing that psychology could provide a scientific basis for philosophical progress. Idealists held that empirical psychology depended on premises developed by Locke, Berkeley, and Hume. These premises were allegedly absurd because they rendered ideas of extension, as well as other ideas crucial to natural science, unreal. Those who wanted to advance psychology towards becoming a legitimate science were forced to engage these philosophical attacks, while at the same time to develop empirical theories that could successfully explain some characteristics of experience. I show how James’s theory of space perception accomplished both tasks. -/- In developing this theory, James found he had to reject the Lockean notion that reality is associated with passively-registered sensations. James also abandoned Berkeley and Hume’s claim that ideas are ultimately derived from atomic sensations. Instead, James presented experimental evidence that sensation is a continuous stream. The mind must actively parse this stream if it is to gain a coherent representation of its environment. I argue that James’s stream-of-thought thesis served as a presupposition of his entire psychology. The thesis showed how the labor of investigating the mind could be divided between philosophers and scientists, and in a manner sensitive to the concerns of both. The stream thesis also provided a scientific basis for a new philosophical empiricism that, I argue, has a hidden legacy in the history of analytic philosophy. (shrink)

A central theme of Cheryl Misak’s important new history is that there are two markedly different strands of the pragmatist tradition. One pragmatism traces back to Peirce, she thinks, and it takes seriously the ideals of logical precision, truth, and objectivity. This tradition had its insights carried through later analytic philosophy by figures like C. I. Lewis, Quine, and Davidson, among others. The second pragmatism has its roots in James’s (allegedly) more subjectivistic outlook and after Dewey’s death was revived by (...) Goodman, Rorty, and other so-called “neo-pragmatists.”Misak recommends the Peircean strain because it is “committed to doing justice to the objective dimension of human inquiry” (Misak 2013: 3)... (shrink)

First, I briefly recapitulate the main points of Rosen’s article, namely, that the word “Being” does not adequately signify the paradoxical unification of subject and object and that the Klein bottle can serve as a more appropriate sign -vehicle than the word. I then propose to apply his insight more widely; however, in order to do that, it is first necessary to identify infra- and exostructures of language, including culture, category structure, logic, metaphor, semantics, syntax, concept, and sign (...) vehicles, that preserve the status quo and keep subject and object disjunct. After analyzing those infra/exostructures, I engage a complementary process of integrating them, coagula, in order to spark ideas for innovating ways in which more of those facets of language can embrace paradox. (shrink)

This paper explores some connections between depictions of mortality in portrait-painting and philosophical (and psychoanalytic) treatments of our need to be recognized by others. I begin by examining the connection that Georg Simmel makes in his philosophical study of Rembrandt between that artist’s capacity for depicting his portrait subjects as non-repeatable individuals and his depicting them as mortal, or such as to die. After noting that none of Simmel’s explanations of the tragic character of Rembrandt’s portrait subjects seems fully satisfactory, (...) I then turn to Rousseau’s writing on our need for the recognition of others in order to argue that (1) it is at least as sources for the satisfaction of this need that other persons figure for us as irreplaceable (in a way that contrasts with the kinds of satisfaction that intersubstitutable things afford us); and that (2) it is exactly this kind of irreplaceability that Simmel is gesturing at in connecting the concepts of individuality and mortality in his writing on Rembrandt’s portraits. For the remainder of the paper I argue that the foregoing ideas are in fact central to the psychoanalytic writing of Melanie Klein, and in particular (a) Klein’s understanding the infant’s apprehension of other persons as internally related to their anxieties about the possibility of those persons’ irretrievable loss; (b) her understanding that it is as sources of recognition that others’ personhood is made salient to us; and (c) her treatment of portrait-painting as an activity for working through those aforementioned anxieties. (shrink)

This new study of the “First” Crusade argues that “apocalyptic fervor” (p. 305) was the driving force of the expedition, as well as the Crusade movement. Previous studies, the author contends, have failed “to capture how precisely apocalyptic the First Crusade was” (p. xii). The remedy Rubenstein offers is a relentless focus on apocalypticism that ignores any weaknesses inherent in this approach and overlooks alternative explanations.

Focused attention is needed to perceive change (Rensink et al., 1997; Psychological Science, 8: 368-373) . But how much attentional processing is given to an item? And does this depend on the nature of the task? To answer these questions, "flicker" displays were created, where an original and a modified image continually alternated, with brief blanks between them. Each image was an array of simple figures, half being horizontal and the other half vertical. In half the trials, one of the (...) items changed orientation; in the remainder, all items remained the same. Observers were asked to detect whether a change was occurring in each trial. -/- Within-observer comparisons for different shapes of items yielded two classes of speed: relatively fast search (50 ms/item) for simple lines, and slower search (90 ms/item) for compound figures made of two or more lines. Evidently, more processing was given to compound figures, even though shape was irrelevant to the task. A similar set of experiments asked observers to detect changes in contrast polarity. Here, no differences were found for different shapes, indicating that geometric information is not processed as much when the task involves only nongeometric properties. (shrink)

This paper takes as its point of departure recent research into the possibility that human beings can perceive single photons. In order to appreciate what quantum perception may entail, we first explore several of the leading interpretations of quantum mechanics, then consider an alternative view based on the ontological phenomenology of Maurice Merleau-Ponty and Martin Heidegger. Next, the philosophical analysis is brought into sharper focus by employing a perceptual model, the Necker cube, augmented by the topology of the Klein (...) bottle. This paves the way for addressing in greater depth the paper’s central question: Just what would it take to observe the quantum reality of the photon? In formulating an answer, we examine the nature of scientific objectivity itself, along with the paradoxical properties of light. The conclusion reached is that quantum perception requires a new kind of observation, one in which the observer of the photon adopts a concretely self-reflexive observational posture that brings her into close ontological relationship with the observed. (shrink)

As part of our small contribution in dialogue toward better peace development and reconciliation studies, and following Toffler & Toffler’s War and Antiwar (1993), the present article delves into a realm of logic beyond the traditional confines of negation and the excluded middle principle, exploring the nuances of "Otherness" that transcend classical and Nagatomo logics. Departing from the foundational premises of classical Aristotelian logic systems, this exploration ventures into alternative realms of reasoning, specifically examining Neutrosophic Logic and Klein (...) class='Hi'>bottle logic (cf. Smarandache, 2005). The study challenges conventional boundaries and explores the implications of embracing paradoxes and self-reference in logic systems, aiming to redefine approaches to understanding truth and reasoning. The paper investigates how these alternative logics open avenues for philosophical inquiry, redefining entropy, and potentially influencing innovative perspectives in free energy systems. Through this exploration, it seeks to expand the discourse on logic, welcoming a broader spectrum of thought beyond established frameworks; and we also discuss shortly a number of possible implementations including in risk management and also Klein bottle entropy redefinition (Tang et al, 2018). (shrink)

Recursion or self-reference is a key feature of contemporary research and writing in semiotics. The paper begins by focusing on the role of recursion in poststructuralism. It is suggested that much of what passes for recursion in this field is in fact not recursive all the way down. After the paradoxical meaning of radical recursion is adumbrated, topology is employed to provide some examples. The properties of the Moebius strip prove helpful in bringing out the dialectical nature of radical recursion. (...) The Moebius is employed to explore the recursive interplay of terms that are classically regarded as binary opposites: identity and difference, object and subject, continuity and discontinuity, etc. To realize radical recursion in an even more concrete manner, a higher-dimensional counterpart of the Moebius strip is utilized, namely, the Klein bottle. The presentation concludes by enlisting phenomenological philosopher Maurice Merleau-Ponty’s concept of depth to interpret the Klein bottle’s extra dimension. (shrink)

In the author’s previous contribution to this journal (Rosen 2015), a phenomenological string theory was proposed based on qualitative topology and hypercomplex numbers. The current paper takes this further by delving into the ancient Chinese origin of phenomenological string theory. First, we discover a connection between the Klein bottle, which is crucial to the theory, and the Ho-t’u, a Chinese number archetype central to Taoist cosmology. The two structures are seen to mirror each other in expressing the psychophysical (...) (phenomenological) action pattern at the heart of microphysics. But tackling the question of quantum gravity requires that a whole family of topological dimensions be brought into play. What we find in engaging with these structures is a closely related family of Taoist forebears that, in concert with their successors, provide a blueprint for cosmic evolution. Whereas conventional string theory accounts for the generation of nature’s fundamental forces via a notion of symmetry breaking that is essentially static and thus unable to explain cosmogony successfully, phenomenological/Taoist string theory entails the dialectical interplay of symmetry and asymmetry inherent in the principle of synsymmetry. This dynamic concept of cosmic change is elaborated on in the three concluding sections of the paper. Here, a detailed analysis of cosmogony is offered, first in terms of the theory of dimensional development and its Taoist (yin-yang) counterpart, then in terms of the evolution of the elemental force particles through cycles of expansion and contraction in a spiraling universe. The paper closes by considering the role of the analyst per se in the further evolution of the cosmos. (shrink)

General Relativity says gravity is a push caused by space-time's curvature. Combining General Relativity with E=mc2 results in distances being totally deleted from space-time/gravity by future technology, and in expansion or contraction of the universe as a whole being eliminated. The road to these conclusions has branches shining light on supersymmetry and superconductivity. This push of gravitational waves may be directed from intergalactic space towards galaxy centres, helping to hold galaxies together and also creating supermassive black holes. Together with the (...) waves' possible production of "dark" matter in higher dimensions, there's ample reason to believe knowledge of gravitational waves has barely begun. Advanced waves are usually discarded by scientists because they're thought to violate the causality principle. Just as advanced waves are usually discarded, very few physicists or mathematicians will venture to ascribe a physical meaning to Wick rotation and "imaginary" time. Here, that maths (when joined with Mobius-strip and Klein-bottle topology) unifies space and time into one space-time, and allows construction of what may be called "imaginary computers". This research idea you're reading is not intended to be a formal theory presenting scientific jargon and mathematical formalism. (shrink)

In Embracing Paradox, Evolving Language, L.E. Maroski proposes that humanity is poised on the cusp of a transformation of consciousness that requires not only a shift in values and perspectives, but also a shift in a basic technology we take for granted—language. Because we use language to create social structures and institutions, including education, governance, and our most intimate relationships, the structure of our language contributes to the way we structure those creations. Maroski questions the cultural assumptions that are built (...) into the structure of language—primarily English—and invites the reader to imagine and ultimately to help develop novel structures of language that arise from different assumptions. To do so, she shows how we can draw inspiration from paradoxical topological forms, such as the Möbius strip and Klein bottle, as they embody both unity and duality/multiplicity. By seeing our reality not simply in terms of either/or but also in terms of both (many)/and, perhaps our feelings of fragmentation and the stultifying oppositions that have polarized society can transform into appreciation for the wholeness of all existence. (shrink)

Any satisfactory epistemology must account for the distinction between propositional and doxastic justification. Can infinitism account for it? Proposals to date have been unsatisfactory. This paper advances a new infinitist account of the distinction. The discussion proceeds as follows. Section 1 sets the stage. Section 2 presents Peter Klein's account. Section 3 raises a problem for Klein's account and suggests an improvement. Section 4 raises a further challenge. Sections 5 to 7 consider several unsuccessful attempts to meet the (...) challenge. Section 8 presents my new proposal, which can meet the challenge. Section 9 concludes the discussion. (shrink)

Peer commentary on: Goering, S., Klein, E., Dougherty, D. D., & Widge, A. S. (2017). Staying in the loop: Relational agency and identity in next-generation DBS for psychiatry. AJOB Neuroscience, 8(2), 59-70.

Although there is an ongoing controversy in philosophy of science about so called ceteris paribus laws that is, roughly, about laws with exceptionsóa fundamental question about those laws has been neglected (ß2). This is due to the fact that this question becomes apparent only if two different readings of ceteris paribus clauses in laws have been separated. The first reading of ceteris paribus clauses, which I will call the epistemic reading, covers applications of laws: predictions, for example, might go wrong (...) because we do not know all the relevant factors which are causally effective in relevant situation. The second reading, which I will call the metaphysical reading, is concerned with the laws themselves and their possible exceptions (ß3). It is this latter readingóand the funda- mental question associated with itówhich has been neglected due to the confusion of the two readings (ß4): if we leave epistemic issues aside is there at all conceptual space left for a notion of laws of nature which allows the laws themselves to have exceptions? I call a law with exceptions in this sense, if such there is, a real ceteris paribus law. To tackle this question, I distinguish grounded laws from non-grounded laws (ß5). A grounded law is, roughly, a law about structured entities where the properties of the parts of that structure figure themselves in laws of nature (ß6). I will claim that, since the substructure of such an entity can be damaged, grounded laws themselves can face exceptions. Hence, they are candidates to be real (metaphysical) ceteris paribus laws in the sense of my central question. I will discuss grounded laws and their exceptions in detail (ß7, ß8, ß9). For reasons of space, the further question whether we can even have a notion of fun- damental (non-grounded) laws that allows for exceptions cannot be discussed here. I will, however, give a positive answer and also outline how I have argued for that claim elsewhere (ß10). (shrink)

Chris Marker’s portrait of Alexandre Medvedkine in the 1993 film Le tombeau d’Alexandre/The Last Bolshevik is highly instructive of his own relationship to Soviet cinema. Most especially, this difficult or troubled rapport with the antecedents to cinéma vérité in the West (and its protean formal properties, in terms of structure and often satirical-critical commentary) comes forth in the figures he assembles to comment upon Medvedkine’s life work. When Medvedkine’s Scast’e (Le Bonheur/Happiness) (1934) leaked to the West (c.1967), sent like an (...) “SOS” in multiple bottles to various film archives (one by one from deep within the Soviet film world), Marker and SLON received a copy by way of Jacques Ledoux (curator of the Cinémathèque Royale de Belgique, in Belgium). The film opened the floodgates of a retrospective survey of Soviet filmmaking repressed and forgotten other than by remote and distant figures (partisans) who somehow survived the Stalinist purges of the 1930s. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 43.1 (2005) 55-81 [Access article in PDF] Self-Knowledge in Descartes and Malebranche Lawrence Nolan John Whipple 1. Introduction Descartes's notorious claim that mind is better known than body has been the target of repeated criticisms, but none appears more challenging than that of his intellectual heir Nicolas Malebranche.1 Whereas other critics—especially twentieth-century philosophers eager to use Descartes as their whipping boy—have often been (...) uncharitable, Malebranche accepts many of the fundamental Cartesian doctrines, including mind-body dualism. But he argues that Descartes's position on knowledge of the mind is internally inconsistent. Malebranche agrees with Descartes that the existence of the mind is better known than that of body, but he vehemently denies that the nature of the mind is better known. This denial is based on his view that we lack a clear idea of the mind.2 [End Page 55]Malebranche's polemic has attracted much attention in recent scholarship.3 The growing consensus among commentators is that Malebranche develops a devastating internal critique of Descartes's theory of the mind. For example, Nicholas Jolley writes: "In his case for his negative thesis [concerning knowledge of the mind] Malebranche mounted a powerful, even annihilating, critique of Descartes. This critique embodies the remarkable insight that there is a serious muddle at the heart of Descartes's whole theory of knowledge."4 In a book-length defense of Malebranche's critique, Tad Schmaltz also emphasizes its internal character: "the interpretation here of Malebranche's theory presents it as fundamentally Cartesian, and thereby serves to reinforce his own view that he has provided an authoritative interpretation of the account of mind in the writings of Descartes and other Cartesians."5 Schmaltz also asserts: "Malebranche took his negative thesis concerning our knowledge of the soul to involve not so much a rejection of Cartesianism as an internal correction of it."6We think such remarks misstate the case. Indeed, we argue in this paper that Malebranche's polemic fails as an internal critique of Descartes's theory of the mind. Although we do not here aspire to defend Descartes's strong thesis—that mind is better known than body—we do think he can consistently maintain that we have a clear and distinct idea of the mind, and thus that our knowledge of the mind's nature is at least on a par with our knowledge of corporeal nature.7 While Malebranche's rhetoric would encourage us to think that the debate between him and his predecessor is being fought on common or neutral ground, the fact is that Malebranche often appeals to assumptions and aspects of his own theory of "Vision in God" that Descartes would reject. Once more, he interprets Descartes's theory of knowledge in ways that are misguided and sometimes even uncharitable. If Malebranche's critique succeeds at all, it succeeds only against a straw man—Malebranche's Descartes and not the historical figure.Ours is not the first effort to defend Descartes against this particular attack. When Malebranche first published his critique in Book Three of his first great work, The Search After Truth (1674),8 Descartes had been dead for over two decades, [End Page 56] but he was ably defended by the famous Cartesian Antoine Arnauld in On True and False Ideas (1683). In the ensuing debate Arnauld was clearly the superior dialectician, but while winning several tactical points, he appears not to fully appreciate the crux of Malebranche's argument, or at least that is the view of Jolley and Schmaltz.9 We have a somewhat higher opinion of Arnauld's side of the debate. Granted, some of his defenses are facile and can be easily dismissed; others however are quite compelling when properly developed. In at least one instance, we attempt to provide that development. At the same time we think it is a mistake to treat Arnauld as Descartes's surrogate or as if he had issued the final salvo from the camp of the orthodox Cartesians. Arnauld was a... (shrink)

John Corcoran. 1979 Review of Hintikka and Remes. The Method of Analysis (Reidel, 1974). Mathematical Reviews 58 3202 #21388. -/- The “method of analysis” is a technique used by ancient Greek mathematicians (and perhaps by Descartes, Newton, and others) in connection with discovery of proofs of difficult theorems and in connection with discovery of constructions of elusive geometric figures. Although this method was originally applied in geometry, its later application to number played an important role in the early development of (...) algebra [Jacob Klein, English translation, Greek mathematical thought and the origin of algebra, especially pp. 154–157, M.I.T. Press, Cambridge, Mass., 1968]. -/- It is universally agreed that the method of analysis begins by “assuming the thing sought after” (e.g., in geometry, the truth of the proposition to be proved or the existence of the geometric figure to be constructed). Aside from this, little else can be taken for granted. There is disagreement concerning the “direction of analysis”, i.e. whether one is to seek implications of the assumption or whether one is to seek implicants of it. There is also disagreement concerning what is to be “anatomized” (analyzed), i.e., whether one analyzes mathematical objects (figures), mathematical propositions (the axioms, known theorems, and analytic assumption) or an imagined proof (of the analytic assumption from axioms and known theorems). (shrink)

The volume brings together ancient-philosophy specialists and Kant scholars to advance our understanding of the significance of Stoicism for Immanuel Kant's ethical thought. Kant and Stoic Ethics -/- Contents: -/- Introduction -/- 1 Ethical Formulae in Ancient Stoicism — Brad Inwood -/- 2 Duties and Permissible Actions in the Early Stoics and Kant — Iakovos Vasiliou -/- 3 The Stoics and Kant on the Motive of Duty — Jacob Klein -/- 4 Kant on the Unity and Plurality of the (...) Virtues — Katja Maria Vogt -/- 5 Perfection and Morality — Stephen Engstrom -/- 6 The Stoical Sublime — I.S. Blecher 7 Kant’s Rejection of Stoic Eudaimonism — Michael Vazquez -/- 8 Life as a Game of Skill? Kant and the Stoics about the Results of Human Agency — Jens Timmermann -/- 9 Living in accordance with Nature: Kant and Stoicism — Paul Guyer -/- 10 On the Relationship between Orientation and Agency: From the Stoics’ Oikeiōsis to Kant’s Orientierung — Alix Cohen -/- 11 “Everyone has a price at which he sells himself”: Epictetus and Kant on Self-respect — Melissa Merritt -/- 12 Anger Reinstated: Stoics and Kant on Anger — Nancy Sherman 13 Kant’s Philosophy of History as Stoic Consolation — Rachel Zuckert -/- Bibliography Index . (shrink)

OBJETIVO A gestação nos mamíferos domésticos é um processo fisiológico que implica mudanças físicas, metabólicas e hormonais na fêmea, que culminam com o nascimento de um novo indivíduo. Desta forma, a compreensão de tais mudanças e como estas favorecem um ambiente ideal de desenvolvimento embrionário inicial, até a placentação e a fisiologia envolvidas durante esses processos é fundamental na tomada de decisões quanto à saúde reprodutiva da fêmea, na seleção de futuras matrizes e até mesmo para a saúde fetal e (...) sanidade do novo animal. Neste capítulo, o estudante compreenderá de forma clara, concisa, didática e objetiva, as adaptações maternas e fetais para o estabelecimento da gestação após a fecundação, o desenvolvimento desta e também identificará as diferenças existentes entre as espécies de interesse zootécnico. INTRODUÇÃO O estabelecimento da gestação nos mamíferos domésticos inclui três etapas fundamentais: o reconhecimento materno da gestação ou prenhez (RMP), a implantação e a placentação. Dentro da fisiologia da reprodução nos mamíferos, a implantação e a placenta- ção constituem processos essenciais na nutrição do embrião e do feto e, portanto, para seu desenvolvimento; devido a isso, são etapas críticas para a produção animal já que possuem um efeito direto sobre a eficiência reprodutiva. Nos bovinos leiteiros, por exemplo, estima-se uma taxa de fertilização perto de 95%, embora apenas 55% desses zigotos se desenvolvam e cheguem ao parto, o qual representa uma perda de gestações perto de 35%. Entre 70% e 80% das mortes embrionárias ocorrem durante as três semanas seguintes à ovulação, o que coincide com o período no qual se estabelecem os processos de implantação e placentação supracitados. O desenvolvimento embrionário precoce depende da sincronia de eventos entre o oviduto-útero e o embrião. Foi determinado que a presença do embrião pode modificar as secreções ovidutais e uterinas durante as fases iniciais de desenvolvimento. O ambiente endócrino materno (predominância de progesterona) também modula as características das secreções ovidutais e uterinas para assegurar a sobrevivência embrionária no caso da fertilização ter sido bem sucedida. Se este último ocorrer, então o embrião deverá indicar à mãe a sua existência para que sejam mantidas as condições adequadas ao seu desenvolvimento. Como supracitado, o embrião em seu curso pelo oviduto requer certas secreções para sobreviver e desenvolver-se, no entanto, graças à fertilização in vitro, têm-se dispensado a importância das secreções ovidutais, já que se observou que um embrião é capaz de se desenvolver em condições laboratoriais fora do aparelho reprodutor materno durante as suas fases iniciais, e consegue estabelecer uma gestação normal que chega a termo após a sua reintrodução no útero. Em estágios mais tardios de desenvolvimento o embrião necessita necessariamente do meio uterino para sobreviver e continuar o seu crescimento. No bovino, por exemplo, o embrião só é capaz de alongar-se estando dentro do útero, indicando a presença de fatores específicos necessários para que o embrião se desenvolva de maneira normal. Um meio endócrino no qual predomina a progesterona materna durante a gestação induz a secreção do histiotrofo (ou leite uterino) que permite a nutrição e a sobrevivência do embrião antes da implantação e da formação da placenta, através do qual obterá a maioria do fornecimento e intercâmbio necessários para continuar o seu desenvolvimento intra-uterino. SEGMENTAÇÃO E DESENVOLVIMENTO EMBRIONÁRIO PRECOCE O desenvolvimento embrionário precoce, conhecido como período de pré- -implantação, é essencial; inclui processos de divisão e diferenciação celular que são realizadas no início com uma elevada sincronização para garantir o desenvolvimento correto do indivíduo dentro do útero. Esta fase envolve a passagem do zigoto (unicelular), a embrião (multicelular) e, por fim, em concepto (quando se distingue o embrião com suas membranas extraembrionárias). O desenvolvimento precoce é o estágio mais dinâmico e vulnerável na formação de um indivíduo. Investigações recentes demonstraram que alterações nesta etapa podem modificar características produtivas ou reprodutivas durante a vida adulta. É por isso que é necessário conhecer as etapas fisiologicamente normais envolvidas neste processo (figura 1). Em fases mais tardias de desenvolvimento, o embrião se converterá em um feto com todos os sistemas e tecidos diferenciados observados num animal adulto. Após a fertilização, o zigoto resultante é capaz de dar origem a um novo organismo completo, de modo que se considera como uma célula totipotencial. O desenvolvimento embrionário começa e se consegue graças a uma série de divisões mitóticas conhecidas como segmentação ou clivagem (cleavage, em inglês). A primeira divisão mitótica dá origem a duas células filhas idênticas (figura 1), e ocorre por volta das 20 às 30 horas depois da fertilização, com divisões subsequentes a cada 12 a 24 h, dependendo da espécie. As células resultantes destas divisões são conhecidas como blastômeros. A orientação da divisão inicial que dá origem aos dois primeiros blastô- meros, parece ser guiada pela posição dos corpos polares. As divisões iniciais das células embrionárias são sincrônicas, no entanto, conforme o desenvolvimento se torna assincrônicas. Assim, a divisão mitótica inicial dá origem a um embrião de duas células (dois blastômeros), a segunda a um embrião de quatro células, a terceira a um de oito células e a quarta a um com 16 células, onde passa a ser chamado de mórula. Estas divisões são realizadas sem o aumento do volume do citoplasma, para que seja restabelecida uma proporção celular mais adequada à das células somáticas, já que o ovócito é a célula mais grande do organismo (um ovócito mede entre 100 e 150 μm do ovócito, enquanto uma célula somática mede de 10 a 20 μm); e porque o embrião ainda está contido dentro da zona pelúcida (figura 1). Um dos pontos críticos durante o desenvolvimento embrionário precoce é a ativação do genoma embrionário. Durante as etapas iniciais após a fertilização, as proteínas e RNAs “herdados” do ovócito são responsáveis pelo metabolismo e desenvolvimento inicial do embrião. É apenas até o estágio de quatro (ratos) ou oito blastômeros (espécies domésticas e humanas) em que o embrião começa a sintetizar o seu próprio RNAm (mensageiro) e as proteínas específicas necessárias para controlar o seu crescimento e metabolismo. A qualidade do ovócito que é fertilizado, consequente- mente, tem um grande impacto sobre a sobrevivência inicial do embrião. Quando o embrião atinge uma média de 16 a 32 células é conhecido como mórula (tabela 1) (do latim morus: mora), e nesta fase o embrião começa a compactar-se, o que ocorre porque começam a estabelecer-se diferentes uniões celulares, de acordo com a relação espacial entre os blastômeros. As células centrais desenvolvem-se incluindo entre elas junções comunicantes, conhecidas também como junções GAP, enquanto as que se encontram na periferia estabelecem uniões estreitas, dando origem a duas subpopulações distintas de blastômeros: periféricos e centrais. Cabe mencionar que os blastômeros que compõem a mórula ainda são células capazes de dar origem a um novo indivíduo completo, ou seja, são totipotenciais. À medida que a mórula continua a dividir-se e a crescer, as células localizadas na periferia começam a liberar sódio para os espaços intercelulares, criando uma diferença na pressão osmótica seguida pela entrada de água ao embrião. O líquido se acumula e provoca a separação das células, distinguindo ainda mais as duas subpopulações de células mencionadas (periféricas e centrais) e forma-se uma cavidade cheia de líquido. Esta cavidade é conhecida como blastocele; com a sua formação o embrião entra em fase de blastocisto (figura 1, tabela 1). Da subpopulação celular da periferia se origina do trofoblasto (trofoectoderma) que formará a maioria das membranas extraembrionárias (placenta), e da subpopulação central é estabelecida a massa celular interna ou embrioblasto, que dará origem ao embrião propriamente dito, ou seja, ao feto. Ao continuar a multiplicação e crescimento do trofoblasto à medida que o blastocisto se desenvolve, as células da massa interna se diferenciam novamente em dois segmentos distintos: a endoderme primitiva ou hipoblasto e o epiblasto (figura 1), em que todos os tecidos do organismo (saco vitelino) são originados e as células germinativas primordiais. Uma vez formado, o epiblasto continua a dividir-se e a diferenciar-se para dar origem às três placas ou camadas germinativas conhecidas como endoderme, mesoderme e ectoderme. Este processo é conhecido como gastrulação, e durante este diferem-se no embrião as porções craniais, caudais, dorsais e ventrais, processo conhecido como polaridade do embrião, que orienta o desenvolvimento dos diversos tecidos e órgãos do indivíduo. À medida que o blastocisto continua crescendo e diferenciando-se, vai-se acumulando mais líquido no blastocele, com o que a pressão interna aumenta e a zona pelúcida começa a ficar mais fina. Este fato, juntamente com a ação de proteases produzidas pelo embrião, leva à ruptura da zona pelúcida e à saída do blastocisto (eclosão), pelo que, uma vez liberado, o embrião é conhecido como blastocisto eclodido. O trofoblasto embrionário entra, então, em contato direto com o endométrio, o que é considerado como o início da implantação. IMPLANTAÇÃO O trofoblasto embrionário, também conhecido como trofoectoderma, dá origem à maioria das membranas fetais ou placenta fetal. O processo no qual o trofoblasto se une ao endométrio materno é conhecido como implantação; para isso ocorre uma série de processos altamente sincronizados envolvendo secreções embrionárias e maternas, e interações físicas, durante um período limitado conhecido como janela de receptividade. A implantação é considerada um processo gradual que genericamente se divide em cinco fases, algumas das quais podem sobrepor-se parcialmente e diferir segundo a espécie: 1. Eclosão do blastocisto da zona pelúcida (figura 2); -/- 2. Pré-contato e orientação do blastocisto. É o contato inicial entre as células do trofoblasto e do epitélio endometrial, bem como a orientação da massa celular interna e do trofoectoderma, que assume especial importância em espécies cuja implantação é invasiva, como em roedores e primatas; 3. Aposição - refere-se ao posicionamento do blastocisto numa determinada área e de uma forma específica no útero. Começa a interdigitação das vilosidades coriônicas com o epitélio luminal do endométrio. 4. Adesão - requer sistemas de sinalização que envolvem glicoproteínas de adesão, como integrinas, selectinas e galectinas, com os seus ligantes, tanto no epitélio luminal como no epitélio trofoectoderma. 5. Invasão endometrial - este termo se relaciona ao tipo de placentação e é pertinente sobretudo para aquelas espécies onde existe uma fusão entre células do trofoblasto e do epitélio do endométrio durante a formação da placenta, ou que as células trofoblásticas penetrem as camadas endometriais e até modifiquem as células do endométrio que as rodeiam. Existem três tipos de implantação ou nidação. Na nidação central ou não invasiva, a vesícula embrionária ocupa uma posição central na luz do útero e, na sua relação com a mucosa uterina, unicamente através das vilosidades coriônicas (projeções das células trofoblásticas dentro das quais crescem capilares do feto), há adesão mas não invasão da mucosa. Este tipo ocorre nos ungulados domésticos, mas não em carnívoros. Na nidação excêntrica a vesícula embrionária está inserida num canal profundo da mucosa, parcialmente isolada da luz principal, e se apresenta na rata, cadela e gata. A nidação intersticial é própria dos primatas, rato e cobaia, e nesta produz-se a destruição do epitélio e do tecido conjuntivo do útero, de modo que a vesícula embrionária se afunda na própria lâmina mucosa e se desenvolve em um espaço intersticial. Até o momento da implantação, a nutrição do embrião é histotrófica, sendo as substâncias necessárias absorvidas através do trofoblasto, como foi mencionado anteriormente. A partir deste momento, o trofoblasto começa o desenvolvimento de uma série de membranas extraembrionárias que permitirão finalmente a troca de nutrientes e metabólitos entre o sangue materno e o do embrião, constituindo a placenta. Um fato necessário na implantação é a perda de receptores para progesterona no epitélio luminal do endométrio, e pré-sensibilização do mesmo pelos estrógenos. Apesar de parecer um efeito contraditório, este requisito permite o desaparecimento de uma camada de mucina e outros compostos proteicos, que revestem o endométrio e que atuam como uma película antiaderente que inicialmente não permite a aposição e adesão do embrião. O desaparecimento desta camada ocorre durante a janela de receptividade, seja em toda a superfície do endométrio (ruminantes, suínos e roedores) ou nas zonas específicas onde o blastocisto será implantado (humano e coelho). Por esta razão, a interação física entre o embrião e o endométrio desempenha um papel importante na implantação. Uma vez que a camada de glicoproteínas desaparecer, é possível a aposição do trofoectoderma embrionário e das células epiteliais do endométrio, iniciando assim a implantação propriamente dita através da intercomunicação entre os dois tecidos. A implantação pode ser considerada como a fixação do embrião ao útero a partir do ponto de vista físico e funcional. No entanto, como se trata de um processo progressivo e gradual, em que algumas das suas fases podem ser parcialmente sobrepostas, não existe consenso sobre o período em que se inicia e termina. Na borrega, por exemplo, estima-se que ocorra entre o dia 10 e o dia 22, enquanto na vaca entre os dias 11 e 40 pós-ovulação. Nas espécies polítocas, isto é, fêmeas que parem várias crias como as porcas, os blastocistos se distribuem ao longo dos cornos uterinos como resultado de movimentos musculares da parede uterina, aparentemente regulados por prostaglandinas e outros fatores secretados pelo útero. Por exemplo, nas porcas, os blastocistos se movem livremente entre os cornos, e a distribuição dos embriões ao implantar-se é mais uniforme do que poderia ser esperado se ocorresse meramente ao acaso. Tem observado que a deficiência na produção de ácido lisofosfatídico 3 (LPA3) e/ou seu receptor, ocasiona uma falha na distribuição dos embriões no útero. Por outro lado, não há evidência de que um blastocisto implantado exerça alguma influência inibitória sobre a implantação de outro blastocisto próximo a ele. Como supracitado, o processo de implantação inclui uma complexa interação entre o embrião e o útero, e cada um deles provê de estímulos essenciais para favorecer a progressão do outro, apresentando-se diferenças em tempos e particularidades dentro das diferentes espécies. -/- Porca O período de adesão situa-se entre os dias 12 e 24 após a fertilização. Ao redor do dia sete, o blastocisto é eclodido, porque o trofoblasto está em contato direto com o epitélio uterino e começa a proliferar com rapidez. O endoderme se forma e o blastocisto muda de uma pequena vesícula esférica para um tubo muito alongado que chega a medir cerca de um metro em poucos dias, ele que lhe proporciona uma superfície muito ampla para a absorção de nutrientes. Cadela Os embriões migram entre os dois cornos uterinos do dia 12 ao 17 após a fertilização, distribuindo-se de maneira uniforme. Estes embriões aderem ao endométrio entre os dias 16 e 18, e alcançam sua implantação final entre o dia 17 e 20 da gestação. Cabe ressaltar que nos caninos o período de pré-implantação é o mais longo das espécies domésticas, o que ocorre porque a cadela ovula ovócitos imaturos (ovócitos primários) que precisam amadurecer por dois a três dias, para formar ovócitos secundários, antes que a fertilização seja possível. Por isso, o zigoto canino chega à junção útero-tubárica entre o sétimo e o décimo dia após o pico pré-ovulatório de LH (a ovulação ocorre, em média, dois dias após o pico de LH), entrando no útero em estágio de mórula ou blastocisto em torno dos dias 10 a 12 depois do referido pico. Ovelha O desenvolvimento precoce do blastocisto é muito semelhante ao da porca. Observa-se certo grau de adesão desde o dia 10 da gestação, mas o alongamento do embrião é menos extenso do que em suínos e tem início entre o dia 11 e 12. Para a terceira semana o embrião ovino chega a medir até 30 cm de comprimento. O processo de implantação é concluído aproximadamente entre a quarta e quinta semana de gestação (figura 3). Vaca O processo de implantação é semelhante ao da borrega, mas tem início mais tarde. A zona pelúcida se perde por volta do dia 9 a 10 (blastocisto eclodido) e o embrião começa a alongar-se ao redor do dia 12 a 14, atingindo um comprimento de cerca de 60 mm para o dia 16, embora possa haver uma grande variação individual. A partir do dia 33, o córion é formado e existe uma adesão inicial que inclui dois ou quatro cotilédones, que se interdigitam rapidamente com o tecido materno de modo que o embrião começa a nutrir-se através deles. Égua O blastocisto atinge um diâmetro de cinco centímetros aos dois meses e pratica- mente não se alonga. Entre os dias seis e sete após a ovulação, o embrião começa a revestir-se de uma camada glicoproteica que se forma entre o trofoectoderma e a zona pelúcida e que contém e mantém o embrião esférico depois de ter eclodido. Esta cápsula é uma estrutura única nos equinos (cápsula embrionária), afina-se no dia 18 e se perde entre os dias 21 e 23 de gestação. Na décima semana as microvilosidades do córion se interdigitam com a mucosa da parede uterina e na semana 14 é completada a implantação. Espécies não domésticas Em algumas espécies como os marsupiais, os ursos, focas, doninhas e alguns tipos de cervídeos, pode interromper-se temporariamente o desenvolvimento do embrião in utero e adiar a sua implantação, como estratégia evolutiva para favorecer o nascimento das crias em condições ambientais favoráveis para a sua sobrevivência. Esta estratégia é conhecida como diapausa e pode ser uma condição obrigatória ou facultativa para cada gestação, dependendo da espécie. Os mecanismos que a desencadeiam e a concluem não estão totalmente explicados e são espécie-específica. RECONHECIMENTO MATERNO DA GESTAÇÃO (RMG/RMP) O estabelecimento da gestação em mamíferos domésticos requer a presença de um corpo lúteo CL funcional que produz progesterona em quantidades adequadas para manter o desenvolvimento embrionário inicial e permitir mudanças necessárias durante o período de peri-implantação. Para que o corpo lúteo seja mantido e a fêmea seja impedida de reiniciar um novo ciclo estral, o embrião deve sinalizar sua presença para a mãe. O sinal para o reconhecimento materno da gestação (RMG) provém então do embrião e podem ser de dois tipos: luteotrópico ou anti-luteolítico. No primeiro, a(s) substância(s) produzida(s) pelo embrião que atua(am) sobre o corpo lúteo para manter sua funcionalidade, por exemplo a gonadotrofina coriônica humana (hCG) e a prolactina em roedores. O segundo tipo de sinal previne ativamente a luteólise, e é o mecanismo presente nas espécies domésticas em que o embrião produz substâncias como o interferon-τ (IFN-τ) em ruminantes ou os estrógenos em suínos. Ruminantes Como supracitado, o IFN-τ é responsável pela sinalização para o reconhecimen- to materno da gestação neste grupo que engloba cabras, ovelhas e vacas (figura 4). É um fator produzido pelas células do trofoblasto do embrião, e pode ser detectado a partir dos dias 11 a 12 em ovinos e de 14 a 15 em bovinos. Uma vez secretado, o IFN-τ impede a lise do corpo lúteo (efeito anti-luteolítico) por meio do bloqueio indireto da síntese de prostaglandina F2 alfa (PGF2α). No trabalho acerca do ciclo estral foi explicado que a luteólise requer a presença de receptores de ocitocina (OTR) no endométrio, que ao unir-se ao seu ligante, a ocitocina (proveniente inicialmente do hipotálamo e posteriormente de origem lútea), estimulam a produção de PGF2α e estabelecem um feedback positivo, que culminará na destruição do CL. Para que os OTRs sejam sintetizados, é necessária uma estimulação prévia do endométrio com estradiol, que ocorre através da ligação com seus receptores (ER-1). O mecanismo pelo qual o IFN-τ impede a lise do corpo lúteo é bloqueando, direta ou indiretamente, a síntese de OTR e, consequentemente, a produção pulsátil de PGF2α. Suínos No caso dos suínos, considera-se que o sinal embrionário para o reconhecimento materno da gestação são os estrógenos, produzidos pelos embriões em torno do dia 11 a 12 pós-ovulação. O endométrio suíno produz PGF2α que, quando não há gestação, é secretado na circulação uterina (secreção endócrina), de onde é transportada em direção ao CL para causar luteólise. Se há embriões no útero produzindo suficiente quantidades de estradiol, isso redireciona a secreção de PGF2α para o lúmen uterino (secreção exócrina), evitando que seja liberado para a circulação e, portanto, é sequestrado impedindo que chegue ao corpo lúteo (figura 5). É importante enfatizar que a produção de PGF2α não é inibida, mas sua secreção é redirecionada. Este mecanismo é conhecido como teoria endócrino-exócrina. Vale ressaltar que para o sinal de reconhecimento materno da gestação na porca ser eficiente, é necessário a presença de pelo menos quatro embriões, dois em cada corno, uma vez que se não houver dois embriões, um em cada corno, ocorre luteólise e reinicia a atividade cíclica. Embora os estrógenos sejam identificados como o sinal de reconhecimento materno nesta espécie, o embrião suíno também produz outros fatores, como a PGE2 e o ácido lisofosfatídico, considerado necessário para o estabelecimento adequado da gestação. A PGE2 ocasiona uma redução na produção de PGF2α em favor da PGE2 no endométrio e favorece a contração do miométrio para permitir a migração de embriões. O ácido lisofosfatídico, juntamente com seu receptor, é um fator crítico que favorece a migração intra-uterina, e permite uma distribuição adequada dos embriões ao longo dos cornos. Outras substâncias produzidas pelo embrião suíno são o IFN-delta (IFN-δ) e IFN-gama (IFN-γ), que não possuem ação anti-luteolítica, mas poderiam intervir no processo de implantação. Equinos Na égua é essencial que o embrião, ainda rodeado pela sua cápsula embrionária, migre de 12 a 14 vezes por dia através do útero, entre os dias 12 e 14 após ovulação, a fim de distribuir o fator de reconhecimento materno (figura 6). Embora seja sabido que existe, este último ainda não foi identificado, mas foi estabelecido que é da natureza proteica e seu principal efeito é a inibição da produção endometrial de PGF₂α, mediante a redução na formação do receptores de ocitocina; desta forma, evita-se o início do sinal luteolítico. É interessante notar que nesta espécie a ocitocina não é de origem lútea e sim endometrial. Primatas Ao contrário das espécies domésticas mencionadas, o mecanismo de ação do sinal de reconhecimento materno em primatas é luteotrópico. No humano, o embrião produz gonadotrofina coriônica humana (hCG) após o início da implantação (dias 6 a 8). A hCG estende a vida funcional do CL por meio de sua ligação a receptores lúteos para LH, estimulando assim a liberação de progesterona. Este efeito permite a “sobrevivência” do CL pelo menos até o momento em que a produção de progesterona é transferida para a placenta para levar a gestação a termo. Carnívoros Na cadela não é necessário o reconhecimento da gestação, já que normalmente o corpo lúteo tem uma vida média maior que a duração da gestação. Como na égua, a migração dos embriões através do útero antes da implantação pode favorecer o reconhecimento materno. Adicionalmente, tem sido descrito que durante o período antes da implantação (< 10 dias depois da ovulação), há um aumento na expressão de genes relacionados com a imunomodulação local (IFN-γ, IL-4 e CD8+), que não estão presentes em cadelas durante o diestro. A produção de IFN-γ por parte do embrião canino, como em outras espécies, pode estar envolvida na implantação ou o reconheci- mento da gestação, mas até o momento não foi demonstrado de forma inequívoca. Na gata doméstica, o fator que favorece o reconhecimento materno da gestação ainda não foi descrito. Temos que lembrar que seja qual for o mecanismo envolvido, a produção do sinal embrionário de reconhecimento materno da gestação é importante, já que a contínua presença de progesterona na circulação materna, faz possível que ocorra o desenvolvimento precoce do embrião e eventualmente a implantação, com a formação do órgão temporal mais importante para o desenvolvimento fetal: a placenta. Resumindo, o sinal enviado pelo embrião deve ser dado antes do útero começar a secretar PGF2a, hormônio que causa a destruição do corpo lúteo produtor da progesterona necessária para a gestação. O embrião deve secretar algumas substâncias (denominadas EPF: Early Pregnant Factors/fatores de gestação precoce) que capte o endométrio materno e sirva para evitar a ação luteolítica da PGF2a. Na porca, em vez de ser evitada a secreção de PGF2a, o referido hormônio é “sequestrado na luz do útero” e, desta forma, passa a secretar-se em forma exócrina, sem ter efeito sobre o corpo lúteo. No bovino, o reconhecimento materno da gestação é o processo fisiológico no qual o embrião, por meio de sinais moleculares como a secreção de interferon-τ (IFN-τ), anuncia sua presença no trato reprodutivo materno a fim de evitar que seja desencadeado o mecanismo luteolítico exercido pela PGF2a sobre o corpo lúteo. PLACENTAÇÃO Nos mamíferos domésticos, o processo de implantação é gradual e prolongado, e ocorre paralelamente a processos como a gastrulação e a formação de membranas extra- embrionárias: saco vitelino, âmnio, alantóides e córion. A formação das membranas extraembrionárias nos mamíferos eutérios, ou seja, aqueles que formam uma placenta completa, é um processo indispensável que permite ao embrião aderir-se ou implantar-se ao endométrio materno. As quatro membranas extraembrionárias mencionadas são formadas a partir do trofoblasto, mesoderme e endoderme embrionários. O saco vitelino fornece nutrientes no desenvolvimento inicial do embrião e se converte em vestigial quando a gestação progride; tem origem no endoderma primitivo, estrutura que junta com o trofoblasto e o mesoderma, formam o córion e âmnions. O âmnion contém o líquido amniótico que está em contato direto com o embrião e é a membrana mais interna; ademais, protege o feto, proporciona lubrificação para o parto e serve como um depósito para urina e resíduos fetais. O córion, por outro lado, é a membrana mais externa do embrião e, portanto, é a que entra em contato direto com o endométrio uterino materno; se fixa ao útero, absorve nutrientes do útero, permite a troca gasosa materno/fetal e produz hormônios. O alantóide se origina de uma evaginação do intestino primitivo e é de onde surge o sistema vascular da placenta fetal; a fusão com o córion (placenta cotiledonária), carrega os vasos sanguíneos do cordão umbilical, que liga o feto com o alantóide e é um reservatório de nutrientes e resíduos. Conforme o embrião se desenvolve, o saco vitelino regride e o alantóide se enche de líquido, pelo que este último se funde com o córion para formar o corioalantóides, que se torna a membrana mais externa e, portanto, a porção fetal do placenta. A placenta é um órgão temporário que representa uma interface através da qual realiza a troca bidirecional de nutrientes, gases, hormônios e outras substâncias entre a mãe e o feto. A unidade funcional da placenta são as vilosidades corioalantóicas, as quais são projeções pequenas dos corioalantóides que se interdigitam com o endométrio uterino, cuja superfície de absorção permite essa troca. A placenta é um órgão endócrino capaz de produzir uma gama de hormônios que ajudam a controlar o ambiente uterino, favorecendo o desenvolvimento do feto, além disso possui um papel importante no momento do parto. Nas diferentes espécies a placenta tem características particulares, pelo qual existem várias classificações, de acordo com a sua posição uterina, a distribuição das vilosidades corioalantóicas e a sua histologia. Posição uterina Refere-se à posição do concepto em relação ao lúmen uterino (figura 7). Central: O concepto ao ser implantado permanece em contato com o lúmen do útero. A maioria das espécies domésticas de importância veterinária estão dentro desta classificação. Excêntrica: O concepto penetra parcialmente o endométrio materno, mas mantém um certo contato com o lúmen uterino. Os roedores (ratos e ratos) e a coelha possuem este tipo de placentação. Intersticial: O embrião invade o endométrio, perde contato com o lúmen uterino, e ao crescer o lúmen uterino se oblitera. Os humanos e a maioria dos primatas mostram este tipo de placenta. Distribuição das vilosidades As vilosidades que formam a interface materno-fetal podem estar distribuídas de maneira diferente ao longo da superfície dos corioalantóides, pelo qual a placenta pode ser classificada como (figura 8): Difusa: Neste tipo de placenta as vilosidades estão distribuídas ao comprimento de toda a superfície do córion (corioalantóides) de maneira uniforme. As placentas de suínos e equinos se enquadram nesta classificação, embora, nesta última espécie, as vilosidades formem estruturas mais ramificadas, que são chamadas microcotilédones (figura 10). Zonal: Esta placenta se apresenta nos carnívoros domésticos, tanto caninos como felinos. As vilosidades que determinam a zona de troca de nutrientes e resíduos, e de ligação com o endométrio são delimitadas de forma a formar uma cintura central em torno do feto (figura 9). Distingue-se também uma segunda região chamada paraplacenta, que se localiza em ambos lados deste “cinto”, e do qual a função não é inteiramente conhecida, embora sabe-se que desempenha um papel importante na troca de ferro da mãe para o feto. As extremidades laterais dos corioalantóides nestas placentas não possuem vilosidades por isso não se ligam ao endométrio. Uma terceira região é a zona transparente nas extremidades distais do córion que tem pouca vascularização. Esta zona pode estar envolvida na absorção de materiais diretamente do lúmen uterino (figura 11). Cotiledonária: É o tipo de placentação que se encontra presente nos ruminantes (ovinos, caprinos e bovinos). As vilosidades coriônicas nestas espécies são agrupadas em pequenas áreas do córion chamadas cotilédones, que se interdigitam e fundem-se parcialmente com locais delimitados no endométrio chamados carúnculas, formando, em conjunto, estruturas conhecidas como placentomas. Cabe destacar que as carúnculas carecem de glândulas endometriais, que só estão presentes nas porções inter-carun- culares do endométrio. Os placentomas, por sua vez, são altamente vascularizados e são remodelados com o progresso da gestação, ramificando-se para aumentar a superfície de troca e o fluxo sanguíneo para aumentar os requisitos do feto em crescimento. Nas zonas inter-carunculares, a placenta é ligada ao endométrio por meio de sistemas de adesão superficial que envolvem glicoproteínas. Acredita-se que a adesão do concepto com o endométrio (carúnculas) é estabelecida em torno de 30 dias em ovinos e 40 dias em bovinos. (figuras 13 a 17). Discoidal: Nestas placentas, as vilosidades agrupam-se numa área circular ou oval, formando uma estrutura discoidal. Este tipo de placenta é encontrada principal- mente em coelhas, roedores e primatas, incluindo os humanos. Histologicamente Esta classificação considera o número de camadas de tecido que compõem a placenta e que separam a circulação materna da circulação fetal (tabela 3). O número máximo é de seis camadas, três do lado fetal (córion, tecido intersticial e endotélio do vaso sanguíneo) e três do lado materno (epitélio endometrial, tecido intersticial e endotélio vascular) (figura 19 e tabela 3). O modo de distinguir e nomear os diferentes tipos de placenta nesta classificação é usando como prefixo a camada materna que está em contato com o córion fetal. As diferentes placentas baseados em sua histologia são as seguintes (figura 19): Epiteliocorial: É o menos íntimo entre os tipos de placentas (figura 20). Estas placentas conservam intactas as seis camadas de tecido, portanto que mantêm as circulações materna e fetal mais separadas, e consideradas como as mais impermeáveis. Este tipo de placenta está presente na porca e égua. Lembre-se de que as placentas da porca e da égua são diferentes e as vilosidades ocupam uma grande proporção da área de superfície do córion (figura 19 A). Também apresenta-se nos ruminantes, no entanto, as placentas dos ruminantes apresentam algumas características particulares que as colocam como um subgrupo e se chamam sinepiteliocorial ou sindesmocorial (figura 19 B). Na vaca, este tipo apresenta-se nos primeiros 2-3 meses de gestação. Além da característica de erosão parcial do epitélio endometrial, um tipo de célula único é encontrado na placenta de ruminantes. Essas células são chamadas células gigantes binucleadas. Como o nome indica, elas são caracterizadas como bastante grandes e com dois núcleos. Na placenta dos ruminantes, algumas células do epitélio coriônico conhecidas como células binucleadas, se fundem com algumas células do epitélio endometrial, criando inicialmente células gigantes trinucleadas e mais tarde placas ou sincícios multinucleados. Estes sincícios têm em consequência uma origem tanto fetal como materna, que criam lugares delimitados nos quais em vez de existir intacta uma camada de epitélio coriônico e outra de epitélio endometrial, encontra-se uma só camada que combina as duas origens. As células gigantes binucleadas migram e mudam seu número ao longo da gestação em forma dinâmica. Este tipo celular é importante porque secretam uma variedade de hormônios. Células gigantes binucleadas aparecem por volta do dia 14 na ovelha e entre os dias 18 e 20 na vaca. Endoteliocorial: 5 camadas. Neste tipo de placentação o córion fetal está em contato direto com o endotélio vascular do endométrio graças à erosão do epitélio e do tecido conectivo endometrial (tecido intersticial) durante a implantação (figura 19 C). De modo que o intercâmbio de substâncias e resíduos só requer atravessar quatro camadas de tecidos. Este tipo de placenta é presente principalmente em cães e felinos. Nota-se nas figuras 19 C e 21 que este tipo de placenta é mais íntimo do que a placenta epiteliocorial porque o epitélio endometrial não existe mais. Hemocorial: 3 camadas (figura 22). Aqui o epitélio coriônico está intacto e entra em contato direto com o sangue materno em regiões onde formam reservatórios de sangue semelhantes a poços (figura 19 D). O intercâmbio de substâncias e resíduos entre a mãe e o feto é mais direto uma vez que é necessário atravessar apenas três camadas para chegar até à circulação fetal. Algumas espécies de primatas, incluindo o ser humano e os roedores possuem este tipo de placentação. MEMBRANAS EXTRAEMBRIONÁRIAS EM AVES Ao mesmo tempo que se estabelece o corpo embrionário e os esboços de cada um dos órgãos começam a gerar-se, torna-se imperioso garantir a sobrevivência do embrião. Tenha-se em conta que nas aves todo o necessário para o desenvolvimento é encontrado no ovo pelo que deve-se reforçar a eficácia das estruturas criadas para garantir o objetivo a que se destina. O exterior é fornecido apenas com o O2; emite CO2 e vapor de água no exterior (perda de 15% da água durante a incubação inicial). Além disso, o neonato não é imaturo, como nos anfíbios, mas está em um estádio maduro juvenil. Como indicado, são quatro as problemáticas a que deve fazer frente o embrião: prover-se de um meio que garanta o desenvolvimento volumétrico, amortecendo os movimentos físicos excessivos que possam traumatizá-lo e evitar a dessecação; assegurar que os nutrientes (vitelo e albúmen) sejam incorporados de forma correta no interior do embrião; assegurar o intercâmbio de gases; e eliminar substâncias tóxicas derivadas do metabolismo proteico. Para atender estas necessidades são desenvolvidas uma série de membranas extrambrionárias que se vão expandindo progressivamente pelo interior do ovo. A dureza da casca e sua relativa impermeabilidade protege-o igualmente da intempérie terrestre. -/- Figura 23: Evolução das membranas extraembrionárias de galinha (3 e 10 dias de incubação). -/- Saco vitelino: o saco vitelino é a primeira membrana extraembrionária em formação. Aparece como consequência direta da gastrulação: as camadas germinativas que se formam ao nível do disco embrionário expandem-se progressivamente contornando o vitelo. Assim, as células provenientes da área opaca (equivalente ao trofoblasto dos mamíferos) migram sobre o vitelo, terminando quase por cobrir, o mesmo ocorre com o endoderma mais internamente, formando-se assim um saco bilaminar. Posteriormente, o mesoderma se interpõe entre ambos, progredindo igualmente no sentido distal, rodeando o endoderma e aderindo-se ao mesmo e ao equivalente de trofoblasto. Ao estabelecer-se o celoma, o saco é constituído pelo endoderma e folha esplâncnica do mesoderma lateral. Este mesoderma vai progredindo no sentido distal e se vasculariza profunda- mente; os vasos distais se anastomosam formando um anel vascular denominado seio terminal, que marca o limite do mesoderma em expansão. Assim, sobre o vitelo é distinguível um área distal não vascularizada (área vitelina) e uma área proximal vascularizada (área vasculosa) que vai ficando progressivamente maior. Ao sexto dia de incubação mais da metade da superfície do vitelo foi envolvido pelo mesoderma. Os nutrientes do vitelo são absorvidos e desdobrados a componentes mais simples por enzimas produzidas pelo endoderma, sendo incorporados aos vasos vitelinos que os veicularão até o coração, que os impulsionará a todo o embrião. Durante a fase embrionária (até ao sexto dia de incubação), o oxigênio do exterior chega até a área vasculosa por difusão, incorporando-se daqui ao embrião; além disso, durante a primeira semana, as alterações na composição e volume do vitelo fazem que se disponha flutuando sobre o albúmen, o que faz com que a área vasculosa fique em contato com a casca, favorecendo-se assim a respiração. O intestino primitivo se instaura a partir das porções mais proximais do saco vitelino à vez que o corpo é fechado (2º-3º dia). O saco vitelino vai regredindo à medida que se vão esgotando os nutrientes do vitelo que aloja. Pouco antes do nascimento é incorporado à cavidade corporal como divertículo vitelino que fica unido ao jejuno; o divertículo vitelino persiste até seis dias após o nascimento, constituindo uma fonte adicional de nutrientes. -/- Figura 24: Feto de galinho ao fim, perto de ser eclodido. -/- mnios: no segundo dia (-30 horas) de incubação se formam as dobras amnióticas na somatopleura extraembrionária, perto do disco embrionário. Progridem dorsalmente, terminando por convergir e fundir-se cerca de 72 horas de incubação, coincidindo com o fechamento corporal, assim sendo constituído o âmnios, que terminará perdendo todo o contato com o córion. A cavidade amniótica que limita está cheia de um líquido seroso que garante que o embrião seja desenvolvido em um meio aquoso; este líquido é secretado pelo âmnios, mas também composto por substâncias formadas pelos rins, cavidade oral e aparelho respiratório. Córion: após a formação do celoma e o estabelecimento e fusão das dobras amnióticas, a parte da somatopleura extraembrionária que fica mais periférica constitui o córion (também denominado serosa nas aves); permanece formada pela área opaca expandida e mesoderma somático. Progressivamente vai aderindo-se à membrana testácea interna deslocando o albúmen; sobre o dia 12 termina por cobrir toda a superfície interna da casca. Intervém na troca gasosa com o meio ambiente através dos poros da casca e na captação do cálcio desta. Alantóides: o alantóide inicia a sua formação no dia 3 de incubação. Cresce rapidamente, ocupando o espaço exocelômico, terminando por cobrir o âmnios e saco vitelino. Progressivamente, entre os dias 4 a 10, sua parte mais externa se funde com o córion, formando-se o alantocórion, membrana trilaminar que cobrirá a superfície interna da casca, aderindo-se à membrana testácea interna, cujo mesoderma (esplâncnico) se vasculariza intensamente. A partir do dia 7 substitui completamente a área vasculosa como órgão respiratório, sendo garantido o aumento gradual das necessidades de troca gasosa na fase fetal do desenvolvimento (desde o dia 8), de rápido crescimento. A capacidade de capilarização desta membrana é muito maior do que a do saco vitelino. Na cavidade alantóica acumula-se a urina produzida pelos rins, afastando os produtos tóxicos do embrião; a membrana também age sobre este fluido intervindo na manutenção do equilíbrio hídrico e mineral do embrião. -/- Figura 25: Formação do saco vitelino. Limite entre a área vascular e avascular. Seio terminal. -/- O albúmen perde água rapidamente e torna-se menos volumoso e mais viscoso, terminando por desaparecer progressivamente. A ligação do alantocórion à membrana testácea interna faz com que seja marginalizado para uma posição periférica, no polo agudo do ovo. Aqui, o alantocórion que o rodeia constitui o saco do albúmen. O albúmen é a principal fonte de água e proteínas. A água é incorporada ao vitelo, o que, ao tornar-se mais volumoso, provoca que, entre os dias 3 e 4, se rompa a membrana vitelina; apenas restos mortais devem permanecer entre o saco vitelino e o albúmen. Dentro do saco vitelino, a água se acumula principalmente sob o embrião -fluido subembrionário-; este fluido atinge o seu volume máximo (15 ml) no dia 6. As proteínas serão incorporadas principalmente a partir de no dia 12, seja através do saco vitelino, do saco do albúmen ou por ingestão de líquido amniótico, dada a comunicação seroamniótica que se estabelece. Na galinha, a eclosão ocorre aos 21 dias de incubação. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS -/- Anotações de aulas de Embriologia Básica, Prof. Dr. Edson João da Silva, UFRPE, 2021. BAZER, Fuller W. et al. Novel pathways for implantation and establishment and maintenance of pregnancy in mammals. MHR: Basic science of reproductive medicine, v. 16, n. 3, p. 135-152, 2009. CARTER, Anthony M. Evolution of placental function in mammals: the molecular basis of gas and nutrient transfer, hormone secretion, and immune responses. Physiological Reviews, 2012. CARTER, A. M.; ENDERS, A. C. Placentation in mammals: Definitive placenta, yolk sac, and paraplacenta. Theriogenology, v. 86, n. 1, p. 278-287, 2016. CONSTANTINESCU, G.M.; SCHATTEN, H. Comparative reproductive biology. Carlton: Blackwell Publishing, 2007. 402p. Avicultura: Formação do Ovo. Desenvolvimento Embrionário e Diferenciação Sexual nos Animais Domésticos. Disponível em:. Acesso em: Dezembro de 2021. Diferenciação e Determinação Sexual dos Animais. Fisiologia do Ciclo Estral dos Animais Domésticos. Emanuel Isaque Cordeiro da Silva, 2021. Manejo na Avicultura: Postura, Iluminação e Incubação dos Ovos. Transporte de Gametas, Fertilização e Segmentação. FERRER‐VAQUER, Anna; HADJANTONAKIS, Anna‐Katerina. Birth defects associated with perturbations in preimplantation, gastrulation, and axis extension: from conjoined twinning to caudal dysgenesis. Wiley Interdisciplinary Reviews: Developmental Biology, v. 2, n. 4, p. 427-442, 2013. GALINA, Carlos; VALENCIA, Javier. Reproducción de los animales domésticos. 2006. GEISERT, Rodney D.; SPENCER, Thomas E. Placentation in Mammals. Springer, 2021. GINTHER, O. J. Reproductive Biology of The mare: Basic and Applied Aspects. 2. ed. Cross Plains, Wisconsin: Equiservices, 1992. GUILLOMOT, Michel. Cellular interactions during implantation in domestic ruminants. Journal of Reproduction and Fertility-Supplements only, n. 49, p. 39-52, 1995. 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Defina e caracterize os meios de reconhecimento materno da gestação (RMG) nos animais domésticos. -/- 6. O que diferencia o RMG em ruminantes e suínos? -/- 7. Qual o papel do estradiol no RMG em porcas? O que ocorre quando a porca não fica gestante? -/- 8. Explique o RMG em cães e gatos. -/- 9. Defina placentação e sua importância para a reprodução dos animais domésticos. -/- 10. Quais são as classificações da placentação? Classifique a placentação das fêmeas domésticas. -/- 11. Caracterize e diferencie o processo de placentação em fêmeas domésticas. -/- 12. Observe a figura e responda o que se pede:. (shrink)

Today, we have a mixture of young and older individuals, people with special needs, and people who can care for themselves. Over 1 billion people are estimated to be disabled; this figure corresponds to about 15% of the world's population, with 3.8% (approximately 190 million people) accounting for people aged 15 and up (Organization, 2011). The number of people with disabilities is upward due to the increase in chronic health conditions and many other things. These and other factors have (...) made the need for proper care facilities urgent in today's society. Several care facilities are built to help people with disabilities live their everyday lives and not be left out of the community. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:diacritics 35.1 (2005) 8-21MuseSearchJournalsThis JournalContents[Access article in PDF]Klossowski's Reading of Nietzsche Impulses, Phantasms, Simulacra, StereotypesDaniel W. SmithIn his writings on Nietzsche, Pierre Klossowski makes use of various concepts—such as intensities, phantasms, simulacra and stereotypes, resemblance and dissemblance, gregariousness and singularity—that have no place in Nietzsche's own oeuvre. These concepts are Klossowski's own creations, his own contributions to thought. Although Klossowski consistently refused to characterize himself as a philosopher ("Je (...) suis une 'maniaque,'" he once said, "Un point, c'est tout!"),1 his work in its entirety was marked by an extraordinary conceptual creation. From this point of view, his Nietzsche and the Vicious Circle can be read as a work in philosophy—at least in the idiosyncratic sense given to this term by Gilles Deleuze, who defined philosophy as the creation or invention of concepts [Deleuze and Guattari 2]. No doubt, Klossowski remains an almost unclassifiable figure—philosopher, novelist, essayist, translator, artist—and attempting to analyze his work through the prism of philosophy may seem to be a reductive approach that belies the complexity of his exceptional oeuvre. Reading Klossowski as a conceptual innovator, however, at least has the advantage of allowing us to chart a consistent trajectory through his difficult and often labyrinthine text, without denying its other dimensions (affective, perceptive, literary, and so on). In what follows, then, I would like to examine three of Klossowski's most characteristic and important concepts—impulses and their intensities, phantasms, and simulacra and their stereotypes—as well as the precise interrelations he establishes among them. Taken together, these three concepts describe what Klossowski terms the tripartite economy of soul, which constitutes the implicit model through which he interprets Nietzsche's thought.1Impulses as Fluctuating IntensitiesKlossowski describes his books on both Nietzsche and Sade as "essays devoted not to ideologies but to the physiognomies of problematic thinkers who differ greatly from each other" ["Postface" 137, emphasis added]. This emphasis on the "physiognomy" of thinkers reflects Nietzsche's insistence on taking the body rather than the mind as a guide for philosophy since the body is a more accessible phenomenon, less surrounded by myth and superstition. "The body and physiology as the starting point," Nietzsche wrote. "Why?... The phenomenon of the body is the richer, clearer, more tangible [End Page 8] phenomenon.... Belief in the body is more fundamental than belief in the soul" [WP §§492, 489, 491]. Klossowski himself, however, when writing of the intensive status of the impulses, frequently makes use of the term "soul" (âme), owing in part, no doubt, to his interest in the theological literature of the mystics, such as Meister Eckhardt and Teresa of Avila. For the mystics, the depth of the soul is something irreducible and uncreated: it eludes the exercise of the created intellect, and can only be grasped negatively.2 Nonetheless, if one can find a similar apophaticism (or "negative theology") in Klossowski, it is related exclusively to the immanent and chaotic movements of the soul's intensive affects, and not to the transcendence of God. What is incommunicable in the soul (or body) are its "impulses"—their fluctuations of intensity, their rises and falls, their manic elations and depressive descents, which are in constant variation.Nietzsche himself had recourse to a highly varied vocabulary to describe what Klossowski summarizes in the term "impulse": "drive" (Triebe), "desire" (Begierden), "instinct" (Instinke), "power" (Mächte), "force" (Kräfte), "impulse" (Reize, Impulse), "passion" (Leidenschaften), "feeling" (Gefülen), "affect" (Affekte), "pathos" (Pathos), and so on.3 Klossowski frequently employs the musical term tonalité to describe these states of the soul's fluctuating intensities—their diverse tones, timbres, and changing amplitudes—which can take on various forms ("aggressiveness, tolerance, intimidation, anguish, the need for solitude, the forgetting of oneself" [NVC 6]). At bottom, what these impulses express are what Klossowski calls the "obstinate singularity" of the human soul, which is by nature noncommunicable; they constitute "the unexchangeable depth" (le fond inéchangeable) or "the unintelligible depth" (le fond unintelligible) of the soul. What makes every individual... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Newton's Metaphysics: Essays by Eric SchliesserMarius StanEric Schliesser. Newton's Metaphysics: Essays. Oxford: Oxford University Press, 2021. Pp. 328. Hardback, $99.90.Newton owes his high regard to the quantitative science he left us, but his overall picture of the world had some robustly metaphysical threads woven in as well. Posthumous judgment about the value of these threads has varied wildly. Christian Wolff thought him a metaphysical rustic, as did Hans (...) Reichenbach some two centuries later ("Die Bewegungslehre bei Newton, Leibniz und Huygens," Kant-Studien 29 [1924]: 416–38). In the 1960s, the tide would turn, as Howard Stein and James Edward McGuire separately began to show that Newton's metaphysics was not just sophisticated, but often more compelling than its early modern alternatives (see respectively "Newtonian Spacetime," Texas Quarterly 10 [1967]: 174–200; and Tradition and Innovation: Newton's Metaphysics of Nature [Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1995]). Eric Schliesser's book unfolds in that same register of appreciative, high scholarship, and it attests to the enduring attraction of its subject.The book grew out of previous discrete papers, to which he added a few more for this occasion. Accordingly, it does not come with a master argument. Rather, it is an in-depth exploration of some key metaphysical themes in Newton. As such, it befits its subject figure, who reflected on themes and concepts while stopping short of working out systems.The first major theme is Newton and Spinozism. The latter does not denote Spinoza's metaphysics. In fact, Schliesser explains, Newton shared with Spinoza some weighty commitments, for example, to space being actually infinite, and to substance monism: "for Newton, there is strictly speaking only one genuine substance," namely, God (33). Rather, "Spinozism" is an interpreter's category for a bundle of three theses: identifying God and nature; denying final causation in the physical world; and the assumption of "blind" metaphysical necessity. Some counted Hobbes and John Toland as Spinozist in this sense, and even Epicurus, avant la lettre. Newton and his followers argued vehemently against this package, as Schliesser shows in chapters 4, 5, and 8. Their chief complaint was that Spinozism is unable to account for the "origin of motion," for a certain type of order, and for the stability of cosmological structure—and to do so in a way that "meets the standards of Newtonian mechanics" (122). This interpretive lens allows Schliesser to draw Kant in, by reading his youthful Theory of Heaven as a possible Spinozist reply to their objections (chapter 3). [End Page 157]A second theme is the metaphysics of mechanics, where Schliesser weaves together several strands. One is the ontology of gravity, for which he offers a novel construal: for Newton, gravity counts as real, but in a qualified sense. Namely, it is not essential and not intrinsic: "even after creation, a lonely partless particle of matter in the universe would not be said to gravitate." And gravity is relational: a "shared quality" of two or more bits of matter, which obtains in virtue of their sharing a nature (19). Another strand is Newton's ontology of time—really, a subtle, difficult topic long neglected. Famously, Newton in Principia defends absolute, true, and mathematical time. The question is what these three qualifiers denote, and whether Newton thought they were synonymous. Schliesser in chapter 7 argues for the provocative view that "absolute" and "true" time are not identical concepts; rather, they pick out different entities. These entities share a common structure, namely, metric and topological. That makes them species of "mathematical" time (179). But, Schliesser contends, Newton has unequal warrant for his two concepts of time.Yet another theme is formal causation. It comes to the fore in chapter 5, which grapples with Newton's opaque idea that space is an "emanative effect." Schliesser explains that here, "emanation picks out a species of formal causation" (147), but in a novel, early modern sense that comes from Bacon, not Aristotle. If space has a formal cause, then so has its twin brother, time, the topic of chapter 7. God is their common formal cause. Then in chapter 6 (coauthored with Zvi Biener) Schliesser adds that, for Newton, laws... (shrink)

Dâwûd al-Qarisî (Dâvûd al-Karsî) was a versatile and prolific 18th century Ottoman scholar who studied in İstanbul and Egypt and then taught for long years in various centers of learning like Egypt, Cyprus, Karaman, and İstanbul. He held high esteem for Mehmed Efendi of Birgi (Imâm Birgivî/Birgili, d.1573), out of respect for whom, towards the end of his life, Karsî, like Birgivî, occupied himself with teaching in the town of Birgi, where he died in 1756 and was buried next to (...) Birgivî. Better known for his following works on Arabic language and rhetoric and on the prophetic traditions (hadith): Sharḥu uṣûli’l-ḥadîth li’l-Birgivî; Sharḥu’l-Ḳaṣîdati’n-nûniyya (two commentaries, in Arabic and Turkish); Şarḥu’l-Emsileti’l-mukhtalifa fi’ṣ-ṣarf (two commentaries, in Arabic and Turkish); Sharḥu’l-Binâʾ; Sharḥu’l-ʿAvâmil; and Sharḥu İzhâri’l-asrâr, Karsî has actually composed textbooks in quite different fields. Hence the hundreds of manuscript copies of his works in world libraries. Many of his works were also recurrently printed in the Ottoman period. One of the neglected aspects of Karsî is his identity as a logician. Although he authored ambitious and potent works in the field of logic, this aspect of him has not been subject to modern studies. Even his bibliography has not been established so far (with scattered manuscript copies of his works and incomplete catalogue entries). This article primarily and in a long research based on manuscript copies and bibliographic sources, identifies twelve works on logic that Karsî has authored. We have clarified the works that are frequently mistaken for each other, and, especially, have definitively established his authorship of a voluminous commentary on al-Kâtibî’s al-Shamsiyya, of which commentary a second manuscript copy has been identified and described together with the other copy. Next is handled his most famous work of logic, the Sharhu Îsâghûcî, which constitutes an important and assertive ring in the tradition of commentaries on Îsâghûcî. We describe in detail the nine manuscript copies of this work that have been identified in various libraries. The critical text of Karsî’s Sharhu Îsâghûcî, whose composition was finished on 5 March 1745, has been prepared based on the following four manuscripts: (1) MS Kayseri Raşid Efendi Kütüphanesi, No. 857, ff.1v-3v, dated 1746, that is, only one year after the composition of the work; (2) MS Bursa İnebey Yazma Eser Kütüphanesi, Genel, No.794B, ff.96v-114v, dated 1755; (3) MS Millet Kütüphanesi, Ali Emiri Efendi Arapça, No. 1752, ff.48v-58r, dated 1760; (4) MS Beyazıt Yazma Eser Kütüphanesi, Beyazıt, No. 3129, ff.41v-55v, dated 8 March 1772. While preparing the critical text, we have applied the Center for Islamic Studies (İslam Araştırmaları Merkezi, İSAM)’s method of optional text choice. The critical text is preceded by a content analysis. Karsî is well aware of the preceding tradition of commentary on Îsâghûcî, and has composed his own commentary as a ‘simile’ or alternative to the commentary by Mollâ Fanârî which was famous and current in his own day. Karsî’s statement “the commentary in one day and one night” is a reference to Mollâ Fanârî who had stated that he started writing his commentary in the morning and finished it by the evening. Karsî, who spent long years in the Egyptian scholarly and cultural basin, adopted the religious-sciences-centered ‘instrumentalist’ understanding of logic that was dominant in the Egypt-Maghrib region. Therefore, no matter how famous they were, he criticized those theoretical, long, and detailed works of logic which mingled with philosophy; and defended and favored authoring functional and cogent logic texts that were beneficial, in terms of religious sciences, to the seekers of knowledge and the scholars. Therefore, in a manner not frequently encountered in other texts of its kind, he refers to the writings and views of Muhammad b. Yûsuf al-Sanûsî (d.1490), the great representative of this logical school in the Egyptian-Maghrib region. Where there is divergence between the views of the ‘earlier scholars’ (mutaqaddimûn) like Ibn Sînâ and his followers and the ‘later scholars’ (muta’akhkhirûn), i.e., post-Fakhr al-dîn al-Râzî logicians, Karsî is careful to distance himself from partisanship, preferring sometimes the views of the earliers, other times those of the laters. For instance, on the eight conditions proposed for the realization of contradiction, he finds truth to be with al-Fârâbî, who proposed “unity in the predicative attribution” as the single condition for the realization of contradiction. Similarly, on the subject matter of Logic, he tried to reconcile the mutaqaddimûn’s notion of ‘second intelligibles’ with the muta’akhkhirûn’s notion of ‘apprehensional and declarational knowledge,’ suggesting that not much difference exists between the two, on the grounds that both notions are limited to the aspect of ‘known things that lead to the knowledge of unknown things.’ Karsî asserts that established and commonly used metaphors have, according to the verifying scholars, signification by correspondence (dalâlat al-mutâbaqah), adding also that it should not be ignored that such metaphors may change from society to society and from time to time. Karsî also endorses the earlier scholars’ position concerning the impossibility of quiddity (mâhiyya) being composed of two co-extensive parts, and emphasizes that credit should not be given to later scholars’ position who see it possible. According to the verifying scholars (muhaqqîqûn), it is possible to make definition (hadd) by mentioning only difference (fasl), in which case it becomes an imperfect definition (hadd nâqis). He is of the opinion that the definition of the proposition (qadiyya) in al-Taftâzânî’s Tahdhîb is clearer and more complete: “a proposition is an expression that bears the possibility of being true or false”. He states that in the division of proposition according to quantity what is taken into consideration is the subject (mawdû‘) in categorical propositions, and the temporal aspect of the antecedent (muqaddam) in hypothetical propositions. As for the unquantified, indefinite proposition (qadiyya muhmalah), Karsî assumes that if it is not about the problems of the sciences, then it is virtually/potentially a particular proposition (qadiyya juz’iyyah); but if it is about the problems of the sciences, then it is virtually/potentially a universal proposition (qadiyya kulliyyah). This being the general rule about the ambiguous (muhmal) propositions, he nevertheless contends that, because its subject (mawdû‘) is negated, it is preferable to consider a negative ambiguous (sâliba muhmalah) proposition like “human (insân) is not standing” to be a virtually/potentially universal negative (sâliba kulliyyâh) proposition. He states that a disjunctive hypothetical proposition (shartiyya al-munfasila) that is composed of more than two parts/units is only seemingly so, and that in reality it cannot be composed of more than two units. Syllogism (qiyâs), according to Karsî, is the ultimate purpose (al-maqsad al-aqsâ) and the most valuable subject-matter of the science of Logic. For him, the entire range of topics that are handled before this one are only prolegomena to it. This approach of Karsî clearly reveals how much the ‘demonstration (burhân)-centered’ approach of the founding figures of the Muslim tradition of logic like al-Fârâbî and Ibn Sînâ has changed. al-Abharî, in his Îsâghûjî makes no mention of ‘conversion by contradiction’ (‘aks al-naqîd). Therefore, Karsî, too, in his commentary, does not touch upon the issue. However, in his Îsâghûjî al-jadîd Karsî does handle the conversion by contradiction and its rules. Following the method of Îsâghûjî, in his commentary Karsî shortly touches on the four figures (shakl) of conjuctive syllogism (qiyâs iqtirânî) and their conditions, after which he passes to the first figure (shakl), which is considered ‘the balance of the sciences’ (mi‘yâr al-‘ulûm), explaining the four moods (darb) of it. In his Îsâghûjî al-jadîd, however, Karsî handles all the four figures (shakl) with all their related moods (darb), where he speaks of fife moods (darb) of the fourth figure (shakl). The topic of ‘modal propositions’ (al-muwajjahât) and of ‘modal syllogism’ (al-mukhtalitât), both of which do not take place in the Îsâghûjî, are not mentioned by Karsî as well, either in his commentary on Îsâghûjî or in his Îsâghûjî al-jadîd. Karsî proposes that the certainties (yaqîniyyât), of which demonstration (burhân) is made, have seven, not six, divisions. After mentioning (1) axioms/first principles (awwaliyyât), (2) observata/sensuals (mushâhadât), (3) experta/empiricals (mujarrabât), (4) acumenalia (hadthiyyât), (5) testata (mutawâtirât), and (6) instictives (fitriyyât), that is, all the ‘propositions accompanied by their demonstrations,’ Karsî states that these six divisions, which do not need research and reflection (nazar), are called badîhiyyât (self-evidents), and constitute the foundations (usûl) of certainties (yaqîniyyât). As the seventh division he mentions (7) the nazariyyât (theoreticals), which are known via the badîhiyyât, end up in them, and therefore convey certainty (yaqîn). For Karsî, the nazariyyât/theoreticals, which constitute the seventh division of yaqîniyyât/certainties, are too numerous, and constitute the branches (far‘) of yaqîniyyât. Every time the concept of ‘Mughâlata’ (sophistry) comes forth in the traditional sections on the five arts usually appended to logic works, Karsî often gives examples from what he sees as extreme sûfî sayings, lamenting that these expressions are so widespread and held in esteem. He sometimes criticizes these expressions. However, it is observed that he does not reject tasawwuf in toto, but excludes from his criticism the mystical views and approaches of the truth-abiding (ahl al-haqq), shârî‘â-observant (mutasharri‘) leading sufis who have reached to the highest level of karâmah. (shrink)

The mythical bronze creature Talos (Greek: Τάλως) was worshiped initially as the god of light or the sun in the Hellenic Island of Crete. He is supposed to have lived in the peak Kouloukona of the Tallaia Mountains in the Gerontospelio cave. His relation towards bronze and fire and his continuous voyage circling the island of Crete most probably introduces the concept of the change of the four seasons. The sun was considered in the area of the South-East Mediterranean nations (...) as just judge, a guardian who monitors and judges from above all the actions of the commoners, a controller for the faithful application of laws in Crete [1]. Hesychios in his Lexicon notes that talos means sun and that the name Tallaios was initially attributed to Zeus [2]. The birth of the Olympian gods forged a new Pantheon and nomenclature forcing some of the old gods to fell into lower deities. This happened to Talos who soon became a mythical hero [1]. According to Apollodorus, the bronze creature was forged by the magnificent constructor Hephaestus as a gift to the mythical King Minoa to help him guard the island [3]. Although the verb “peritrohazo” (Greek: περιτροχαζω) was used, meaning a movement in a steady orbit (track), some depictions image him as a winged being. To protect the island, he was throwing rocks into unknown ships or in the case of a foreign landing he was burning with fire or with his flamed bronze body the intruders. He was holding copper plates with the laws of the island and his circle allowed him to pass all island sores three times daily [1,4-6]. Plato, speaks of him as a real person, suggesting he was the brother of King Rhadamanthys, thus a son of Zeus [5]. Talos may be considered as the token of the Cretan power, a symbol of technological development in the field of metalworking in prehistoric and Minoan times. An animated, programmed gigantic android to enforce its will. A primitive robot for basic actions having a power source, fire and ichor (Greek: ιχώρ) the sacred fluid in the vessels of the gods. The first manufactured being with his individual intelligence, a primary concept of artificial intelligence (AI) [7]. -/- Homer was the first to introduce the term automata (Greek: αυτόματα), to describe ingenious machines built by the supreme blacksmith god of invention and technology, God of metal and fire, Hephaestus, manufactured devices “acting of one’s own will” as the Hellenic word indicates [8]. Eons later, the humanoid automaton the “Automa cavaliere” (English: Automaton knight) appeared in the court of the nobleman and Duke of Milan Ludovico Maria Sforza. It was the year 1495, when Leonardo da Vinci presented his robotic knight, an innovative construction operated by a series of pulleys and cables, presenting though no individual mind. Although it was manufactured by a highly intelligent polymath, it could only be operated through an outer intelligence [9]. Advancements made during the Fourth Industrial Revolution allowed modern technology to manufacture intelligent machines to aid the field of invasive surgery. One of those most sophisticated devises is the da Vince Surgical Tower. -/- Launched in the setting of the 21st century, the DaVinci System is one of the most commonly employed tools/systems, which has prevailed in the field of robotic-assisted surgery [10]. One could claim that it practically reshaped the concept of surgery, providing doctors with immense capabilities, aiming towards the optimal post-operative outcome. Through visual augmentation, high resolution 3D video, enhanced precision and reduced complication rates [11] the DaVinci Si and the latest DaVinci Xi system have been implemented in a variety of surgeries, including but not limited to general, urologic, gynecologic, thoracic and even cardiac procedures; valve and coronary artery bypass graft operations [12,13]. Da Vinci is cleared globally for cardiosurgery and came in vogue to fulfill the dream of cardiac surgeons to operate in closet chest. It offers in patients the same benefits as those that open chest incision surgery procedures do [14]. -/- The more recent DaVinci Xi model was introduced to counteract commonly known drawbacks of the Si system, such as the inability to simultaneously manipulate the different abdominal quadrants [10]. It consists of four boom mounted robotic arms along with a mobile platform and a master console. The latter with the adaptable intraocular distance, the cushioned headrest, the modifiable arm bars and the flexible finger loops, is meticulously designed to meet the surgeon´s “demands” [12]. Every robotic arm has three degrees of freedom, which combined with the EndoWrist technology to imitate the delicate motion of the surgeon´s hand, acquires an extra seven degrees of freedom. Evidently, the combination of the user-friendly interface, the high-quality 3D intraoperative images, the multiple joints and sensors, as well as the surgeon himself, who can learn to handle the DaVinci Xi Surgical System in a relatively short period of time, has established the model in the surgical armamentarium, paving the way towards a continuously progressive future of minimally invasive and robotic surgery (Figure 1) [12]. -/- History testifies that the nomination of the AI surgical tower as da Vinci was wrongfully given to commemorate a majestic historical figure. It is clear that the mythical creature Talos which was fabricated by the ingenious god Hephaestus was the first true automaton in the line of AI origins. (shrink)

1. Introduction 2. Naturalism in the First Half of the Century 3. Three Eminent Figures 3.1 Husserl 3.2 Wittgenstein 3.3 Quine 4. The Nature of Naturalism 5. A Classification of Naturalisms 5.1 Metaphysical Naturalism 5.2 Methodological, or Scientific, Naturalism 5.2.1 Naturalism with a Leading Science: Physicalism and Biologism 5.2.2 Naturalism without a Leading Science 5.3. Analytic, or Semantic, Naturalism 6. Three Fields of Naturalisation 6.1 Naturalising Epistemology 6.2 Naturalising Intentionality 6.3 Naturalising Normativity 7. Naturalism and Human Nature 8. Scientific naturalism (...) quo vadis? 8.1 Scientia mensura and the Disunity of the Special Sciences 8.2 The Business of Philosophy -/- . (shrink)

The concept of universal in Aristotle’s philosophy has several aspects. 1) Universal and plurality Aristotle posits universal (καθόλου) versus particular (καθ᾿ ἕκαστον) each covering a range of elements: some elements are universal while others are particulars. Aristotle defines universal as ‘that which by nature is predicated (κατηγορεῖσθαι) of many subjects’ and particular as ‘that which is not’ so. (OI ., I, 7, 17a38-b1) The plurality of possible subjects of universal is what Aristotle insists on. The inclusion of the notion of (...) ‘plurality’ in the definition of universal might make us expect to have ‘singularity’ in the definition of particular. So, when Aristotle says that universal is that which is naturally predicable of many subjects, we expect him to define the particular as ‘that which is predicable of one subject only.’ Nonetheless, Aristotle does not and indeed cannot define it this way. We cannot find a text in which he defines particular as such simply because particulars are not predicable of any subject unless we regard their predication of themselves a predication, which Aristotle does not, at least in a genuine sense. Thus, he defines a particular only negatively. Hence, the capability of predication of a plurality is indeed the capability of predication itself because the particular cannot be predicated of anything. A particular is that which cannot be predicated of anything (or: of anything else, if saying of a thing of itself is to be considered as predication). It is ‘numerically one’ and what of which the universal is predicated (Met., B, 999b34-1000a1). Those that cannot be predicated of anything, or particulars, are of two kinds: primary substances and individual accidents. Besides Categories we can hardly find a text where Aristotle discusses individual accidents maybe because they are of much less importance for him compared with substances. However, substances are what he mentions repeatedly so that we can confine particulars to substances. In fact, it is substance that Aristotle considers so repeatedly as what cannot be predicated. As the main particulars and individuals, substances are posited as the main things that are not universal. The closeness of the two concepts of ‘substance’ and ‘unpredicability’ is to the extent that he ignores individual accidents and makes these concepts equal and as the opposite of universal: ‘what is not predicated of a subject is said a substance (οὐσία λέγετα τὸ μὴ καθ᾿ ὑποκειμένου) but what is always said of some subject is called a universal.’ (Met., Z, 1038b15-16. cf. Met., B, 1003a7-9) Therefore, since particulars cannot be predicated of any subject and, thus, every predication is necessarily a predication of a plurality of subjects, the inclusion of ‘plurality’ in the definition of universal is either i) in the sense of ‘representation’ or it must be regarded as ii) an unnecessary addition mentioned just for clarification or iii) only for avoiding cases where something is predicated of itself. By the first we mean this: though a substance is not said of anything, it represents some one thing and there is some one thing that is that substance. A universal, on the other hand, can represent a plurality of things. There is, however, a third possibility that has no essential difference with the sense of representation. Aristotle might have ‘arbitrary predication’ in mind when he suses ‘plurality’ in the definition of universal: while a particular can be the arbitrary predicate of just one thing, a universal can be predicated, both really and arbitrarily, of many things. Whatever Aristotle’s intention was, what is important for our investigation is this: Aristotle uses the notion of plurality in the definition of universal in spite of the fact that it is not necessary. What this implies is that this notion is so important for Aristotle that albeit every predictability is a predictability of a possible plurality, he adds the notion of plurality. What makes this notion important, I believe, is that he has something like a class in mind when he defines a universal because the notion of plurality is indistinguishable from a class. 2) Universal and whole; particular and part In Aristotle, the concepts of universal and whole are so close: ‘That which is true of a whole class and is said to hold good as a whole (which implies that it is a kind of whole) is true of a whole in the sense that it contains many things by being predicated of each, and that each and all of them, e.g. man, horse, god, are one because all are living things (τὸ μὲν γὰρ καθόλου καὶ τὸ ὃλως λεγόμενον ὡς πολλὰ περιέχον τῷ κατηγορεῖσθαι καθ’ ἑκάστου καὶ ἓν ἃπαντα εἶναι ὡς ἑκαστον, ...). Phil Corkum points to Aristotle’s distinction between quantitative and integral wholes in Met., 5, 26, 1023b26-33 where a quantitative whole is called homoiomerous, as the sum of animal while an integral whole, e.g. a house, is called heteromerous. He links the notion of homoiomerous to the notion of indivisibility of individuals (in 1b6-9 and 3b10-18) and indivisibility of universals. He believes that in PrA., I, 4, 25b32-26a2 it is the transitivity of mereological containment that is discussed. 3) Universal is common between instances Universal is common (κοινόν) between all the plurality of subjects it can be predicated of because what belongs to more than one thing must be common between them. (Met., Z, 1038b10-12) In the Same way, what is common cannot be a particular and, thus, a substance. (Met., Z, 1040b23-24) An individual or substance is a ‘this’ and a ‘this’ cannot be what common indicates simply because it is here in ‘this’ and can be nowhere else while common must be common between several things. In fact, what can be indicated by a common is indeed a ‘such.’ (Met., B, 1003a7-9) 4) Universal is the same in its instances We have a universal i) in all of its instances and ii) in the same way (ταὐτὸ ἐπὶ πὰντων). (Met, Γ, 1005a9-10) While the first point is evident (otherwise how could it be their universal?), the second point might seem not only ambiguous but the cause of many problems. For Aristotle, therefore, a universal must be ‘one’ in number and not many. This numerically one universal is the very universal for all its instances. It is the same universal that is predicated on each of its instances. This sameness is not, however, a mere homonymous sameness or the sameness of a homonymous word. All these three points, namely oneness, sameness and rejection of mere homonymous sameness are asserted in Aristotle’s own words τι ἕν καὶ τὸ αὐτὸ ἐπὶ πλειόνων μη ὁμώνυμον. (PsA., A, 11, 77a8-9) This non-homonymous unity is asserted also in PsA., A, 24, 85b15-16. 5) Universal as predicate Contrary to substance that cannot be a predicate, universal is what cannot be prevented from being in the place of predicate. Therefore, Aristotle distinguishes universal from subject because while the latter must necessarily be capable of being a predicate, though it might take the position of subject as well, the latter does not necessarily have such a capability especially when it is a this because it cannot be a predicate in such a case: ‘For the subject and universal differ in being or not being a ‘this’; like man and body and soul are the subject of accidents while the accident is something like musical or white.’ (Met., Θ, 1049a27-30) This indicates that a universal is basically different from subject and although it can be posited in the place of subject, it is the position of predicate that is its position as a universal. In Metaphysics, Z, 13, Aristotle asserts that ‘no universal can be substance.’ The same is asserted in Met., I, 1053b16-17 cf. 1060b21. As James H. Lesher points out, Aristotle’s position is that ‘nothing predicated universally is a substance.’ 6) Universal in substance In Met., 10388b8-9 Aristotle says that no universal is a substance. While a universal cannot be a substance in the way essence (to ti en einai) is, it is, Aristotle asserts, ‘in’ it (ἐν τούτῳ δὲ ἐνυπάρχειν) (Met., Ζ, 1038b16-18). Aristotle’s examples are: animal in man and horse. A universal is ‘in’ the thing it is its universal. But in what sense a universal can be in a thing? It cannot be in it as ‘in a subject’, which is denied in Categories for secondary substances. If we check the senses of being in, we can find some other senses of ‘being in’ some of which are compatible with this sense of ‘being in.’ Michael J. Loux believes that contrary to his earlier works like Peri Ideaon and Organon in which the immanence of universals signals a reproduction of the platonic two worlds picture, in his later works like Physics and Metaphysics, when Aristotle tells us that universals are in particulars he means that they are ‘components of or ingredients in sensible particulars.’ In Metaphysics (Δ, 1014b3-9) Aristotle compares elements with universals and call them ‘the most universal things because elements are present either in all or in many things. 7) Logos is of universal Not only universals have logos (Met., Z, 1038b18-19) but ‘Every logos and every science is of universals and not of particulars.’ (Met., K, 1059b25-26) The reason is that they are the same: the logos of the unjiversal ‘circle’ is nothing but ‘being circle’ and the logos of the universal ‘soul’ is ‘being soul.’ (Met., Z, 1035b33-1036a2) The same is said about definition. (Met, Z, 1036a27-29) 8) Universal: in the soul Contrasting individuals, universals are in the soul (So., 3, 5, 417b22-23; cf. PsA., B, 19, 100a6-7). Aristotle also says that the form, i.e. the essence, of the artwork is in the soul. (met., Z, 1032a32-b2) Moreover, as Michael J. Loux points out, ‘the Peri Ideon tells us that we need universals to serve as the objects of noetic acts.’ 9) Universal: not beside individual In spite of the fact that demonstration creates the opinion that demonstrating is based on the existence of universals as existing among the existing things, they do not have existence besides individuals (PsA., A, 24, 85a31-35; Met, Λ, 1071a19-23). Aristotle believes that universals of a P-series (B203, 71) are not παρὰ τὰ εἴδη: 999a6ff. Also check De Anima, II, 3, 414b20-25 10) Primary or commensurate universal Aristotle distinguishes ‘πρῶτον καθόλού’ (PsA., B, 17, 99a33-35) literally meaning ‘primary universal’ but mostly, and truly, translated as commensurate universal. While a universal merely ‘μὴ ἀντιςτρέφει,’ a primary universal ‘ᾧ ἓκαςτον μὲν μὴ ἀντιςτρέφει’ (PsA., B, 17, 99a33-35). Aristotle mentions three conditions for a commensurate universal. It is an attribute that i) belongs to every instance of its subject (without exception!!!), and this belonging is ii) essentially and iii) qua that subject itself (ᾗ αύτό). (PsA., A, 4, 73b26-28) However, he insists that the second and the third conditions are indeed the same. (PsA., A, 4, 73b28-30) The first condition he paraphrases as ‘to belong to any random instance of that subject’ and the second and the third as ‘when the subject is the first thing to which it can be shown to belong.’ (PsA., A, 4, 73b32-74a3) Aristotle’s example is ‘the equality of its angles to two right angles’. This attribute is not a commensurate universal of figure due to the first condition: it cannot be demonstrated of any figure. Nonetheless, though it can be demonstrated of every isosceles because every isosceles has angles equal to two right angles, it is not a commensurate universal of isosceles due to the other conditions: it is not predicated of isosceles qua isosceles but qua triangle. These conditions seem to be like regulators: they organize everything to match to the right group. The method of finding commensurate universal is like test and error method based on elimination: you must eliminate each of the higher or lower universals and check if the attribute remains or not. The commensurate universal is that which remains in between eliminated universals. (cf. PsA., A, 5, 74a37-b4) Brad Inwoodpresents an understanding of commensurate universal that is different from what I have understood and, thus, must be checked: ‘These universals are propositions in which, for example, ‘all A are B’ is true and which are still true universal statements if converted: ‘all B are A’ is also true.’ -/- . (shrink)

We have a basic definition of genus in Topics (I, 5, 102a31-35): ‘A genus is what is predicated in what a thing is of a number of things exhibiting differences in kind. We should treat as predicate in what a thing is all such things as it would be appropriate to mention in reply to the question “what is the object in question?”; as, for example, in the case of man, if asked that question, it is appropriate to say “He (...) is an animal.”’ He indicates that ‘of the common predicates that which is most definitely predicated in what the thing is, is likely to be the genus.’ (To. , I, 18, ^108b22) From this definition, what is demonstrative in the definition of genus, Aristotle asserts, is ‘what is common to all the cases.’ (To., I, 18, ^108b22) This common thing is ‘one identical thing which is predicated of both and is differentiated in no merely accidental way.’ (Met., I, 1057b37) This means that the things in which the genus is common must be essentially different. In fact, this very common genus must be essentially different in the things it is their genus. Therefore, things that are identical in a genus are at the same time different in that very genus. This means that though the genus is the same in them, it is indeed different in them and they are not the same as each other in that very same genus but specifically different from each other: ‘For not only must the common nature attach to the different things, e.g. not only must both be animals, but this very animal must also be different for each (e.g. in the one case horse, in the other man), and therefore this common nature is specifically different for the two things (διὰ τοῦτο τὸ κοινὸν ἓτερον ἀλλήλων ἐστι τῷ εἴδει). One then will be in virtue of its own nature one sort of animal, and the other another, e.g. one a horse and the other a man. This difference then must be an otherness of the genus. For I give the name of ‘difference in the genus’ to an otherness which makes the genus itself other.’ A. Characteristics of genera The following are the characteristics of genera: 1. Those to which the same figure of predication applies are one in genus. (Met. , Δ, 1016b32-35) 2. Things that are one in genus are all one by analogy while things that are one by analogy are not all one in genus. (Met, Δ, 1016b35-1017a3) 3. A genus includes contraries. (Met., Δ, 1018a25-31) 4. All the intermediates are in the same genus as one another and as the things they stand between. (Met., I, 1057a18-30; 1057b31-34) 5. Not every predicate is a genus of what it is predicated on; for this would equate a genus with one of its own species. (PsA., A, 22, 83b7-10) 6. The opposite of the genus should always be the genus of the opposite. (To., Δ, 4, ^125a27-29) 7. A genus divides the object from other things. (To., Z, 3, 140a^24) 8. None of unity and being is a genus. (Met., B, 998b22-27; Met., K, 1059b31-34; PsA., B, 7, 92b12-14) 9. There is no necessity or even no possibility that things that are the same specifically or generically should be numerically the same. (To., H, I, 152b30-) 10. To be called one due to having one genus is in a way similar to be one due to having the same matter. (Met., Δ, 1016a24-28) 11. The substance of a thing involves its genus, and thereby all the higher genera are predicated of the lower. (To., Z, 5, 143a^20- ) 12. Being falls immediately into genera. (Met., Γ, 1004a4-6) 13. They do not exist apart from the individuals. (Met., B, 999a29-32; Met., I, 1053b21-22) 14. A genus is not a simple qualification but marks off the qualification of substance. (Cat., 5, 3b18-21) 15. Genera are criteria of difference when ‘the things have not their matter in common and are not generated out of each other.’ (Met., I, 1054b27-31) 16. The genus of a thing is its matter (ὓλη). (Met., I, 1058a23-25) 17. A genus is applicable to a wider range than its species. (Cat., 5, 3b21-23) 18. A genus is prior to its species in existence: while a genus reciprocates on the existence of its species, they do not reciprocate on the existence of their genus. (Cat., 13, 15a3- ) Aristotle’s example is this: if there is a fish there is an animal, but if there is an animal, there is not necessarily a fish. 19. The genus of a thing expresses ‘what it is’ and its essence. (To., I, 5, 102a31- ; To., Z, 5, 143a^20- ) 20. A genus is most familiar than its differentia and may be them all. (To., Z, 9, 149a16) 21. The genus is more substantial than its species. (Met., H, 1042a13-16) 22. One, being and substance cannot be classes. (Met., I, 1053b21-24; cf. 1054a8-11) 23. Aristotle draws a distinction between a simple and a composite concept in their falling within a genus. While a simple one can, a composite one cannot. He discusses this between ‘justice’ and ‘just man’: ‘the former falls within the genus, whereas the other does not … for nothing which does not happen to belong to the genus is essentially the genus; e.g. a white man is not essentially a color.’ (To., Γ, 1, ^116a24) 1) Genus and universal ‘Genera are universals’ (Met., Λ, 1069a26-27; Δ, 1014b9-10) and more universal than differentia and species (Met., Δ, 1014b9-12), but it is evident that not all universals are genera. (Met., A, 992b10-13) 2) Co-ordinate species The species resulting from the same division are co-ordinate species. They are the results of the same division in the same genus. Thus, none of them is prior or posterior to others but they are simultaneous by nature. (Cat., 13, 14b33-15a3) 3) Priority of genus to species Aristotle defines prior (λοιπόν) based on reciprocation as to implication of existence: ‘Τhat from which the implication of existence does not hold reciprocally is thought to be prior.’ (Cat., 12, 14a32-34) His examples are genera and species: ‘genera are always prior to species since they do not reciprocate as to implication of existence.’ (Cat., 13, 15a4-6) Τhus, if there is a fish, there is an animal, but if there is an animal, there is not necessarily a fish. 4) Generic versus non-generic attributes As the above discussions illustrates, not all attributes can be genera of their subjects. Thus, we ought to distinguish between generic and non-generic attributes of each subject. K. J. Spalding distinguishes between substantive and classificatory attributes, a distinction that, he believes, is absent from the Aristotelian logic. Classificatory attributes are those that originate and exist in class alone, and are generic like ‘human’ and ‘animal.’ These attributes do not belong to the individual as individual. For example, animal belongs to the Socrates not as Socrates but as man. Substantive attributes, on the other hand, are those that belong to Socrates as Socrates and not as a class. Attributes like sense attributes that originate independently of generic structure and ‘do not involve a necessary relation to or dependence on a class’ are substantive attributes. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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A. Accident 1. We call an accident (συμβεβηκὸς) that which attaches to something and can be truly asserted, but neither of necessity nor usually.’ (Met. , Δ, 1025a14-16) 2. Whenever an accident attaches to a subject, it attaches to it not because it is that subject (μὴ διότι τοδὶ ἧν). (Met., Δ, 1025a21-24) 3. ‘There is no definite cause for an accident, but a chance cause, i.e. an indefinite one.’ (Met., Δ, 1025a24-25) 4. ‘The accident has happened or exists, -not (...) in virtue of itself, however, but of something else. (Met., Δ, 1025a28-29) 5. ‘What attaches to each thing in virtue of itself but is not in its substance is an accident.’ (Met., Δ, 1025a30-32) 6. ‘An accident is something which, though it is … neither a definition nor a property nor a genus, yet belongs to the thing.’ (To., I, 5, 102b4-) 7. An accident is ‘something which may either belong or not belong to any one and the self-same thing, as (e.g.) being seated may belong or not belong to some self-same thing.’ (To., I, 5, 102b4-) 8. ‘There is nothing to prevent an accident from becoming a temporary or relative property … [and] there is nothing to prevent an accident from becoming both a relative and a temporary property; but a property absolutely it will never be.’ Aristotle’s example is ‘being seated.’ That it is a temporary property is evident. It is also a relative property to those who are not seating when he is the only person sitting. Therefore, it is a temporary and also a relative property. 9. ‘In the case of accidents and in no other it is possible for something to be true in a certain respect and not universally’ and ‘there is nothing to prevent an attribute belonging in part’ so that it is open to dispute accidents e.g. being white or just about a man because he might be white or just in part only. Thus, ‘conversion is not a necessary process in the case of accidents.’ (To., B, 1, 109a9-) B. Essential versus accidental Aristotle distinguishes between two senses of being (τὸ ὄν): accidental sense (κατὰ συμβεβηκός) and essential sense (καθ᾿ αὑτό). The accidental sense happens when something is said to be another thing while there is in fact a third thing which is both of them. Thus, being the first thing is not by itself the second thing. a) Aristotle speaks of three ways in which one thing is said in an accidental sense to be another. (Met., Δ, 1017a8-22) i) When both the subject and the predicate are accidents of a third thing and it is in fact the third thing which ‘is’ by its own. Thus, when it is said e.g. that ‘The just is musical’ it is said accidentally because it is in fact a third thing, Socrates for example, which is just and musical. (Met., Δ, 1017a13-19) ii) When that to which the attribute belongs is. The example of this must be ‘the man is musical’ because it is in fact the man which is. iii) When the subject which has as an attribute that of which it is itself predicated, itself is. The example of this must be Aristotle’s third example: ‘The musical is man.’ b) Aristotle rejects the essential sense to categories: ‘Those things are said in their own right to be that are indicated by the figures of predication; for the senses of ‘being’ are just as many as these figures.’ (Met., Δ, 1017a22-24) Aristotle does not give us any example of the essential sense. Daniel W. Graham suggests that while essential predication is of the logical form of ‘S is P,’ the logical form of the accidental predication is ‘S has P.’ Although he concedes that the is/has contrast is not Aristotle’s, for which he thinks Aristotle prefers ‘said of’/’in’ terminology, he points to the discussion of ‘have’ in Cat. 15 as an evidence of its potential value for an analysis of predication. Kirwan analyses the distinction of essential and accidental predicate as such: while essential predicates ‘are identical with the subjects of which they are predicated; other predications are true in virtue of the fact that two distinct items, e.g. a substance and a quality, ‘coincide.’ Herman Weidemann believes ‘what divides a predicative statement which predicates essentially from a predicative statement which predicates accidentally is the fact that the former does- whereas the latter does not- answer the question what its subject cannot fail to be without ceasing to exist, as the somewhat its subject goes on existing, no matter what happens to be true of it during its existence, or, what kind of things its subject must be in order to be identifiable as one and the same object as long as it exists.’ C. Essential 1. Either the formula or the name of the subject of an essential attribute is involved in it. For example, animal is involved in female but not in white. (Met., Z, 1030b23-26) 2. Essential attributes, combined together, form a unity. Thus, e.g. animal and biped form a unity because they are both essential of man. (OI., II, 11, 21a14-16) 3. Aristotle distinguishes between two kinds of essential attributes (PsA., A, 4, 73a34-b3; 22, 84a12-17): a) Those attributes that belong to their subject as elements in its essential nature as e.g. line belongs to triangle or point to line. Here the very being of triangle is composed of line or that of line is composed of points: line is contained in the formula of triangle and point in that of line. b) Those attributes whose subjects are contained in their own defining formula as e.g. straight is an essential attribute of line because line is part of the defining formula of straight or odd belongs to number because number is part of the defining formula of odd. Every attribute that is related in neither of these two ways to its subject, it is not an essential but an accidental attribute. (PsA., A, 4, 73b3-5) 4. That attribute which is not predicated of a subject other than itself is an essential attribute. A substance cannot be predicated of anything but itself and is, thus, essential. (PsA., A, 4, 73b5-10) 5. A thing consequently co-stated with anything is essential. For example, if a beast dies when its throat is being cut, its death is also essentially connected with the cutting because the cutting was the cause of death, not death a coincidence of cutting. (PsA., A, 4, 73b10-15) 6. Essential attributes in both of this sense, either in the sense that their subjects are contained in them or in the sense that they are contained in their subjects, are necessary as well as consequently co-stated with their subjects. The reason is that it is impossible for them to inhere in their subjects either simply or in the qualified sense (that one or other of a pair of opposites must inhere in the subject as e.g. one of straight or curve must be necessarily predicable of a line or one of odd or even of number). (PsA., A, 4, 73b16-21; 6, 74b5-12; B, 96b1-5) 7. Only those attributes that are within a genus are essential and possessed by their respective subjects as such and, thus, are necessary. Thereupon, both the conclusion and the premises of demonstrations which produce scientific knowledge are essential. (PsA., A, 6, 75a28-31) Therefore, ‘the extreme and the middle terms must be drawn from the same genus; otherwise, as predicated, they will not be essential and will thus be accidents.’ (PsA., A, 6, 75b10-12) Also, the theorems of a science can be demonstrated by means of another science only when they are related as subordinate to superior. (PsA., A, 6, 75b13-) 8. Our knowledge of the connexion of an attribute with a subject is essential only when ‘we know that connexion through the middle term in virtue of which it inheres (καθ᾿ὃ ὑπἀρχει), and as an inference from basic premises essential and ‘appropriate’ to the subject.’ The essential belonging of the middle to the minor has a necessary connexion with its belonging to the same genus of the major and minor: ‘If that middle term also belongs essentially to the minor, the middle must belong to the same genus as the major and minor terms (ἀνάγκη τὸ μέσον ἐν τῇ αὐτῇ συγγενείᾳ εἶναι). (PsA., A, 9, 76a4-9) 9. In an essential predication, the predicate is signified of a subject identical with itself or with a species of itself. Since only predicates which signify substance signify that the subject is identical with the predicate or with a species of the predicate, predicates signifying substance are essentially predicated and any other predicate is accidental or coincidental. Thus, while animal is essentially predicated of man because man is identical with a species of animal, white is accidentally predicated of man because man is neither identical with white nor a species of it. (PsA., A, 22, 83a24-32) Weidemann discusses the confusion between essential predications and statements of identity. He warns that the expression ‘(to be) just what a man is’ (analogous to the Greek phrase ‘(εἶναι) ὃπερ ἀνθρώπον) ought not to be confused with the expression ‘just what it is for a man to be,’ which renders the phrase τὸ ὃπερ ἀνθρώπῳ εἶναι’ (1007a22, 23, 27-28); a confusion Kirwan discusses. 10. ‘Demonstration proves the inherence of essential attributes in things.’ (PsA., A, 22, 84a11-12) 11. ‘Nothing which does not happen to belong to the genus is essentially the genus; e.g. a white man is not essentially a color.’ Thus, while justice falls within the genus, a just man does not. (To., Γ, 1, ^116a24-) 12. There is no syllogism of essence (ti esti). Nevertheless, we come to know ti esti through a demonstration. (93b15-20; cf. 93b25-28) D. Accidental 1. An accidental attribute cannot be predicated of a subject universally. Thus, we cannot say ‘Every man is musical.’ The reason is that ‘universal attributes belong to things in virtue of their nature.’ Therefore, accidental predicates are predicated only of the individuals. (Met., Δ, 1017b33-1018a2) 2. An accidental is a mere name. (Met., E, 1026b13-) 3. An accidental is obviously akin to non-being. (Met., E, 1026b21) 4. ‘That which is neither always nor for the most part we call accidental.’ (Met., E, 1026b27-33) 5. The matter (ὕλη) is the cause of the accidental because it is matter which is capable of being otherwise than as it for the most part is. (Met., E, 1027a13-16) In fact, there is cause or principle of the incidental of the same kind as there are of the essential because if there were, everything would be of necessity. (Met., K, 1065a6-8) The causes of accidental are unordered and indefinite. (Met., K, 1065a25-26) 6. Since all science is either of that which is always or of that which is for the most part, there is no science of the accidental. (Met., E, 1027a19-24; K, 1064b30-1065a6) Therefore, since an accident may also not inhere and, thus, it is impossible to prove its inherence as a necessary conclusion, there is no demonstrative knowledge of accidents. (PsA., A, 6, 75a18-23) 7. The accidental is not necessary but indeterminate. (Met., K, 1065a24-26) 8. The co-positing of a subject and a predicate which are accidental either to the same subject or to one another, whiteness and being musical for instance, does not form a unity. (OI, II, 11, 21a7-14) 9. Negative predicates, i.e. predicates including a ‘not,’ are accidental predicates. Thus, if good be an essential predicate of a subject, ‘not bad’ cannot be essential but is accidental. (OI., II, 14, 23b15-20) 10. Every attribute which does not belong to its subject in either of two senses of essential attribute (cf. PsA., A, 4, 73a34-b3), namely, belonging to their subjects as an element of its formula or their subjects belonging to them as an element of them, is an accidental attribute. (PsA., A, 4, 73b3-5) 11. Those attributes that are predicated of a subject other than themselves are accidental attributes. Thus, everything except substance is an accidental in this sense. (PsA., A, 4, 73b5-10) 12. A thing not consequentially connected with anything is accidental. For example, in ‘while he was walking it lightened,’ the lightening was not due to his walking but was a coincidence. (PsA., A, 4, 73b10-15) 13. Those attributes that are not within a genus are accidental attributes. (PsA., A, 6, 75a28-31) Therefore, the extreme and middle terms that are not drawn from the same genus are accidents. (PsA., A, 6, 75b10-12) Moreover, to apply an attribute to subjects in different genera afford knowledge of the attribute, only as inhering accidentally, not as belonging to its subject as such.’ (PsA., A, 9, 75b38-76a3) . (shrink)

Aristotle differentiates between otherness (ἑτερότης) and difference (διαφορὰ). Otherness has no definite respect: one thing is other than another thing only because they are not the same. Every two things which are not the same are other than each other. Therefore, two things other than each other do not need something in which they are other than each other. Difference, on the other hand, has a definite respect and one thing is different from another thing in some respect. Thus, there (...) must be something identical whereby two different things differ. (Met. , I, 1054b23-27) Therefore, there is no difference between anything and the things outside its genus. (Met., I, 1055a26-27) 1) Difference Aristotle takes two things as identical things in which difference occurs: genus and species. All things that differ differ either in genus or in species. (Met., I, 1054b27-28) a) Difference in genus Two things are different in genus if they ‘have not their matter in common and are not generated out of each other,’ which means that they belong to different figures of predication. (Met., I, 1054b28-29) They have no way to one another and are too far distinct and are not comparable. (Met., I, 1055a6-8) b) Difference in species Two things are different in species if they have the same genus (Met., I, 1054b29-30) but are not subordinate one to the other. (Met., Δ, 1018a38-b7) 2) Contrariety Aristotle mentions five senses. In the first sense he calls contraries ‘those attributes that differ in genus, which cannot belong at the same time to the same subject.’ (Met., Δ, 1018a25-27) Three senses emphasize on having the most difference either in the same genus, the same receptive material or the same category, all similar to genus. The fifth sense also insists on having the greatest difference but mentions species besides genus as where difference occurs. (Met., Δ, 1018a27-31) It seems that Aristotle is more inclined to the second sense as his definition in Metaphysics, I, 1055a27-29 might concede: ‘The things in the same genus which differ most are contraries; for the complete difference is the greatest difference among these,’ though he agrees with the third sense too and regards those that differ most in the same receptive material also as contraries. (Met., I, 1055a29-30) In fact, Aristotle speaks of all kinds of contraries within, without or in genera: ‘All contraries must either be in the same genus or in contrary genera or be themselves genera.’ Their corresponding examples are white and black (in the same genus), justice and injustice (in contrary genera) and good and bad (themselves genera). (Cat., 11, 14a19-25) To speak generally, as one of the four kinds of opposition, contraries are those that cannot belong at the same time to the same thing. (Met., Γ, 1011b15-18) Thus, contrariety (ἐναντιότης) is complete difference (Met., I, 1055a16-17) and contraries are the extremes of things that differ in species for which generation takes place and have the greatest distance. (Met., I, 1055a8-10; Δ, 1018a38-b7) Since contraries have the extreme difference, there cannot be more than one contrary and extreme for each thing. (Met., I, 1055a19-21) Thus, the things in the same genus which differ most are contraries. (Met., I, 1055a27-28) Aristotle says that the meaning of calling two things ‘other in species’ is that they are contrary and this being other in species he posits versus being the same in species. (Met., I, 1058a17-28) Aristotle even calls ‘the difference between things which differ in species’ a difference that belongs only to things in the same species. (Met., I, 1058a26-28) The reason is that ‘all things are divided by opposites and … contraries are in the same genus … and every difference in species is a difference from something in something … Hence also all contraries which are different in species … are … other than one another in the highest degree- for the difference is complete-, and cannot be present along with one another.’ The conclusion is that ‘The difference, then, is a contrariety.’ (Met, I, 1058a8-16) There are some characteristics for contraries in Aristotle’s philosophy: a) One thing cannot have more than one contrary for there can be neither anything more extreme than the extreme, nor more than two extremes for the one interval. (Met., I, 1055a19-21) b) The primary contrariety is the contrariety between state and complete privation. (Met., I, 1055a33-37) Aristotle regards privation both as a kind of contradiction (Met., I, 1055b3-11) and as that of which contrariety is a kind: all contrariety is a privation but not all privation is contrariety. (Met., I, 1055b11-17) In fact, every contrariety involves a privation as one of its items (Met, I, 1055b17-19 and b25-29): ‘of the contraries, no less than of the contradictories, one is a privation- and a privation of substance; and privation is the denial of a predicate to a determinate genus.’ (Met., Γ, 1011b18-20) Nonetheless, the relation between contrary, privation and contradictory seems to be even more complex:’For within a single identical genus the contrary of a given attribute is either its privative or its contradictory; e.g. within number what is not odd is even, inasmuch as within this sphere even is a necessary consequent of not-odd.’ (PsA., A, 4, 73b21-24) c) A contrary cannot be an intermediate because otherwise it would not be a perfect contrary, which must be based on definition. (Met., I, 1056a12-14) d) Contraries always accept intermediates between themselves. (Met., I, 1056a14-15 e) ‘Contraries do not involve one another in their composition, and are therefore first principles.’ (Met., I, 1057b22-23) f) ‘All the inferior classes, both the contraries and their intermediates, will be compounded out of the primary contraries.’ (Met., I, 1057b31-34) g) None of the intermediables can be predicated of either of the contraries. (Met., K, 1063b19-22) h) Contrary propositions (as defined in OI, I, 7, 17b3-6) can never both be true because they state contrary conditions which cannot subsist at one and the same time in the same subject. (OI, II, 14, 24b7-) 3) Otherness in kind Aristotle also speaks of things other in kind (ἓτερα τῷ γένει) by which he means an otherness between things ‘whose ultimate substratum is other and one cannot be analysed to the other nor both into the same thing. His example of this otherness in kind is the otherness of form and matter. (Met., Δ, 1024b9-12) 4) Network of difference and wholism Aristotle speaks of a theory based on which the knowledge of each thing depends on the knowledge of its differentiae distinguishing it from every single other thing. Therefore, to know and define one thing we need to know the whole existence. (PsA., B, 13, 97a6-11) Aristotle rejects this theory based on the fact that ‘not every differentia precludes identity’ and, thus, many differentiae inhere in things specifically identical, though not in the substance of these nor essentially.’ (PsA., B, 13, 97a11-14) 5) Knowledge and difference There must be some kind of relation between knowledge and difference in Aristotle’s saying that sight, more than other senses, makes us know and bring in light many differences between things. (Met., A, 980a24-27) . (shrink)

The following are the characteristics of a genus: 1. Those to which the same figure of predication applies are one in genus. (Met. , Δ, 1016b32-35) 2. Things that are one in genus are all one by analogy while things that are one by analogy are not all one in genus. (Met, Δ, 1016b35-1017a3) 3. A genus includes contraries. (Met., Δ, 1018a25-31) 4. All the intermediates are in the same genus as one another and as the things they stand (...) between. (Met., I, 1057a18-30; 1057b31-34) 5. Not every predicate is a genus of what it is predicated on; for this would equate a genus with one of its own species. (PsA., A, 22, 83b7-10) 6. The opposite of the genus should always be the genus of the opposite. (To., Δ, 4, ^125a27-29) 7. A genus divides the object from other things. (To., Z, 3, 140a^24) 8. None of unity and being is a genus. (Met., B, 998b22-27; Met., K, 1059b31-34; PsA., B, 7, 92b12-14) 9. There is no necessity or even no possibility that things that are the same specifically or generically should be numerically the same. (To., H, I, 152b30-) 10. To be called one due to having one genus is in a way similar to be one due to having the same matter. (Met., Δ, 1016a24-28) 11. The substance of a thing involves its genus, and thereby all the higher genera are predicated of the lower. (To., Z, 5, 143a^20- ) 12. Being falls immediately into genera. (Met., Γ, 1004a4-6) A. Characteristics of relations between genera The characteristics of relations between genera, the relations between genera and species excluded, are as follows: 1. Genus is not an element in the composition of things. (Met., I, 1057b20-22) 2. Things resulting from the same division of the same genus are simultaneous by nature. (Cat., 13, 15a3-4) 3. Processes of proof cannot pass from one genus to another. (PsA., A, 23, 84b14-18) 4. It is not necessary for subordinate genera to have different accounts. (To., I, 15, ^107a19-) E.g. when we say a raven is a bird, we also say it is a certain kind of animal. 5. It is necessary for genera that are not subordinate one to the other to have different accounts. (To., I, 15, ^107a27-30) E.g. whenever we call a thing an engine, we do not call it an animal, nor vice versa. 6. If one of the genera is predicated in what it is, all of them, both higher and lower than this one, if predicated at all of the species, will be predicated of it in what it is; so that what has been given as genus is also predicated in what it is. (To., Δ, 2, ^122a10) 7. The same object cannot occur in two genera of which neither contains the other. (To., Z, 139b32-140a2) 8. Those to which the same figure (σχῆμα) of predication applies, are the same in genus. (Met., Δ, 1016b32-35) 9. Attributes that inhere always in each several things can be divided to two groups: those that are wider in extent but not wider than its genus and those wider than its genus. (PsA., B, 13, 96a24-27) 10. The relation between A and B must be extendable in respect of all the genera of A. Thus, if A is double of B, it must also be in excess, the genus of double, to B. Aristotle accepts, however, that this may be objectable in some cases: while knowledge is called knowledge of an object of knowledge, it cannot be called a state and disposition (which is the genus of knowledge) of an object of knowledge. In fact, it is a state and disposition of the soul. (To., Δ, 4, 124b28-34) B. Characteristics of species The following are the characteristics of species: 1. Things are said to be other in species if they are of the same genus but are not subordinate the one to the other. (Met., Δ, 1018a38-b2; Met., I, 1057b35-37) 2. Contraries are other than one another in species. (Met., Δ, 1018b5-7; Met., I, 1058b26-) 3. It is not sufficient for a difference to be the basis of distinguishing species in a genus because it belongs to the genus in virtue of its nature as, e.g., the difference between men and women belongs to animal in virtue of its nature. It must also be a modification peculiar to the genus (οἰκεῖα πάθη τοῦ γένους) in the strongest sense. (Met., I, 1058a29-37) Thus, contraries which are in the formula (ἐν τῷ λόγῳ) make a difference in species, but those which are in the compound material thing do not make one as e.g. being male and female is a difference in matter. (Met., I, 1058a37-b23) 4. Some things are peculiar to the species as distinct from genus: there are attributes peculiar to each distinct species. (PrA., A, 27, 43b27-29) 5. There is no necessity or even no possibility that things that are the same specifically should be the same numerically. (To., H, I, 155b30-) C. Characteristics of relations between genera and species The following are the characteristics of relations between genera and their species: 1. Although species predicated of individuals seem to be principles rather than the genera, it is hard to say, Aristotle asserts, in what sense species are to be taken as principles. (Met., B, 999a14-21) 2. Things that are one in species are all one in genus, while things that are one in genus are not all one in species. (Met., Δ, 1016b35a1) 3. The relation of a species to its genus is like the relation of primary substance to all others: the species is a subject for the genus (ὑπόκειται γὰρ τὸ εἴδος τῷ γένει) and the genera are predicated of the species but the species are not predicated of them. (Cat., 5, 2b17-22) 4. Of the species themselves- those which are not genera- one is no more a substance than another: a certain horse is no more a substance than another horse. (Cat., 5, 2b22-26) 5. Genera are prior to species since they do not reciprocate as to implication of existence (κατὰ τὴν τοῦ εἶναι ἀκολούθησιν). For example, if there is a fish there is an animal, but if there is an animal there is not necessarily a fish. (Cat., 13, 15a4-7) 6. What belongs both to a species and to its genus, it belongs to the species more properly indeed than to the genus. (PrA., A, 27, 43b29-32) 7. A predicate drawn from the genus is never ascribed to the species in a derived form and as its genus. Thus, e.g. coloured cannot be a genus of ‘white’ when we say ‘white is coloured.’ (To., B, I, ^109b1-5) 8. Genera are predicated of their species synonymously because the species take on both the name and the account of their genera. (To., B, I, ^109b3-6) 9. All the attributes that belong to the species belong to the genus as well but there is no necessity that all the attributes that belong to the genus should belong also to the species. (To., B, 4, 111a20-32) 10. Those things of which the genus is predicated must also of necessity have one of its species predicated of them. (To., B, 4, 111a33-) 11. The higher genus should be predicated of the species in what it is. (To., Δ, 2, ^122a6) 12. The species, or any of the things which are under the species, is not predicated of the genus because the genus is the term with the widest range of all. (To., Z, 6, 144a27f.) 13. The same species cannot be in two genera neither of which contains the other. (To., Z, 6, 144b14f.) 14. None of the species of a genus is prior or posterior to other species but they are thought to be simultaneous by nature. (Cat., 13, 14b38-15a1) 15. Daniel W. Graham points that sometimes Aristotle speaks of species as classes (Cat., 5, 2a14-17) and sometimes as properties or a certain character (ποιόν τι) of substances, which is difficult to be distinguished from the category of quality. (Cat., 3b13-22) D. Characteristics of differentia 1. The last differentia will be the substance, the definition and the form of the thing. (Met., Z, 1038a18-28) 2. If we divide according to accidental qualities, there will be as many differentiae as there are processes of division. (Met., Z, 1038a25-28) 3. The differentia divides the object from any of the things contained in the same genus. (To., Z, 3, 140a24-) 4. A. C. Lloyd argues that Aristotle’s logic of classification contains a vicious circle because: ‘For a genus to be predicated unequivocally and essentially of a species the specific differentiae have to be ‘appropriate’; but in order to know whether a proposed differentia is appropriate we have to know whether the genus is predicable essentially of the species thus defined.’ The predication of differentia on primary substance seems to make difficulties in Aristotle’s system, as Terence Irwin points out. It seems to violate the distinction of strong predication and inherence, a distinction between predication of count-nouns and predication of characterizing adjectives. Irwin says that this violation is only apparent because although the differentia-term is an adjective, its gender agrees with the gender of the understood genus-term and not with that of the subject term. ‘Man is biped’ is indeed ‘Man is a biped animal.’ This shows, Irwin asserts, ‘why Aristotle can still mention that strong predication is nominal and inherence is adjectival.’ Differentiae are not, however, secondary substances, as Aristotle himself insists. A differentia does not say what the thing is, as secondary substances do, but only what it is like or what sort it is. (ποιον: To., 122b12-17; 128a20-29; 139a28-31; 142b25-29) Nonetheless, differentiae are not qualities because they are not inherent. Thus, they cannot be regarded in any of the ten categories. Irwin thinks that this anomaly is unnecessary because Aristotle could give good reasons for taking differentiae to be second substances. E. Characteristics of relations between differentia and genera or species 1. It is not possible for the genus to be predicated of the differentia taken apart from the species. (Met., B, 998b23-25; Met., K, 1059b31-33; To., VI, 6, 144a32-b1) 2. It is not possible for the species of the genus to be predicated of the proper differentiae of the genus. (Met., B, 998b24-26) 3. Where the differentia is present, the genus accompanies it, but where the genus is, the differentia is not always present. (Met., Δ, 1014b12-14) 4. The number of species are equal to the number of differentiae. (Met., Z, 1038a15-18) 5. The differentiae of genera which are different and not subordinate one to the other are themselves different in kind. (Cat., 3, 1b16-20; To., I, 15, ^107b19-) 6. There is nothing to prevent genera subordinate one to the other from having the same differentia. (Cat., 3, 1b20-22) 7. Since the higher genera are predicated of the genera below them, all differentiae of the predicated genus will be differentia of the subject also. (Cat., 3, 1b21-24) 8. The definition of the differentia is predicated of that of which the differentia is said. (Cat., 5, 3a25-28) 9. In giving what a thing is it is more fitting to state the genus than the differentia. For example, anyone who says that man is an animal shows what man is better than who describes him as terrestrial. (To., Δ, 6, ^128a24-27) 10. The differentia always signifies a quality of the genus, but the genus does not do this of the differentia. (To., Δ, 6, 128a27-29; To., Z, 6, 144a20-23) 11. A specific differentia, along with the genus, always makes a species. (To., Z, 6, 143b^1-) 12. A genus is always divided by the differentiae that are co-ordinate with it in a division and the differentiae that are co-ordinate in a division are all true of the genus. (To., Z, 6, 143b^1-) 13. Differentia cannot be predicated of the genus because genus is the term with the wider range. (To., Z, 6, 144a27-) In fact, genus is predicated, not of the differentia, but of the object of which the differentia is predicated. (To., Z, 6, 144a^31-b3) 14. Neither species nor the objects under it can be predicated of the differentia because the differentia is a term with a wider range than the species. (To., Z, 6, 144b4-) 15. The differentia is posterior to genus but prior to the species. (To., Z, 6, 144b^9-) 16. The same differentia cannot be used of two genera neither of which contains the other and if they do not both fall under the same genus. Otherwise, the same species will be in two genera neither of which contains the other, which is impossible. (To., Z, 6, 144b14-) 17. Genus and differentia are prior to and more familiar than the species: ‘For annul the genus and the differentia; and the species too is annulled, so that they are prior to the species. They are also more familiar; for if the species is known, the genus and differentia must of necessity be known as well (for anyone who knows what a man is knows also what animal and terrestrial are), whereas if the genus or the differentia is known it does not follow of necessity that the species is known as well; thus the species is less intelligible.’ (To., Z, 4, 141b15-) F. Characteristics of relations in series of classes 1. Mutually exclusive series. If no term in the series ACD… is predicable of any term in the series BEF…, and if G- a term in the former series- is the genus of A, clearly G will not be the genus of B; since, if it were, the series would not be mutually exclusive. (PsA., A, 15, 79b6-11) 2. Atomic disconnection of series. Of two mutually exclusive series ACD and BEF, if neither A nor B has a genus and A does not inhere in B, this disconnection must be atomic. (PsA., A, 15, 79b6-14) G. Characteristics of relations of individuals 1. No individual in a species is more substance than another individual in another species. (Cat., 5, 2b26-28) An individual man, for instance, is no more a substance than an individual ox. 2. Each attribute is wider than every individual it is predicated on, though several attributes, collectively considered, might not be wider but exactly the substance of a thing. (PsA., B, 13, 96a32-b1) 3. Not distinguishing between class membership and class inclusion? Some commentators like Vlastos and Ackrill (1963, 76) criticized Aristotle because he, they believe, did not distinguish between class membership (between species and particulars) and class inclusion (between genera and their species). Having accepted this point, Daniel W. Graham believes it is ‘question-begging in a curious way.’ Phil Corkum thinks that Aristotle employs mereological notions. (This criticism seems so strange because all the Aristotle’s point in distinguishing species 2 from genera is strictly the distinction of class membership and class inclusion as they call them so. (shrink)

How about a different take on the rich and famous? First the obvious—the Harry Potter novels are primitive superstition that encourages children to believe in fantasy rather than take responsibility for the world-- the norm of course. JKR is just as clueless about herself and the world as most people, but about 200 times as destructive as the average American and about 800 times more than the average Chinese. She has been responsible for the destruction of maybe 30,000 hectares of (...) forest to produce these trash novels and all the erosion ensuing (not trivial as it’s at least 6 and maybe 12 tons/year soil into the ocean for everyone on earth or maybe 100 tons per American, and so about 5000 tons/year for Rowling’s books and movies and her 3 children). The earth loses at least 1% of its topsoil every year, so as it nears 2100, most of its food growing capacity will be gone. Then there is the huge amount of fuel burned and waste made to make and distribute the books and films, plastic dolls etc. She shows her lack of social responsibility by producing children rather than using her millions to encourage family planning or buy up the rain forest, and by promoting the conventional liberal stupidity of 3rd world supremacy that is destroying Britain, America, the world and her descendant’s future. Of course, she's not that different from the other 7.8 billion clueless - just noisier and more destructive. -/- It is the no free lunch problem writ large. The mob just can’t see that there is no such thing as helping one person without harming others. Rights or privileges given to new entrants into an overcrowded world can only diminish those of others. In spite of the massive ecological disasters happening in front of them everywhere everyday, they can’t pin them to the unrestrained motherhood of “the diverse”, which accounts for most of the population increase of the last century and all of that in this one. They lack some combination of intelligence, education, experience and sanity required to extrapolate the daily assaults on the resources and functioning of society to the eventual collapse of industrial civilization. Each meal, each trip by car or bus, each pair of shoes is another nail in the earth’s coffin. It has likely never crossed her mind that one seat on a plane from London to San Francisco produces about one ton of carbon which melts about 3 square meters of sea ice and as one of the overprivileged she has probably flown hundreds of such flights. -/- Not only the rich and famous, but nearly any public figure at all, including virtually all teachers, are pressured to be politically correct, which in the Western Democracies, now means social democratic (Neomarxist—i.e., diluted communist) third world supremacists working for the destruction of their own societies and their own descendants. So, those whose lack of education, experience, intelligence (and basic common sense), which should prohibit them from making any public statements at all, totally dominate all the media, creating the impression that the intelligent and civilized must favor democracy, diversity and equality, while the truth is that these are the problems and not the solutions, and that they themselves are the prime enemies of civilization. See my Suicide by Democracy 2nd ed (2019). -/- Those wishing a comprehensive up to date framework for human behavior from the modern two systems view may consult my book ‘The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle’ 2nd ed (2019). Those interested in more of my writings may see ‘Talking Monkeys--Philosophy, Psychology, Science, Religion and Politics on a Doomed Planet--Articles and Reviews 2006-2019 3rd ed (2019), The Logical Structure of Human Behavior (2019), and Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) . (shrink)

The main aim of this study was to evaluate the effects of school heads’ new normal leadership on collaborative school culture. To achieve this aim, the researcher conducted a survey to a number of school principals and teachers inFukuoka and Hiroshima Prefectures during the school year 2020-2021. The data were collected and processed using the Statistical Packages for Social Sciences. Results indicated that the three (3) variables of new normal leadership of school heads affect the collaborative school culture in varying (...) extent as shown by the obtained B Coefficients 1.170 (adaptability), 1.132 (decision-making), 0.430 (planning and implementation). This means that for every unit improvement in the new normal leadership mentioned could generate a 1.170, 1.132, 0.430 increase on collaborative school culture. A closer look at the obtained Beta Coefficients, one could infer that of the 3 variables of school new normal leadership, it was the ‘adaptability’ that exert a greatest influence (Beta=1.170) on the collaborative school culture. The R able to denote multiple correlation coefficient between the different variables as a predictor of the dependent variable. It could be noted that the R is .895 which indicated a level of prediction while R2 figure is a statistical measure on closeness of the data in regression line as the coefficient of determination or simply the coefficient of multiple determination for multiple regression. It can be indicated that the explanatory powers of the dependent variable of 0.698 implies that 69.8% or 70% of the variation in new normal leadership is accounted by changes in the collaborative school culture. Furthermore, results of analysis of variance revealed an F ratio equal to 1.642 with an associated probability equal to .000.Since the p-value is lower than the significance level set at 0.05, the null hypothesis is rejected. It may be safely concluded that the new normal leadership of school heads produce significant combined effects on collaborative school culture. (shrink)

In this article I want to alert investigators who are familiar only with our neuropsychological investigations of self-knowledge to our earlier work on model construction. A familiarity with this foundational research can help avert concerns and issues likely to arise if one is aware only of neuropsychological extensions of our work.

I argue that appreciation of the phenomenon of forgetting requires serious attention to its origins and place in nature. This, in turn, necessitates metaphysical inquiry as well as empirical backing – a combination likely to be eschewed by psychological orthodoxy. But, if we hope to avoid the conceptual vacuity that characterizes too much of contemporary psychological inquiry (e.g., Klein, 2012, 2014a, 2015a, 2016a), a “big picture” approach to phenomena of interest is essential. Adopting this investigative posture turns the “received (...) view” of the relation between remembering and forgetting on its head: Rather than treated as the result of breakdowns and limitations of biologically engineered systems of remembering, forgetting is accorded elevated status as the driving force behind the evolution of organic systems of information retention. (shrink)

In their critique of Klein (2014a), Trafimow and Earp present two theses. First, they argue that, contra Klein, a well-specified theory is not a necessary condition for successful replication. Second, they contend that even when there is a well-specified theory, replication depends more on auxiliary assumptions than on theory proper. I take issue with both claims, arguing that (a) their first thesis confuses a material conditional (what I said) with a modal claim (T&E’s misreading of what I said), (...) and (b) their second thesis has the unfortunate consequence of refuting their first thesis. (shrink)

This Target paper is about the hard problem of phenomenal consciousness (i.e., how is subjective experience possible given the scientific presumption that everything from molecules to minerals to minds is wholly physical?). I first argue that one of the most valuable tools in the scientific arsenal (metaphor) cannot be recruited to address the hard problem due to the inability to forge connections between the stubborn fact of subjective experience and physically grounded models of scientific explanation. I then argue that adherence (...) to the physicalist tenets of contemporary science has a limiting effect on a full appreciation of the phenomenon under discussion. (shrink)

The Two Selves takes the position that the self is not a "thing" easily reduced to an object of scientific analysis. Rather, the self consists in a multiplicity of aspects, some of which have a neuro-cognitive basis (and thus are amenable to scientific inquiry) while other aspects are best construed as first-person subjectivity, lacking material instantiation. As a consequence of their potential immateriality, the subjective aspect of self cannot be taken as an object and therefore is not easily amenable to (...) treatment by current scientific methods. -/- Klein argues that to fully appreciate the self, its two aspects must be acknowledged, since it is only in virtue of their interaction that the self of everyday experience becomes a phenomenological reality. However, given their different metaphysical commitments (i.e., material and immaterial aspects of reality), a number of issues must be addressed. These include, but are not limited to, the possibility of interaction between metaphysically distinct aspects of reality, questions of causal closure under the physical, the principle of energy conservation. -/- After addressing these concerns, Klein presents evidence based on self-reports from case studies of individuals who suffer from a chronic or temporary loss of their sense of personal ownership of their mental states. Drawing on this evidence, he argues that personal ownership may be the factor that closes the metaphysical gap between the material and immaterial selves, linking these two disparate aspects of reality, thereby enabling us to experience a unified sense of self despite its underlying multiplicity. -/- . (shrink)