There is only one and unique substance in existence, a substance that is infinite, self-caused, and eternal. This substance is the spatio-temporal world. But it is also God, says Baruch Spinoza, the Sephardi Jew from Amsterdam excommunicated by the Talmud Torah congregation.

El artículo analiza la noción de amor en la filosofía de Spinoza a través del Tratado de la reforma del entendimiento, el Tratado breve y la Ética. El amor en Spinoza debe contextualizarse en su fenomenología crítica de los afectos y su teoría del conocimiento. Así es posible mostrar que, para Spinoza, cómo se ama —activa o pasiva-mente— es más importante que una distinción normativa entre objetos de amor correctos o incorrectos. Esta interpretación sobre el amor en (...) Spinoza es coherente con las premisas éticas y el monismo ontológico de su filosofía, y con su afirmación de que el amor es también una actividad de la Sustancia. (shrink)

Baruch, or Benedictus, Spinoza (1632–77) is the author of works, especially the Ethics and the Theological-Political Treatise, that are a major source of the ideas of the European Enlightenment. The Ethics is a dense series of arguments on progressively narrower subjects – metaphysics, mind, the human affects, human bondage to passion, and human blessedness – presented in a geometrical order modeled on that of Euclid. In it, Spinoza begins by defending a metaphysics on which God is the (...) only substance and is bound by the laws of his own nature. Spinoza then builds a naturalistic ethics that is constrained by, and to some extent is a product of, his strong metaphysics. Human beings are individuals that causally interact with other individuals and are extremely vulnerable to external influence. They are not substances. Moreover, human beings are bound by the same laws that bind all other individuals in nature, so Spinoza presents accounts of goodness, virtue, and perfection that are consistent with these perfectly general laws. Spinoza’s principal influences include René Descartes, Thomas Hobbes (see hobbes, thomas), Moses Maimonides (see maimonides, moses), the Roman Stoics (see stoicism), and Aristotle (see aristotle). Although his innovative philosophical views undoubtedly contributed to the strong writ of cherem, or ostracism, that Spinoza received from the Portuguese Jewish community of Amsterdam in 1656, his work nevertheless also shows the influence of the study of Scripture and of Jewish law. (shrink)

We sometimes imagine that diversity of religion, culture and ethnicity is a problem of the present, one that sets our time apart. However in the 17th century at the end of the Reformation and the wars of religion that divided Europe, overthrowing medieval institutions, social, political and religious hierarchies that had dominated for centuries, the question of how to govern a diverse multitude of individuals was a pressing practical and theoretical question. By taking human diversity as primary, Baruch (...) class='Hi'>Spinoza proposed a theory of the state that does not require pre-existing unity among individuals and so provides a theory of justice, which can be scaled to the global. Further, Spinoza’s theory of political and individual power offers positive reasons why we may want to build global democratic institutions to solve the problems of global justice. (shrink)

Chapters 17 and 18 of the TTP constitute a textual unit in which Spinoza submits the case of the ancient Hebrew state to close examination. This is not the work of a historian, at least not in any sense that we, twenty-first century readers, would recognize as such. Many of Spinoza’s claims in these chapters are highly speculative, and seem to be poorly backed by historical evidence. Other claims are broad-brush, ahistorical generalizations: for example, in a marginal note, (...) Spinoza refers to his Jewish contemporaries as if they were identical with the ancient Hebrews. Projections from Spinoza’s own experience of his Jewish and Dutch contemporaries are quite common, and the Erastian lesson that Spinoza attempts to draw from his “history” of the ancient Hebrew state is all too conspicuous. Even Spinoza’s philosophical arguments in these two chapters are not uniformly convincing, as I will attempt to show. Yet in spite of all these faults, the two chapters are a masterpiece of their own kind: a case study of the psychological foundations of politics and religion. The work that comes closest in my mind is Freud’s 1939 Der Mann Moses und die monotheistische Religion. The two works are similar not only in terms of their chronological subject matter – the Hebrews of Moses’s time – but also in their attempt to reconstruct the communal psyche of the Hebrews in order to demonstrate their respective social theories about the foundation of civilization. Needless to say, there are numerous differences between the two works, not the least of which are their distinct aims and the very different political contexts in which they were produced. We will return to this comparison with Freud’s Moses and Monotheism toward the end of the essay, but let me first stage the background for our discussion. Chapter 16 of the TTP begins a new section of the book which primarily deals with the relation between religion and the state. In this chapter Spinoza presents an outline of his political theory and his understanding of key notions such as right, power, the state of nature, the social contract, sovereignty, democracy, and justice. The title of chapter 17 announces its aim and focus: “showing that no one can transfer everything to the Supreme Power, and that this is not necessary; on the Hebrew Republic, as it was during the life of Moses, and after his death, before they elected Kings, and on its excellence; and finally, on the causes why the divine Republic [Respublica divina] could perish, and could hardly survive without rebellions” (III/201). The far less ambitious title of eighteenth chapter states that in it “certain Political doctrines are inferred from the Republic and history of the Hebrews” (III/221). Essentially, the two chapters present a surprising, ironic, and penetrating reading of the story of the divine Hebrew Republic, a reading which highlights both how much and how little was achieved by the use of the fantastic political device of attributing divine sanctification to the state and its sovereign. (shrink)

The philosophical God of Spinoza is branded as a pantheistic God so often that, regarding at least Western philosophy and philosophical commentaries, Spinozism seems to be practically synonymous with pantheism. Since the times of German idealism, there have also been attempts at a panentheistic reading, which are still alive to this day. The article analyses both theological models in their core claims to adequately qualify Spinoza’s theological system while considering the established levels of philosophical-theological interpretation. By identifying systemic (...) pantheism and essentialist panentheism in his system, it is argued that both accounts or readings of Spinoza’s theory might be correct in their own way, provided that the models behind them are correctly applied to their respective levels of thought. (shrink)

Baruch Spinoza’s philosophy of mind stirs up the disputes about the nature of body-mind relations with its rigorous and naturalistic monism. The unity of body and mind is consequential of his metaphysics of the substance, but the concept of the unity of the mind and its idea rightfully confuses Spinoza’s commentators. Many have been tempted to interpret this as a possible account of consciousness, but it still has not yet been fully understood. This paper attempts to introduce (...) an interpretation of the concept of ideas of ideas with regards to consciousness based on strict ontological monism, conceptual dualism, and self-similarity architecture, which concludes in distinguishing mental and psychic reality. While we might attribute mental reality, or mentality, to every extended thing, psychic reality is constituted by conscious ideas. And it seems to follow from Spinoza’s theory that the more ‘psychic’ the mind is, the more it knows God. (shrink)

The study deals with the matter of three of the most puzzling doctrines of Baruch Spinoza's system, the so-called 'final doctrines', which are intuitive knowledge, intellectual love of God, and the eternity of the (human) mind. Contrary to many commentators, but also in concordance with many others, this account strives to affirm the utmost importance of these doctrines to Spinoza's system as a whole, but mostly to his ethical theory. Focusing specifically on the cultivation of the human (...) mind, the paper offers partial analyses of the central notions of these doctrines and their conceptual contexts. It is argued that the cultivation of the human mind, i.e., its determination to its perfect activity, should be considered as Spinoza's ultimate ethical goal, and that the mind truly only advances to this goal by means of these cognitive, affective, and intellectual transformations of thinking. (shrink)

The pantheist ontology of Baruch Spinoza (b.1632 – d.1677) is an attempt to deny the accountability of political evil. -/- Spinoza’s instinct for statist control and his distrust of the common man are displayed in Theological-Political Treatise (published 1670). His masterwork, Ethics (published posthumously in 1677), is a bold attempt (in the guise of ontology) to classify minds and bodies as attributes of the State. -/- In Ethics, Spinoza ‘outlaws’ any vantage point from which we can (...) address or protest the kind of ‘perfect power’ -- and its attendant evils -- that constitute the essence and existence of the State. (shrink)

The way of laws is as much a defining feature of the modern period as the way of ideas; but the way of laws is hardly without its forks. Both before and after Descartes, there are philosophers using the concept to carve out a very different position from his, one that is entirely disconnected from God or God’s will. I argue that Francis Bacon and Baruch Spinoza treat laws as dispositions that derive from a thing’s nature. This reading (...) upends the currently orthodox treatment of Spinoza’s laws as infinite modes, and calls for a re-conception of his metaphysics of causation. (shrink)

We aim to compile some means for a rational reconstruction of a named part of the start-over of Baruch (Benedictus) de Spinoza's metaphysics in 'de deo' (which is 'pars prima' of the 'ethica, ordine geometrico demonstrata' ) in terms of 1st order model theory. In so far, as our approach will be judged successful, it may, besides providing some help in understanding Spinoza, also contribute to the discussion of some or other philosophical evergreen, e.g. 'ontological commitment'. For (...) this text we assume the reader familiar with 'de deo' as well as with some basic concepts and results of 1st order model theory. Before we start reconstruction, we will first revisit shortly the concept of 'attributum' (definitio IV) in it's setting in 'de deo' , next scan for formalizable aspects of 'in suo genere finita' ('de deo', definitio II), subsequently list the model theoretic constructs we will make use of. Then we begin reconstruction by stating "coordinative definitions" for the notions of 'attribute (of a substance)', 'modus (as conceived via an attribute)' and 'substance (as conceived via an attribute)', reasoning shortly for each of them. The "coordinative definitions", we will arrive at, must not be understood as literal translations of Spinoza's concepts - of course, there can't be such a thing as a literal translation - they are meant as formal analoga of these concepts, mapping some logical structure. But even with this caveat they may seem strange to the reader at this stage of discussion. Additional justification for them then should be found in our endeavour, to map some argumentation of Spinoza's proofs of some of his propositions from this starting point. -/- [ Version 1 of this paper originated from 2020-03-14. This is version 2 from 2021-09-12 with some readability amendments. ]. (shrink)

Indication as Concept: Althusser, Spinoza, and the Logic of the “Groupes Althussériens” (1965-1968).

The monograph offers an original account of Spinoza’s philosophy and ethics concentrated on its concordance with selected modern neuroscientific theories. The book proceeds through the whole of Spinoza’s philosophy and by increasingly complex analytical account acquaints with its essential frameworks, terminology, and concepts, and is thus accessible also to readers who are not yet familiar with the thought of this peculiar thinker. The fundamental motives of this interpretation are the nature of the mind and the questions of human (...) freedom and human bondage, mainly in connection with the investigation of affects (passions and drives) that the mind tends to be bound with. In his philosophy, Spinoza not only offers brilliant analyses of human experience but in anticipation of modern psychotherapeutic techniques suggests practical methods for the realization of sufficiently functional affective-cognitive self-therapy aimed at the regulation and control of one’s passivity. The understanding of and working with one’s weaknesses is, according to Spinoza, the necessary condition for realizing one’s freedom, or – for being able to shift from pathetics to ethics. (shrink)

This paper compares two readings of Baruch Spinoza – those of Gilles Deleuze and Rama Kanta Tripathi – with a particular focus on three features of Spinoza’s philosophy: the relationship between substance and attribute; the problem of acosmism and unity; and the problem of the parallelism of attributes. Deleuze and Tripathi’s understanding of these three issues in Spinoza’s thought illustrates for us their own concerns with becoming over substance and māyā, respectively. This investigation provides not just (...) two interesting and contradictory interpretations of Spinoza, but also gives us insight into Deleuze’s metaphysics and Tripathi’s Vedāntic philosophy. (shrink)

This single pdf includes ALL SEVEN of my Dogma Revue articles, which together comprise the entirety of my book The Nondual Mind: Vedānta, Kashmiri Pratyabhijñā Shaivism, and Spinoza (the full book in manuscript form is also posted on this site). The book compares Hindu nondual philosophy to that of Baruch Spinoza, demonstrating the similarity of Spinoza’s ideas to Kashmiri Pratyabhijñā Shaivism. The book is well researched, but it is written in an informal style suitable for both (...) scholars and the educated general public. There is already some scholarly literature comparing Spinoza’s philosophy to Śaṅkara’s Vedānta, but none of it has focused, as this book does, on philosophy of mind, and none of it has included nondual Kashmiri Shaivism in the comparison. Among other things, the important distinction between Śaṅkara’s Vedānta and nondual Kashmiri Shaivism is brought to the fore by looking at those two philosophies through the lens of Spinoza. “I liked James H. Cumming’s The Nondual Mind a lot. It is beautifully written, thoughtful, and very clear.” (Prof. Yitzhak Y. Melamed, Charlotte Bloomberg Professor of Philosophy, Johns Hopkins University) “James H. Cumming’s scholarly interpretation of Spinoza’s works, persuasively showing how 17th century European ideas that ushered in the Enlightenment find a precursor in 10th century Kashmir, is a masterpiece of reason and philosophy that will leave the reader with profound thoughts on the meaning of history, God, and life itself. As a senior staff attorney in my chambers for many years at the California Supreme Court and a top scholar of ethics and philosophy of law, Mr. Cumming never ceased to amaze me with his outstanding research and intellect. This scholarly book is a must read for all who want to know why Spinoza continues to influence contemporary philosophy and how his work is still relevant in today’s challenging, interconnected world.” (Hon. Ming W. Chin, Associate Justice (Retired), Supreme Court of California, 1996–2020). (shrink)

As one commentator notes, Spinoza’s conception of “the third kind of knowledge”—intuition, has been “regarded as exceptionally obscure. Some writers regard it as a kind of mystic vision; others regard it as simply unintelligible.” For Spinoza, the first kind of knowledge, which he calls “imagination,” is a kind of sense-experience of particulars; the second kind, which he calls “understanding,” involves the rational grasp of universals, and the third, in his words, “proceeds from an adequate idea of the formal (...) essence of some of the attributes of God to an adequate knowledge of the essence of things.” In this essay I will attempt to show, through an explication of Spinoza’s concept of intuition, how a prime example of intuition can be found in the art of poetry. More specifically, I will examine resonances between the work of the poet Gerard Manley Hopkins (1844–1889) and Baruch de Spinoza (1632–1677) by exploring the ways in which Hopkins’ poetry can work as both (1) an exemplar of poetry qua Spinozistic intuition, and (2) an intuition-based access to Spinoza’s thought. The upshot of this essay, then, is that there is a kind of knowledge, and by implication a kind of education (through which to acquire that knowledge) which—even for a philosopher as mathematically rigorous as Spinoza—may require recourse to the art of poetry. (shrink)

Cover Date: July 2006.Source Info: 115(3), 317-354. Language: English. Journal Announcement: 41-2. Subject: ACTION; CAUSATION; METAPHYSICS; REPRESENTATION; TELEOLOGY. Subject Person: SPINOZA, BENEDICT DE (BARUCH). Update Code: 20130315.

Jacques Rancière’s conception of equality as an axiomatic presupposition of the political is important, because it bypasses the tradition which defines equality in terms of Aristotle’s conception of geometric equality. In this paper, I show that Rancière’s theory both espouses a monism, according to which inequality implies equality, and relies on a concept of the free will, which is incompatible with monism. I highlight this tension by bringing Rancière’s theory into conversation with the great monist of the philosophical tradition, (...) class='Hi'>Baruch Spinoza. (shrink)

In the current age there exists a widespread and extremely negative opinion of humankind held almost everywhere. The prevailing theory and application in all of science and religion holds that 'human perception is deeply flawed'. In all of the established religions of the world human kind is somehow seen as fallen and in need of a powerful intervention and 'saving' from our frail natures. In the scientific community our limitations require external proofs to substantiate our assertions about nature. There lived (...) a philosopher, 350 years ago, who understood us far better than this. His name was Baruch Spinoza. Under his own formidable power of understanding of life he recognized our actual merit and inestimable worth. He shared that understanding in a book titled, the "Ethics". In it he details; not only the nature of God as adequately conceived, but also the existence and structure and functions of the human mind. He also wrote a short treatise which has come to be called the 'Fragment'. From the outset of the piece he set out his goal for us; to recognize "...the knowledge of the union existing between the mind and the whole of nature". This 'Fragment' holds the key to unlocking the complexity of the "Ethics". This key consists in grasping the nature of reality which comes to each of us in the form of the 'idea'. The idea resides within each human mind and serves as the nexus where human understanding and the objects in our world co-habit. In this little pamphlet, first in a proposed series of six, together we will discuss and illustrate his discovery of the mind. Most important for you dear friend a challenge will be extended; to discover within you the existence and nature of your own mind and to learn to harness its near unlimited power to understand and to manage our environment and the future. It will prove a lifelong challenge to reach the point where we clearly understand and dutifully accept the responsibility which we owe to all of our ancestors and to those who will follow us to recognize the human mind as the most sublime of all the elements which have evolved on the planet. Sincerely, Charles M. Saunders. (shrink)

L’usage de la raison et de la foy ou l’accord de la foy et de la raison (1704) by Pierre-Sylvain Régis can be considered his last attempt to defend the ‘new philosophy’ of René Descartes by vindicating its agreement with faith and protecting it from censorship. This contribution offers an analysis of the theories expounded by Régis in this treatise, showing how these evolved from those of his earlier Système de philosophie (1690), and arguing that both are characterized by a (...) reinterpretation of the Cartesian metaphysics on an empirical basis. In particular, Régis offered an empirical interpretation of the relations between substances, attributes and modes, by which he criticized Spinoza’s metaphysics and attempted to solve the riddle of Descartes’ dualism. (shrink)

This book compares Hindu nondual philosophy to that of Baruch Spinoza, demonstrating the similarity of Spinoza’s ideas to Kashmiri Pratyabhijñā Shaivism. The book is well researched, but it is written in an informal style suitable for both scholars and the educated general public. There is already some scholarly literature comparing Spinoza’s philosophy to Śaṅkara’s Vedānta, but none of it has focused, as this book does, on philosophy of mind, and none of it has included nondual Kashmiri (...) Shaivism in the comparison. Among other things, the important distinction between Śaṅkara’s Vedānta and nondual Kashmiri Shaivism is brought to the fore by looking at those two philosophies through the lens of Spinoza. “I liked James H. Cumming’s The Nondual Mind a lot. It is beautifully written, thoughtful, and very clear.” (Prof. Yitzhak Y. Melamed, Charlotte Bloomberg Professor of Philosophy, Johns Hopkins University) “James H. Cumming’s scholarly interpretation of Spinoza’s works, persuasively showing how 17th century European ideas that ushered in the Enlightenment find a precursor in 10th century Kashmir, is a masterpiece of reason and philosophy that will leave the reader with profound thoughts on the meaning of history, God, and life itself. As a senior staff attorney in my chambers for many years at the California Supreme Court and a top scholar of ethics and philosophy of law, Mr. Cumming never ceased to amaze me with his outstanding research and intellect. This scholarly book is a must read for all who want to know why Spinoza continues to influence contemporary philosophy and how his work is still relevant in today’s challenging, interconnected world.” (Hon. Ming W. Chin, Associate Justice (Retired), Supreme Court of California, 1996–2020). (shrink)

Although numerous commentators have attempted to decipher Spinoza's intended meaning within the "Ethics Part 1- Concerning God",it does not appear as if anyone has effectively identified 'Concerning God' as the controlling idea which holds the key to the absolutely unique contribution which Baruch has bequeathed to human knowledge within the unity of thought achieved in the "Ethics". Part 1 is the linchpin for Baruch's entire philosophy. As we approach the 340th anniversary of his passing in February of (...) 1677, and with the passage of time and the shedding of some antiquated superstitious beliefs about god we have gained the distance required to build a new perspective. Many of us feel very strongly that something compelling about the nature of God remains after the anthropomorphic aspects have been dispelled. Thanks to Spinoza's insight into the true nature of the divinity,a next step in human evolution can occur. We will embark on the road to internalizing the divinity. Yes, god is real, ever present and vital in our lives. The goal of this Pamphlet will be to open up the inner workings of Part 1 in the hope that this will incept a new discussion among those interested in Baruch's masterwork. Please join us and find your voice to assist in the unraveling. (shrink)

I propose a novel model of the human ego (which I define as the tendency to measure one’s value based on extrinsic success rather than intrinsic aptitude or ability). I further propose the conjecture that ego so defined both is a non-adaptive by-product of evolutionary pressures, and has some evolutionary value as an adaptation (protecting self-interest). I explore ramifications of this model, including how it mediates individuals’ reactions to perceived and actual limits of their power, their ability to cope with (...) risk and uncertainty, and how this model may interpolate between rational choice models and cognitive psychology. I develop numerous examples and applications, including poverty traps, to demonstrate the model’s predictive power to elucidate a broad range of social phenomena. -/- [December 2018: Updated version to submit for publication. Expanded Sections 4 and 5.1, revised Section 5.7] -/- . (shrink)

Al tratar de disolver la neta separación entre una mente racional y la materia inerte abogada por el dualismo Cartesiano, el monismo lucha por reunificar estas distintas realidades ontológicas. Tal como para Claude Lévi-Strauss y Baruch Spinoza, esa dicha unificación no puede prescindir de la trascendencia de la mente humana como locus del pensamiento y conocimiento de la naturaleza externa. A través de una discusión entre las abstracciones de la etnología Amerindia (animismo-perspectivismo), las teorizaciones del estructuralismo y las (...) relaciones que estos tienen con algunas especulaciones filosóficas occidentales, este artículo trata de analizar las intricadas interacciones humano-naturaleza entre los Shuar de la Amazonía Ecuatoriana. De esta forma, se argumenta que las realidades metafísicas de las experiencias oníricas y visionarias están ontológicamente determinadas por el grado de intensidad de contacto que los humanos establecen con las subjetividades materiales del ecosistema. (shrink)

There has been a growing concern over establishing norms that ensure the ethically acceptable and scientifically sound conduct of clinical trials. Among the leading norms internationally are the World Medical Association's Declaration of Helsinki, guidelines by the Council for International Organizations of Medical Sciences, the International Conference on Harmonization's standards for industry, and the CONSORT group's reporting norms, in addition to the influential U.S. Federal Common Rule, Food and Drug Administration's body of regulations, and information sheets by the Department of (...) Health and Human Services. There are also many norms published at more local levels by official agencies and professional groups.Any account of international standards should cover both scientific and ethical norms at once – the two are conceptually intertwined. Recent sources recognize that “[s]cientifically unsound research on human subjects is unethical in that it exposes research subjects to risks without possible benefit.”. (shrink)

Baruch Spinoza famously said, “Whatsoever is, is in God, and without God, nothing can be, or be conceived”. This form of Pantheism is quite like eastern Pantheism, where in Hinduism they assert that “everything is Brahma”, or in Taoism, where Lao Tzu says, “Heaven and I were created together, and all things and I are one”. Although the western and eastern world shared their respective ideas of Pantheism, Native Americans also contributed to such discussion. However, comparative philosophy between (...) western and Native American philosophy has been far neglected, and the same neglect has been shown regarding Native American contribution to Pantheism. Many Indigenous religions believe that there is a Great Spirit that is manifested as a life force or energy that communicates and speaks through nature. In other words, some Native American tribes believe that nature, or in extension the universe, is part of a Great Spirit that communicates to individuals in a naturalistic way. Such a Great Spirit created the world and is in everything that the Great Spirit created. Moreover, there are other Indigenous beliefs that not only hold a Pantheistic view but hold a Panentheistic perspective where God is a being that is present in creation but transcends from it. Therefore, although Indigenous beliefs about Pantheism or Panentheism have been much neglected, there is much to say about it. With such input from Native American religious culture, this paper seeks to show and compare Spinoza’s Pantheism and that of Native Americans. In addition, I wish to investigate in what ways Native American philosophy contributes to the discussion of cosmology, nature, and Pantheism. In particular, how do some Native American tribes understand God in a Pantheistic sense where nature and cosmology are one. (shrink)

During the second half of the 20th century, despite the flourishing of Spinoza scholarship (particularly in the French-speaking world) references to Spinoza seem to be rather infrequent in the famous Catholic journal Revue philosophique de Louvain. On closer inspection, however, it is possible to trace a precise attitude of the editors of the Belgian journal, according to which the historiographic representation of the Dutch philosopher constitutes the test-bed of a more general cultural strategy. In contact with phenomenology, anti-Cartesianism, (...) the biological sciences, psychoanalysis and Marxism, the Spinoza of the Catholic journal becomes an entirely new and unusual figure, with respect to the image still prevalent in Spinoza studies today. (shrink)

Baruch Spinoza (1632-1677) is considered to be one of the most prominent representatives of traditional European humanism and liberalism. In the next breath, however, we might add that his humanism was a form of modern humanism, which often uncritically overestimated human capacities and capabilities, leading to many ideological, but also practical failures of humanity. This paper aims to reevaluate Spinoza's rationalist model of human nature in the context of the "shared" rational nature of humans, which is characterized (...) by a broadly anthropological approach. In Spinoza's thought, a human being is not regarded merely as a rational being (or thinking subject, for that matter), but is considered in his complexity, including his affectivity, corporeality, sociality, and - above all - morality. The ideal of free and rational humanity is not an abstract concept, but an expression of real possibilities regarding the development of humankind's innate potential. (shrink)

The argument and discussion in this paper begins from the premise that Hume was an atheist who denied the religious or theist hypothesis. However, even if it is agreed that that Hume was an atheist this does not tell us where he stood on the question concerning the value of religion. Some atheists, such as Spinoza, have argued that society needs to maintain and preserve a form of “true religion”, which is required for the support of our ethical life. (...) Others, such as D’Holbach have argued that religion is not only false it is pernicious and it should be eradicated. This paper argues that Hume rejected both these proposals, on the ground that they rest, in different ways, on excessively optimistic assumptions. The sensible, practical form of atheism that Hume defends has a more modest and realistic aim, which is simply to restrict and limit the most pernicious forms of religion. Understood this way, Hume’s practical atheism is very different from the forms of “old” atheism associated with Spinoza and D’Holbach, as well as from the “new atheism” of thinkers such as Dawkins and Dennett. -/- Reprinted in Paul Russell, "Recasting Hume and Early Modern Philosophy: Selected Essays" (New York: Oxford University Press, 2021): 340-383. (shrink)

What is the role of the principle of sufficient reason in Baruch Spinoza’s ontological proof for God’s existence? Is this role identical within Spinoza’s early work on method, the Treatise on the Emendation of the Intellect, and his magnum opus, the Ethics? This paper argues affirmatively that the methodology employed within the Ethics is consonant with that method found within the Treatise, and this claim is substantiated through an engagement with the influential works of Don Garrett and (...) Aaron Garrett. It is also demonstrated through an original reconstruction of the Treatise itself. In this reconstruction, basic premises are identified which can validly prove Spinoza’s intended conclusion of substance monism. It is finally determined that what the Treatise and the Ethics share, specifically, is a methodology which begins with non-nominal definitions that denote the real, sufficient causes of their respective objects. However, at certain junctures, this methodology is expressed with greater consistency within the Treatise as opposed to within the Ethics. Evidence for this will be provided from the primary texts themselves and from the subsequent analyses of Don Garrett and Aaron Garret as well. (shrink)

Töz problemi Antik Çağ’dan bu yana farklı adlandırmalar, farklı yorumlamalar şeklinde tartışılmaktadır. Bu çalışma, modern felsefenin kurucularından ve rasyonalist düşünürler olan René Descartes’ın epistemolojisinde ve Benedictus Spinoza’nın ontolojisinde oldukça ciddi bir öneme sahip olan töz kavramının neye karşılık geldiğini ve ortaya çıkardığı temel problemleri ele almaktadır. Descartes’ın birden fazla tözün olabileceği fikri ile düalist bir töz anlayışı geliştirdiği yerde, Spinoza Descartes’a bir eleştiri olarak tek bir tözün kabulüne dayalı monist bir töz anlayışı geliştirmiştir. Doğal olarak bu çalışma töz (...) kavramına tarihsel bir çerçeve çizerek, Descartes’ın ruh-beden düalizmine dayanan töz anlayışı ile Spinoza’nın Tanrı temelli töz anlayışını karşılaştırmayı amaçlamaktadır. (shrink)

Is it correct to accept an anthopological dimension in Baruch Spinoza’s doctrine? Regardless of the answer we may suggest for this point, how could be this connected to the prevailing Humanism of the immediately previous period in which our author lived? Our proposal points to a positive stance in relation to the presence of an anthropological perspective in Spinoza’s thought; perspective that may be seen as a reaction to that kind of Renaissance humanism that sees the human (...) being in Nature a privileged kind. Therefore, in this paper we are going to analyse the way the concept of man evolves from this to the Spinozian formulation as a foundation in which it can be possible to accept the study of a certain Anthropology in his work. (shrink)

(ESP) Éste artículo tiene como objeto hacer una re-exposición de la teoría política de Baruch Espinosa (1632-1677) a la luz de su ontología –entendida ésta como una ontología materialista. Por lo tanto, se hará una interpretación materialista de la teoría política éste filósofo, desde un acercamiento al «Materialismo Filosófico» de Gustavo Bueno –específicamente, desde su filosofía política, como «materialismo político». Para esto, exploraremos brevemente ciertas ideas de su Tratado Político –teniendo en cuenta, desde luego, la Ética y el Tratado (...) Teológico-Político. Lidiaremos con ideas como «derecho natural», «Estado» o «Libertad», u otras ideas que irán saliendo a través de estas y que junto a la construcción de unas, dialécticamente criticará y destruirá otras –como «Pueblo», «Voluntad», «monarquía absoluta» etc. (ENG)("The Political Ontology of Spinoza") The aim of this article is the reexposition of Baruch Spinoza's (1632-1677) political theory, in the light of his ontology –understood as a materialist ontology. Therefore, we will make a materialist interpretation of the political theory of this philosopher, from an approach to Gustavo Bueno's «Philosophical Materialism» –specifically, from his political philosophy, as a «political materialism». For that goal, we will briefly explore certain ideas from his Political Treatise –of course, with the help of other works, like the Tractatus Theologico-Politicus and the Ethics. We will deal with ideas like «natural law», «State», «Freedom», and other ideas that may arise from those and in which construction, they dialectically criticize and destroy others –v.g., «People», «Will», «absolute monarchy» and so on. (shrink)

Rosi Braidotti has recently argued that the emerging scholarship on posthumanism should employ what she calls nomadic thinking. Braidotti identifies Gilles Deleuze’s work on Spinoza as the genesis of posthumanist ontology, yet Deleuze’s claims about nomadic thinking or nomadology come from his work on Leibniz. I argue that for posthumanist thought to theorize subjectivity beyond the human, it must use nomadology to overcome ontology itself. To make my argument, I demonstrate that while Braidotti is correct about Spinoza’s influence (...) on Deleuze, his work on Leibniz is necessary to adequately conceptualize nomadology. I employ Deleuze and Guattari’s figure of the Thought-brain as a model for conceptualizing posthumanist subjectivity that they claim goes beyond the subject itself. (shrink)

Despite the centrality of ideology critique in the works of Louis Althusser and his students, the Marxian concept of “appearance” as constitutive of the necessary obfuscation of social modes of exchange has not been sufficiently explicated. Furthermore, perceived incompatibility between ideology and commodity fetishism by this group of philosophers has amounted to a critical lacuna in the shape of a materialist theory of the valueform. This essay articulates the concept of appearance as framed by Gilles Deleuze’s concept of expression in (...) an attempt to foreground the structuring relations that immanently determine capital, appearance, and value. By carefully reformulating Marx’s value-form theory through the rationalist metaphysics of Baruch Spinoza, this essay endeavors to produce a value-form theory compatible with the Spinozist Marxist tradition. (shrink)

Éric Delassus | : Selon Fabienne Brugère, un point de rencontre existe entre l’éthique spinoziste et les éthiques du care, le care pouvant être envisagé comme une réactualisation du conatus spinoziste. Cet article vise à démontrer que cette convergence peut s’établir à partir d’une éthique narrative inspirée de la pensée de Paul Ricoeur. Cela concerne principalement la perception que l’on peut avoir de soi en tant que corps et esprit, dans la mesure où l’esprit est défini par Baruch (...) class='Hi'>Spinoza comme « idée du corps ». L’éthique spinoziste invite à se rendre utile aux autres pour augmenter notre puissance d’être et nous libérer d’une servitude qui n’est pas sans rapport avec la vulnérabilité telle que définie dans les éthiques du care. L’humain.e vulnérable a besoin pour se sentir exister d’avoir une idée cohérente de son corps, et le récit est l’une des voies lui permettant de progresser dans cette direction. Encore faut-il, pour y parvenir, trouver des pourvoyeuses et pourvoyeurs de care disposé.e.s à écouter, aptes à susciter en soi le désir de se raconter. | : According to Fabienne Brugère, there is common ground between Spinoza’s ethics and the ethics of care, which can be regarded as a renewal of the Spinozan concept of ‘conatus.’ This article aims to demonstrate that this form of convergence can be based upon a narrative ethic as inspired by Paul Ricoeur’s thought. It is mainly about how people can perceive themselves both as mind and body, insofar as “mind” is defined by Spinoza as the “idea of the body.” The Spinozan ethic leads us to make ourselves useful to other people in order to expand our capacity to be and to free ourselves from a form of servitude that is somewhat linked to vulnerability as it is defined in the ethics of care. Therefore, vulnerable people each need to develop consistent ideas of their bodies if they wish to feel that they do exist. Narrative is one of the many ways of advancing in that direction. However, vulnerable people should not be alone; they must be accompanied by care providers who have a sympathetic ear and who can arouse in them the desire to tell and share their stories. (shrink)

This is the second chapter of my book Transformation of the Self. It concerns Schleiermacher's understanding of the principle of individuation, in dialogue with Kant, Jacobi, Leibniz and Spinoza.

This article explores the later Schleiermacher’s metaphysics of substance and what it entails concerning the question of transcendental freedom. I show that in espousing a metaphysics of substance, Schleiermacher also abandoned an understanding of nature as a mere mechanism, a view implying what I call a “state-state view of causation” (“SSV” for short). Adoption of the view of the self as substance was motivated by the primacy of practical and religious concerns in Schleiermacher’s later work: in Christian Faith, an analysis (...) of self-consciousness from a first person point of view grounds this understanding of the self. In fact, in Christian Faith, ontology, and thereby theology, is only possible through such a first person analysis. The development of Schleiermacher’s views over time, and the reasons accompanying this development, can be fully understood only the in the context of his engagement with the work of Spinoza, Leibniz, and Kant. In what follows I trace this development through an analysis of the philosophical problems and influences shaping Schleiermacher’s mature view, and shed light on his understanding of self-consciousness and its relation to God. My own account should also serve to correct some recent misunderstandings that have made their way into the secondary literature. (shrink)

Broadly speaking, “empiricism” is a label that usually denotes an epistemological view that emphasizes the role that experience plays in forming concepts and acquiring and justifying knowledge. In contemporary philosophy, there are some authors who call themselves as empiricists, although there are differences in the way they define what experience consists in, how it is related to theory, and the role experience plays in discovering and justifying knowledge, etc. (e.g., Ayer 1936; Van Fraassen 2002). In contrast, in the early modern (...) period, empiricism was not a label that philosophers traditionally characterized until nowadays as empiricists (most famously, John Locke, George Berkeley, and David Hume) used to describe their doctrines. Indeed, as attributed to early modern philosophical authors, empiricism is not an actor’s category, but an analytic historiographical category retrospectively applied to them and confronted to rationalism, whose main representatives were considered to be Rene Descartes, Baruch Spinoza, and G.W. Leibniz. Such a narrative began to be established by the late nineteenthcentury and described early modern empiricism as an epistemological stance maintaining (1) that the origin of all mental contents lies in experience (a genetic statement), and (2) that knowledge can only be justified a posteriori (an epistemic statement). This entails that empiricists deny the existence of innate mental contents and the possibility of a purely a priori knowledge. In the history of early modern science such a dichotomy has been usually rendered in terms of the opposition between continental rationalist Cartesian science vs British empiricist Newtonian science. In the last four decades, many aspects of this traditional narrative have been criticized, and the meaning of early modern empiricism is subject of renewed studies. (shrink)

Es muy habitual que se presenten los grandes lineamientos de la filosofía moderna en el marco del paradigma epistemológico y apelando a la distinción de dos corrientes filosóficas fundamentales, el empirismo y el racionalismo. Se trata de categorías analíticas construidas para interpretar y caracterizar retrospectivamente a ciertos filósofos de la modernidad. Pero no fueron términos ni conceptos utilizados por los actores mismos6. John Locke, George Berkeley y David Hume no se llamaban a sí mismos empiristas, ni René Descartes, Baruch (...) Spinoza y Gottfried W. Leibniz se autodenominaban racionalistas. En este capítulo, profundizaremos algunos puntos esbozados en el capítulo anterior. En primer lugar, expondremos las definiciones que han recibido el empirismo y el racionalismo dentro del paradigma epistemológico, que si bien ha sido criticado y redefinido en las últimas décadas, sigue siendo sostenido en la actualidad. En esa misma sección, analizaremos en qué medida las figuras del canon moderno establecido por el paradigma sostienen o no las tesis racionalistas y empiristas que les atribuyen esas definiciones tradicionales. Finalmente, resumiremos algunas críticas que ha recibido la narrativa tradicional y presentaremos una propuesta de resignificación de ambas categorías que nos parece más atinada. (shrink)

In this paper I will combine ideas of Meinong's objectology with earlier ideas of ethereal or intelligible gunk. I will try to make that useful for a better understanding of 'emergence'. I also spend some remarks on mathematical theories.

In the approach that sustains this entire essay, besides my own trajectory as a researcher, the path moves away from the orthodox tradition, the more Kantian one, incorporating in Social Theory a philosophical line for a long time forgotten, by including figures such as Baruch Spinoza (1632-1677), the founding father, Friedrich Nietzsche (1844-1900), Alfred North Whitehead (1861-1947), Henri Bergson (1859-1941), Gilbert Simondon (1924-1989), Gilles Deleuze (1925-1995) and many others. They would be the famous authors of vitalism, also known (...) as philosophers of life (Lebensphilosophie), philosophers of process, or philosophers of affect. What are the implications when these figures invade the field of Social Theory, which characteristics can be found and, mainly, which advantages when compared with their more orthodox side and their insistent commitment to Kantian philosophy and its transcendental by-products (power, culture, ideology, discourse, etc)? Following this and other questions, six points will be considered as representative of what we call here an Object-Oriented Social Theory (O.O.S.T.). (shrink)

La respuesta que demos a la problemática del nominalismo en la obra de Baruch Spinoza determina en forma decisiva las posibilidades de responder satisfactoriamente a la pregunta por la naturaleza humana. Dictaminar (junto con numerosos intérpretes contemporáneos) que el spinozismo se construye sin concesiones sobre principios nominalistas, implica sustraer todo fundamento ontológico a las consideraciones acerca de la natura humana, piedra de toque de la deducción spinozista de los afectos y de las estrategias terapéuticas que señalan el camino (...) hacia la beatitudo. Nuestra intención, por el contrario, consistirá en señalar el componente necesariamente universal que subyace bajo la psicología spinozista, para lo cual habremos de señalar ciertos aspectos centrales en cuanto a la problemática de los géneros de conocimiento, así como respecto de la teoría spinozista de la definición. (shrink)

Contemporary Islam presents Europe in particular with a political and moral challenge: Moderate-progressive Muslims and radical fundamentalist Muslims present differing visions of the relation of politics and religion and, consequently, differing interpretations of freedom of expression. There is evident public concern about Western “political correctness,” when law or policy accommodates censorship of speech allegedly violating religious sensibilities. Referring to the thought of philosopher Baruch Spinoza, and accounting for the Universal Declaration of Human Rights, the Universal Islamic Declaration of (...) Human Rights, and various empirical studies on the religious convictions of Muslims, it is argued here that: (1) sovereign European state powers should be especially cautious of legal censorship of speech allegedly violating Muslim religious sensibilities; and (2) instead of legal moves to censorship, European states should defer to the principle of separation of religion and state (political authority). Further, a reasonable interpretation of Islamic jurisprudence allows that matters of religious difference may be engaged and resolved by appeal to private conscience and ethical judgment, rather than by appeal to public law per se. In so far as they are 1 representative of contemporary scholarship, the interpretative positions of Ziad Elmarsafy, Jacques Derrida, and Nasr Abū Zayd are presented in illustration of this latter point. (shrink)

[The title in English: "On the Philosophy of Shame."] Viimeaikaisessa filosofianhistoriallisessa tutkimuksessa on kiinnitetty yhä enemmän huomiota siihen, että ainakin osa tunteistamme on muuttunut historian saatossa. Lieneekin ilmeistä, että tunne-elämämme on merkittävässä määrin erilaista kuin esimerkiksi voimakkaasti kristinuskon leimaamalla keskiajalla. Toisinaan näkee väitettävän, että myös suhteemme häpeään olisi muuttunut varsin radikaalisti tai että se olisi jopa kokonaan kadonnut esimerkiksi suomalaisesta nykykulttuurista. Tämä olisi yllättävää, sillä häpeällä on vahvat perinteet kulttuurissamme. Häpeän pitkän historian lisäksi myös sen luonteen filosofinen analyysi antaa viitteitä (...) tunteen itsepintaisuudesta. Lisäksi on huomattava, että se on edelleen vilkkaan keskustelun, myös filosofisen, kohteena. Arvioisinkin väitteet häpeän kuolemasta suuresti ennenaikaisiksi, niin syvälle tämä tunneon meihin sosiaalisina olentoina pureutunut. (shrink)

L'émotion peut être différente d'autres constructions similaires telles que les sentiments (tous les sentiments n'incluent pas l'émotion ; les humeurs (elles durent beaucoup plus longtemps que les émotions, sont moins intenses et souvent dépourvues de stimulus contextuel) ou affect (expérience des sentiments ou des émotions). Au début de l'ère moderne, les émotions ont été abordées dans les œuvres des philosophes tels que René Descartes, Niccolò Machiavelli, Baruch Spinoza, Thomas Hobbes et David Hume. . Les émotions étaient considérées comme (...) adaptatives et, en sec. 18, ont été étudiés principalement dans une perspective psychiatrique empirique. DOI: 10.13140/RG.2.2.21498.93127. (shrink)

Hahmottelen tässä artikkelissa tekoälyn historiaa varhaismodernin filosofian aikakaudella 1600–1700-luvuilla. Esittelemäni aiheet ovat hieman erillisiä toisistaan, mutta yhteistä niille on ajatus komputaatiosta tai automaatiosta, eräänlaisesta mekaanisesta laskemisesta tai toiminnasta, jota voi pitää tekoälyn varhaisena lähtökohtana. -/- On kuitenkin huomattava, että pelkkä komputaatio eli informaation käsittely sinänsä ei riitä tekoälylle – kaikkia näitä pyrkimyksiä leimaa tietynlainen epistemologinen optimismi: automatisoidun ajattelun avulla uskotaan saatavan enemmän laadukasta tietoa ja kenties myös uudenlaisia ajatuksia, kun ajatteluprosessi tulee sujuvammaksi. Tekoälyn varhaishistoria liittyy siis nimenomaan inhimillisen ajattelun mekanisoimiseen (...) ja uskoon siitä, että sen avulla voidaan lieventää ihmismielen rajoituksia ja ajatella paremmin. Yhteistä sekä tekoälyn että tietokoneen historialle on kuitenkin laskennan kehitys. (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. 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