More than thirty-five years after its first release in 1971, Don McLean’s “American Pie” still resonates deeply with music listeners and consumers of popular culture. In a 2001 public poll sponsored by the National Endowment for the Arts and the Recording Industry Association of America, McLean’s eight-and-a-half-minute masterpiece was ranked number 5 among the 365 “most memorable” songs of the twentieth century. In 2002, the song was voted into the Grammy Hall of Fame. In 1997, Garth brooks performed “American Pie” (...) at a concert in Central Park, and in 2000, pop icon Madonna performed her own version of “American Pie” on the soundtrack of her movie The Next Best Thing. In 1999, American Pie became the title of a popular – and irreverently comical – coming-of-age movie starring Jason Biggs (the movie American Pie was followed by American Pie 2 in 2001, American Wedding in 2003, and American Pie Present – Band Camp in 2005). Like the movie to which it lent its name, the song “American Pie” presents a coming-of-age narrative; and, also like the movie, the song appealed strongly and immediately to its contemporary audience. Three months after its release in November of 1971, the song reached the number one slot on the charts in January of 1972, and it remained in the Top 40 for a total of seventeen weeks (longer than any other single during the year of 1972). Unlike the movie, however, the song “American Pie” is highly nuanced and sophisticated, containing multiple allusions and layers of meaning which challenge and heighten our understanding of rock ’n’ roll music and the possibility of self-reflection and self-critique in popular culture. (shrink)

This is part 1 of 6 of the dossier What Do We Talk about when We Talk about Queer Death?, edited by M. Petricola. The contributions collected in this article sit at the crossroads between thanatology and queer theory and tackle questions such as: how can we define queer death studies as a research field? How can queer death studies problematize and rethink the life-death binary? Which notions and hermeneutic tools could be borrowed from other disciplines in order to better (...) define queer death studies? The present article includes the following contributions: – MacCormack P., What does queer death studies mean?; – Radomska M., On queering death studies; – Lykke N., Death as vibrancy; – Hillerup Hansen I., What concreteness will do to resolve the uncertain; – Olson P., Queer objectivity as a response to denials of death; – Manganas N., The queer lack of a chthonic instinct. (shrink)

The paper considers contemporary models of presumption in terms of their ability to contribute to a working theory of presumption for argumentation. Beginning with the Whatelian model, we consider its contemporary developments and alternatives, as proposed by Sidgwick, Kauffeld, Cronkhite, Rescher, Walton, Freeman, Ullmann-Margalit, and Hansen. Based on these accounts, we present a picture of presumptions characterized by their nature, function, foundation and force. On our account, presumption is a modal status that is attached to a claim and has (...) the effect of shifting, in a dialogue, a burden of proof set at a local level. Presumptions can be analysed and evaluated inferentially as components of rule-based structures. Presumptions are defeasible, and the force of a presumption is a function of its normative foundation. This picture seeks to provide a framework to guide the development of specific theories of presumption. (shrink)

Krankheit und Verwundung gehörten in der Antike zum Alltag der Soldaten. Die militärische Fachschriftstellerei der Antike hat sich aus verschiedenen Blickwinkeln und mit unterschiedlichen Zielstellungen mit zahlreichen Aspekten des Militärwesens ihrer Zeit befasst. Der vorliegende Beitrag untersucht deshalb die Behandlung von Krankheit und Verwundung in den griechischen und römischen militärischen Fachschriften vom 4. Jh. v. Chr. bis ins 6. Jh. n. Chr. Aufgrund der spärlichen Forschungsliteratur zu diesem Thema steht die vergleichende Quellenanalyse der erhaltenen militärischen Fachschriften dieses Zeitraums im Vordergrund. (...) Ein kurzer Überblick über die literarische Gattung „Antike militärische Fachschriften“ sowie über die Entwicklung der Militärmedizin in der griechisch-römischen Antike bietet den nötigen Bezugsrahmen für die historische und literaturhistorische Einordnung der untersuchten Quellen. -/- Diseases and wounds were part of a soldier‘s everyday life in Greco-Roman antiquity. Ancient military manuals dealt with numerous aspects of contemporary military affairs from different perspectives and with various objectives. Therefore, this paper analyses how ancient Greek and Roman military manuals between the fourth century BC and the sixth century AD deal with diseases and wounds in the military. Due to scarce research literature on this topic the present paper focuses on the analysis of the surviving military manuals from this period. A brief overview of ancient military manuals as a literary genre as well as of the development of the ancient military medicine provides an historical and literary historical reference framework for the source analysis. (shrink)

Philip Villamor rethinks Albert Camus’ famous rock’n’roll parable. Pointing out that Camus' "The Myth of Sisyphus" is a sort of intellectual dishonesty designed to support the idea that one can be happy without the hope of something more than existence, Villamor challenges the idea that "the struggle itself" is enough to make one "happy." Villamor concludes that we must imagine Sisyphus as "hopeful" and "more human.".

Descartes ne joue pas, dans la pensée de Heidegger, un rôle limité à l'interprétation de l'histoire de la philosophie. Lorsque Sein und Zeit entreprend de déterminer le mode d'être propre et irréductible du Dasein, Heidegger doit entrer en confrontation avec certes Husserl, mais surtout, par-delà la « conscience » husserlienne, avec Descartes lui-même. Car l'ennemi mortel du Dasein, cest l'ego du cogito. Dans quelle mesure cette rivalité n'induit-elle pas aussi une similitude? Die Rolle, die Descartes in dem Denken von Heidegger (...) spielt, darf nicht in dem Feld seiner Deutung der Geschichte der Philosophie eng begrenztwerden. Denn, als Sein und Zeit eine Bestimmung der eigentümlicheigentlichen Seinsweise des Daseins hervorzubringen unternimmt, setzt die « Destruktion der Geschichte der Ontologie » eine Auseinanderstzung nicht nur mit Husserl, sondern auch, über Husserl hinaus, gerade mit Descartes vor. Der Todfeind des Daseins ist das ego, das aus dem cogito stammt. Inwiefern aber diese ständige Gegenüberstellung eine tiefe Nachahmung hinweise ? (shrink)

Språket vårt utgjør en stor del av vår identitet. Det er et redskap for kommunikasjon med andre mennesker, men også med oss selv. Vi uttrykker oss gjennom språket, og vi tenker ved hjelp av språket. Men hva er egentlig språk? Gjennom å ta for meg to vesensforskjellige tilnærminger til dette spørsmålet ønsker jeg å vise at det synet vi har på språk, har stor filosofiske betydning. Dette er fordi et språksyn nødvendigvis vil få konsekvenser for hvordan vi tenker om beslektede (...) filosofiske spørsmål, som blant annet: -/- – Hva er forholdet mellom språk og verden? -/- – Hva er sannhet? -/- – Hvordan får vi kunnskap om verden? -/- – Hva gjør vi når vi bruker språk? -/- – Hva er vår rolle som språkbrukere? -/- – Hvordan lærer vi språk? -/- Det er to ting som er viktig å avklare om vinklingen av denne artikkelen: Det første er at når jeg her velger å skissere to ulike filosofiske syn på språk, er det for å belyse de spørsmålene jeg har satt opp ovenfor, snarere enn å angripe eller fremme konkrete filosofiske teorier. Det andre er at når jeg her skriver om forholdet mellom språk og verden, og vår rolle som språkbrukere, vil jeg ta for gitt at dette omfatter alle naturlige språksystemer. Poengene mine er derfor ment å ha overføringsverdi til tegnspråk i sin alminnelighet, og selvfølgelig også til norsk tegnspråk. Dette innebærer at det jeg sier om ord, like gjerne kan sies om tegn. Målet med artikkelen er først og fremst å vise at språket må forstås som et gjennomgripende erkjennelsesmiddel i vårt møte med verden. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Recenze: W. J. T. MITCHELL - Mark B. N. HANSEN, Critical Terms for Media Studies. Chicago ­- London: University of Chicago Press 2010, 353 s.

Both patients and clinicians frequently report problems around communicating and assessing pain. Patients express dissatisfaction with their doctors and doctors often find exchanges with chronic pain patients difficult and frustrating. This chapter thus asks how we could improve pain communication and thereby enhance outcomes for chronic pain patients. We argue that improving matters will require a better appreciation of the complex meaning of pain terms and of the variability and flexibility in how individuals think about pain. We start by examining (...) the various accounts of the meaning of pain terms that have been suggested within philosophy and suggest that, while each of the accounts captures something important about our use of pain terms, none is completely satisfactory. We propose that pain terms should be viewed as communicating complex meanings, which may change across different communicative contexts, and this in turn suggests that we should view our ordinary thought about pain as similarly complex. We then sketch what a view taking seriously this variability in meaning and thought might look like, which we call the “polyeidic” view. According to this view, individuals tacitly occupy divergent stances across a range of different dimensions of pain, with one agent, for instance, thinking of pain in a much more “bodycentric” kind of way, while another thinks of pain in a much more "mindcentric” way. The polyeidic view attempts to expand the multidimensionality recognised in, e.g., biopsychosocial models in two directions: first, it holds that the standard triumvirate— dividing sensory/cognitive/affective factors— needs to be enriched in order to capture important distinctions within the social and psychological dimensions. Second, the polyeidic view attempts to explain (at least in part) why modulation of experience by these social and psychological factors is possible in the first place. It does so by arguing that because the folk concept of pain is complex, different weightings of the different parts of the concept can modulate pain experience in a variety of ways. Finally, we argue that adopting a polyeidic approach to the meaning of pain would have a range of measurable clinical outcomes. (shrink)

As moral injury is a still-emerging concept within the area of military mental health, prevalence estimates for moral injury and its precursor, potentially morally injurious events (PMIEs), remain unknown for many of the world’s militaries. The present study sought to estimate the prevalence of PMIEs in the Canadian Armed Forces (CAF), using data collected from CAF personnel deployed to Afghanistan, via logistic regressions controlling for relevant sociodemographic, military, and deployment characteristics. Analyses revealed that over 65% of CAF members reported exposure (...) to at least one event that would be considered a PMIE. The most commonly PMIEs individuals reported included seeing ill or injured women and children they were unable to help (48.4%), being unable to distinguish between combatants and non-combatants (43.6%), and finding themselves in a threatening situation where they were unable to respond due to the rules of engagement under which they were required to operate (35.4%). These findings provide support for both the presence of exposure to PMIEs in CAF members and the need for formal longitudinal data collection regarding PMIE exposure and moral injury development. (shrink)

Reciprocal Ethics is a novel ethical framework rooted in praxeology, the study of purposeful action. It represents an entirely new paradigm in moral philosophy, placing interaction at the core of universal ethics. Traditional ethical theories often divorce thought from action. Reciprocal Ethics contends that they are two aspects of the same phenomenon in the human experience, removing the traditional boundary between theoretical and practical ethics. The system categorizes all social interaction as either “self-directed” or “other-directed”, and by introducing the concept (...) of "normative signaling" it also exerts legitimate prescriptive power. The theory is a self-consistent, purely descriptive approach to ethics, that suggests that one's actions serve as semiotic signs that signal one's ethical stance in social interaction. Hence actions do not only define individual moral profiles, but also the moral ecosystem within which one actually operates. The theory operates in real time, adapting to the complexity of reality by taking into account uncertainty, incomplete data and social asymmetries. Reconciling elements of consequentialism and deontological theories, Reciprocal Ethics delivers a streamlined, yet comprehensive ethical system for social interaction, offering tangible insights for navigating complex moral dilemmas. By synthesizing descriptive metaethics and normative moral philosophy into one comprehensive formal theory, a bold assertion arises: Reciprocal Ethics becomes the Formal Science of Ethics. (shrink)

The fact that Gilbert Ryle and J.L. Austin seem to disagree about the ordinary use of words such as ‘voluntary’, ‘involuntary’, ‘voluntarily’, and ‘involuntarily’ has been taken to cast doubt on the methods of ordinary language philosophy. As Benson Mates puts the worry, ‘if agreement about usage cannot be reached within so restricted a sample as the class of Oxford Professors of Philosophy, what are the prospects when the sample is enlarged?’ (Mates, Inquiry 1:161–171, 1958, p. 165). In this chapter, (...) we evaluate Mates’s criticism alongside Ryle’s and Austin’s specific claims about the ordinary use of these words, assessing these claims against actual examples of ordinary use drawn from the British National Corpus (BNC). Our evaluation consists in applying a combination of methods: first aggregating judgments about a large set of samples drawn from the corpus, and then using a clustering algorithm to uncover connections between different types of use. In applying these methods, we show where and to what extent Ryle’s and Austin’s accounts of the use of the target terms are accurate as well as where they miss important aspects of ordinary use, and we demonstrate the usefulness of this new combination of methods. At the heart of our approach is a commitment to the idea that systematically looking at actual uses of expressions is an essential component of any approach to ordinary language philosophy. (shrink)

We investigate claims about the frequency of "know" made by philosophers. Our investigation has several overlapping aims. First, we aim to show what is required to confirm or disconfirm philosophers’ claims about the comparative frequency of different uses of philosophically interesting expressions. Second, we aim to show how using linguistic corpora as tools for investigating meaning is a productive methodology, in the sense that it yields discoveries about the use of language that philosophers would have overlooked if they remained in (...) their "armchairs of an afternoon", to use J.L. Austin’s phrase. Third, we discuss facts about the meaning of "know" that so far have been ignored in philosophy, with the aim of reorienting discussions of the relevance of ordinary language for philosophical theorizing. (shrink)

Some philosophical theories of the nature of color aim to respect a "common sense" conception of color: aligning with the common sense conception is supposed to speak in favor of a theory and conflicting with it is supposed to speak against a theory. In this paper, we argue that the idea of a "common sense" conception of color that philosophers of color have relied upon is overly simplistic. By drawing on experimental and historical evidence, we show how conceptions of color (...) vary along several dimensions and how even supposedly "core" components of the contemporary "common sense" conception of color are less stable than they have been thought to be. (shrink)

Critics across the political spectrum have worried that ordinary uses of words like 'racist', 'sexist', and 'homophobic' are becoming conceptually inflated, meaning that these expressions are getting used so widely that they lose their nuance and, thereby, their moral force. However, the charge of conceptual inflation, as well as responses to it, are standardly made without any systematic investigation of how 'racist' and other expressions condemning oppression are actually used in ordinary language. Once we examine large linguistic corpora to see (...) how these expressions are actually used, we find that English speakers have a rich linguistic repertoire for qualifying the degree to which and dimensions along which something is racist, sexist, homophobic, and so on. These facts about ordinary usage undermine the charge of conceptual inflation. Without awareness of facts about ordinary usage, theorists risk making linguistic prescriptions that are unnecessary or counterproductive. (shrink)

Deleuze’ün Spinozacı yaşam tahayyülünde ‘ne yapmalıyız?’ sorusuna normatif, ahlaki ya da siyasi bir yanıt bulamıyoruz ama varoluşu düşünmenin içkin bir olanağını keşfediyoruz. Düşünmeye 'dışarıdan' yani dünyadan başlamak insani (kurgusal) bir dünyaya değil, içinde yaşadığımız gerçek dünyaya inanmak demektir. İçkinliğin politik anlamı düşünceyi dünyaya getirmektir.

There is a standard story told about the rise and fall of ordinary language philosophy: it was a widespread, if not dominant, approach to philosophy in Great Britain in the aftermath of World War II up until the early 1960s, but with the development of systematic approaches to the study of language—formal semantic theories on one hand and Gricean pragmatics on the other—ordinary language philosophy more or less disappeared. In this paper we present quantitative evidence to evaluate the standard story (...) of the rise and fall of ordinary language philosophy, building on the topic model of over 30,000 philosophy articles in Weatherson (2022). Using a combination of qualitative judgment and a topic-model-based measurement of similarity between individual articles, we find evidence that supports the first part of the standard story, according to which ordinary language philosophy arises in the 1940s, peaks between the early 1950s and the late 1960s, and then rapidly declines. But we argue that there is also evidence of a "new wave" of ordinary language philosophy in the early 21st century that defies the second part of the standard story. (shrink)

Skeptical theists are seeking for some reasonable solutions to the evidential problem of evil. One of the most fundamental responses of skeptical theism is that the concept of “gratuitous evil”, which cannot be a proof of the absence of God. Therefore, it is not the existence of God that skeptical theism suspects. Instead, skeptical theism contemplates whether the evil in the world really has a “gratuitous” basis. This paper focuses on Peter van Inwagen's “no-minimum claim”. No-minimum claim” stands in opposition (...) to the views that assume that God minimizes the evils that exist in the world in order to achieve justice. “No-minimum claim” acknowledges that these evils still have enormous amounts to people. Thus “no-minimum claim” suggests that the evils experienced in the world are incompatible with the “best of all possible worlds” views or the other explanations of classical theodicy. According to the “no minimum claim”, the reason why the amount of evil in the world still seems so high may be God’s deliberate calculations in effecting the distribution of these evils. In order to reach these calculations, it is not necessary for the amount of evil that God allowed to reflect on the world to be perfectly manifested at the minimum level. The purpose of this paper is to consider the skeptical theism approach within the framework of Peter van Inwagen's “no-minimum claim” and to limit his arguments to an alternative approach to skeptic theism. Our claim is that such view coincides with skeptical theism, but the “no- minimum claim” still has some ambiguities at the point of the limits of evil. From this, we can conclude that the “no minimum claim” has received many objections in the skeptical theism literature and these objections are justified at certain points. (shrink)

There is conflicting experimental evidence about whether the “stakes” or importance of being wrong affect judgments about whether a subject knows a proposition. To date, judgments about stakes effects on knowledge have been investigated using binary paradigms: responses to “low” stakes cases are compared with responses to “high stakes” cases. However, stakes or importance are not binary properties—they are scalar: whether a situation is “high” or “low” stakes is a matter of degree. So far, no experimental work has investigated the (...) scalar nature of stakes effects on knowledge: do stakes effects increase as the stakes get higher? Do stakes effects only appear once a certain threshold of stakes has been crossed? Does the effect plateau at a certain point? To address these questions, we conducted experiments that probe for the scalarity of stakes effects using several experimental approaches. We found evidence of scalar stakes effects using an “evidence seeking” experimental design, but no evidence of scalar effects using a traditional “evidence-fixed” experimental design. In addition, using the evidence-seeking design, we uncovered a large, but previously unnoticed framing effect on whether participants are skeptical about whether someone can know something, no matter how much evidence they have. The rate of skeptical responses and the rate at which participants were willing to attribute “lazy knowledge”—that someone can know something without having to check—were themselves subject to a stakes effect: participants were more skeptical when the stakes were higher, and more prone to attribute lazy knowledge when the stakes were lower. We argue that the novel skeptical stakes effect provides resources to respond to criticisms of the evidence-seeking approach that argue that it does not target knowledge. (shrink)

We describe a strategy for integration of data that is based on the idea of semantic enhancement. The strategy promises a number of benefits: it can be applied incrementally; it creates minimal barriers to the incorporation of new data into the semantically enhanced system; it preserves the existing data (including any existing data-semantics) in their original form (thus all provenance information is retained, and no heavy preprocessing is required); and it embraces the full spectrum of data sources, types, models, and (...) modalities (including text, images, audio, and signals). The result of applying this strategy to a given body of data is an evolving Dataspace that allows the application of a variety of integration and analytic processes to diverse data contents. We conceive semantic enhancement (SE) as a lightweight and flexible process that leverages the richness of the structured contents of the Dataspace without adding storage and processing burdens to what, in the intelligence domain, will be an already storage- and processing-heavy starting point. SE works not by changing the data to which it is applied, but rather by adding an extra semantic layer to this data. We sketch how the semantic enhancement approach can be applied consistently and in cumulative fashion to new data and data-models that enter the Dataspace. (shrink)

Are color adjectives ("red", "green", etc.) relative adjectives or absolute adjectives? Existing theories of the meaning of color adjectives attempt to answer that question using informal ("armchair") judgments. The informal judgments of theorists conflict: it has been proposed that color adjectives are absolute with standards anchored at the minimum degree on the scale, that they are absolute but have near-midpoint standards, and that they are relative. In this paper we report two experiments, one based on entailment patterns and one based (...) on presupposition accommodation, that investigate the meaning of scalar adjectives. We find evidence confirming the existence of subgroups of the population who operate with different standards for color adjectives. The evidence of interpersonal variation in where standards are located on the relevant scale and how those standards can be adjusted indicates that the existing theories of the meaning of color adjectives are at best only partially correct. We also find evidence that paradigmatic relative adjectives ("tall", "wide") behave in ways that are not predicted by the standard theory of scalar adjectives. We discuss several different possible explanations for this unexpected behavior. We conclude by discussing the relevance of our findings for philosophical debates about the nature and extent of semantically encoded context sensitivity in which color adjectives have played a key role. (shrink)

Pluralistic ignorance is a socio-psychological phenomenon that involves a systematic discrepancy between people’s private beliefs and public behavior in certain social contexts. Recently, pluralistic ignorance has gained increased attention in formal and social epistemology. But to get clear on what precisely a formal and social epistemological account of pluralistic ignorance should look like, we need answers to at least the following two questions: What exactly is the phenomenon of pluralistic ignorance? And can the phenomenon arise among perfectly rational agents? In (...) this paper, we propose answers to both these questions. First, we characterize different versions of pluralistic ignorance and define the version that we claim most adequately captures the examples cited as paradigmatic cases of pluralistic ignorance in the literature. In doing so, we will stress certain key epistemic and social interactive aspects of the phenomenon. Second, given our characterization of pluralistic ignorance, we argue that the phenomenon can indeed arise in groups of perfectly rational agents. This, in turn, ensures that the tools of formal epistemology can be fully utilized to reason about pluralistic ignorance. (shrink)

This paper sets out the felicity conditions for metalinguistic proposals, a type of directive illocutionary act. It discusses the relevance of metalinguistic proposals and other metalinguistic directives for understanding both small- and large-scale linguistic engineering projects, essentially contested concepts, metalinguistic provocations, and the methodology of ordinary language philosophy. Metalinguistic proposals are compared with other types of linguistic interventions, including metalinguistic negotiation, conceptual engineering, lexical warfare, and ameliorative projects.

Experimental philosophy of language uses experimental methods developed in the cognitive sciences to investigate topics of interest to philosophers of language. This article describes the methodological background for the development of experimental approaches to topics in philosophy of language, distinguishes negative and positive projects in experimental philosophy of language, and evaluates experimental work on the reference of proper names and natural kind terms. The reliability of expert judgments vs. the judgments of ordinary speakers, the role that ambiguity plays in influencing (...) responses to experiments, and the reliability of metalinguistic judgments are also assessed. (shrink)

© The Author 2016. Published by Oxford University Press on behalf of The Scots Philosophical Association and the University of St Andrews. All rights reserved. For permissions, please e-mail: [email protected] Nanay provides an original and interesting discussion of the connections between aesthetics and the philosophy of perception. According to Nanay, many topics within aesthetics are about experiences of various kinds. Aesthetics is not philosophy of perception, but there are important questions within aesthetics that we can address in an interesting way (...) by using the conceptual apparatus of the philosophy of perception.The main theme of this book is the role of attention in those perceptual experiences that are relevant for aesthetics. Nanay claims that in some paradigmatic examples of aesthetic experiences our attention is exercised in the way of being distributed across properties. He argues that various versions of distributed attention can explain our experiences of aesthetic... (shrink)

Stanley Cavell’s account of aesthetic judgment has two components. The first is a feeling: the judge has to see, hear, ‘dig’ something in the object being judged, there has to be an ‘emotion’ that the judge feels and expresses. The second is the ‘discipline of accounting for [the judgment]’, a readiness to argue for one’s aesthetic judgment in the face of disagreement. The discipline of accounting for one’s aesthetic judgments involves what Nick Riggle has called a norm of convergence: the (...) judge aims to get one’s audience to taste see or hear what the judge tastes or sees or hears in the object being judged. Because of the unmistakable difficulty in reaching agreement in aesthetic judgment, Riggle has denied that aesthetic judgment requires a convergence norm and has proposed instead that it requires ‘a kind of harmony of individuality’ (which Riggle calls ‘vibing’). We argue that Cavell offers a version of the convergence norm that is distinct from those that Riggle criticizes, namely Kant’s demand for agreement and Andy Egan’s presupposition of similarity in dispositions in ‘non-defective’ aesthetic conversations. Cavell’s version of the convergence norm is ‘the hope of agreement’. One can hope that one’s audience will agree with one’s aesthetic judgments even when one isn’t in a position to demand agreement or to presuppose similarity in the dispositions that would make agreement more likely. Cavell’s distinct convergence norm avoids Riggle’s criticisms and contributes to a richer account of what’s going on when we disagree about aesthetic matters. (shrink)

This paper defends a challenge, inspired by arguments drawn from contemporary ordinary language philosophy and grounded in experimental data, to certain forms of standard philosophical practice. The challenge is inspired by contemporary philosophers who describe themselves as practicing “ordinary language philosophy”. Contemporary ordinary language philosophy can be divided into constructive and critical approaches. The critical approach to contemporary ordinary language philosophy has been forcefully developed by Avner Baz, who attempts to show that a substantial chunk of contemporary philosophy is fundamentally (...) misguided. I describe Baz’s project and argue that while there is reason to be skeptical of its radical conclusion, it conveys an important truth about discontinuities between ordinary uses of philosophically significant expressions (“know”, e.g.) and their use in philosophical thought experiments. I discuss some evidence from experimental psychology and behavioral economics indicating that there is a risk of overlooking important aspects of meaning or misinterpreting experimental results by focusing only on abstract experimental scenarios, rather than employing more diverse and more ecologically valid experimental designs. I conclude by presenting a revised version of the critical argument from ordinary language. (shrink)

I describe a new, comparative, version of the argument from interpersonal variation to subjectivism about color. The comparative version undermines a recent objectivist response to standard versions of that argument (Gómez-Torrente 2014).

This paper excavates a debate concerning the claims of ordinary language philosophers that took place during the middle of the last century. The debate centers on the status of statements about ‘what we say’. On one side of the debate, critics of ordinary language philosophy argued that statements about ‘what we say’ should be evaluated as empirical observations about how people do in fact speak, on a par with claims made in the language sciences. By that standard, ordinary language philosophers (...) were not entitled to the claims that they made about what we would say about various topics. On the other side of the debate, defenders of the methods of ordinary language philosophy sought to explain how philosophers can be entitled to statements about what we would say without engaging in extensive observations of how people do in fact use language. In this paper, I defend the idea that entitlement to claims about what we say can be had in a way that doesn’t require empirical observation, and I argue that ordinary language philosophers are engaged in a different project than linguists or empirically minded philosophers of language, which is subject to different conditions of success. (shrink)

When experimental participants are given the chance to reflect and revise their initial judgments in a dynamic conversational context, do their responses to philosophical scenarios differ from responses to those same scenarios presented in a traditional static survey? In three experiments comparing responses given in conversational contexts with responses to traditional static surveys, we find no consistent evidence that responses differ in these different formats. This aligns with recent findings that various manipulations of reflectiveness have no effect on participants’ judgments (...) about philosophical scenarios. Although we did not find a consistent quantitative effect of format (conversation vs. static survey), conversational experiments still provide qualitative insights into debates about how participants are understanding (or misunderstanding) the scenarios they read in experimental studies, whether they are replacing difficult questions with questions that are more easily answered, and how participants are imagining the scenarios they read in ways that differ from what is explicitly stated by experimenters. We argue that conversational experiments—"Socratic questionnaires"—help show what is going on “under the hood” of traditional survey designs in the experimental investigation of philosophical questions. (shrink)

J.L. Austin is regarded as having an especially acute ear for fine distinctions of meaning overlooked by other philosophers. Austin employs an informal experimental approach to gathering evidence in support of these fine distinctions in meaning, an approach that has become a standard technique for investigating meaning in both philosophy and linguistics. In this paper, we subject Austin's methods to formal experimental investigation. His methods produce mixed results: We find support for his most famous distinction, drawn on the basis of (...) his `donkey stories', that `mistake' and `accident' apply to different cases, but not for some of his other attempts to distinguish the meaning of philosophically significant terms (such as `intentionally' and `deliberately'). We critically examine the methodology of informal experiments employed in ordinary language philosophy and much of contemporary philosophy of language and linguistics, and discuss the role that experimenter bias can play in influencing judgments about informal and formal linguistic experiments. (shrink)

Alice Crary has recently developed a radical reading of J. L. Austin's philosophy of language. The central contention of Crary's reading is that Austin gives convincing reasons to reject the idea that sentences have context-invariant literal meaning. While I am in sympathy with Crary about the continuing importance of Austin's work, and I think Crary's reading is deep and interesting, I do not think literal sentence meaning is one of Austin's targets, and the arguments that Crary attributes to Austin or (...) finds Austinian in spirit do not provide convincing reasons to reject literal sentence meaning. In this paper, I challenge Crary's reading of Austin and defend the idea of literal sentence meaning. (shrink)

In the past few years there has been a turn towards evaluating the empirical foundation of epistemic contextualism using formal (rather than armchair) experimental methods. By-and-large, the results of these experiments have not supported the original motivation for epistemic contextualism. That is partly because experiments have only uncovered effects of changing context on knowledge ascriptions in limited experimental circumstances (when contrast is present, for example), and partly because existing experiments have not been designed to distinguish between contextualism and one of (...) its main competing theories, subject-sensitive invariantism. In this paper, we discuss how a particular, "third-person", experimental design is needed to provide evidence that would support contextualism over subject-sensitive invariantism. In spite of the theoretical significance of third-person knowledge ascriptions for debates surrounding contextualism, no formal experiments evaluating such ascriptions that assess contextualist claims have previously been conducted. In this paper, we conduct an experiment specifically designed to examine that central gap in contextualism’s empirical foundation. The results of our experiment provide crucial support for epistemic contextualism over subject-sensitive invariantism. (shrink)

Standard accounts of civil disobedience include nonviolence as a necessary condition. Here I argue that such accounts are mistaken and that civil disobedience can include violence in many aspects, primarily excepting violence directed at other persons. I base this argument on a novel understanding of civil disobedience: the special character of the practice comes from its combination of condemnation of a political practice with an expressed commitment to the political. The commitment to the political is a commitment to engaging with (...) others as co-members in the on-going political project of living together. I show how such an understanding of civil disobedience is superior to the Rawlsian strain of thought, which focuses on fidelity to law. Rawls was concerned with civil disobedience solely in the context of overriding political obligation. The project of characterizing a contestatory political practice that can be distinguished and used in a wider variety of contexts than Rawls is concerned with, including under illegitimate regimes, beyond the nation-state, or on behalf of anarchism, requires a different understanding of civil disobedience. (shrink)

Keith DeRose has argued that context shifting experiments should be designed in a specific way in order to accommodate what he calls a ‘truth/falsity asymmetry’. I explain and critique DeRose's reasons for proposing this modification to contextualist methodology, drawing on recent experimental studies of DeRose's bank cases as well as experimental findings about the verification of affirmative and negative statements. While DeRose's arguments for his particular modification to contextualist methodology fail, the lesson of his proposal is that there is good (...) reason to pay close attention to several subtle aspects of the design of context shifting experiments. (shrink)

This study asserts that W.V.O. Quine’s eliminative philosophical gaze into mereological composition affects inevitably his interpretations of composition theories of ontology. To investigate Quine’s property monism from the account of modal eliminativism, I applied to his solution for the paradoxes of de re modalities’ . Because of its vital role to figure out how dispositions are encountered by Quine, it was significantly noted that the realm of de re modalities doesn’t include contingent and impossible inferences about things. Therefore, for him, (...) all the intrinsic forces and elements of entities such as powers and causal or teleological dispositions for ontology demand to be seen necessarily as bound variables from a monist perspective. Although his denial of analyticity and the elimination of dispositional field of ontology, S. Mumford criticizes the monist perspective of Quine’s paradoxical approach to superveniences. Because superveniences create problems while determining type-type identities from a monist mereological perspective. It is observed that Quine faces with a reduction again in terms of his dispositional monism despite his critiques to repulse vagueness from the ontology in his well-known article Two Dogmas of Empiricism. -/- . (shrink)

This article argues, contra-Derrida, that Foucault does not essentialize or precomprehend the meaning of life or bio- in his writings on biopolitics. Instead, Foucault problematizes life and provokes genealogical questions about the meaning of modernity more broadly. In The Order of Things, the 1974-75 lecture course at the Collège de France, and Herculine Barbin, the monster is an important figure of the uncertain shape of modernity and its entangled problems (life, sex, madness, criminality, etc). Engaging Foucault’s monsters, I show that (...) the problematization of life is far from a “desire for a threshold,” à la Derrida. It is a spur to interrogating and critiquing thresholds, a fraught question mark where we have “something to do.” As Foucault puts it in “The Lives of Infamous Men,” it an ambiguous frontier where beings lived and died and they appear to us “because of an encounter with power which, in striking down a life and turning it to ashes, makes it emerge, like a flash [...]. (shrink)

Exclusionary defeat is Joseph Raz’s proposal for understanding the more complex, layered structure of practical reasoning. Exclusionary reasons are widely appealed to in legal theory and consistently arise in many other areas of philosophy. They have also been subject to a variety of challenges. I propose a new account of exclusionary reasons based on their justificatory role, rejecting Raz’s motivational account and especially contrasting exclusion with undercutting defeat. I explain the appeal and coherence of exclusionary reasons by appeal to commonsense (...) value pluralism and the intermediate space of public policies, social roles, and organizations. We often want our choices to have a certain character or instantiate a certain value and in order to do so, that choice can only be based on a restricted set of reasons. Exclusion explains how pro tanto practical reasons can be disqualified from counting towards a choice of a particular kind without being outweighed or undercut. (shrink)

Until recently, perdurantism has been considered to be incompatible with the presentist ontology of time. However, discussions about presentist theories of perdurance are now surfacing, one of the most prominent arguments for which being Berit Brogaard’s essay: “Presentist Four-Dimensionalism”. In this paper, I examine Brogaard’s argument in contrast to Ted Sider’s arguments for (an Eternalist theory of) the “Stage View”. I then argue for another (and, I think, novel) view of presentist perdurantism, which avoids the problematic consequences that Brogaard’s view (...) faces, and which also successfully solves philosophical puzzles without the difficulties that Sider’s view faces. This view, which I call “Stage View Presentism,” thus seems to be an appealing alternative for presentists who remain impartial to both the endurantist and the worm theories of persistence. (shrink)

Political legitimacy is best understood as one type of a broader notion, which I call institutional legitimacy. An institution is legitimate in my sense when it has the right to function. The right to function correlates to a duty of non-interference. Understanding legitimacy in this way favorably contrasts with legitimacy understood in the traditional way, as the right to rule correlating to a duty of obedience. It helps unify our discourses of legitimacy across a wider range of practices, especially including (...) the many evaluations we increasingly make of international institutions of various sorts, but also including domestic institutions. (shrink)

In the ancient Greek world, the concept of 'miasma,' which becomes permanent and has the potential to grow over time due to evil acts such as murder committed in the city, is a concept frequently referred to in many classical tragedies. To the extent that miasma has a bad connotation due to its nature and is a situation that occurs due to evil actions, it can be considered together with the philosophical problem of evil. In this study, we aim to (...) examine the concept of miasma by focusing on the characters in La Jauría, one of the most prominent films of recent South American cinema, rather than a purely conceptual analysis of the concept. Filmed in the jungles of Colombia and directed by Colombian director Andrés Ramírez Pulido, the 2022 film La Jauría is a psychological drama that focuses on the lives of young people involved in crime. The tragic story of Eliu, the protagonist of the film, which takes place mainly in a prison specially designed to rehabilitate inmates, seems to us to be a very suitable focal point for examining the concepts of miasma, catharsis, and ecstasy, which are frequently referred to in ancient Greek tragedy. To do so, we will first address the various contexts in which miasma has been used historically, considering the flow of events in the movie La Jauría. Then, we will look at the relationship of the concept of miasma with the problem of evil. Finally, we will discuss the possibilities of the concept of purification, which is seen as a kind of antidote to miasma. (shrink)

1078 schlug Anselm von Cantury ein Argument für die Existenz Gottes vor, welches als ontologischer Beweis bekannt wurde. Es basiert auf der Erkennt-nis, dass die Nicht-Existenz Gottes zu einem Widerspruch führt, weswegen die Existenz Gottes als logisch notwendig erscheint. Obwohl diese Schlussfolgerung heutzutage als bedeutungslos kritisiert wird, ist sie immer noch Gegenstand philosophischer und theologischer Betrachtungen. In diesem Aufsatz wird eine moderne, d.h. wissenschaftliche, Metaphysik vorgestellt, die zu derselben Schlussfolgerung führte wie der ontologische Beweis – freilich aus einem ganz anderen (...) Grund. Sie zeigt, dass sich in einem physikalischen Universum, welches explizit auf einem unsichtbaren Fundament (i.e. dem EINEN) basiert, die Existenz des EINEN als logisch notwendig erweist, weil andernfalls eben dieses Universum intern von kontradiktorischer Natur wäre. (shrink)

The social group named after the various discourses of individuals who define themselves as the champions of the men's rights movement on social media is called the “Manosphere” in the literature. “Oneitis”, a concept in the jargon of the manosphere, basically refers to a disease state used to represent situations in which a man invests excessive attention in a woman who is not equally interested in him. For the Red Pill movement, the most influential group in the manosphere, oneitis is (...) criticized as a pattern of behavior that should be avoided by men. Red Pill philosophy is also often associated with alt-right ideologies due to its anti-feminist and pragmatic views. Red Pill thought can therefore often be seen as contrasting with Woke Culture, a counter-cultural movement that advocates the constant practice of vigilance against political discourses that oppress certain social groups through structural mechanisms of oppression such as racism, anti-blackness, and anti-feminism. In this paper, I argue that the concept of oneitis, when suspended from its anti-feminist and commodifying contexts, can in fact be read as a critique of a conception of love that is deeply rooted in traditional gender roles that are often criticized from perspectives such as feminism or Woke Culture. When the liberation from oneitis is considered independently of the manosphere framework, it can be read as a critique of coercive social practices in terms of romantic relationships. (shrink)

Experimental philosophers have gathered impressive evidence for the surprising conclusion that philosophers' intuitions are out of step with those of the folk. As a result, many argue that philosophers' intuitions are unreliable. Focusing on the Knobe Effect, a leading finding of experimental philosophy, we defend traditional philosophy against this conclusion. Our key premise relies on experiments we conducted which indicate that judgments of the folk elicited under higher quality cognitive or epistemic conditions are more likely to resemble those of the (...) philosopher. We end by showing how our experimental findings can help us better understand the Knobe Effect. (shrink)

Amongst invertebrates, molluscs show great variability in their nervous system ranging from primitive arrangement in Chitons to the complex mass of fused ganglia forming the ‘brain’ of cephalopods. Most of the effector organs used for pharmacological or physiological experiments. The neurosecretory cells (NSCs) with their combination of neuronal and glandular capabilities are perfectly suited to translate a neuronal input into the hormonal output best suited to long-term process. In this capacity, the NSCs may produce hormones, which act directly upon the (...) peripheral target or it may exert its effect indirectly by influencing the activity of other non-neural, endocrine organs. Neurosecretory cells have been detected in the cerebral, pedal and visceral ganglia of Lamellidens corrianus. The distribution and biology of freshwater bivalve like Lamellidens corrianus is influenced by local ecological factors (like temperature, pH, inorganic salts, type of soil etc.), water flow system and presence of micro-organisms, teleost fishes and seasonal variations in these parameters. Nitrogenous excretory changes which include ammonia in these molluscs is also influenced by these local ecological factors in which temperature is plays very crucial role. It is well known fact that the high stress conditions during drought or severe winter conditions have been conquered by several lineage of gastropods and sand bivalves and their ability to enter the resistant or dormant stages (low food) protein catabolism increased. Present investigation deals with the oxygen consumption and ammonia excretion ratio of these freshwater pelecypode Lamellidens corrianus. Study on Lemellidens corrianus directed in understanding the different behavioral and physiological aspects after cerebral ganglia removal and injection of their extracts revealed significant changes during summer (April-May). (shrink)

Are words like ‘woman’ or ‘man’ sex terms that we use to talk about biological features of individuals? Are they gender terms that we use to talk about non-biological features e.g. social roles? Contextualists answer both questions affirmatively, arguing that these terms concern biological or non-biological features depending on context. I argue that a recent version of contextualism from Jennifer Saul that Esa Diaz-Leon develops doesn't exhibit the right kind of flexibility to capture our theoretical intuitions or moral and political (...) practices concerning our uses of these words. I then float the view that terms like 'woman' or 'man' are polysemous, arguing that it makes better sense of the significance of some forms of criticisms of mainstream gender ideology. (shrink)

By definition, pain is a sensory and emotional experience that is felt in a particular part of the body. The precise relationship between somatic events at the site where pain is experienced, and central processing giving rise to the mental experience of pain remains the subject of debate, but there is little disagreement in scholarly circles that both aspects of pain are critical to its experience. Recent experimental work, however, suggests a public view that is at odds with this conceptualisation. (...) By demonstrating that the public does not necessarily endorse central tenets of the “mental” view of pain (subjectivity, privacy, and incorrigibility), experimental philosophers have argued that the public holds a more “body-centric” view than most clinicians and scholars. Such a discrepancy would have important implications for how the public interacts with pain science and clinical care. In response, we tested the hypothesis that the public is capable of a more “mind-centric” view of pain. Using a series of vignettes, we demonstrate that in situations which highlight mental aspects of pain the public can, and does, recognize pain as a mental phenomenon. We also demonstrate that the public view is subject to context effects, by showing that the public’s view is modified when situations emphasizing mental and somatic aspects of pain are presented together. (shrink)

I argue that legitimacy discourses serve a gatekeeping function. They give practitioners telic standards for riding herd on social practices, ensuring that minimally acceptable versions of the practice are implemented. Such a function is a necessary part of implementing formalized social practices, especially including law. This gatekeeping account shows that political philosophers have misunderstood legitimacy; it is not secondary to justice and only necessary because we cannot agree about justice. Instead, it is a necessary feature of actual human social practices, (...) which must be implemented via practitioners' discretion in changing contexts. (shrink)

[...] Rousseau bir yandan çağının yükselen değerlerinden yararlanırken diğer yandan bu değerlerin içeriden eleştirisini yapmayı başarabilen düşünürlerden biri olduğu için fikirleri ölümünden asırlar sonra bile önemini yitirmemiştir. Demokratik devletlerin meşruiyet krizinin giderek derinleştiği ve çoğunlukçu, majoritarian, ideolojilerin etraflıca sorgulanmaya başlandığı çağımızda, demokrasiyi çoğunluk kararına ek olarak “rıza”, “Yurttaşlık”, “sivil özgürlük”, “kamusal uzlaşı” ve “Genel İrade” kavramlarıyla birlikte ele alan Rousseau’yu yeniden okumak önemlidir [...] Rousseau-demokrasi ilişkisinin kazılıp ortaya çıkartılacağı bu metinde uğranılacak olan kavramsal duraklar sırasıyla: Eşitsizlik (doğal ve toplumsal), özgürlük (...) (doğal ve sivil), politik bütün (bodypolitic), Genel İrade, ortak iyi (common good) ve Egemen olmalıdır. Söz konusu kavramlar, Rousseau’nun onlara yüklediği özgün anlamları gözden kaçırılmadan sanki ilk defa karşılaşılıyormuşçasına bir zihin açıklığı ile okundukları zaman, onun demokrasi görüşü de gün ışığına çıkartılabilir. (shrink)