SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. São Paulo: Loyola, 2001. ARENDT, H. A condição humana. Trad. Roberto Raposo. Posfácio de Celso Lafer. 10ª ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2007. ARISTÓTELES. Política. Trad. A. C. Amaral e Carlos Gomes. 1ª ed. Lisboa: Vega, 1998. ARVON, H. A filosofia do trabalho. Trad. João Carlos Cunha. 1ª ed. Lisboa: Socicultur, 1961. AUGUSTI, J. C. W. Corpus Librorum symbolicorum. 1ª ed. Elberfeldi, 1827. BAVA, A. C. Introdução a sociologia do trabalho. 1ª ed. São Paulo: Ática, 1990. BÍBLIA SAGRADA. Trad. J. F. Almeida. Rio de Janeiro: King Cross, 2008. BOMENY, H. et al. Tempos modernos, tempos de sociologia. 2ª ed. São Paulo: Editora do Brasil, 2013. CAMUS, A. O mito de Sísifo. In: FALABRETTI, E.; OLIVEIRA, J. Filosofia: o livro das perguntas. 1ª ed. Curitiba: IESDE, 2011. ELDERS, L. J. O Pensamento de Santo Tomás de Aquino sobre o Trabalho. Trad. D. N. Pêcego. Aquinat, n° 9, (2009), 2-12. ISBN 1808-5733. FOSSIER, R. O trabalho na Idade Média. Trad. Marcelo Barreiro. 1ª ed. Petrópolis: Vozes, 2019. FRIEDMANN, G.; NAVILLE, P. Tratado de Sociologia do Trabalho. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 1973. HERZOG, J. S. Historia del pensamiento económico-social: de la antigüedad al siglo XVI. 4ª ed. México: FCE, 1939. HOPENHAYN, M. El Trabajo, itinerario de um concepto. 1ª ed. Santiago: PET, 1988. _________________. Repensar el trabajo – Historia, profusión y perspectivas de un concepto. 1ª ed. Buenos Aires: Norma, 2001. LUDWIG, E. Stalin. 1ª ed. Rio de Janeiro: Calvino, 1943. MACHADO, I. J. de R.; AMORIM, H. J. D.; BARROS, C. R. de. Sociologia hoje. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2013. MERCURE, D.; SPURK, J. (Orgs.). O Trabalho na história do pensamento Ocidental. Petrópolis: Vozes, 2005. NOGUERA, J. A. El concepto de trabajo y la teoría social crítica. Barcelona: Papers, 2002. O'CONNOR, D. J. Historia crítica de la filosofía occidental. Tomo I – La filosofía en la antigüidad. 1ª ed. Buenos Aires: Paidós, 1967. OLIVEIRA, P. S. de. Introdução a sociologia. 24ª ed. 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We defend a functionalist approach to emotion that begins by focusing on emotions as central states with causal connections to behavior and to other cognitive states. The approach brackets the conscious experience of emotion, lists plausible features that emotions exhibit, and argues that alternative schemes are unpromising candidates. We conclude with the benefits of our approach: one can study emotions in animals; one can look in the brain for the implementation of specific features; and one ends up with an architecture (...) of the mind in which emotions are fully accommodated through their relations to the rest of cognition. Our article focuses on arguing for this general approach; as such, it is an essay in the philosophy of emotion rather than in the psychology or neuroscience of emotion. (shrink)

I make a proposal about what wondering is and how it differs from other mental phenomena like curiosity. I argue that, though it's tempting to analyze wondering as a desire to know the answer to the question one wonders about, that would be wrong, since wondering is an activity rather than a state, i.e., something we do. I also argue that wondering about a question needn't even essentially involve a desire to know the answer to that question, even as a (...) necessary part of what rationalizes the wondering. Instead, on my account, to wonder about a question is to consider various possible answers as possible answers, guided by mechanisms whose function is to make the subject epistemically better off with respect to those answers, and which considering ceases at least when a person is consciously certain of the answer to their question. This allows wondering to not be objectionably metacognitive, and allows us to make sense of cases in which the motivating desire isn't to know an answer but just to wonder itself. (shrink)

I investigate when we can (rationally) have attitudes, and when we cannot. I argue that a comprehensive theory must explain three phenomena. First, being related by descriptions or names to a proposition one has strong reason to believe is true does not guarantee that one can rationally believe that proposition. Second, such descriptions, etc. do enable individuals to rationally have various non-doxastic attitudes, such as hope and admiration. And third, even for non-doxastic attitudes like that, not just any description will (...) allow it. I argue that we should think of attitude formation like we do (practical) choices among options. I motivate this view linguistically, extending "relevant alternatives'' theories of the attitudes to both belief and to the other, non-doxastic attitudes. Given a natural principle governing choice, and some important differences between doxastic and non-doxastic "choices'', we can explain these puzzling phenomena. (shrink)

This article explores the ethical architecture of the ‘beneficiary pays’ principle, which holds that agents can come to possess remedial obligations of corrective justice to others through the involuntary receipt of benefits stemming from injustice. Advocates of the principle face challenges of both persuasion and limitation in seeking to convince those unmoved of its normative force, and to explain in which cases of benefiting from injustice it does and does not give rise to rectificatory obligations. The article considers ways in (...) which advocates of the principle might seek to win over those sceptical of its merits by employing a modified principle which sidesteps the issue of enforceability, before considering the question of whether the argument can be expanded from cases of benefiting from wrongdoing specifically to other sorts of situation where one agent involuntarily benefits from another's loss. (shrink)

Alasia Nuti’s recent book Injustice and the Reproduction of History: Structural Inequalities, Gender and Redress puts forward a compelling vision of contemporary duties to redress past wrongdoing, grounded in the idea of “historical-structural-injustice”, constituted by the “structural reproduction of an unjust history over time and through changes”. Such an approach promises to transcend the familiar scholarly divide between “backward-looking” and “forward-looking” models, and allow for a reparative approach that focuses specifically on those past wrongs that impact the present, while retaining (...) a significant focus on the historical. While Nuti’s work is perhaps the most sophisticated treatment of structural injustice to date, this paper argues that an exclusive concentration on historical-structural-injustices neglects some aspects and some acts of wrongdoing that call out for present-day redress. What is needed, therefore, is a pluralist theory that can accept the pressing force in the present of historical-structural-injustices, whilst also making room for past-regarding duties that either do not fit, or are not best conceptualized in terms of, this approach, without being overwhelmed by the sheer scale of historic injustice. (shrink)

While the contemporary philosophical literature is replete with discussion of the control or freedom required for moral responsibility, only more recently has substantial attention been devoted to the knowledge or awareness required, otherwise called the epistemic condition. This area of inquiry is rapidly expanding, as are the various positions within it. This chapter introduces two major positions: the reasonable expectation view and the quality of will view. The chapter then explores two dimensions of the epistemic condition that serve as fault (...) lines along which these two views diverge. The first dimension concerns different kinds of ignorance. The second concerns what agents can be directly blameworthy for. The chapter closes by sketching a novel approach that incorporates advantages of opposing positions on this topic. (shrink)

I argue that we can reason not only to new beliefs but to basically any change in attitude we can think of, including the abandonment of belief (contra John Broome), the acquisition of non-belief attitudes like relief and admiration, and the elimination of the same. To argue for this position, which I call generalism, I defend a sufficient condition on reasoning, roughly that we can reason to any change in attitude that is expressed by the conclusion of an argument we (...) can be convinced by. I then produce examples of such arguments, and argue that they are indeed arguments. To produce such examples of the elimination of non-doxastic attitudes, I develop the idea of a state of attitudinal constraint acceptance, and show how it is useful for solving this problem, and useful in other parts of philosophy as well. (shrink)

What is commonly referred to as the Adoption Problem is a challenge to the idea that the principles of logic can be rationally revised. The argument is based on a reconstruction of unpublished work by Saul Kripke. As the reconstruction has it, Kripke extends the scope of Willard van Orman Quine's regress argument against conventionalism to the possibility of adopting new logical principles. In this paper we want to discuss the scope of this challenge. Are all revisions of logic subject (...) to the Adoption Problem? If not, are there significant cases of logical revision that are subject to the Adoption Problem? We will argue that both questions should be answered negatively. (shrink)

I develop and argue for a kind of externalism about certain kinds of non-doxastic attitudes that I call policy externalism. Policy externalism about a given type of attitude is the view that all the reasonable policies for having attitudes of that type will not involve the agent's beliefs that some relevant conditions obtain. My defense primarily involves attitudes like hatred, regret, and admiration, and has two parts: a direct deductive argument and an indirect linguistic argument, an inference to the best (...) explanation of some strange ways we use certain conditionals. The main thought throughout is that attitudes we reason with, like belief, are very different from attitudes we don't reason with, in a way that constrains the former but not the latter. Finally, I investigate some consequences of policy externalism, including that it secures the possibility of genuine conditional apologies. (shrink)

This paper defends the epistemic account of the normativity of requests. The epistemic account says that a request does not create any reasons and thus does not have any special normative power. Rather, a request gives reasons by revealing information which is normatively relevant. I argue that compared to competing accounts of request normativity, especially those of David Enoch and James H.P. Lewis, the epistemic account gives better answers to cases of insincere requests, is simpler, and does a better job (...) incorporating the importance of relationships. I also defend the epistemic account from three objections: that requests are important because they constitute consent, that requests and wishes must be normatively different, and that some requests do not provide any new information. (shrink)

In non-causal explanations, some non-causal facts (such as mathematical, modal or metaphysical) are used to explain some physical facts. However, precisely because these explanations abstract away from causal facts, they face two challenges: 1) it is not clear why would one rather than the other non-causal explanantia be relevant for the explanandum; and 2) why would standing in a particular explanatory relation (e.g., “counterfactual dependence”, “constraint”, “entailment”, “constitution”, “grounding”, and so on), and not in some other, be explanatory. I develop (...) an explanatory relevance account which is based on erotetic constraints and show how it addresses these two challenges. (shrink)

Our approach to emotion emphasized three key ingredients. We do not yet have a mature science of emotion, or even a consensus view—in this respect we are more hesitant than Sander, Grandjean, and Scherer or Luiz Pessoa. Relatedly, a science of emotion needs to be highly interdisciplinary, including ecology, psychology, neuroscience, and philosophy. We recommend a functionalist view that brackets conscious experiences and that essentially treats emotions as latent variables inferred from a number of measures. But our version of functionalism (...) is not definitional or ontological. It is resolutely methodological, in good part because it is too early to attempt definitions. (shrink)

We distinguish and discuss two different accounts of the subject matter of theories of reference, meta-externalism and meta-internalism. We argue that a form of the meta- internalist view, “moderate meta-internalism”, is the most plausible account of the subject matter of theories of reference. In the second part of the paper we explain how this account also helps to answer the questions of what kind of concept reference is, and what role intuitions have in the study of the reference relation.

Wie ist es wohl, eine Fledermaus zu sein? Wäre ein rein physikalisches Duplikat von mir nur ein empfindungsloser Zombie? Muss man sich seinem Schicksal ergeben, wenn man sich unfreiwillig als lebensnotwendige Blutwaschanlage eines weltberühmten Violinisten wieder findet? Kann man sich wünschen, der König von China zu sein? Bin ich vielleicht nur ein Gehirn in einem Tank mit Nährflüssigkeit, das die Welt von einer Computersimulation vorgegaukelt bekommt? Worauf beziehen sich die Menschen auf der Zwillingserde mit ihrem Wort 'Wasser', wenn es bei (...) ihnen gar kein H2O gibt? -/- Diese und weitere seltsame Fragen sind das tägliche Brot vieler professioneller Philosophen. Die abstrusen Umstände, die dabei geschildert werden, nennt man "Gedankenexperimente". -/- Was soll die Erörterung dieser Szenarien, die sich so weit von unserem alltäglichen Leben, z.T. außerhalb der Grenzen unserer Wirklichkeit abspielen? Welche Rolle spielen diese "Gedankenexperimente" in der philosophischen Methodologie? Ist diese Rolle überhaupt berechtigt? -/- Das vorliegende Buch gibt Antworten auf diese Fragen. Es stellt sich heraus, dass diese seltsamen Gedankenexperimente nicht nur berechtigte, sondern überaus wichtige Instrumente philosophischen Forschens darstellen. (shrink)

A range of important ethical issues emerges from a consideration of the past interaction between colonizing and colonized peoples. This article first seeks to describe the key characteristics of colonialism as a system of domination and subjugation, before considering the legitimacy of contemporary judgments on the morality of historical colonialism. It then examines how the particular character of colonialism complicates arguments relating to the rectification of injustice. It concludes by asking what lessons those interested in ethics can learn from the (...) diverse body of work produced by writers in the postcolonial tradition. (shrink)

Possible worlds have found many applications in contemporary philosophy: from theories of possibility and necessity, to accounts of conditionals, to theories of mental and linguistic content, to understanding supervenience relationships, to theories of properties and propositions, among many other applications. Almost as soon as possible worlds started to be used in formal theories in logic, philosophy of language, philosophy of mind, metaphysics, and elsewhere, theorists started to wonder whether impossible worlds should be postulated as well. In many applications, possible worlds (...) face limitations that can be dealt with through postulating impossible worlds as well. This chapter examines some of the uses of impossible worlds, and philosophical challenges theories of impossible worlds face. (shrink)

This article considers the question of the responsibility that present day generations bear as a result of the actions of their ancestors. Is it morally significant that we share a national identity with those responsible for the perpetration of historic injustice? The article argues that we can be guilty of wrongdoing stemming from past wrongdoing if we are members of nations that are responsible for an ongoing failure to fulfil rectificatory duties. This rests upon three claims: that the failure to (...) fulfil rectificatory duties is unjust; that nations can bear collective responsibility for the actions of their leaders; and that nations are comprised of overlapping generations rather than successive generations. The claim that present day parties should apologise for historic injustice is then considered, and it is argued that such an apology is best understood in relation to an ongoing failure to fulfil rectificatory duties. (shrink)

Berkeley argues that claims about divine predication (e.g., God is wise or exists) should be understood literally rather than analogically, because like all spirits (i.e., causes), God is intelligible only in terms of the extent of his effects. By focusing on the harmony and order of nature, Berkeley thus unites his view of God with his doctrines of mind, force, grace, and power, and avoids challenges to religious claims that are raised by appeals to analogy. The essay concludes by showing (...) how a letter, supposedly by Berkeley, to Peter Browne ("discovered" in 1969 by Berman and Pittion) is, in fact, by John Jackson (1686-1763), controversial theologian and friend of Samuel Clarke. (shrink)

Zurvanism was an ancient variant of Zoroastrianism. According to Zurvanism, the great powers of good and evil, Ahura Mazda and Angra Mainyu, were the sons of a greater god Zurvan, associated with time. According to Eudemus of Rhodes, some Persian thinkers, presumably Zurvanists, took there to be three great principles underlying the world: light, darkness, and greatest of all time (or perhaps, according to Eudemus, space). This paper explores what metaphysics might underlie these doctrines, and what contemporary options we have (...) for making sense of a metaphysics where time is the ultimate principle. Among the options explored is the option that despite appearance many of the entities of the concrete world are identical to stretches of time, or are somehow aspects of stretches of time; that they include times as parts, or are included in times as parts; that they are somehow properties of time; or hylomorphic compounds of which time is the matter; that the world is somehow a mixture of time, light, and dark; or that somehow the ends or teloi of everyday objects and processes are to be found among good, evil, and time. (shrink)

This article addresses the question of whether present day individuals can inherit rights to compensation from their ancestors. It argues that contemporary writing on compensatory justice in general, and on the inheritability of rights to compensation in particular, has mischaracterized what is at stake in contexts where those responsible for wrongdoing continually refuse to make reparation for their unjust actions, and has subsequently misunderstood how later generations can advance claims rooted in the past mistreatment of their forebears. In particular, a (...) full consideration of the wrongful character of non-rectification needs to take account of the multiplicity of temporal points at which compensation could have been, but was not, paid, each with potentially significant consequences for the victims of injustice. This has relevance for what is owed to those who have been wrongfully denied compensation for wrongs that caused them direct harm, and can be extended to others, such as their direct heirs, who are likewise affected by non-rectification. This opens the door to the endorsement of potentially extensive contemporary claims on behalf of the heirs of victims of wrongdoing. (shrink)

Although thought experiments were first discovered as a sui generis methodological tool by philosophers of science (most prominently by Ernst Mach), the tool can also be found – even more frequently – in contemporary philosophy. Thought experiments in philosophy and science have a lot in common. However, in this chapter we will concentrate on thought experiments in philosophy only. Their use has been the centre of attention of metaphilosophical discussion in the past decade, and this chapter will provide an overview (...) of the results this discussion has achieved and point out which issues are still open. (shrink)

We assess John Bishop’s theory of the nature of Christian faith in God, as most recently expressed in ‘Reasonable Faith and Reasonable Fideism’, although we dip into other writings as well. We explain several concerns we have about it. However, in the end, our reflections lead us to propose a modified theory, one that avoids our concerns while remaining consonant with some of his guiding thoughts about the nature of Christian faith in God. We also briefly examine three normative issues (...) Bishop’s views present. (shrink)

This article addresses the claim that some contemporary states may possess obligations to pay reparations as a result of the lasting effects of a particular form of historic imperialism: colonialism. Claims about the harms and benefits caused by colonialism must make some kind of comparison between the world as it currently is, and a counterfactual state where the injustice which characterised so much of historic interaction between colonisers and the colonised did not occur. Rather than imagining a world a world (...) where there was no such interaction, this article maintains that the appropriate counterfactual is one where relations between different communities were characterized by an absence of domination and exploitation. This means that current day states may possess reparative duties which are much more extensive than is often supposed. (shrink)

Just War Theory (JWT) replaced an older "warrior code," an approach to war that remains poorly understood and dismissively treated in the philosophical literature. This paper builds on recent work on honor to address these deficiencies. By providing a clear, systematic exposition of "Honor War Theory" (HWT), we can make sense of paradigm instances of warrior psychology and behavior, and understand the warrior code as the martial expression of a broader honor-based ethos that conceives of obligation in terms of fair (...) competition for prestige. Far from being a romantic and outmoded approach to war, HWT accounts for current conflicts and predicts moral intuitions that JWT either rejects or cannot comfortably accommodate. So although it is not recommended as a replacement for JWT, there is good reason think that a fully mature, realistic, and yet properly normative theory of war ethics will incorporate a variety of insights from HWT. (shrink)

When reasons are given for compositionality, the arguments usually purport to establish compositionality in an almost a priori manner. I will rehearse these arguments why one could think that compositionality is a priori true, or almost a priori true, and will find all of them inconclusive. This, in itself, is no reason against compositionality, but a reason to try to establish or defend the principle on other than quasi-a priori grounds.

For Berkeley, a thing's existence 'esse' is nothing more than its being perceived 'as that thing'. It makes no sense to ask (with Samuel Johnson) about the 'esse' of the mind or the specific act of perception, for that would be like asking what it means for existence to exist. Berkeley's "existere is percipi or percipere" (NB 429) thus carefully adopts the scholastic distinction between 'esse' and 'existere' ignored by Locke and others committed to a substantialist notion of mind. Following (...) the Stoics, Berkeley proposes that, 'as' the existence of ideas, minds "subsist" rather than "exist" and, accordingly, cannot be identified as independently existing things. (shrink)

This article argues that introductory ethics classes can unwittingly create or confirm skeptical views toward morality. Introductory courses frequently include critical discussion of skeptical positions such as moral relativism and psychological egoism as a way to head off this unintended outcome. But this method of forestalling skepticism can have a residual (and unintended) skeptical effect. The problem calls for deeper pedagogical-cum-philosophical engagement with the underlying sources of skepticism. The paper provides examples of how to do this and explains the additional (...) benefits of teaching moral skepticism. (shrink)

To say that a philosophical dispute is ‘merely verbal’ seems to be an important diagnosis. If that diagnosis is correct for a particular dispute, then the right thing to do would be to declare that dispute to be over. The topic of what the disputing parties were fighting over was just a pseudo-problem (thus not really a problem), or at least – if there is a sense in which also merely verbal disputes indicate some problem, for example, insufficient clarity of (...) terminology – this problem is not substantial, or not as substantial as the disputing parties believed their problem initially to be. In this paper I will try to clarify what it means if we diagnose that two arguing parties are having a merely verbal dispute. (shrink)

Cet article se base sur des résultats d’enquête récents montrant que, chez des adolescents marocains âgés de dix à dix-huit ans, les manifestations de pensée critique dialogique se si-tuent majoritairement dans une « perspective épistémologique » appelée « relativisme » par un modèle développemental élaboré dans les quinze dernières années avec la méthode de la théorie ancrée. Pour comprendre ces résultats de recherche, qui contrastent avec ceux obte-nus auprès d’adolescents québécois et français appartenant aux mêmes groupes d’âge, nous décrivons, dans (...) un premier temps, le modèle développemental dans lequel ils prennent sens. Nous illustrons ensuite les manifestations de « perspective épistémologique relativiste » chez les adolescents marocains à l’aide d’extraits de verbatim. Les élèves ont tendance à se décen-trer de leur vécu personnel, à se représenter le point de vue d’autrui en général et à co-construire des points de vue convergents avec les pairs. Dans un deuxième temps, prenant appui sur une approche de la représentation sociale en tant que « scène », et sur la littérature touchant aux rôles des aînés dans les sociétés africaines, nous éclairons ces résultats de re-cherche par l’analyse d’une représentation sociale fréquemment mobilisée par les jeunes Ma-rocains interviewés : celle de la hiérarchie des âges et du devoir d’écoute envers les plus âgés. L’analyse de cette « scène » met en lumière des attitudes sociales inculquées aux adolescents en contexte culturel marocain, susceptibles de favoriser le développement d’une « perspective épistémologique relativiste » en matière de pensée critique dialogique. (shrink)

En el presente trabajo se busca explicitar el papel que la posibilidad del discurso filosófico posee dentro del pensamiento platónico, acentuando la operatividad de la noción de teleología sobre la misma; ello se desenvuelve teniendo como trasfondo las tesis ontológicas parmenídeas y heraclíteas. Desde lo anterior se señala que sólo a través de la comprensión y mostración del cosmos como una totalidad organizada teleológicamente, Platón es capaz de dar cuenta de la participación que los seres humanos podemos tener de lo (...) eidético, fundando así la posibilidad de una ética. (shrink)

Vera Zasulich’s shooting of Trepov, a governor of St Petersburg who had ordered the flogging of a political prisoner, in January 1878, catapulted her to international fame as a revolutionary heroine, a reputation that she put to good use by becoming one of the five ‘founding parents’ of Russian Marxism that created the ‘Group for the Emancipation of Labour’ in 1883. But her act of self-sacrifice also triggered, to her dismay, the institutionalisation of individual terrorist tactics in the Russian Populist (...) movement with the creation of the ‘People’s Will’ (Narodnaya Volya) Party in 1879. The organisation went into decline after the killing of Tsar Alexander II in 1881, and Populism itself was increasingly superseded by Marxism as the hegemonic force on the left with the rise of the Russian Social Democratic Labour Party (RSDLP). But individual terrorist tactics reappeared with the creation of the Socialist Revolutionary Party in 1902, prompting Zasulich to write an article for Die neue Zeit, the theoretical organ of German Social Democracy, in which she both condemned the Neo-Populist tendency as deleterious to the rising labour movement and supported the organisational plans for the RSDLP sponsored by the Iskra group, developed at length by Lenin in his book What Is to Be Done?, published in March 1902. This article provides the background to Vera Zasulich’s article ‘The Terrorist Tendency in Russia’ (December 1902), setting it against the history of the Russian revolutionary movement from 1878 to 1902. (shrink)

This is the English version of the article, originally published in French as "Justice Postcoloniale" [Postcolonial justice].

By focusing on the exchange between Descartes and Hobbes on how the self is related to its activities, Berkeley draws attention to how he and Hobbes explain the forensic constitution of human subjectivity and moral/political responsibility in terms of passive obedience and conscientious submission to the laws of the sovereign. Formulated as the language of nature or as pronouncements of the supreme political power, those laws identify moral obligations by locating political subjects within those networks of sensible signs. When thus (...) juxtaposed with Hobbes, Berkeley can be understood as endorsing a theologically inflected version of deontological ethics in which moral laws are linked directly to the constitution of the self. (shrink)

This paper offers a novel interpretation of Descartes's conception of freedom that resolves an important tension at the heart of his view. It does so by appealing to the important but overlooked distinction between possessing a power, exercising a power, and being in a position to exercise a power.

I argue that Goodman’s philosophy should not be characterised in opposition to the philosophy of the logical empiricists, but is more fruitfully interpreted as a continuation of their philosophical programme. In particular, understanding Goodman’s philosophy as a continuation of the ideal language tradition makes explicable how a radical ontological relativist could be such a staunch nominalist at the same time.

This article is concerned with choices that parents or guardians make about the food they give to their children. Those with primary responsibility for the care of young children determine the set of foods that their children eat and have a significant impact on children’s subsequent dietary choices, both in later childhood and in adulthood. I argue that parents have a morally significant reason not to feed meat to their children, which stems from their fiduciary responsibility for the child’s moral (...) development. This should, at a minimum, be factored into parental decisions about their children’s diet. In the absence of compelling countervailing reasons, it will mean that parents should not, in an all-things-considered sense, feed meat to their children. This claim does not rely upon the obviously contentious claim that it is morally wrong to eat meat. Instead, the fact that children, when adults, may reasonably themselves come to believe that consuming meat is wrong gives parents morally compelling reasons to avoid acting in ways which may have the predictable consequence of corrupting the moral character of those for whom they are responsible. (shrink)

Team reasoning gives a simple, coherent, and rational explanation for human cooperative behavior. This paper investigates the robustness of team reasoning as an explanation for cooperative behavior, by assessing its long-run viability. We consider an evolutionary game theoretic model in which the population consists of team reasoners and ‘conventional’ individual reasoners. We find that changes in the ludic environment can affect evolutionary outcomes, and that in many circumstances, team reasoning may thrive, even under conditions that, at first glance, may seem (...) unfavorable. We also pursue several extensions that augment the basic account, and conclude that team reasoning is an evolutionarily viable mechanism with the potential to explain behavior in a range of human interactions. (shrink)

In their paper “Sixteen Days” Barry Smith and Berit Brogaard try to answer the question: when does a human being begin to exist? In this paper we will address some methodological issues connected with this exercise in ontology. We shall begin by sketching the argument of “Sixteen Days”. We shall then attempt to characterize what is special about the ontological realism of “Sixteen Days” as contrasted to the linguistic constructivism which represents the more dominant current in contemporary analytic philosophy. This (...) will allow us to infer guidelines for assessing the quality of ontological theories of various types. We shall argue that ontological parsimony, groundedness, faithfulness to ordinary language, consistency with science, coherence, and fruitfulness are at least part of the adequacy criteria for such theories. These criteria will then be applied to the theory presented in “Sixteen Days”, and they will lead us to some revisions of this theory as well as to some reflections on its ethical implications. (shrink)

It is common these days for theists to argue that we aren’t justified in believing atheism on the basis of evil. They claim that neither facts about particular horrors nor more holistic considerations pertaining to the magnitude, kinds and distribution of evil can ground atheism since we can't tell whether any evil is gratuitous.1 In this paper we explore a novel strategy for shedding light on these issues: we compare the atheist who claims that there is no morally sufficient reason (...) for certain evils with the physicist who claims that there is no causally sufficient reason for some events. (shrink)

Octavio Paz conceives of authentic philosophical reflection as ‘thinking a la intemperie’. This conception involves his idea that our contemporary historical and philosophical situation is one of intemperie espiritual. Based on the dual sense of the term intemperie for Paz, I propose that ‘thinking a la intemperie’ means: (i) Exposing our beliefs to the weathering effects of our vital, concrete experience; and (ii) apprehending reality in communion with others through poetic experience of the ever-flowing present. That is, authentic philosophical reflection (...) means making our home thinking and living without rigid, stifling ideological systems, in communion with our neighbors and with our places, here and now, in the unity of present place and present time that we create together. This mode of reflection belongs within a broad American tradition of philosophizing and, for Paz, responds to concerns compatible with those of the pragmatists. (shrink)

In several essays I have argued that Berkeley maintains the same basic notion of spiritual substance throughout his life. Because that notion is not the traditional (Aristotelian, Cartesian, or Lockean) doctrine of substance, critics (e.g., John Roberts, Tom Stoneham, Talia Mae Bettcher, Margaret Atherton, Walter Ott, Marc Hight) claim that on my reading Berkeley either endorses a Humean notion of substance or has no recognizable theory of substance at all. In this essay I point out how my interpretation does not (...) assume that Berkeley adopts a bundle theory of mind, but instead redefines what it means for a simple substance to be the principle by which ideas are perceived. (shrink)

This paper provides theoretical support for two historical principles for the allocation of remedial responsibility for paying the costs of pollution caused by humans. These remedial principles are based upon particular forms of backward-looking connection with the pollution in question. The suggestion is that we can have reasons to pay the costs of pollution when we are members of communities which were responsible for the original polluting acts in question and/or which have benefited from the polluting acts. In seeking to (...) provide support for backward-looking remedial duties, the paper aims to bolster understandings of the principle of Common but Differentiated Responsibility (CBDR) which place the primary burden of meeting the costs of pollution upon those communities which caused the pollution in the first place. Thus, in supporting the “beneficiary pays” principle in general, and the “polluter pays” principle in some cases, I challenge interpretations of CBDR which maintain that backward-looking principles are unfair, since they impose duties upon present day generations who were not themselves responsible for the polluting acts in question. (shrink)