I reconsider the relation between love and respect in Kantian ethics, taking as my guide Iris Murdoch's view of love as the fundamental moral attitude and a kind of attention to individuals. It is widely supposed that Kantian ethics disregards individuals, since we don't respect individuals but the universal quality of personhood they instantiate. We need not draw this conclusion if we recognise that Kant and Murdoch share a view about the centrality of love to virtue. We can then see (...) that respect in the virtuous person cannot be blind to the individual, as critics of Kantian ethics contend. My approach contrasts recent efforts to assimilate Kantian respect to Murdochian love, which overlook Murdoch's distinctive claims about the singularity of moral activity. This idea is not as un-Kantian as it seems, and it should inform any Kantian ethics that aims to address the charge about individuals. (shrink)

Kant’s account of “the radical evil in human nature” in the 1793 Religion within the Bounds of Reason Alone is typically interpreted as a reworking of the Augustinian doctrine of original sin. But Kant doesn’t talk about Augustine explicitly there, and if he is rehabilitating the doctrine of original sin, the result is not obviously Augustinian. Instead Kant talks about Stoic ethics in a pair of passages on either end of his account of radical evil, and leaves other clues that (...) his argument is a reworking of an old Stoic problem. “Radical evil” refers to the idea that our moral condition is — by default and yet by our own deed — bad or corrupt; and that this corruption is the root (radix) of human badness in all its variety, ubiquity, and sheer ordinariness. Kant takes as his premise a version of the Stoic idea that nature gives us “uncorrupted starting points” (Diogenes Laertius 7.89). What sense can be made of the origin of human badness, given such a premise? Kant’s account of radical evil is an answer to this old Stoic problem, which requires a conception of freedom that is not available in his Stoic sources. (shrink)

In this article, we propose the Fair Priority Model for COVID-19 vaccine distribution, and emphasize three fundamental values we believe should be considered when distributing a COVID-19 vaccine among countries: Benefiting people and limiting harm, prioritizing the disadvantaged, and equal moral concern for all individuals. The Priority Model addresses these values by focusing on mitigating three types of harms caused by COVID-19: death and permanent organ damage, indirect health consequences, such as health care system strain and stress, as well as (...) economic destruction. It proposes proceeding in three phases: the first addresses premature death, the second long-term health issues and economic harms, and the third aims to contain viral transmission fully and restore pre-pandemic activity. -/- To those who may deem an ethical framework irrelevant because of the belief that many countries will pursue "vaccine nationalism," we argue such a framework still has broad relevance. Reasonable national partiality would permit countries to focus on vaccine distribution within their borders up until the rate of transmission is below 1, at which point there would not be sufficient vaccine-preventable harm to justify retaining a vaccine. When a government reaches the limit of national partiality, it should release vaccines for other countries. -/- We also argue against two other recent proposals. Distributing a vaccine proportional to a country's population mistakenly assumes that equality requires treating differently situated countries identically. Prioritizing countries according to the number of front-line health care workers, the proportion of the population over 65, and the number of people with comorbidities within each country may exacerbate disadvantage and end up giving the vaccine in large part to wealthy nations. (shrink)

It is widely assumed that Kant’s moral psychology draws from the dualist tradition of Plato and Aristotle, which takes there to be distinct rational and non-rational parts of the soul. My aim is to challenge the air of obviousness that psychological dualism enjoys in neo-Kantian moral psychology, specifically in regard to Tamar Schapiro’s account of the nature of inclination. I argue that Kant’s own account of inclination instead provides evidence of his commitment to psychological monism, the idea that the mentality (...) of an adult human being is rational through and through. I first consider Schapiro’s “intuitions” in favour of dualism: inclination must have a non-rational source, she contends, because they assail us unbidden and are not immediately responsive to volition, and because we are not responsible simply for having inclinations (only for acting on them). I explain how a monistic account of the nature of inclination can accommodate the first two points, and explain why the third neither is a point a Kantian can accept, nor is its denial the affront to common sense that Schapiro supposes. Then I turn to Schapiro’s aim to conceive of reflection as non-rational and thus independent of justificatory thought, and yet such as to induce rational reflection. I argue that it remains mysterious how inclination, on her account, could be resourced to play this role; and with that criticism in mind, I conclude by making a positive case for Kant’s conceiving of inclination in monistic terms, as an expression of rational mindedness. (shrink)

Philosophers have recently argued that since there are people who are blind, but don't know it, and people who echolocate, but don't know it, conscious introspection is highly unreliable. I contend that a second look at Anton's syndrome, human echolocation, and ‘facial vision’ suggests otherwise. These examples do not support skepticism about the reliability of introspection.

Textual entailment is a relationship that obtains between fragments of text when one fragment in some sense implies the other fragment. The automation of textual entailment recognition supports a wide variety of text-based tasks, including information retrieval, information extraction, question answering, text summarization, and machine translation. Much ingenuity has been devoted to developing algorithms for identifying textual entailments, but relatively little to saying what textual entailment actually is. This article is a review of the logical and philosophical issues involved in (...) providing an adequate definition of textual entailment. We show that many natural definitions of textual entailment are refuted by counterexamples, including the most widely cited definition of Dagan et al. We then articulate and defend the following revised definition: T textually entails H = df typically, a human reading T would be justified in inferring the proposition expressed by H from the proposition expressed by T. We also show that textual entailment is context-sensitive, nontransitive, and nonmonotonic. (shrink)

The paper is an analysis of Rousseau’s concept of property. It shows that Rousseau wants to draft a new system of politics that will not forbid private property but will limit its scale. It aims to clarify that Rousseau owes much to John Locke’s theory and even adopts Locke’s definition that it is a basic purpose of the social contract to protect the citizen’s property. It is argued that in spite of these similarities Rousseau’s account differs fundamentally from Locke’s. Having (...) a right of ownership to something for Locke means to be entitled to exclude anybody else from it: to say “this is mine” in Locke is synonymous to “it is not yours”. For Rousseau having a right of ownership to something implies a self-limitation by the proprietor: to say “this is mine” in Rousseau signifies “everything else is not mine”. While property rights in Locke have the purpose of legitimizing “pleonexia” and economic inequality, Rousseau tries to use them as restrictions to citizens’ desires and greed. (shrink)

A review of Michael's Sandel's book, "What Money Can't Buy" (Allen Lane 2012).

According to Allen Wood’s “procedural principle” we should believe only that which can be justified by evidence, and nothing more. He argues that holding beliefs which are not justified by evidence diminishes our self-respect and corrupts us, both individually and collectively. Wood’s normative and descriptive views as regards belief are of a piece with the received view which holds that beliefs aim at the truth. This view I refer to as the Truth-Tracking View (TTV). I first present a modest (...) version of TTV, one which is sensitive to standard criticisms and one which is fully consistent with the procedural principle. I then raise some doubts about TTV by considering both anecdotal cases and empirical studies. These studies suggest that certain types of belief are designed to aim away from truth, in limited, carefully calibrated ways. Moreover, it seems to be the case that selectively aiming away from the truth is important for human well-being and performance. Beliefs that are designed to aim away I dub “Tertullian” beliefs (t-beliefs). I then limn the distinguishing characteristics of t-belief and proceed to evaluate the procedural principle in light of the evidence which suggests that t-belief plays an important role in our cognitive economy. Next I argue that t-beliefs might be essential to the maintenance of self-respect and that they do not corrupt in the way that Wood claims. Finally, I argue that the fate of Wood’s procedural principle will be determined by the results of further empirical research— sociological, psychological, and neuroscientific. (shrink)

Human ecology, it is argued, even when embracing recent developments in the natural sciences and granting a place to culture, tends to justify excessively pessimistic conclusions about the prospects for creating a sustainable world order. This is illustrated through a study of the work and assumptions of Richard Newbold Adams and Stephen Bunker. It is argued that embracing hierarchy theory as this has been proposed and elaborated by Herbert Simon, Howard Pattee, T.F.H. Allen and others enables human ecology to (...) conceive humans both as part of nature and as cultural beings in a way that gives due regard to the ethical development of humanity. That is, ethical constraints need no longer be conceived of as 'unnatural'. Characterizing the nature of such constraints, conceived of as emerging from the Hegelian 'struggle for recognition', this argument is shown to justify some optimism about the future, and to give some idea of how society should be organized if ethical constraints, able to constrain humanity’s relationship to the rest of nature, are to prevail. (shrink)

Mit den Fortschritten in Generativer Künstlicher Intelligenz, Large Language Models, Brain-Computer Interfaces und genetischen Eingriffen gewinnt auch der Transhumanismus an Relevanz. Der Transhumanismus ist ein beliebtes Thema der Medien und wird in Tages- und Wochenzeitungen sowie im Fernsehen gerne aufgegriffen. Außerdem gibt es inzwischen viele Filme, die den Transhumanismus thematisieren, z. B. die Dokumentation „Endlich unendlich“ (2021, Regie: Stephan Bergmann). Der Transhumanismus wurde in Österreich auch Gegenstand einer Verschwörungserzählung, über die der Bayrische Rundfunk aufgeklärt hat. Auf den Wahlplakaten der „Partei (...) für Gesundheitsforschung“ ist der Transhumanist Aubrey de Grey abgebildet, der ein in Cambridge lebender Brite ist, aber auf Plakaten in Deutschland dargestellt wird. Diese und weitere Entwicklungen machen es notwendig, sich mit dem Transhumanismus aus wissenschaftlicher Perspektive auseinanderzusetzen. Was ist der Transhumanismus? Alle sprechen von Transhumanismus, aber was der Transhumanismus letztlich ist, bleibt häufig unklar. Der Transhumanismus (TH) ist eine philosophisch-technologische Bewegung des 20. und 21. Jahrhunderts, die es sich zum Ziel setzt, mittels neuer Technologien den Menschen grundlegend zu transformieren. Wichtig ist dabei, dass sich der TH nicht mit den Optimierungsbestrebungen in der Gesellschaft oder technologischem Fortschritt gleichsetzen lässt. Vielmehr verstehe ich unter TH die Gruppe, die sich um die Organisation Humanity+ in Kalifornien versammelt und die Personen, die sich explizit alsVertreter*innen des TH verstehen. Der TH hat eine ganz eigene Agenda, eigene Institutionen, Organisationen und Publikationsorgane.4 Zu den Themen und Visionen gehören die Lebensverlängerung von mehreren Hundert Jahren bis zur Unsterblichkeit, Kryonik (das Einfrieren des Körpers, der wieder aufgetaut werden soll, wenn nach transhumanistischer Vorstellung Unsterblichkeit ermöglicht werden kann), umfassendes Enhancement und die Verschmelzung von Körper und Technik sowie Beseitigung allen Leids, aller Krankheiten und Aufhebung des Alterns. Der TH strebt danach, mittels Technik neue Sinnesfähigkeiten zu erlangen und neue (virtuelle) Erfahrungswelten zu erschließen. Außerdem wird von vielen Transhumanist*innen auch die hochspekulative Vision des Mind Uploading vertreten, die streng genommen dem Posthumanismus zugeordnet werden muss Gemäß dieser Vision soll durch das maschinelle Lesen des Gehirns der ganze Mensch auf ein externes Medium hochgeladen werden können. Die Vision des Mind Uploadings ist aus naturwissenschaftlicher Perspektive hochumstritten, ist aber ein sehr beliebtes Motiv, das auch außerhalb des TH Wirkung zeigt und in viele Science-Fiction- Filme Eingang gefunden hat (z.B. die Amazon Serie „Upload“, 2020, Regie: Greg Daniels). Das Bestreben des TH, den Menschen grundlegend zu transformieren, wirft zunächst die Frage auf, wie der TH den Menschen überhaupt versteht. Dieser Frage nach dem Menschenverständnis des TH habe ich mich in meinem Buch „Über-Menschen. Philosophische Auseinandersetzung mit der Anthropologie des Transhumanismus“ gewidmet. Philosophische Anthropologie bezeichnet die wissenschaftlichen, philosophischen Reflexionen auf den Menschen. Welches Menschenverständnis vertritt der TH und lässt sich unsere Anthropologie auf dieser Grundlage weiterentwickeln? Das Buch gliedert sich in drei Teile: Teil 1 führt zuerst in die Bewegung des TH ein, worauf Teil II aufbaut, der sich mit dem Menschenverständnis des TH beschäftigt. Teil III betrachtet schließlich heutige Optimierungsbestrebungen in der Gesellschaft sowie neue Ansätze für die Technikanthropologie (z. B. Kritischer Posthumanismus und Neuer Materialismus). Die nachfolgenden Kapitel dieses Aufsatzes sind ein Ausschnitt aus Teil II, der Untersuchung des transhumanistischen Menschenverständnisses. Dieser Aufsatz widmet sich dem „genetisch codierten Menschen“ im TH, also der transhumanistischen Sicht auf den Menschen als jemanden, die*der vollständig von ihren*seinen Genen bestimmt ist. Der genetische Diskurs ist nur einer von fünf im TH dominanten Diskursen, die das transhumanistische Menschenverständnis ausmachen. Zu den anderen Diskursen bzw. transhumanistischen Bestimmungen des Menschen gehören: der Diskurs um die „Natur des Menschen“, der Maschinendiskurs – die Bestimmung des Menschen als Maschine –, der neurowissenschaftliche Diskurs – die Gleichsetzung des Menschen mit dem Gehirn bzw. Neuronalem und zuletzt die metaphysischen Verhältnisbestimmungen von Geist und Körper (PUZIO, Über-Menschen, Kap. 4). Diese transhumanistischen Bestimmungen des Menschen werden am Ende ausgewertet. Ohne die Ergebnisse dieses Kapitels im Detail vorwegnehmen zu wollen, kann für die Gesamtuntersuchung des TH gesagt werden, dass das transhumanistische Menschenverständnis sich als hochproblematisch erweist. Die transhumanistischen Argumentationsstrukturen sind nicht tragfähig und der TH behauptet sich auf die Naturwissenschaften zu berufen, widerspricht allerdings den aktuellen Ergebnissen der Naturwissenschaften. Dies wird in den nachfolgenden Kapiteln gut deutlich werden. Der TH hat ein reduktionistisches Menschenverständnis und reduziert den Menschen beispielsweise auf „Information“. Viele Ausführungen sind diskriminierend z. B. gegenüber Kranken, Alternden und Menschen mit Behinderungen und letztendlich wird sogar jeder Mensch, auch der gesunde junge Mensch, gegenüber der Maschine abgewertet, die aus transhumanistischer Sicht den Menschen weit übertrifft. Im weiteren Verlauf der Arbeit werden sogar „ideologische Elemente“ im TH identifiziert. Daher wird in der Arbeit abgelehnt, den TH als Grundlage für die Weiterentwicklung der Anthropologie zu verwenden und stattdessen werden im letzten Teil der Arbeit alternative Ansätze für die Technikanthropologie präsentiert. Wie bereits erwähnt, richtet sich die Kritik am TH jedoch nicht gegen die heutige Optimierung in der Gesellschaft, die ebenfalls im letzten Teil der Arbeit diskutiert wird. Optimierungsbestrebungen hat es schon immer gegeben und sie werden nun durch neue Technologien weiter verändert, sie sind aber nicht mit der Bewegung des TH gleichzusetzen. Das Kapitel ist eingebettet zwischen dem Maschinendiskurs (Mensch als Maschine) mit seinen Ausführungen zu Information und Kybernetik und dem neurowissenschaftlichen Diskurs („Der Mensch ist ihr*sein Gehirn“). Es wird im Folgenden der genetische Diskurs im TH untersucht, also wie der TH den Menschen vollständig auf Gene zurückführt, und dies schließlich kritisch geprüft. Sind „gute Gene“ alles? Kann der Mensch vollständig über ihre*seine Gene bestimmt werden? Und was hat es mit der trügerischen „genetischen Information“ auf sich? Zunächst wird der genetische Diskurs im TH dargestellt, also die genetischen Ausführungen des TH präsentiert (Kap. 2), danach wird der Blick auf den Gebrauch der genetischen Metaphern im TH gerichtet (Kap. 3) und zuletzt werden die genetischen Vorstellungen des TH kritisiert (Kap. 4). Der Aufsatz schließt in Kap. 5mit einer (vorläufigen) Zusammenführung der Ergebnisse und einem Ausblick. (shrink)

Die Sebastian Franck-Forschung hat sich bisher recht ausführlich mit den Themen "Sebastian Franck als Historiker" oder "Sebastian Franck als Kritiker der Theologie" beschäftigt. Weniger Aufmerksamkeit bekam bisher der Gnostizismus im Denken des radikalen Reformers. Seit der Jahrtausendwende ist allerdings ein stärkeres Interesse an einer bestimmten Strömung des Gnostizismus zu erkennen, nämlich der Hermetik. Es gab einige Arbeiten, die den Einfluss von Hermes Trismegistos bzw. der hermetischen Schriften auf Franck aufzeigen konnten. Dieser Aufsatz geht der Frage des Einflusses des christlichen Gnostizismus (...) auf die Metaphysik von Franck nach. Die Ergebnisse zeigen, dass speziell Basilides und Valentinus einen starken Einfluss auf Franck hatten, der bisher nicht gesehen wurde. Eine große Bedeutung kommt dabei der gnostischen Soteriologie zu. Genauso wie Basilides und Valentinus nimmt Franck die platonische Dreiteilung der Seele in Geist, Seele und Körper an. Der Geist ist göttlich und ist weder entstanden noch kann er vergehen. Diesen Geist oder Christus findet man im Inneren von allen Kreaturen. Durch die Erkenntnis des Geistes oder Christus im Menschen, (=Gnosis) kann sich der Mensch von der Welt befreien. Ebenfalls christlich-gnostisch inspiriert ist der Gottesbegriff und die Lehre von Christus. Franck´s Christologie ist stark von der Nous-Christologie von Basilides beeinflußt, wobei er nicht exakt dem gleichen Doketismus folgt wie Basilides. Dass die Welt vom Demiurgen und nicht von Gott erschaffen wurde, wie Valentinus glaubt, sagt Franck nicht explizit. Franck glaubt aber der Teufel (Demiurg oder böser Engel) habe den Tod und damit die Seele erschaffen, während der unsterbliche Geist des Menschen nicht erschaffen wurde. (shrink)

This paper aims to suggest a new approach to Plato’s theory of being in Republic V and Sophist based on the notion of difference and the being of a copy. To understand Plato’s ontology in these two dialogues we are going to suggest a theory we call Pollachos Esti; a name we took from Aristotle’s pollachos legetai both to remind the similarities of the two structures and to reach a consistent view of Plato’s ontology. Based on this theory, when Plato (...) says that something both is and is not, he is applying difference on being which is interpreted here as saying, borrowing Aristotle’s terminology, 'is is (esti) in different senses'. I hope this paper can show how Pollachos Esti can bring forth not only a new approach to Plato’s ontology in Sophist and Republic but also a different approach to being in general. -/- Keywords Plato; being; difference; image; pollachos esti; pollachos legetai 1. Being, Not-Being and Difference The three dialogues where the notion of "difference" attaches to the notion of being, namely Parmenides II, Sophist and Timaeus,and specifically the first two we try to discuss here. In these dialogues, Plato is going to achieve a new and revolutionary understanding of being which is not anymore based on the notion of "same" as it was before in Greek ontology. It was his discovery, I think, that the notion of being in the Greek ontology is attached to the notion of the "same" and it is because of this attachment that there have always been many problems understanding being especially after Parmenides. That being has always been relying on the "same" can be found out from the way most of the Presocratics understood it. It was based on such a relationship between being and "same" that a later Ionian, Heraclitus of Ephesus, rejected Being by rejecting its sameness: unable to be the same, being cannot be being anymore but becoming. Heraclitus’ criticism of his predecessors’ understanding of being was due to his discovery that what they call being is not the same but different in every moment. The relation of being and sameness reaches to its highest point in Parmenides. What Plato does in using the "difference" is nothing but the establishment of a creative relation between being and "difference". In this new relation, although he is in agreement with Heraclitus that being is not the same but different, he does not do it by use of becoming. He disagrees, on the other hand, with Parmenides that such a relation between being and difference leads to not being. At Parmenides 142b5-6 it is said that if One is, it is not possible for it to be without partaking (μετέχειν) of being (οὐσίας), which leads to the distinction of being and one: -/- So there would be also the being of the one (ἡ οὐσία του̑ ἑνὸς) which is not the same (ταὐτὸν) as the one. Otherwise, it wouldn’t be its being, nor the one would partake of it. (142b7-c1) -/- The fact that what is (ἔστι) signifies (σημαῖνον) is other (ἀλλο) than what One signifies (c4-5), is being taken as a reason for their distinction. The conclusion is that when we say 'one is', we speak of two different things, one partaking of the other (c5-7). Having repeated these arguments of the otherness of being and one at 143a-b, Parmenides says that the cause of this otherness can be neither Being nor One but "difference": -/- So if being is something different (ἕτερον) and one something different (ἕτερον), it is not by being one that the one is different from being nor by its being being that being is other than one, but they are different from each other (ἕτερα ἀλλήλων) by difference (τῷ ἑτερῳ) and otherness (ἄλλῳ). (143b3-6) -/- The fifth hypothesis, 'one is not' (160b5ff.) is also linked with the notion of difference. When we say about two things, largeness and smallness, that they are not, it is clear that we are talking about not being of different (ἕτερον) things (160c2-4). When it is said that something is not, besides the fact that there must be knowledge of that thing, we can say that it entails also its difference: 'difference in kind pertains to it in addition to knowledge' (160d8). Parmenides explains the reason as such: -/- For someone doesn’t speak of the difference in kind of the others when he says that the one is different from the others, but of that thing’s own difference in kind. (160e1-2) -/- Although the theory of being as "difference" is not fulfilled yet, an exact look at what occurs in Sophist can make us sure that this was the launching step for "difference" to get its deserved role in Plato’s ontology. The notion of the "difference" is not yet well-functioned in Parmenides because we can see that being is still attached to the same: -/- For that which is the same is being (ὄν γὰρ ἐστι τὸ ταὐτόν) (162d2-3). -/- The notion of difference in Sophist is the key element based on which a new understanding of being is presented and the problem of not being is somehow resolved. The friends of Forms, the Stranger says, are those who distinguish between being and becoming (248a7-8) and believe that we deal with the latter with our body and through perception while with the former, the real being (ὄντως οὐσίαν) with our soul and through reasoning (a10-11). Being is then bound with the "same" by adding: -/- You say that being always stays the same and in the same state (ἣν ἀεὶ κατὰ ταὐτὰ ὡσαύτως ἔχειν) but becoming varies from one time to another (δὲ ἄλλοτε ἄλλως). (248a12-13) -/- That the theory of the relation of being and capacity (247d8f., 248c4-5) matches more with becoming than with being (248c7-9) must be rejected because being is also the subject of knowledge which is kind of doing something (248d-e). It does, however, confirm that 'both that which changes and also change have to be admitted as existing things (ὄντα) (249b2-3). I believe that this is what Socrates would incline to do at Theaetetus 180e-181a, that is, putting a fight between two parties of Parmenidean being and Heraclitean becoming and then escaping. The solution is that becoming is itself a kind of being and we ought to accept what changes as being. This is what must be done by a philosopher, namely, to refuse both the claim that 'everything is at rest' and that 'being changes in every way' and beg, like a child, for both and say being (τὸὄν) is both the unchanging and that which changes (249c10-d4). This kind of begging for both is obviously under the attack of contradiction (249e-250b). For both and each of rest and change similarly are (250a11-12) but it cannot be said either that both of them change or both of them rest, being must be considered as a third thing both of the rest and change associate with (250b7-10). The conclusion is that 'being is not both change and rest but different (ἕτερον) from them instead' (c3-4). The notion of difference helps Plato to take being departed from both rest and change because it was their sophisticated relation with being that made the opposition of being and becoming. Plato is now trying to separate being from rest and, thus, from "same" by "difference". Such a crucial change is great enough to need a 'fearless' decision (256d5-6). The possibility of being of not being is resulted (d11-12) comes as the answer to the question 'so it’s clear that change is not being and also is being (ἡ κίνησις ὄντως οὐκ ὄν ἐστι καὶ ὄν) since it partakes in being?' (d8-9). It is then by the notion of difference that becoming is considered as that which both is and is not. This coincidence of being and not being about change is apparently similar to Socrates’ paradoxical statement at Republic 477a about what both is and is not. -/- Introduction The Republic 476-477 has always been a matter of controversy mainly about two interwoven points. The first problem is the meaning of being here; that whether what he has in mind is a veridical, existential or propositional sense of being. The second problem is his distinction between the objects of knowledge and opinion which seems to lead, some believe, to the Two Worlds (TW) theory. The crucial point in Republic is that what is considered between knowledge (ἐπιστήμης) and ignorance (α͗γνοιας), namely opinion, must have a different object that leads Socrates to draw the distinction of knowledge and opinion between their objects. The problem of understanding being in the fifth book of the Republic is that when it is said that the Form of F is F but a particular participating in F, both is and is not F, it sounds too bizarre and unacceptable. It cannot be imaginable how a thing can be existent and non-existent at the same time. At the first sight, the only solution seems to be the degrees of existence which is called by Annas (1981, 197) a 'childish fallacy' and a 'silly argument'. Kirwan (1974, 118) thinks that Republic V does not attribute 'any doctrine about existence' to Plato and Kahn (1966, 250) claims that the most fundamental value of einai when used alone (without predicate) is not "to exist" but "to be so", "to be the case" or "to be true". The problems of understanding being in Republic and Sophist besides the difficulties of the existential reading led scholars to the other senses of being, mostly related to the well-known Aristotelian distinctions between different senses of being. In the predicative reading, Annas, for example, refers this difference to the qualified and unqualified application. Whereas the Form of F is unqualifiedly F, a particular instance of F can be F only qualifiedly (1981, 221). Vlastos’ well-known substitution of 'degrees of reality' for 'degrees of being/existence' must be categorized as a predicative reading. Kahn thinks that the basic sense of being for Plato is 'something like propositional structure, involving both predication and truth claims, together with existence for the subject of predication' (2013, 96). Believing that the complete-incomplete distinction terminology is misleading about Plato, he thinks that semantic functions are only second-order uses of the verb and it is the predicative or incomplete function which is fundamental. Suggesting a veridical reading, Fine (2003, 70 ff) thinks that while both existential and predicative readings separate the objects of knowledge and belief, it is only her reading which does not force such separation of the objects and thus does not imply TW. Stokes (1998, 266) thinks that though Fine is right saying that Plato does not endorse TW in book V, she is wrong in rejecting existential in favor of the veridical reading. The reception of existential reading can be seen more obviously in Calvert who thinks, in agreement with Runciman, that 'it would be safer to say that Plato’s gradational ontology is probably not entirely free from degrees of existence' (1970, 46). At Sophist 254d-e Plato singles out five most important kinds (or Forms!?) in which the same (ταὐτὸν) and difference (θάτερον) are regarded besides being, rest and change. They are, therefore, neither the same nor the difference but share in both (b3). Being (τὸ ὄν) cannot be the same also because if they 'do not signify distinct things' both change and rest will have the same label when we say they are (255b11-c1). We have then four distinct kinds, being, change, rest and same, none of them is the other. The case of difference is more complicated. When the stranger wants to assess the relation of being and difference, he can say simply neither that they are distinct nor that they are not. He has to make an important distinction inside being to get able to draw the relation of being and difference: -/- But I think you'll admit that some of the things that are (τῶν ὄντων) are said (λέγεσθαι) by themselves (αὐτὰ καθ’ αὑτά) but some [are said] always referring to (πρὸς) other things (ἄλλα) (255b12-13) -/- The difference is always said referring to other things (τὸδέγ’ ἕτερον ἀεὶ πρὸς ἕτερον) (255d1). It pervades all kinds because each of them should be different from the others and is so due to the difference and not its own nature (253e3f.) After asserting that change is different from being and therefore both is and is not (256d), the difference is described as what makes all the other kinds not be, by making each different from being. Given that all of them are by being, this association of being and difference is the cause of their being and not-being at the same time, the issue that its version at RepublicV made all those controversies we discussed above: -/- So in the case of change and all the kinds, not being necessarily is (Ἔστιν ἄρα ἐξ ἀναγκης τὸ μὴ ὄν). Τhat’s because as applied to all of them, the nature of the difference (ἡ θατέρον φύσις) makes each of them not be by making it different from being. And we’re going to be right if we say that all of them are not in the same way. And conversely [we’re also going to be right if we say] that they are because they partake in being. (Sophist 256d11-e3) -/- Plato’s new construction of five distinct kinds and the role he gives to thedifference among them is aimed to resolve the old problem of understanding being which has always been annoying from the time of Heraclitus and Parmenides. Both the ontological status of becoming and that of not being were, in Plato’s mind, based on the absolute domination of the notion of the Same over being. Now, not only becoming is understandable as being but also not being which is not the contrary of being anymore but only different (ἕτερον) (257b3-4). Though I agree partly with Frede that the account of not being which is needed for false statements is more complicated than just saying, as Cropsey (1995, 101) says, that Plato is substituting 'X is not Y' with 'X is different from Y', I totally disagree with him that when we say X is not beautiful, Plato could not have thought that it is not a matter of its being different from beautiful because 'it would be different from beauty even if it were beautiful by participation in beauty' (1992, 411). Conversely, as we will discuss, it is exactly the relation of the beautiful thing, X, and the beautiful itself, in which X shares that is to be solved by the notion of not being as difference. Though it is beautiful because of sharing in beauty, X is not beautiful because it is different from beautiful itself. What the difference is to do is to show how something can both be and not be the same thing. The difference is what makes one thing both be and not be a certain other thing. This equips the difference with the ability to explain a certain thing’s not-being when it is. Thanks to the notion of difference, it is now possible to explain not only not being but also the simultaneous being and not being of a thing: 'What we call "not-beautiful" is the thing that ἕτερόν ἐστιν from nothing other than του̑ καλου̑ φύσεως' (257d10-11). The result is that not beautiful happens to be (συμβέβηκεν εἶναι) one single thing among kinds of beings (τι τῶν ὄντων τινὸς ἑνὸς γένους) and at the same time set over against one of the beings (πρός τι τῶν ὄντων αὖ πάλιν ἀντιτεθὲν) (257e2-4) and thus be something that happens to be not beautiful (εἶναί τις συμβαίνει τὸ μὴ καλόν); a being set over against being (ὄντος δὴ πρὸς ὄν ἀντίθεσις) (e6-7). Neither the beautiful is more a being (μα̑λλον ... ἐστι τῶν ὄντων) nor not beautiful less (e9-10) and thus both the contraries similarly are (ὁμοίως εἶναι) (258a1). This conclusion, it is emphasized again (a7-9), owes to θατέρου φύσις now turned out as being. Therefore, each of the many things that are of the nature of the difference and set over each other in being (τῆς τοῦ ὄντος πρὸς ἄλληλα ἀντικειμένων ἀντίθεσις) is being as being itself is being (αὐτοῦ τοῦὄν τοςοὐσία ἐστιν) and not less. They are different from, and not the contrary of, each other (a11-b3). This is exactly τὸμὴὄν, the subject of the inquiry (b6-7). Hence, not being has its own nature (b10) and is one εἶδοςamong the many things that are (b9-c3). Such far departing from Parmenides’ ontological principle is done on the basis of the nature of the difference. It was the discovery of such a notion that made the stranger brave enough to say that not being is each part of the nature of the difference that is set over against being (258d7-e3, cf. 260b7-8). That the relation of being and difference is difference is the key element of the new ontology. The difference is, only because of its sharing in being, but it is not that which it shares in but different from it (259a6-8). Not being is exactly based on this difference: ἕτερον δὲ τοῦ ὄντος ὄν ἔστι σαφέστατα ἐξ ἀνάγκης εἶναι μὴ ὄν (a8-b1). 2. Difference and the Being of a Copy We discussed above that the sense of being of particulars in Republic V made so many debates that whether being is there used in an existential sense or not. Particulars in Republic are regarded as images in the allegories of Line and Cave. The being of an image/copy makes, thus, the same problem. Plato’s analogy of original -copy for the relation of Forms and their particulars in Republic has obviously a different attitude to being. The main question is that what is the ontological status of a copy in respect of its original? Are there two kinds of being, 'real being' versus 'being' as Ketchum says (1980, 140) or only one kind? What is the difference of being in an original and its copy? Is it a matter of degrees of being or reality as some commentators have suggested? Is it a matter of being relational? By reducing the ontological issue to an epistemological one, Vlastos’ suggestion of degrees of reality in an article with the same name does neither, I think, pay attention to the problem nor resolve it. He agrees that Plato never speaks of "degrees" or "grades" of reality (1998, 219). What allows him to entitle it as such are some of Plato’s words in Republic as well as Plato’s words in some other dialogues (1998, 219). When Plato states that the Forms only can completely, purely or perfectly be real he means, Vlastos says, they are cognitively reliable (1998, 229); an obvious reduction of the issue to an epistemological one. He thinks that when in Republic we are being said that a particular’s being F is less pure than its Form, it is because it is not exclusively F, but it is and is not F and this being adulterated by contrary characters is the reason of our confused and uncertain understanding of it (1998, 222). Ketchum rightly criticizes Vlastos’ doctrine in its disparting from ontology thinking that 'to understand Plato’s talk of being as talk of reality is to obscure the close relation that exists between "being" and the verb "to be"' (1980, 213). He thinks, therefore, that οὐσία must be understοοd as being rather than reality, τὸὄν as "that which is" and not "that which is real" and … (ibid). His conclusion is that degrees of reality cannot interpret Plato correctly and we must accept degrees of being. Allen believes that a 'purely epistemic' reading of the passage in Republic is patently at odds with Plato’s text (1961, 325). He thinks that not only degrees of reality but also degrees of reality must be maintained (1998, 67). What Cooper suggests gets close to this paper’s solution: -/- Plato does not I think wish to suggest that existence is a matter of degree in the way in which being pleasant or painful is a matter of degree. Rather there are different grades of ontological status. (1986, 241) -/- A more ontological solution for the problem of understanding the being of a copy and its relation with the being of its original is suggested by the theory of copy as a relational entity. Based on this interpretation, 'the very being of a reflection is relational, wholly dependent upon what is other than itself: the original…' (Allen, 1998, 62). As relational entities, particulars have no independent ontological status; they are purely relational entities which derive their whole character and existence from Forms (ibid, 67). Although these relational entities are and have a kind of existence, we must also say that 'they do not have existence in the way that Forms, things which are fully real, do' (ibid). Allen (1961, 331) extends his theory to Phaedo where it is said that particulars are deficient (74d5-7, 75a2-3, 75b4-8), 'wish' to be like (74d10) or desire to be of its nature (75a2); an extension that, like F.C. white (1977, 200), I cannot admit. He correctly states that Plato did not start out with a doctrine of particulars as images and semblances but come to such a view after Phaedo, or perhaps after Republic V (1977, 202). Though we may not agree with him about Republic V, if we have to consider its last pages also, we must agree with him that not only the ontology of Phaedo but also that of Republic II-V (except the last pages of the latter book) are somehow different from (but at the same time appealing to) the ontology of original-copy which should exclusively assign to Sophist, Timaeus and RepublicVI-VII besides the last pages of book V. The answer to the problem of Plato’s sense of being in RepublicV can be reached only if we read Republic V based on and as following Sophist. We can find out his meaning of that which both is and is not only by the ontological status he assigns to a copy in Sophist. The kind of being of a copy in Sophist reveals as Plato’s key for the lock of the problem of not being. Let’s see how the ontological status of a copy is the critical point of Plato’s ontology. In the earlier pages of Sophist, we are still in the same situation about not being. To think that that which is not is is called a rash assumption (237a3-4) and Parmenides’ principle of the impossibility of being of not being is still at work (a8-9). At 237c1-4, the problem of "not being" is noticed in a new way which shows some kinds of a more realistic position to the problem of not being. Nevertheless, not being is still unthinkable, unsayable, unutterable and unformulable in speech (238c10). Soon after mentioning that it is difficult even to refuse not being (238d), the solution to the problem appears: the being of a copy (εἴδωλον) (239d). A copy is, says Theaetetus, something that is made referring to a true thing (πρὸς τἀληθινὸν) but still is 'another such thing (ἕτεροντοιου̑τον)' (240a8). Nevertheless, this 'another such thing' cannot be another such real or true thing. In answer to the question of the Stranger that if this 'another such thing' is the true thing (240a9), Theaetetus answers: οὐδαμῶς ἀληθινόν γε, ἀλλ’ ἐοικὸςμὲν (240b2). A copy’s being 'another such thing' does not mean another true thing but only a resemblance of it. Not only is not a copy another true thing besides the original, but it is the opposite of the true thing (b5) because only its original is the thing genuinely and being a copy is being the thing only untruly. The word ἐοικὸς is opposed to ὄντως ὄν in the next line (240b7): 'So you are saying that that which is like (ἐοικὸς) is not really that which is (οὐκ ὄντως [οὐκ] ὄν)'. But still a copy 'is in a way (ἔστι γε μήν πως)' (b9). While it is not really what it is its resemblance, it has its own being and reality because it really is a likeness (εἰκων ὄντως) (b11). The Stranger asks: -/- So it is not really what is (οὐκ ὄν ἄρα [οὐκ] ὄντως ἐστὶν) but it really is what we call a likeness (ὄντως ἣν λέγομεν εἰκόνα)? (b12-13) -/- This is Plato’s innovative ontological solution to the problem of not being. Theaetetus’ answer confirms this: 'Maybe that which is not is woven together with that which is' (c1-2). Therefore, a copy neither is what really is nor is not-being but only is what in a way is. Thanks to the ontological status of a copy, the third status intermediate between being and not being is brought forth. The essence of an image, in Kohnke’s words, does not consist 'solely in the negation of what is genuine and has real being' because otherwise 'it would be an ὄντως οὐκ ὄν,essentially and really a not being' (1957, 37). The characteristics of a copy can be summed up as folows: i) A copy is a copy by referring to a true thing (πρὸς τἀληθινὸν). ii) A copy is different from that of which it is a copy (ἕτερον). iii) A copy is not itself a true thing (ἀληθινόν) as that of which it is a copy but only that which is like it (ἐοικὸς). iv) It is not really that which really is (ὄντως ὄν) but only really a likeness (εἰκων ὄντως). The conclusion is that: v) A copy in a way (πως) is that means it both is and in not, the product of interweaving being with not being. This leads to the refutation of father Parmenides’ principle, accepting that 'that which is not somehow is (τό τε μὴ ὄν ὡς ἔστι)' and 'that which is, somehow is not (τό ὄν ὡς οὐκ ἔστι) (241d5-7). Besides copies and likenesses (εἰκόνων), we have also imitations (μιμημάτων) and appearances (φαντασμάτων) as the subjects of this new kind of being and thus false belief (241e3). In Timaeus, the world of becoming which cannot correctly be called and thus we have to call it "what is such" (τὸ τοιου̑τον) (49e5) or "what is altogether such" (τὸ διἀ παντὸς τοιου̑τον) (e6-7), consists solely of imitations (μιμημάτα) (50c5) which are identifiable only by the things that they are their imitations. The word τοιου̑τον which had been used to determine the situation of a copy in respect of its original, now becomes the definition of the world of becoming in which everything is an image of another thing, a Being, that stays always the same and is different and separated from its image. Cherniss, in my view rightly, draws attention to the very important point about the ontological status of an image that can at the same time be considered a criticism of the relational theory. What we are being said in Timaeus, he thinks,cannot be explained by saying that an image is not self-related and making its being relational. What is crucial about an image is that it 'stands for something, refers to something, means something and this meaning the image has not independently as its own but only in reference to something else apart from it' (1998, 296). This function finds its best explanation in the theory we are to suggest in the following. 3. πολλαχῶς ἔστι The best way to understand the ontological status of an image in Plato is to see first how his most clever pupil, Aristotle, resolved the same problem that Plato brought his theory of image for its sake. Aristotle’s theory of pollachos legetai is a brilliant and, at the same time, deviated version of Plato’s theory that is able, however, to help us read Plato in a better way. We discuss Aristotle’s theory to reach to a full understanding of Plato’s theory because it is, firstly, constructed in Aristotle in a more clear way and, secondly, it can also be taken as an evidence that our reading of Plato is legitimate. The phrase τὸ ὄν πολλαχῶς λέγεται, a so much repeated phrase in Aristotle’s works, is his resolution for some of the ontological problems of his predecessors all treating being as if it has only one sense. Aristotle is right in his criticism of the philosophical tradition specially Heraclitus, Parmenides and Plato since all did presuppose only one sense for being and his theory is, thus, a creative and revolutionary solution for many problems that all the past philosophers were stuck in. But it is at the same time somehow a borrowed theory. As we will discuss, both the structure of the doctrine and the problems it tries to resolve are the same as Plato’s doctrine (and even is comparable in its phraseology) though it is in Aristotle, as can be expected, a more clear and better structured doctrine. 1) Associated with the theory of pros hen and the theory of substance, the theory of several senses of being provides a structure which, I insist, is the best guide to understand Plato’s theory of Being in Sophist, Timeaus and Republic. a) Although the theory of pollachos legetai is not necessarily based on the theory of pros hen, they become tightly interdependent about being: -/- Being is said in many ways/senses (τὸ δὲ ὄν λέγεται μὲν πολλαχῶς) but by reference to one (πρὸς ἕν) [way/sense] and one kind of nature (μίαν τινὰ φύσιν). (Metaphysics 1003a33-34) -/- The doctrine of pros hen which is Aristotle’s initiative third alternative besides the homonymous and synonymous application of words, is primarily a linguistic theory that tries to provide a new theory to explain the different implementations of the same word. The pros hen implementation of being is to provide an alternative for the theory of the synonymous (in Plato: homonymous) implementation of being which says being is said in one sense (kath hen) (1060b 32-33). That both the pros hen and the kath hen implementation of a word has one thing (hen) as what is common, makes them in opposition to the homonymous implementation which does not consider anything in common. Whereas both pros hen and kath hen assume a common nature, with which all the implementations of the word have some kind of relation, their difference is that while kath hen takes all the implementations of the word as the same with the common nature, pros hen makes them different. Substance is called πρῶτον ὄν because it is said to be primarily: -/- For as is (τὸ ἔστιν) is predicated of all things, not however in the same way (οὐχ ὁμοίως) but of one sort of thing primarily and of others in a secondary way. So too τὸτί ἐστιν belongs simply (ἁπλῶς) to substance but in a limited sense (πῶς) to the others [other categories] (1030a21-23). -/- The word ἁπλῶς standing against κατὰ συμβεβηκός tries to make substance different from the accidents. When we are being said that τὸ ὄν πολλαχῶς λέγεται, it means that only the substance that is simply (ἁπλῶς) the ἕν, the common nature, τὸὄν. When we use the word 'being' about a substance, the being is said differently from when we use 'being' about an accident. The distinction between the substance and the other categories is a distinction between what simply is said to be and what only with reference to (pros) the substance is said to be. The doctrine of pros hen, changing kath hen to pros hen in respect of to on, makes a distinction that wants to show that while there is a kind of implementing the word being that is simply being, there is another kind which is called being only by reference to that which is simply being. In the doctrine of pros hen it is not so that all the things that are said to be are only by reference to a common one thing, but that while one thing is called being because it is that thing itself, the other things are called so without being that thing itself but only by referring to it. At the very beginning of book Γ, it is said that: -/- Being is said in many senses but all refer to one arche. Some things are said to be because they are substances, others because they are affections of substances, others because they are a process towards substances or destructions or privations or qualities of substances … (1003b5-9, cf. 1028a18-20) -/- Substance is what really is said to be and all other things that are said to be are said only in favor of it. This difference of substance from all other senses of being is what is, I believe, primarily aimed in Aristotle’s interrelated theories of pollachos legetai,pros hen and the theory of substance. b) The difference of the implementation of being in the case of substance and the accidents goes so deep that while substance is considered as the real being, the accidents are almost not being. An accident is a mere name (Metaphysics 1026b13-14) and is obviously akin to not being (b21). Aristotle adds that Plato was 'in a sense not wrong' saying that sophists deal with not being (τὸ μὴ ὄν) because the arguments of sophists are, above all, about the accidental (1026b13-16). At the beginning of book , he says about quality and quantity (which look to be more of a being than other accidents) that they are not existent (οὐδ̕ ὄντα ὡς εἰπεῖν) in an unqualified sense (ἁπλῶς) (1069a21-22). The two above-mentioned points, Aristotle’s (a) interwoven theories of pollachos legetai, pros hen and the theory of substance and (b) taking accidents almost as not being, comparedwith substance, brings forth a structure that I shall call Pollachos Legetai (with capital first letters). What is of the highest importance in this structure for me is the difference of substance from accidents and the kind of relation which is settled between them. There is a substance that without any qualification is said to be and the accidents that are said to be only by reference (pros) to it. Adding Aristotle’s point about accidents that they are nearly not being to this relation and difference, we can obviously see how much this structure is close to Plato’s original-copy ontology. We spoke of the relation of being and difference in Plato’s model and the way Plato construes the being of a copy. A copy is a copy only by referring to (pros) a model; it is different from (ἕτερον) that of which it is a copy; it is not itself a true thing as its model and not really that which is (ὄντως ὄν) but only is in a way (πῶς). If we behold the difference of substance and accident in the context of the theory of pollachos legetai and pros hen, we can observe its fundamental similarity with Plato’s original-copy theory in its structure. Allen draws attention to the fact that the relation between Forms and particulars in Plato’s original-copy model is 'something intermediate between univocity and full equivocity' (1998, 70, n. 24) and the same as what Aristotle calls it pros hen (ibid). What made us compare the two structures was not, of course, the complete similarity of two structures (we have to agree with many possible differences of the two theories) but exactly the specific relation between an original and its copy on the one hand, and a substance and its accident on the other hand. As substance and accident do not share a common character and the substance -accident model hints that they stand in a certain relation, there is no common character between the original and copy in Plato’s model as well. Furthermore, their similarity is not confined to their structure only; they are also aimed to solve the same problem. The central point of the theory is that all the predecessors took being in one sense and this was their weakness point. Besides the mentioned above passages about the relation of pollachos legetai and presocratics’, as well as Plato’s, ontology, the relation of the theory with the problem of not being is clear in several passages. In Metaphysics, it is said: 'Being is then said in many senses… It is for this reason that we say even of not being that it is not being' (1003b5-10). Discussing the accidental sense of being, Aristotle points that it is in the accidental way that we say, for example, that not-white is because that of which it is an accident is (1017a18-19, cf. 1069a22-24). We mentioned that he thought Plato was right saying that sophistic deals with not being because sophistic deals with accidental, which is somehow not being (1026b14-16). Plato turned sophistic not-being to what both is and is not and Aristotle to what accidentally is said to be. What helps Aristotle to resolve the problem of not being is his distinction between ἁπλῶς and κατὰ σθμβεβηκός. Aristotle’s "qua" (ᾕ) which is directly linked with his distinction between καθ’ αὑτο λέγεται and κατὰ συμβεβηκός λέγεται, is used to resolve the old problem of coming to be out of not being (Physics 191b4-10). He strictly asserts that his predecessors could not solve the problem because they failed to observe the distinction of "qua itself" from "qua another thing" (b10-13). He then continues: -/- We ourselves are in agreement with them in holding that nothing can be said simply (ἁπλως) to come from not being (μὴὄντος). But nevertheless we maintain that a thing may come to be from not being in an accidental way (κατὰ συμβεβηκός). For from privation which ὅ ἐστι καθ’ αὑτο μὴ ὄν, nothing can become. (Phy. 191b13-16, cf. b19-25) . (shrink)

The problem of animal consciousness has profound implications on our concept of nature and of our place in the natural world. In philosophy of mind and cognitive neuroscience the problem of animal consciousness raises two main questions (Velmans, 2007): the distribution question (“are there conscious animals beside humans?”) and the phenomenological question (“what is it like to be a non-human animal?”). In order to answer these questions, many approaches take into account similarities and dissimilarities in animal and human behavior, e.g. (...) the use of language or tools and mirror self-recognition (Allen and Bekoff, 2007), however behavioral arguments don’t seem to be conclusive (Baars, 2005). Cognitive neuroscience is providing comparative data on structural and functional similarities, respectively called “homologies” and “analogies”. Many experimental results suggest that the thalamocortical system is essential for consciousness (Edelman and Tononi, 2000; Tononi, 2008). The argument from homology states that the general structure of thalamocortical system remained the same in the last 100-200 million years, for it is neuroanatomically similar in all the present and past mammals and it didn’t change much during phylogeny (Allen and Bekoff, 2007). The argument from analogy states that the key functional processes correlated with consciousness in humans are still present in all other mammals and many other animals (Baars, 2005). These processes are information integration through effective cortical connectivity (Massimini et al., 2005; Rosanova et al., 2012) and elaboration of information at a global level (Dehaene and Changeux, 2011). On this basis, the Cambridge Declaration on Consciousness states that all mammals, birds, and many other animals (such as octopuses) possess the neurological substrates of consciousness (Low et al., 2012). Conscious experience is private (Chalmers, 1995; Nagel, 1974) therefore the answer to the phenomenological question may be impossible. Nevertheless, cognitive neuroscience may provide an answer to the distribution question, showing that conscious experience is not limited to humans since it is a major biological adaptation going back millions of years. (shrink)

Das Anliegen der vorliegenden Studie ist der Entwurf eines wirklichkeitstreuen Modells der Kommunikation. Ebenfalls hat uns interessiert, die konstitutiven Regeln der Kommunikation zu bestimmen und einige Wirksamkeitsnormen und moralische Normen, die mit wünschenswerten sozialen Kommunikationsformen assoziierbar sein könnten, zu identifizieren. Die Kommunikation ist ein facettenreiches und zugleich interpretationsoffenes Phänomen, welches zahlreiche unterschiedliche theoretische Modelle erlaubt. Sie kann von den Psychologen als selbstständigen Verhaltenstyp, von den Soziologen als entscheidenden Sozialisierungsfaktor, von den Anthropologen als kulturhervorbringendes und -verbreitendes Mittel, von den Semiologen als (...) Prozess der (Um-)Konfiguration der verschiedenen Bedeutungen von Bedeutungsträgern usw. gedeutet werden. Das vorliegende Interpretationsmodell der Kommunikation ist allgemein, zum Teil auch hermeneutisch, indem es a) den Kommunikationsprozess als solchen und nicht etwa als eine gesonderte Instanz desselben berücksichtigt, b) eine einzige, nämlich die interaktive Perspektive auf die Kommunikation hervorhebt und c) zweckgemäß die Kommunikation in einen normativen, intelligiblen Rahmen überträgt, wobei sich eine empirische Beschreibung der Kommunikationsfakten zwecks Feststellung allgemeingültiger Gesetze von selbst erübrigt. Diesem theoretischen Modell entsprechend ist die Kommunikation eine Interaktion oder eine wechselseitige semiotische Interaktion, innerhalb derer die involvierten Personen mithilfe von Zeichen komplementäre Verhalten manifestieren, die bestimmten (sozialen) Regeln unterworfen sind. Demzufolge ist die Kommunikation kein individuelles Spiel, sondern ein Team-Spiel. Ihre Protagonisten spielen alle genauso wichtige Rollen, und von ihrer Teilnahme hängt beides, Gelingen und Misslingen der Kommunikation, gleichermaßen ab. Nachdem wir den Begriff der Kommunikation im allgemeinen erklärt hatten, galt unser Interesse der Definition und der Klassifizierung der exklusiven Ausführungsmittel des oben beschriebenen Prozesses, das heißt, der Zeichen. Die semiotische Literatur behandelt die Zeichen sowohl als (stoffliche, mentale oder gemischte) Objekte als auch als Funktionen. Für unsere Demarche haben wir es vorgezogen, die Zeichen als in Wirklichkeit existierende Reize zu beschreiben, die auf Grund von sozialen Konventionen stets auf „etwas Anderes” als auf sich selbst hinweisen. Dieses gemeinte „Andere“, die Bedeutung des Zeichens, ist nichts anderes als die Gesamtheit seiner Anwendungen. Die Natur des Verhältnisses von Zeichen und (willkürlicher, notwendiger, durch Analogie oder Ähnlichkeit begründeter) Bedeutung hat uns dann erlaubt, vier Zeichenkategorien auszumachen und zu beschreiben: Wörter, Indizien, Bilder und Sinnbilder. Was die Erläuterung der konstitutiven Faktoren der Kommunikation anbetrifft, haben wir im Einklang mit den Forschungen angesehener Semiotiker mit sechs grundlegenden Parametern gerechnet: Sender, Empfänger, Mitteilung, Code, Kommunikationssituation und Kommunikationskanal. Doch war das wirklich die einzige treffliche Option? Hätte der Kommunikationsprozess nicht ausgehend von anderen – wenigeren oder mehreren – Faktoren analysiert werden können? Gewiss kann die Kommunikation auch mittels weiterer Variablen verstanden werden – und die Fachliteratur ist nicht müde geworden, die Vorzüge anderer Beschreibungsmuster zu zeigen –; von den sechs semiotischen, von Roman Jakobson eingeführten Parametern kann man indes nicht wegsehen. Sie erlauben allemal eine ziemlich genaue Bestimmung der durch die Protragonisten der Kommunikation durchgeführten Handlungen. In Übereinstimmung mit der allgemeinen Methode der Handlungstheorie haben wir jeden konstitutiven Faktor der Kommunikation mit je einem Handlungspaar korreliert, zum einen beim Sender, zum anderen beim Empfänger. Die Berücksichtigung der Sprache und implizite der Kommunikation im Kontext der Handlungstheorie ist keine bahnbrechende Unternehmung, da sie unter anderem schon John Austin, John Searle und Jürgen Habermas als Ausgangspunkt ihrer Analyse der Sprechakte gedient hat. Auch die Korrelation der Kommunikationsparameter mit einer Handlung ist kein Novum, indem sie auf analoge Weise bereits durch die Versuche einiger Semiotiker wie Roman Jakobson und Karl Bühler, die Funktionen der Sprache bzw. des linguistischen Zeichens zu systematisieren, unternommen wurde. Unser origineller Beitrag besteht aus der Korrelation jedes Faktors der Kommunikation mit einer Interaktion, das heißt mit einem Paar von komplementären Handlungen, so dass jeder Handlung des Senders eine Handlung des Empfängers entspricht. In diesem Sinne haben wir Sender, Empfänger, Mitteilung, Code, Kommunikationssituation und Kommunikationskanal in spezifischen Interaktionstypen (Sichentlarven – Nachvollziehen, Einflussnahme – Antwort, Sendung – Empfang, syntaktische Informierung – syntaktisches Verständnis, Bezeichnung – „Mitbezeich-nung“ bzw. Anknüpfung einer soziale Beziehung – Beibehaltung einer soziale Beziehung) inszeniert. Nachdem wir den Kommunikationsprozess als Totalität von sechs Interaktionstypen beschrieben hatten, haben wir auf drei mögliche Ordnungen der Kommunikationsformen verwiesen, wobei die Einteilungskriterien jeweils die verschiedenen gebrauchten Zeichentypen, die Art der Beziehung zwischen Sender und Empfänger bzw. der sich spontan manifestierende soziale Abstand zwischen den Kommunizierenden waren. Indem unsere Demarche darauf abzielte, die Eigentümlichkeiten verbaler vs. nonverbaler, formaler vs. informaler, der individuell, gruppenweise oder öffentlich stattfindenden Kommunikation auszumachen, haben wir die Akzente auf die Pragmatik der Kommunikation gesetzt und somit einige Hinweise auf den Erwerb spezifischer Kommunikationsfähigkeiten geben können. Das von uns vorgeschlagene theoretische Modell hat also nicht nur ein besseres Verständnis der Kommunikation beabsichtigt, sondern auch die Feststellung eines vollständigen Regelwerks der Kommunikation. Diese Regeln wurden als Formen des zu erwartenden sozialen Verhaltens behandelt – sowohl im normativen als auch im antizipativen Sinne – und wurden im Gefolge von John Searle in zwei Hauptklassen eingeteilt: konstitutive und normative Regeln. Die konstitutiven Regeln bestimmen die von ihnen logisch-abhängigen Verhaltensweisen und legen die Bedingungen der Kommunikationsakte fest, während die normativen Regeln die vorgegebenen, unabhängigen Verhaltensweisen berücksichtigen und die wünschenswerten Bedingungen für ihre Vollziehung festlegen. Um die konstitutiven Regeln ausmachen zu können, sind wir davon ausgegangen, dass der Prozess der menschlichen Kommunikation kein naturhafter, sondern ein institutioneller ist. Mit anderen Worten ist die Kommunikation das Ergebnis einer sozialen Vereinbarung und eben kein unabhängiges Phänomen, das nur von außen zu beschreiben wäre. Je nachdem, wie die notwendigen Regeln, welche die soziale Vereinbarung definieren, respektiert oder verletzt werden, haben wir fünf mögliche Situationen identifiziert: die vollkommene Kommunikation, die teilweise geglückte Kommunikation, die Nonkommunikation, die relative und die absolute Antikommunikation, wobei man hinzufügen muss, dass die erste und die letzte Situation Grenzerfahrungen ohne jegliche Referenz darstellen. Die konstitutiven Regeln der Kommunikation wurden mit allen sechs spezifischen Interaktionstypen korreliert (Sichentlarven – Nachvollziehen, Einflussnahme – Antwort, Sendung – Empfang, syntaktische Informierung – syntaktisches Verständnis, Bezeich-nung – „Mitbezeichnung“ bzw. Anknüpfung einer soziale Beziehung – Beibehaltung einer soziale Beziehung), so dass sie wenigstens aus einem bestimmten Gesichtspunkt ein konsistentes und vollständiges System bilden können. Im Unterschied zum System der konstitutiven Regeln sind hier die Kommunikationsnormen nicht erschöpfend behandelt worden. So wurden aus der Vielfalt der Vorschriften, die zu erwünschten Ergebnissen in der Kommunikation führen könnten, nur einige im Rahmen der vorliegenden Studie angegangen. Diese betreffen die Wirksamkeit und die moralischen Aspekte der Kommunikation und wurden ihrerseits mit den oben angeführten sechs Interaktionstypen korreliert. Dabei waren nicht so sehr die unausweichlichen Lücken im Inventarisieren der Normen, welche die Genauigkeit und die Ökonomie der Kommunikation gewähren, am problematischsten, sondern vielmehr der Grad an moralischer Relevanz, den die Kommunikationsakte beanspruchen können. Wir sind fest davon überzeugt, dass die Handlungen der Kommunizierenden eher davon abhängen, inwiefern sie moralische Verpflichtungen eingehen, und eben nicht davon, was für einen Gewinn sie dadurch erzielen, da keine der berücksichtigten Handlungen sich der Moral gänzlich entziehen können. Ob „neutrale Metaregeln“ für den Fall, dass einige moralische Eingrenzungen mit den Wirksamkeitsnormen kollidieren, vonnöten sind, sei dahin gestellt. Ein theoretisches Modell kann nur dann als nützlich bezeichnet werden, wenn es neue Forschungsansätze bringt und neue Forschungswege ermöglicht. Unter diesem Blickwinkel hat die vorliegende Studie zwei mögliche Fortsetzungen: die Ergänzung der Gesamtheit der normativen Regeln der Kommunikation (im allgemeinen), bzw. das Unterteilen des allgemeinen Modells der Kommunikation in stereotypen Mustern wie der politischen oder didaktischen Kommunikation usw. Schließlich hängen Gelingen und Anwendbarkeit der vorliegenden Studie in pragmatischer Sicht eben davon ab, inwiefern sie dem Leser / Benutzer als Wekzeug zur Verbesserung seiner Kommunikationsleistungen dienen kann. (shrink)

GAMETOGÊNESE -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva Instituto Agronômico de Pernambuco Departamento de Zootecnia – UFRPE Embrapa Semiárido -/- • _____OBJETIVO -/- Os estudantes bem informados, estão a buscando conhecimento a todo momento. O estudante de Veterinária e Zootecnia, sabe que a Reprodução é uma área de primordial importância para sua carreira. Logo, o conhecimento da mesma torna-se indispensável. No primeiro trabalho da série fisiologia reprodutiva dos animais domésticos, foi abordado de forma clara, didática e objetiva os mecanismos de diferenciação (...) sexual dos embriões em desenvolvimento, quais os genes envolvidos nesse processo e tudo mais. Nesse segundo trabalho, a abordagem será teórica, mas também clara, sobre a formação primordial dos gametas femininos e masculinos, através da ovogênese nas fêmeas e a espermatogênese nos machos. Esse trabalho visa levar a importância do processo de formação dos gametas e a produção hormonal das gônadas, bem como o entendimento sobre as interações com o eixo hipotálamo-hipofisário. -/- •____INTRODUÇÃO -/- A reprodução sexual é um processo mediante a qual dois organismos da mesma espécie unem seu material genético para dar lugar a um organismo fixo com combinação única de genes; para isso, cada organismo produz células que contém a metade do material genético característico da espécie. Essas células haploides (1n) são denominadas gametas; ao combinar-se um gameta masculino com um feminino produz-se uma célula diploide (2n) (zigoto ou ovo) a partir da qual se forma o embrião. A grande maioria das espécies com reprodução sexual são anisogâmicas, o que significa que produzem dois tipos de gametas diferentes: os gametas masculinos são microscópios, móveis e produzem-se em grande quantidade, enquanto que os femininos são grandes, imóveis e produzem-se em menor quantidade. O tipo de gameta que um indivíduo produz é o que define seu sexo; sobre os animais o macho é o indivíduo que produz grandes quantidades de espermatozoides e a fêmea produz uma menor quantidade de óvulos, enquanto que nas plantas as gônadas masculinas são as produtoras pólen e as femininas produzem oosferas. Os gametas são diferentes do resto das células do organismo, as quais se chamam células somáticas; essas últimas são diploides porque contém dois pares de cromossomos, um par herdado do pai do indivíduo e o outro da mãe. As células somáticas, ademais, se dividem por mitose, ao qual os cromossomos se duplicam antes de cada divisão celular e cada uma das células filhas recebe um complemento diploide idêntico dos cromossomos, logo todas as células somáticas de um indivíduo possuem o mesmo material genético, embora cada tipo celular expresse diferentes combinações de genes. Em contraponto, os gametas são células haploides porque possuem somente um par de cromossomos e a metade do material genético característico da espécie. Cada um dos cromossomos em um gameta é resultado da recombinação dos genes contidos nos cromossomos paterno e materno do indivíduo que originam o gameta, e cada um destes possuem uma combinação única de genes. Os gametas se formam a partir das células germinais, que são células que em sua origem são diploides e elas de “comprometem” a manter-se como uma linha celular especial que em determinado momento sofrerá o processo de meiose para dar origem aos gametas haploides, sejam óvulos ou espermatozoides segundo o sexo do animal. Como descrito no trabalho sobre a diferenciação sexual, as células germinativas primordiais originam-se no epiblasto do embrião, e migram desde o saco vitelino até colonizar as cristas gonodais, onde, por sua vez, proliferam-se e se organizam junto com as células somáticas da gônada primitiva para formar o testículo ou o ovário. As células germinais masculinas e femininas tem a mesma origem embrionária. As gônadas indiferenciadas em um embrião possuem três tipos celulares: as células que dão origem aos gametas (ovogonia ou espermatogonia), as precursoras de células que nutrem os gametas em desenvolvimento (células da granulosa no ovário; células de Sertoli no testículo) e as precursoras de células que secretam hormônios sexuais (células da teca no ovário; células de Leydig no testículo). As células germinais são as únicas estruturas do organismo que têm a capacidade de dividir-se por meiose sofrendo uma redução no número de seus cromossomos, sendo responsável pela transmissão da carga genética aos descendentes. Em contraste, as células somáticas somente se dividem por mitose. A formação dos gametas compreende fases sequenciais de mitose, meiose e pós-meiose. Esses processos são altamente organizados e necessitam de um preciso e bem coordenado programa de expressão genética. Uma das características importantes da gametogênese é a redução cromossômica, que através da meiose, reduz pela metade o número de cromossomos e produz células distintas entre si, devido a trocas de material genético entre os pares de cromossomos provenientes do pai e da mãe, o que ocorre no processo de “crossing over” durante a primeira fase da meiose. A gametogênese é o processo mediante o qual as células germinais de cada sexo se multiplicam, dividem e diferenciam até formar os gametas. No caso da formação dos gametas masculinos o processo recebe o nome específico de espermatogênese, e para os gametas femininos é denominado como ovogênese. Embora os dois processos alcancem o objetivo comum de produção das células haploides, por onde compartilham algumas características, existem diferenças marcadas entre eles devido a necessidade de produzir um número muito distinto de gametas, de tamanho diferente, e com características de motilidade também distintas. -/- •___ESPERMATOGÊNESE -/- A espermatogênese é o processo mediante o qual se produz os gametas masculinos denominados espermatozoides. Durante a vida fetal as células germinais e as células somáticas do testículo em formação organizam-se em túbulos seminíferos que se derivam dos cordões sexuais primários e conformam a maior parte da medula do testículo. Na etapa fetal cada tubo seminífero é delimitado por uma membrana basal, recoberta na parte interior pelas células precursoras das células de Sertoli (um tipo de células somáticas). No exterior do túbulo localizam-se as células precursoras das células de Leydig ou intersticiais (figura 1), que também são células somáticas. Entre a membrana basal e as células de Sertoli encontram-se algumas células germinais denominadas espermatogonias de reserva A0 (denominadas gonócitos) que serão o único tipo de células germinais presentes no testículo enquanto o animal não alcançar a puberdade. As células de Sertoli estabelecem na região basal uniões oclusoras entre si, formando parte da barreira hemato-testicular. As espermatogonias A0 localizam-se por dentro da membrana basal do túbulo seminífero, embora fora da barreira hemato-testicular. Figura 1: fase neonatal. Nota-se a grande infiltração de tecido intersticial em quase 50% da seção originando que os túbulos sejam pequenos e redondos em sua maioria. O citoplasma e núcleo das células pré-Leydig são notadas claramente por essa ser uma espécie suína onde o tecido intersticial está claramente diferenciado. Hematoxilina-eosina (X 220.5). Fonte: Embrapa. -/- O número de células de Sertoli no testículo depende da influência do hormônio folículo estimulante (FSH) presente durante a vida fetal e as primeiras etapas de vida pós-natal. A população de células de Sertoli ao chegar a puberdade se manterá fixa durante o resto da vida do animal; existe uma relação positiva entre o tamanho e a população de células de Sertoli e a capacidade de produção de espermatozoides do testículo. As células de Sertoli são as únicas células somáticas que estão no epitélio seminífero, e sua função é a nutrição, sustentação e controle endócrino das células germinais. As células de Sertoli participam ativamente no processo de liberação dos espermatozoides para a luz do túbulo. Nesse momento, as células de Sertoli realizam a fagocitose de parte do citoplasma do espermatozoide dos chamados corpos residuais. As células de Sertoli também fagocitam as células germinais que se degeneram no curso normal da espermatogênese. Essas células ainda sintetizam grande quantidade de proteínas, como por exemplo as proteínas ABP (androgen hinding protein), que transportam andrógenos para todo o aparelho reprodutivo, transferrinas, que transportam ferro para a respiração celular das células germinais e também às inibinas, que regulam a liberação de FSH pela hipófise, através de um sistema de retroalimentação (feedback) negativa (figura 2). Figura 2: epitélio seminífero, células de Sertoli (flecha) (400 X). Fonte: Embrapa. -/- Antes da puberdade dos túbulos seminíferos observam-se ao corte como estruturas de diâmetro pequeno, sem luz, e conformados unicamente pelas células de Sertoli e espermatogonias de reserva e rodeados por abundante tecido intersticial, ao que estão presentes as células precursoras das células de Leydig. Ainda antes da puberdade, a diferenciação celular manifesta-se primeiro pela presença de espermatócitos primários, os quais se degeneram em geral na fase de paquíteno, por falta de estimulação hormonal. A partir de que o animal chega a puberdade inicia-se o processo de espermatogênese, que se manterá durante toda a vida do animal, exceto em espécies de animais silvestres muito estacionais, ao qual pode se suspender durante a época não reprodutiva para voltar e ser retomada na época ou estação reprodutiva. Depois da puberdade, os túbulos seminíferos possuem um diâmetro muito maior; em seu interior observa-se um grande número de células germinais de todos os tipos, diferentes estádios de divisão, e em seu lúmen contém líquido e espermatozoides. Ainda sobre o alcancei da puberdade, as espermatogonias começam a dividir-se aceleradamente por mitose, enquanto que no espaço intersticial as células mesenquimais também começam a se diferenciar e a dar origem as células de Leydig (figura 3). A partir dessa etapa as células de Leydig (totalmente diferenciadas) são também evidentes no exterior do túbulo, junto com as células mioides ou peritubulares que o rodeiam o que ao contrair-se são responsáveis por controlar o avanço dos fluidos e as células presentes no lúmen do túbulo. As células mioides estão situadas ao redor do túbulo, e é creditado a elas a promoção da contração e da integridade estrutural do túbulo. Esse tipo celular apenas se diferencia na puberdade pela ação dos andrógenos (figura 4). As interações entre as células de Sertoli e as mioides parecem ter um papel importante na manutenção das funções do testículo. Durante o processo de espermatogênese, as espermatogonias de reserva dividem-se periodicamente e enquanto algumas células fixas permanecem como espermatogonias de reserva, outras proliferam e sofrem uma seção de divisões mitóticas durante as quais se vão diferenciando até formarem espermatócitos primários (espermatocitogênese ou fase de mitose), logo sofrem divisões especiais mediante as quais reduzem seu número de cromossomos (fase de meiose), e ao final trocam de forma para converter-se em espermatozoides (espermatocitogênese) (figura 5). Cada uma dessas etapas da espermato- gênese será descrito detalhadamente adiante, antes é necessário a explicação de algumas características das células de Sertoli e de Leydig que ajudarão a entender seu papel durante a espermatogênese. Figura 3: células de Leydig no espaço intersticial do testículo bovino adulto PAS (400 X). Fonte: Embrapa. -/- Figura 4: o estabelecimento da puberdade pela presença de espermatozoides no túbulo. Hematoxilina-eosina (400 X). Fonte: Embrapa. Figura 5: fases mitóticas das espermatogonias (A0 e B) para formação de um espermatócito primário e as duas fases de meiose que se sucedem antes da espermatogênese. Fonte: ZARCO, 2018. -/- Ao início da espermatocitogênese as uniões oclusoras entre as células de Sertoli se abrem por etapas (como as comportas de um submarino) para permitir a passagem das espermatogonias em direção ao centro do túbulo seminífero sem que se estabeleça uma continuidade entre o exterior e o interior da barreira hemato-testicular. Uma vez ultrapassada essa barreira, as sucessivas gerações de espermatogonias, espermatócitos, espermátides e espermatozoides irão se localizar em direção ao interior do túbulo seminífero, em estreita associação com as células de Sertoli. Em consequência, as células de Sertoli dividem o túbulo seminífero em dois compartimentos; o compartimento basal (debaixo das uniões oclusoras das células de Sertoli), ao qual residem as espermatogonias de reserva, e o compartimento adluminal (em direção ao centro do túbulo), cujos espaços entre as células de Sertoli desenvolvem o resto do processo de espermatogênese (meiose e espermatocitogênese). Esse feito é importante porque durante a vida fetal as únicas células germinais existentes eram as espermatogonias de reserva, pelo que os antígenos expressados por gerações mais avançadas (espermatogonias intermediárias, secundárias, espermátides e espermatozoides) não são reconhecidos como próprios do corpo pelo sistema imunológico. Logo, o anterior implica que deve existir uma barreira entre eles e o sangue para evitar um ataque imunológico. Em todas as etapas da espermatogênese, as células de Sertoli atuam como células de suporte para as células germinais, que sempre permanecem recoberta pela membrana das células de Sertoli. Também atuam como células nutricionais já que proporcionam o meio em que as células germinais se desenvolvem e maturam, assim como as substâncias que regulam e sincronizam as sucessivas divisões e transformações das células germinais. As células de Sertoli produzem hormônios, como estrógenos e inibina que atuam sobre a hipófise para regular a secreção das gonadotropinas que controlam a espermatogênese. As células de Leydig que residem no exterior do túbulo seminífero também são importantes para a espermatogênese: produzem a testosterona que estimula e mantém a espermatogênese, bem como serve como substrato sobre o qual atua como aromatizador das células de Sertoli para transformá-las em estrógenos. Como supracitado, para seu estudo podemos dividir a espermatogênese em três fase: espermatocitogênese, meiose e espermiogênese (figura 6). Agora, serão descritas cada uma dessas etapas. Em algumas espécies, incluindo no homem, os macrófagos representam o segundo tipo celular intersticial mais numeroso no testículo, depois das células de Leydig. Os macrófagos e vários subtipos de linfócitos são identificados nós testículos de ovinos e ratos. Eles estão intimamente associados com as células de Leydig e atuam juntamente na regulação da esteroidogênese. Figura 6: fluxograma da espermatogênese. -/- Espermatocitogênese -/- A espermatocitogênese, também chamada de etapa proliferativa ou de mitose, consiste numa série de divisões mitóticas sofridas pelas células descendentes de uma espermatogonia de reserva. Uma vez que a célula se divide, abandona o estado de reserva e começa um processo de diferenciação. As espermatogonias de reserva (denominadas espermatogonias A0 na rata ou As nos humanos) são células que existem desde a vida fetal e que permanecem mitoticamente inativas durante a infância. Uma vez que alcançam a puberdade começam a dividir-se em intervalos regulares, e as células filhas podem permanecer como espermatogonias de reserva ou abandonar a reserva e ingressar na dita espermatocitogênese. Uma vez abandonada a reserva, as células filhas que vão se formando em cada divisão permanecem unidas por pontes citoplasmáticas, constituindo um clone que se divide sincronicamente. As células que se formam depois de cada divisão continuam sendo espermatogonias, porém cada geração é ligeiramente diferente da anterior. Na rata, por exemplo, as espermatogonias tipo A0 ao dividir-se originam espermatogonias do tipo A1, que em sucessivas divisões formam espermatogonias dos tipos A2, A3 e A4, as quais, por sua vez, sofrem outra mitose para formar espermatogonias intermediárias e uma mais para formar espermatogonias do tipo B. Essas últimas se diferenciam (sem se dividir) em espermatócitos primários, processo em que termina a fase de espermatocitogênese, que literalmente significa processo de geração de espermatócitos. As espermatogonias tipo A0 são a fonte para a contínua produção de gametas. A metade delas se dividem e formam células iguais (as chamadas células tronco) e a outra metade forma as espermatogonias A1, que sofre novas divisões mitóticas e formam os tipos 2, 3 e 4. O tipo A4 sofre mitose para formar a intermediária (A In), que por mitose, forma a tipo B (figura 6). Esses tipos de espermatogonias podem ser identificadas em evoluções histológicas de acordo com sua organização topográfica na membrana basal dos túbulos seminíferos ou mediante seu conteúdo de heterocromatina. Outra maneira de diferenciação se baseia em marcadores moleculares específicos que distinguem as espermatogonias tronco (A0) das demais, com os fins de isolamento, desenvolvimento in vitro e transplante. As tipo B passam por mitose para formarem os espermatócitos primários; estes iniciam a primeira etapa da meiose formando os espermatócitos secundários; na segunda etapa da divisão meiótica, cada espermatócito secundário se divide e formam as chamadas espermátides. Quando o testículo alcança seu desenvolvimento total, a meiose completa-se e as espermátides originadas se convertem em espermatozoides. Um dos maiores sinais característicos desse fenômeno é o alargamento das espermátides e sua migração em direção ao lúmen do túbulo seminífero (figuras 4, 7 e 8). Figura 7: espermatogonias marcadas por imuno-histoquímica, anticorpo monoclonal TGFa (400 x). Figura 8: fases de divisões meióticas (M), espermatócitos em paquíteno (PA) e espermatócitos secundários (ES). -/- Figura 9: estádio posterior a liberação dos espermatozoides na luz do túbulo. Hematoxilina-eosina (400 x). Mediante as seis divisões mitóticas que ocorrem durante a espermatocitogênese se forma potencialmente um clone de 64 espermatócitos primários a partir de cada espermatogonia A que ingressa sobre o processo. Não obstante, algumas células sofrem apoptose em cada uma das etapas do processo, ao qual o número real formado é menor. Em outras espécies produzem-se um transcurso similar de divisões mitóticas sucessivas durante a espermatocitogênese, embora a nomenclatura utilizada possa ser distinta, por exemplo nos bovinos as duas últimas divisões mitóticas dão origem as espermatogonias de tipo B1 e B2. -/- Meiose -/- Uma vez que as espermatogonias B se diferenciam em espermatócitos primários, esses iniciam a etapa de meiose, com uma nova divisão; desta vez a divisão é do tipo meiótica. Ao completar-se a primeira divisão meiótica (meiose I) se obtém os espermató-citos secundários, que ao sofrer a segunda divisão meiótica (meiose II) dão origem as espermátides. Vale salientar que a meiose é o processo mediante o qual reduz-se a metade do número de cromossomos, pelo que as espermátides que se obtém são células haploides (1n). Os espermatócitos secundários que se formam depois da primeira divisão meiótica contém a metade do número normal de cromossomos, porém a mesma quantidade de DNA já que cada cromossomo é duplo. As espermátides formadas na conclusão da segunda divisão meiótica (figura 7), por sua vez, contém a metade dos cromossomos, e esse já não são duplos, já que se trata de células 1n. Também deve-se enfatizar que durante a meiose é relevante o entrecruzamento dos cromossomos homólogos, pelo que cada espermátide possui uma combinação única e diferente de genes paternos e maternos. Outro ponto que deve ser levado em consideração é que cada espermátide somente possui um cromossomo sexual; a metade das espermátides contém o cromossomo X herdado da mãe do macho que está levando a cabo a espermatogênese e a outra metade contém o cromossomo Y herdado de seu pai. Para cada espermatócito primário que entra no processo de meiose obtém-se cerca de quatro espermátides, pelo qual ao ser completada a meiose potencialmente se poderiam formar até 256 espermátides por cada espermatogonia que abandona a reserva e ingressa na espermatocitogênese. -/- Espermiogênese -/- Durante a espermiogênese, também chamada de fase de diferenciação, as esper-mátides sofrem, sem se dividir, uma metamorfose que as transforma em espermatozoides, os quais finalmente são liberados das células de Sertoli em direção ao lúmen do túbulo seminífero. A espermiogênese é um processo complicado e longo já que a espermátide deve sofrer complexas trocas nucleares, citoplasmáticas e morfológicas que resultam na forma-ção dos espermatozoides. Algumas dessas mudanças incluem a condensação do material nuclear para formação de um núcleo plano e denso, a eliminação do citoplasma para a constituição de uma célula pequena, a formação de uma estrutura especializada denomi-nada acrossomo ou tampa cefálica, e a formação do pescoço e da cauda (flagelo) do esper-matozoide, do que depende a sua motilidade. Durante a maior parte da espermiogênese, as espermátides se mantém com uma estreita associação com as células de Sertoli; logo, chega-se a observar, então, flagelos que se projetam em direção a luz do túbulo que pare-cem sair das células de Sertoli, sendo na realidade os flagelos dos espermatozoides que ainda não tinham sido liberados pelo lúmen. Ao liberar os espermatozoides em direção a luz do túbulo, as células de Sertoli realizam a fagocitose de parte do citoplasma dos espermatozoides (corpos residuais). Também fagocitam os restos de todas as células germinais que sofrem apoptose ou degeneram-se durante a espermatogênese. Credita-se que ao realizar essas funções as células de Sertoli podem fazer uma monitoração eficiente da espermatogênese, o que lhes permitiria emitir sinais para colaborar na regulação desse processo em nível gonodal e a nível sistêmico através da secreção de hormônios como a inibina e o estradiol. Além da inibina e activina, as células de Sertoli sintetizam outras proteínas, como a ABP (proteína ligadora de andrógenos) que serve como uma molécula de transporte de andrógenos dentro dos túbulos seminíferos, ductos deferentes e epidídimo, ou a transfer-rina, que transporta o ferro necessário para a respiração celular. -/- Resultados da espermatogênese -/- O resultado da espermatogênese não significa apenas uma simples multiplicação das células germinais (até 256 espermatozoides a partir de cada espermatogonia A1), senão que através dela são produzidos gametas haploides pequenos, móveis e com grande diversidade genética entre eles, ao mesmo tempo que se mantêm uma reversa de células mãe (espermatogonias A0) a partir das quais se poderiam originar novos ciclos de esper-matogênese durante o resto da vida do animal. -/- Controle hormonal da espermatogênese -/- Como mencionado, o FSH reproduz um importante papel para o estabelecimento das células de Sertoli durante a vida fetal e início da vida pós-natal. O começo da esper-matogênese também é estimulado pelo FSH, que atua sobre as células de Sertoli para estimular sua função e a ativação de sinais dessas células em direção as células germinais, incluindo-as a abandonar a reserva e ingressar na espermatogênese. O FSH, assim mesmo, estimula a mitose durante o resto da espermatogênese e aumenta a eficiência do processo, já que reduz a apoptose e a degeneração de espermatogonias intermediárias e do tipo B. O FSH também estimula as células de Sertoli para produzirem inibina e ABP. Uma vez iniciada a espermatogênese somente requerem níveis baixos de FSH para se mantê-la. As células de Sertoli também devem ser estimuladas pela testosterona para funcio-nar de maneira adequada; se requer também do LH hipofisário: hormônio que estimula as células de Leydig para produzir testosterona. Por sua vez, a secreção de LH e FSH é regulada pelo GnRH hipotalâmico: esse neurohormônio também faz parte do mecanismo de regulação da espermatogênese. A espermatogênese também é modulada em nível local mediante a produção de determinados fatores e interações entre as células. Dentro dos fatores locais podemos mencionar o fator de crescimento parecido com a insulina 1 (IGF-1), o fator de crescimen-to transformante beta (TGF- β), activina, ocitocina e diversas citocinas. Entre as intera-ções celulares existem tanto uniões de comunicação entre as células de Sertoli e as células germinais, como pontes citoplasmáticas entre todas as células germinais que formam o clone de células descendentes de uma espermatogonia A1. Uma vez que as células de Sertoli iniciam sua função na puberdade é possível manter experimentalmente a espermatogênese somente com testosterona, sem ser requeri-dos nenhum outro hormônio. A quantidade de espermatozoides produzidos, no entanto, é maior quando há presença do FSH. Abaixo do estímulo do FSH as células de Sertoli produzem estradiol e inibina, hormônios que geram uma retroalimentação sobre o eixo hipotálamo-hipofisário para a regulação da secreção de gonadotropinas. Em particular, a inibina reduz a secreção de FSH, pelo qual é factível que sirva como um sinal que evite uma excessiva estimulação as células de Sertoli. -/- Ciclo do epitélio seminífero -/- Em cada espécie as espermatogonias de reserva iniciam um novo processo de divi-sões celulares em intervalos fixos: a casa 14 dias no touro; 12 dias no garanhão e a cada 9 dias no cachaço (reprodutor suíno). A nova geração de células que começam a proliferar sobre a base do tubo deslocam-se em direção ao centro do túbulo a geração anterior, que por sua vez deslocam-se as gerações anteriores. Devido as mudanças que vão sofrendo cada geração celular se ajustam a tempos característicos de cada etapa, já que rodas as células em uma determinada seção do túbulo estão sincronizadas entre si pelas células de Sertoli; em cada espécie somente é possível encontrar um certo número de combinações celulares: 14 diferentes combinações no caso da rata, 8 no touro e 6 no ser humano. A sucessão de possíveis combinações até regressar a primeira combinação se conhece como o ciclo do epitélio seminífero. Na maioria das espécies os espermatozoides que são libera-dos em direção a luz do túbulo provém das células que entraram no processo de esperma-togênese quatro gerações antes que a geração que está ingressando nesse momento, pelo que a espermatogênese no touro dura ao redor de 60 dias e um pouco menos em outras espécies domésticas. Significa que os efeitos negativos das alterações na espermatogêne-se podem estar presentes até dois meses depois de que se produziram essas alterações. Como supracitado, geralmente se observa a mesma combinação celular em toda a área de uma determinada secção transversal do túbulo seminífero. No entanto, se fizermos uma série de secções, observa-se que ao longo do túbulo há uma sucessão ordenada de combinações (a primeira em uma determinada secção; a segunda combinação na seguinte secção, e assim sucessivamente em secções subsequentes até regressar a primeira combi-nação. Teremos, então, que ao início da divisão das espermatogonias A1 se produz de forma sincronizada em uma secção do túbulo, e vai-se transmitindo como uma onda peristáltica as secções adjacentes. Esse processo é denominado como onda do epitélio seminífero e graças à esse túbulo seminífero sempre tem secções em todas as etapas da espermatogênese, com o que se alcança uma produção constante de espermatozoides. -/- Alterações da espermatogênese -/- Nas espécies estacionais a espermatogênese, como já mencionado, pode reduzir-se ou inclusive suspender sua atividade fisiológica durante a época não reprodutiva dessas espécimes, porém esse processo fisiológico não pode ser considerado como uma altera-ção. No entanto, a espermatogênese só pode ser alterada pelas enfermidades ou por fatores externos. A principal causa de alterações na espermatogênese é o aumento da temperatura testicular. Por isso, os testículos são localizados na saco escrotal e são “caídos” para fora do corpo como pode-se observar nos bovinos, caprinos, ovinos, caninos e no próprio homem. A temperatura testicular deve estar cerca de 2 a 6 °C abaixo da temperatura corporal normal. As células germinais masculinas são sensíveis ao calor, pelo qual na maioria dos mamíferos os testículos se encontram fora da cavidade abdominal e existe um sofisticado sistema de termorregulação para mantê-los a uma temperatura menor que a corporal. Se a temperatura corporal for elevada ou se os testículos permanecerem na cavidade abdominal, ou ainda se os sistemas termorreguladores do testículo sejam afetados por fatores inflamatórios como edema ou falta de mobilidade testicular dentro do escroto, a temperatura do tecido testicular aumentará e a espermatogênese sofrerá alterações proporcionais ao excesso de temperatura e a duração da elevação. A espermatogênese também pode ser afetada pela exposição a hormônios ou a outras substâncias. É possível que a causa mais comum (sobretudo no homem) seja o uso de esteroides anabólicos, que elevam a concentração de andrógenos na circulação, provo-cando um feedback negativo sobre a secreção de gonadotropinas. Ao deixar de estimular-se o testículo pelas gonadotropinas, este deixará de produzir testosterona, e as concentra-ções de andrógeno exógeno nunca alcançará as altíssimas concentrações de testosterona que normalmente estão presentes a nível do tecido testicular por ser o local onde se produz o hormônio. Também se supõe que diversas substâncias com propriedades estrogênicas derivadas de processos industriais (indústria dos plásticos, hidrocarbonetos etc.) e presentes no ambiente (fatores xenobióticos) podem ser responsáveis pelas alterações na espermatogênese em diversas espécies, entre as quais se inclui o ser humano. -/- • OVOGÊNESE E FOLICULOGÊNESE -/- A ovogênese é o processo seguido pelas células germinais da fêmea para a forma-ção dos óvulos, que são células haploides. Durante a vida fetal as células germinais proliferam-se no ovário por mitose, formando um grande número de ovogonias, algumas das quais se diferenciam em ovócitos primários que iniciam sua primeira divisão meiótica para deter-se na prófase da divisão. Somente alguns desses ovócitos primários retornarão e concluirão a primeira divisão meiótica em algum momento da vida adulta do animal, dando origem a um ovócito secundário e a um corpo polar. O ovócito secundário inicia a sua segunda divisão meiótica, a qual volta a ficar suspensa até receber um estímulo apropriado, já que somente os ovócitos secundários que são ovulados e penetrados por um espermatozoide retornam e concluem a segunda divisão meiótica, dando origem a um óvulo (figura 10). O processo de ovogênese é realizado dentro dos folículos ovarianos, que também tem que sofrer um longo transcurso de desenvolvimento e diferenciação denominado foliculogênese pelo que a ovogênese como tal realiza-se dentro do marco desse último processo. Por essa razão, na seguinte seção descreverei tanto a ovogênese como a folicu-logênese, e a relação que existe entre ambos. Figura 10: representação da ovogênese. Na etapa de proliferação, as células germinais se diferen-ciam por mitose. A meiose I se caracteriza por uma prófase prolongada, ocorrendo a duplicação do DNA. Nas duas divisões, que ocorrem antes da ovulação e depois da fertilização, a quantidade de DNA é reduzida a 1n, com o fim de que a fusão dos pronúcles (singamia) pós-fertilização, seja gerado um zigoto com um número de cromossomos de 2n (diploide). -/- Geração de ovócitos primários e folículos primordiais Tanto a ovogênese como a foliculogênese iniciam-se durante a vida fetal, quando as células germinais primordiais provenientes do saco vitelino colonizam a gônada primitiva e, junto com as células somáticas z organizam-se para a formação dos cordões sexuais secundários, que se desenvolvem principalmente no córtex do ovário. Nesse período, as células germinais que colonizaram o ovário sofrem até 30 divisões mitóticas, proliferando-se até formar milhares ou milhões de ovogonias, que inicialmente formam “ninhos” constituídos cada um deles por um clone de várias ovogonias que descendem da mesma célula precursora e que se mantêm unidas por pontes citoplasmáticas, sincronizan-do suas divisões mitóticas. Nessa etapa alcança-se a máxima população de células germinais no ovário, que antes de nascer se reduzirá drasticamente por apoptose. No ovário do feto humano chegam a haver até sete milhões de células germinais que ao nascimento se reduzem a dois milhões. Os ovários fetais do bovino, de maneira análoga, chegam a ter até 2.100.000 células germinais, que ao nascimento reduzem para 130.000 aproximadamente. A redução no número de ovogonias produz-se ao mesmo tempo que essas células, que vêm dividindo-se por mitose e estão agrupadas em ninhos, iniciam sua primeira divisão meiótica para se transformarem em ovócitos primários: células germinais que se encontram em uma etapa de suspensão (diplóteno) da prófase da primeira divisão meiótica. Nesse período produz-se uma grande proporção de células germinais; as células somáticas dos cordões sexuais, por sua vez, emitem projeções citoplasmáticas que separam a isolam os ovócitos primários sobreviventes, ficando cada um deles rodeados por uma capa de células aplanadas da (pré) granulosa. Ao mesmo tempo em que se forma uma membrana basal entre as células da granulosa e o tecido intersticial do ovário. Ao ovócito primário rodeado de uma capa de células da (pré) granulosa aplanadas e delimita-das por uma membrana basal denomina-se de folículo primordial (figura 11). Nas vacas os folículos primordiais bem formados já estão presentes nos ovários a partir do dia 90 da gestação. A maioria dos folículos primordiais com os que nasce uma fêmea se manterão inativos durante um longo tempo; muitos deles durante toda a vida do animal. Nos folículos primordiais inativos tanto os ovócitos primários como as células da granulosa conservam sua forma original e mantém um metabolismo reduzido estritamente ao mínimo necessário para manter-se viáveis. Por essa razão, ao realizar um corte histológico de qualquer ovário as estruturas mais numerosas que se observam serão os folículos primordiais. No entanto, cada dia da vida de um animal, inclusive desde a vida fetal, um certo número de folículos primordiais reiniciam seu desenvolvimento, e a partir desse momento um folículo exclusivamente pode ter dois destinos: o primeiro, prosseguir seu desenvolvi-mento até chegar a ovular, e o segundo (que é muito mais frequente) encontrar em algum momento condições inadequadas que fazem fronteira com ele para parar seu desenvolvi-mento, levando-o a sofrer atresia e degenerar até desaparecer do ovário. Figura 11: sequência da foliculogênese apresentando as diferentes estruturas que podemos encontrar em cada fase. Fonte: ZARCO, 2018. Culminação da ovogênese A ovogênese somente se completará quando um ovócito primário reinicia a meio-se; completa sua primeira divisão meiótica para formar um ovócito secundário e um primeiro corpo polar e, quando, finalmente sofrer uma segunda divisão meiótica para formar um óvulo e um segundo corpo polar. Os óvulos são as células 1n que constituem os gametas femininos, pouco numerosos, grandes e imóveis. A grande maioria dos ovóci-tos primários, como veremos mais adiante, nunca retomam a meiose e, em consequência, não chegam a formar ovócitos secundários, e muitos dos ovócitos secundários tampouco sofrem uma segunda divisão meiótica, pelo que não chegam a formar os óvulos. Ao longo da vida de uma fêmea, na maioria das espécies, menos de 0,1% dos ovócitos primários (um a cada mil) chega a terminar a ovogênese, dando origem a um óvulo. O supracitado deve-se a que a ovogênese somente pode retomar-se e ser completa-da em ovócitos primários que se encontram dentro dos folículos primordiais que (uma vez ativados) vão alcançando diversas etapas de seu desenvolvimento em momentos precisos aos que encontram as condições ideais de oxigenação, nutrição, vascularização e exposição a fatores parácrinos e a exposição a concentrações de hormônios que se requerem para que o folículo continue em cada etapa de seu desenvolvimento com o processo de foliculogênese até chegar a ovular. Qualquer folículo que não esteja nessas condições ao longo do desenvolvimento sofrerá degeneração e atresia, pelo que o ovócito primário em seu interior nunca chegará ao ponto em que pode retomar a primeira divisão meiótica. No que resta da presente seção revisaremos o processo de foliculogênese em cujo marco se desenvolve a ovogênese; havemos que tomar de conta que essa última se limita ao que ocorre nas células germinais (ovogonia, ovócito primário, secundário e óvulo), pelo qual depende intimamente do desenvolvimento do folículo de que essas células formam parte. Em um princípio a ativação do folículo primordial e o desenvolvimento folicular são independentes das gonadotropinas: não se conhecem os mecanismos precisos median-te os quais um folículo primordial se ativa e reinicia seu desenvolvimento, nem como se decide quais folículos, dentre as dezenas de milhares de ou centenas de milhares presentes em um ovário se reativarão em um dia em particular. A reativação trata-se de uma liberação de influência de fatores inibidores, já que os folículos primordiais se reativam espontaneamente quando cultivados in vitro, isolados do resto do tecido ovariano. Uma vez que um folículo primordial se ativa, inicia-se um longo processo de desenvolvimento que somente depois de vários meses (ao redor de cinco meses no caso dos bovinos) o levará a um estádio em que seu desenvolvimento posterior requer a presença das gonado-tropinas; daí que se diz que as primeiras etapas do desenvolvimento são independentes das gonadotropinas. Durante a fase independente de gonadotropinas, um folículo primordial que tenha sido ativado e tenha começado a crescer; passará primeiro para a etapa de folículo primá-rio, caracterizada por conter um ovócito primário que está rodeado, por sua vez, por uma capa de células da granulosa, que não são planas, e sim cúbicas. Depois, se o folículo continuar crescendo se transformará em um folículo secundário, ao qual as células da granulosa começam a proliferar (aumentando em número) e se organizam em duas ou mais capas que rodeiam o ovócito primário. Entre o ovócito e as células da granulosa que o rodeiam se forma nesta uma zona pelúcida; ainda assim o ovócito mantém contato direto com essas células, mediante o estabelecimento de pontes citoplasmáticas que atravessam a zona pelúcida. Através dessas pontes citoplasmáticas as células da granulosa podem passar nutrientes e informação ao ovócito primário. O volume e o diâmetro do ovócito primário aumentam ao mesmo tempo que as células da granulosa proliferam-se, para incrementar as capas ao redor do ovócito. De maneira gradual o citoplasma do ovócito primário aumenta até 50 vezes seu volume e a proliferação das células continua. Esses folículos que possuem cada vez mais células e portanto mais capas de células da granulosa se denominam folículos secundários. Para evitar confusões, há a necessidade de nomen-clatura ao qual o folículo vá mudando de nome de primordial a primário e logo, de secun-dário, a terciário, por sua vez, o ovócito que encontra-se em seu interior, a todo momento, segue sendo um ovócito primário. Durante a etapa dependente de gonadotropinas, os folículos secundários começam a formar um espaço cheio de líquido, o antro folicular, desse modo se convertem em folí-culos terciários. Com a utilização de outra nomenclatura, a formação do antro marca a transição entre folículos pré-antrais (sem antro) e folículos antrais (com antro). Em algum momento dessa transição entre folículo secundário e terciário, também aparece a depen-dência de folículos em direção as gonadotropinas, pelo qual somente podem seguir crescendo na presença do hormônio luteinizante (LH) e do hormônio folículo estimulante (FSH). Nos bovinos e em outras espécies (para seu estudo), os folículos antrais são dividi-dos em pequenos, médios e grandes. Embora todos eles possuam um antro folicular, dependendo do seu grau de desenvolvimento requerem diferentes concentrações de gona-dotropinas para continuar o crescimento. Os folículos antrais mais pequenos somente re-querem concentrações baixas de LH e FSH, pelo qual podem continuar crescendo em qualquer momento do ciclo estral inclusive em animais que não estão ciclando (fêmeas em anestro pré-puberal, gestacional, lactacional, estacional). Nas etapas posteriores os folículos antrais requerem primeiro concentrações elevadas de FSH, e nas etapas finais somente podem continuar crescendo na presença de pulsos frequentes de LH, pelo qual somente os folículos que encontram-se sob concentrações apropriadas desses hormônios podem seguir crescendo. Por essa razão, nos animais que se encontram em anestro de qualquer tipo somente é possível encontrar folículos antrais pequenos ou médios, segundo a espécie, e nos animais que se encontram ciclando (estro) o maior tamanho folicular encontrado em um determinado dia do ciclo dependerá das concentrações de FSH e LH presentes nesse momento e nos dias anteriores. Um folículo que chega ao estado máximo de desenvolvimento, conhecido como folículo pré-ovulatório, ao final, somente chegará a ovular se for exposto a um pico pré-ovulatório de LH. Como supracitado, cada dia na vida de uma fêmea inicia seu desenvolvimento um certo número de folículos; a grande maioria sofrem atresia, mas depois da puberdade em cada dia do ciclo estral um ou vários folículos vão encontrando ao longo do seu desenvol-vimento concentrações hormonais que lhes permite chegar na etapa de folículo pré-ovula-tório. Somente nestes folículos, e como consequência de um pico pré-ovulatório de LH, se reinicia e completa-se a primeira divisão meiótica do ovócito primário, produzindo duas células distintas. Uma delas é o ovócito secundário, que retém praticamente todo o citoplasma. Contém, assim mesmo, em seu núcleo um par de cromossomos duplos, a outra é o primeiro corpo polar, que é exclusivamente um núcleo com uma quantidade mínima de citoplasma. Na maioria das espécies ovula-se um ovócito secundário que se encontra, então, suspendido na segunda divisão meiótica. Esta segunda divisão meiótica somente reinicia-rá e completarar-se uma vez que o espermatozoide começa a penetrar sob o ovócito secundário. Ao concluir-se a divisão se forma o segundo corpo polar e completa-se a ovogênese com o qual se obtém o óvulo, célula 1n que constitui o gameta feminino. No entanto, o óvulo existe pouco tempo como tal, já que em poucos minutos/horas (depen-dendo da espécie) se produzirá a fusão do núcleo do mesmo (pró-núcleo feminino) com o do espermatozoide (pró-núcleo masculino), com o qual se completa a fertilização e se forma um novo indivíduo (o ovo ou zigoto). -/- Ondas foliculares -/- Como mencionado supra, todos os dias um determinado número de folículos pri-mordiais se ativam e começam a crescer, os quais crescem em um ritmo característico em cada espécie. Isso provoca que em qualquer momento existam nos ovários folículos pri-mordiais (que começam a crescer em alguns dias ou semanas), assim como folículos secundários em diversas etapas do desenvolvimento, os quais iniciaram seu desenvolvi-mento em semanas ou inclusive meses (segundo o grau de desenvolvimento atual). Também em qualquer momento poderá haver folículos antrais nas etapas iniciais de seu desenvolvimento (com antros que já se podem detectar em cortes histológicos mas não são visíveis macroscopicamente). Todos esses folículos chegaram até seu estado de de-senvolvimento atual (primário, secundário ou antral pequeno), independente da etapa do ciclo estral em que sejam observados ou encontrados. Nos bovinos, os folículos que chegam ao início da etapa antral iniciaram seu desenvolvimento cinco meses antes, e todavia requerem ao redor de 42 dias para chegar ao estado pré-ovulatório. Para continuar seu desenvolvimento, os folículos antrais pequenos devem encon-trar concentrações altas de FSH, que os estimulam para prosseguir o crescimento. Cada vez que se produz uma elevação nas concentrações de FSH, esse hormônio estimula o desenvolvimento de um grupo de folículos antrais pequenos, que começaram a crescer muito tempo antes e que o dia da elevação de FSH tenha alcançado o grau de desenvolvi-mento preciso para responder com eficiência a este hormônio, o qual atuará através de seus receptores nas células da granulosa para estimular a produção de estradiol, a secreção de inibina, a produção de líquido folicular e a proliferação das células da granulosa. Um grupo de folículos antrais pequenos é assim recrutado pelo FSH para acelerar seu cresci-mento e aumentar sua produção de estradiol e inibina (figura 12). Mediante um seguimento ultrassonográfico dos ovários é possível identificar pou-cos dias depois um certo número de folículos, que por haver sido recrutados começam um período de crescimento acelerado. Durante alguns dias vários folículos crescem juntos, porém depois um deles é selecionado para continuar crescendo, enquanto que o restante do grupo deixam de fazê-lo e terminam sofrendo atresia. Através da ultrassom é possível identificar o folículo selecionado, agora chamado folículo domi-nante, já que sua trajetória de crescimento sofre um desvio com respeito a seguida pelo restante do grupo. Os folículos que não foram selecionados deixam de crescer e sofrem atresia já que deixam de possuir o suporte gonadotrópico de FSH, uma vez que as concentrações desse hormônio são suprimidos pela inibina e o estradiol produzidos pelo conjunto de folículos que conformam a onda folicular (figura 12), porém o folículo mais desenvolvido do grupo se converterá em dominante. A inibina atua diretamente a nível hipofisário para reduzir a secreção de FSH. Figura 12: onda folicular e relação dos níveis de FSH, estradiol e LH. Fonte: ZARCO, 2018. -/- Figura 13: Recrutamento, seleção e dominação folicular na espécie ovina e influência do FSH e LH nas fases. Fonte: SILVA, E. I. C. da, 2019. -/- A razão pela qual o folículo dominante é capaz de continuar seu desenvolvimento apesar da baixa nas concentrações de FSH é que o folículo é o único que alcançou o grau de progresso necessário para que apareçam os receptores para LH em suas células da granulosa. Esse processo permite ao folículo dominante ser estimulado pela LH, e que requeira baixas concentrações de FSH para manter seu desenvolvimento. A secreção de LH em forma de pulsos de baixa frequência (um pulso a cada quatro a seis horas), característica da fase lútea do ciclo estral; é suficiente para permitir que um folículo dominante continue crescendo por mais dias depois da sua seleção e que mais tarde mantenha-se viável durante alguns dias embora não aumentem de tamanho. Contu-do, se durante o período viável desse folículo não seja finalizada a fase lútea e não diminuam as concentrações de progesterona, o folículo terminará sofrendo atresia devido a exigência de um padrão de secreção acelerada de LH (aproximadamente um pulso por hora) durante o desenvolvimento pré-ovulatório, que somente pode ser produzido com a ausência da progesterona. Uma vez que um folículo dominante sofre atresia deixa de produzir inibina, pelo qual as concentrações de FSH podem elevar-se novamente para iniciar o recrutamento de outro grupo de folículos a partir da qual se origina uma nova onda folicular. Durante o ciclo estral de uma vaca podem gerar-se dois ou três ondas foliculares; somente em raros casos quatro. A etapa de dominância folicular da primeira onda na grande maioria dos casos não coincide com a regressão do corpo lúteo, pelo qual o primei-ro folículo dominante quase invariavelmente termina em atresia. Em algumas vacas o fo-lículo dominante da segunda onda ainda está viável quando se produz a regressão do corpo lúteo e acelera-se a secreção de LH, pelo qual esse segundo folículo dominante se converte em folículo pré-ovulatório e, ao final ovula. Em outros animais o segundo folícu-lo dominante também perde a sua viabilidade antes da regressão do corpo lúteo, por onde nesses animais se inicia uma terceira onda folicular, da qual surge o folículo que finalmen-te ovulará depois de produzir-se a regressão do corpo lúteo. Sem importar a onda em que se origine, uma vez que um folículo dominante é ex-posto a alta frequência de secreção de LH que se produz depois da regressão do corpo lúteo, aumenta ainda mais sua secreção de estradiol até que as altas concentrações desse hormônio comecem a exercer um feedback positivo para a secreção do LH. Isso provoca-rá a aceleração da frequência de secreção do LH até que os pulsos são tão frequentes que começam a ficar por cima e produzir-se o pico pré-ovulatório de LH, que é responsável pela realização da ovulação e a maturação final do ovócito. -/- •___DIFERENÇAS ENTRE ESPERMATOGÊNESE E OVOGÊNESE -/- Enquanto que na fêmea a ovogênese inicia-se durante a vida fetal, no macho a es-permatogênese começa na puberdade. Na fêmea, a partir de um ovócito primário se origi-na um óvulo; no macho, de um espermatócito primário se produzem, teoricamente, quatro espermatozoides. Outra característica interessante é que enquanto a fêmea já conta desde o nasci-mento com todos os ovócitos que necessitará na vida adulta, o macho necessitará chegar a puberdade para iniciar o desenvolvimento das células sexuais, já que ao nascer somente possui gonócitos precursores das células germinais, células de Sertoli e intersticiais. Na vida adulta de uma fêmea, o número de células germinais desaparece paulati-namente. Uma vez iniciada a espermatogênese no macho, a cada ciclo do epitélio seminí-fero as células germinais são renovadas mantendo a provisão para toda a vida reprodutiva. Na fêmea, a meiose sofre duas interrupções em seu transcurso, e no macho é ininterrupta. Figura 14: representação em diagramação comparativa do desenvolvimento da gametogênese. -/- Principais pontos abordados sobre as diferenças entre a gametogênese masculina e feminina: ❙ Na ovogênese a meiose contêm-se em duas ocasiões esperando acontecimentos externos para prosseguir. Já na espermatogênese não existe a suspensão da meiose. ❙ A espermatogênese é um processo contínuo, enquanto que a ovogênese pode completar exclusivamente um óvulo em cada ciclo estral; já que só pode ser completada por mais de um nas espécies que ovulam vários ovócitos no caso das porcas, cadelas, gatas etc. ❙ Na espermatogênese existem células de reserva que permitem a continuação du-rante toda a vida, enquanto que na ovogênese o número de ovócitos primários é limitado. A fêmea somente conta com os que nasceu, e eles não se dividem. ❙ Na espermatogênese obtém-se até 256 espermatozoides para cada espermatogo-nia que inicia o processo, enquanto que na ovogênese somente se obtém um óvulo a partir de cada ovócito primário. ❙ Durante a espermatogênese se produz uma metamorfose que transforma as es-permátides em espermatozoides. Na ovogênese não ocorre um processo análogo. ❙ Na espermatogênese, durante a meiose produzem-se quatro espermátides a partir de cada espermatócito primário. Na ovogênese se produz somente um óvulo a partir de cada ovócito primário; produz, ademais, dois corpos polares. ❙ Todos os óvulos que se produzem durante a ovogênese contém um cromossomo X, enquanto que a metade dos espermatozoides possuem um cromossomo Y e a outra metade um cromossomo X. ❙ Na espermatogênese produzem-se centenas ou dezenas de milhões de esperma-tozoides por dia, enquanto que na ovogênese se produz um ou alguns óvulos a cada ciclo estral. ❙ A espermatogênese produz gametas macroscópicos e com motilidade própria, enquanto que a ovogênese produz gametas grandes e imóveis. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS -/- ABDEL-RAOUF, Mohammed et al. The postnatal development of the reproductive organs in bullswith special reference to puberty.(Including growth of the hypophysis and the adrenals). Acta endocrinologica, n. Suppl No. 49, 1960. ADONA, Paulo Roberto et al. Ovogênese e foliculogênese em mamíferos. Journal of Health Sciences, v. 15, n. 3, 2013. AERTS, J. M. J.; BOLS, P. E. 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INTRODUÇÃO O anestro pós-parto é o período após o parto no qual a fêmea não apresenta ciclos estrais (atividade cíclica). Na vaca leiteira, o parto é seguido de um período de inatividade ovariana de duração variável, que é principalmente afetada pelo estado nutricional, produção leiteira, ganho ou perda de condição corporal antes e depois do parto, e por condições patológicas como hipoplasia dos ovários, cistos ovarianos, mumificação uterina, piometra entre outras, além, também, de condições ambientais como instalações que podem causar (...) estresse etc. 1. Controle neuroendócrino do anestro Entre os 12 e 15 dias pós-parto, as células gonadotróficas presentes na adenohipófise começam a produzir e secretar o FSH (hormônio folículo estimulante), o qual estimula a primeira onda folicular; entretanto, nenhum folículo dominante do(s) ovário(s) chega a completar seu desenvolvimento devido à carência de estímulo apropriado do LH (hormônio luteinizante) que também é produzido pelas mesmas células e que deve estar presente em altas concentrações. Nas 2 primeiras semanas pós-parto (primeiros 15 dias), as concentrações circulantes de LH são baixas, o que se deve à ausência de reservas do LH e à incapacidade temporal da hipófise para responder ao estímulo da GnRH (hormônio liberador de gonadotrofina). Entre os dias 15 e 20 pós-parto, a hipófise aumenta a sua capacidade para responder ao GnRH; entretanto, o estabelecimento do padrão de secreção do LH adequado para estimular a maturação e a ovulação do folículo dominante das primeiras ondas foliculares depende fundamentalmente do balanço energético. 2. Fatores que determinam o início da atividade ovariana pós-parto Na vaca leiteira, é frequente que algum dos primeiros folículos dominantes que se desenvolvem durante as primeiras duas ou três semanas complete a sua maturação e chegue à ovulação, isto é, madure e ovule. O fator limitante para o reinício da atividade ovariana é o balanço energético negativo (BEN). No gado leiteiro, o consumo de matéria seca (CMS), após o parto, deverá ser aumentado em até quatro vezes, para cobrir a demanda de nutrientes para a produção de leite e mantença; no entanto, a vaca é incapaz de consumir a exigência de matéria seca, por isso recorre a suas reservas de gordura e proteína, e cai em BEN. As vacas que consomem menos matéria seca, produzem menos leite, têm um BEN mais profundo e o período do parto à primeira ovulação é maior. O nível mais baixo do BEN é alcançado entre os 10 a 20 dias pós-parto e a vaca continua em BEN até os 70 a 80 dias pós-parto e, em alguns casos, até aos 100 dias pós-parto (vacas primíparas). Entretanto, mesmo com BEN, uma proporção elevada das vacas inicia sua atividade ovariana normal nas primeiras 8 semanas pós-parto. As vacas que alcançam um nível baixo de BEN rapidamente e saem deste ponto mínimo de forma rápida, iniciam sua atividade ovariana mais rápido também (20 a 30 dias pós-parto) do que aquelas que têm um BEN mais profundo e duradouro, essas muitas vezes permanecem em anestro aos 70 dias pós-parto (figura 1). As mudanças na condição corporal estão correlacionadas positivamente com as concentrações séricas de insulina, IGF-I e leptina; assim, a maior qualificação da condição corporal é maior mediante a concentração sérica desses hormônios, que atuam principalmente como sinais que chegam ao hipotálamo e modificam a frequência de secreção do GnRH e, consequentemente, de LH. A leptina é um hormônio que é produzido pelos adipócitos e tem sido proposto que sua concentração é o sinal mais importante de alterações de condição corporal. A transição do anestro para a ciclicidade coincide com um aumento das concentrações séricas de insulina, IGF-I e leptina. Além das mensagens dadas pelos hormônios supracitados, outras substâncias presentes no sangue fornecem informações sobre o estado metabólico do animal. Por exemplo, os ácidos graxos não esterificados e o β-hidroxibutirato são indicadores da mobilização e utilização da gordura corporal; assim, o aumento destas substâncias proporciona uma mensagem inibidora de reprodução. O intervalo médio entre o parto e a primeira ovulação, em vacas leiteiras em sistemas de produção não intensiva, é em torno de 30 dias; enquanto em vacas em sistemas de produção intensiva, é de 40 dias. Deve-se sinalar que é comum aos 70 dias pós-parto, que 20% das vacas ainda não ovulem. Verifica-se frequentemente que as vacas leiteiras desenvolvem folículos que crescem mais que os folículos ovulatórios, os quais convertem em cistos foliculares. Esta condição está associada com insensibilidade do hipotálamo ao retorno positivo do estradiol, o que não desencadeia o pico pré-ovulatório de LH (figura 2). 3. O corpo lúteo dos primeiros ciclos pós-parto Durante um ciclo estral o corpo lúteo tem uma meia-vida fisiológica de 12 a 14 dias; no entanto, na primeira ovulação pós-parto cerca de 25% das vacas desenvolvem corpos lúteos de vida curta (<10 dias), 30% de vida longa (21 a 50 dias) e 45% da vida normal (11 a 20 dias). A regressão prematura do corpo lúteo é uma condição frequente nos ruminantes no primeiro ciclo estral, da transição do anestro à ciclicidade. Ou seja, na vaca é frequente que no primeiro ciclo de pós-parto e da puberdade sejam ciclos curtos; isto deve-se à liberação antecipada da PGF2α. Por outro lado, a causa dos corpos lúteos de vida longa (corpos lúteos persistentes) não é clara, mas está relacionada com alterações na secreção da PGF2α devido a infecções uterinas (tabela 1). 4. Anestro patológico 4.1 Alterações do aparelho genital que causam anestro Na vaca foi calculado que as alterações do aparelho genital que afetam a atividade ovariana representam apenas 10% do total das causas de anestro. Entre as alterações do aparelho genital se encontram os cistos foliculares, cistos luteinizados, aplasia segmentar, piometra e mumificação fetal. . 4.2 Cistos foliculares Os cistos foliculares são a patologia ovariana mais comum nos bovinos leiteiros, causando perdas econômicas devido ao atraso do período do parto ao primeiro serviço, pelo custo dos tratamentos e pelo risco que têm as vacas de serem descartadas. A incidência aumentou à medida que a produção de leite se intensificou. Entre 5 e 30% das vacas desenvolvem cistos foliculares nos primeiros 60 dias do pós-parto; no entanto, cerca de 60% destas se recuperam espontaneamente. Sinais clínicos de vacas com cistos foliculares descritos na literatura são: ninfomania, ciclos curtos, masculinização e relaxamento dos ligamentos pélvicos. Atualmente uma alta proporção de vacas com cistos foliculares apresentam anestro. Por muitos anos um cisto folicular foi definido como um folículo com um diâmetro de 2,5 mm, presente em um ou em ambos os ovários durante um período mínimo de 10 dias, na ausência de um corpo lúteo. Os conhecimentos atuais modificaram o conceito clássico; assim, nem todos os cistos foliculares têm um diâmetro de 2,5 mm; além disso, alguns podem persistir mais de 10 dias. Outros são estruturas dinâmicas, que sofrem regressão e podem ser substituídas por novos cistos. Por esta razão, a definição mais precisa e técnica de um cisto folicular é: folículo de um diâmetro, de pelo menos 20 mm, que está presente em um ou ambos os ovários na ausência de tecido lúteo que interfere com o ciclo estral normal (figura 3). A patogênese dos cistos foliculares não é conhecida. Propõe-se que as vacas que desenvolvem esta patologia têm uma anomalia nos mecanismos de retroalimentação entre o hipotálamo e a hipófise, em conjunto com uma disfunção a nível folicular. É pesquisado e sugerido que em vacas com cistos foliculares, o pico pré-ovulatório de LH não ocorre ou é de menor amplitude, ou não tem uma relação síncrona com o amadurecimento do folículo, o que provoca a falha ovulatória. A alteração na secreção de LH pode obedecer a falta de sensibilidade do hipotálamo ao feedback positivo de estrogênio. Observa-se também que algumas anormalidades a nível folicular, tais como alterações na síntese de hormônios esteroides e uma menor sensibilidade à LH, podem contribuir com a patogenia. Uma vez que o cisto folicular foi estabelecido, observou-se um aumento na frequência de secreção pulsátil de LH, o que contribui com a persistência desta patologia. Existem fatores associados com a incidência de cistos foliculares que, de acordo com a patogenia proposta, podem influenciar ao nível do eixo hipotálamo-hipófise-ovário. Os cistos foliculares ocorrem principalmente durante a transição do anestro pós-parto para a ciclicidade. Neste período as vacas estão em BEN, e tem sido observado que as vacas que sofrem de um BEN mais profundo tendem a apresentar uma incidência maior de cistos foliculares. Por outra parte, há uma correlação positiva entre a produção de leite e a incidência de cistos, o que indica que as vacas que produzem mais leite têm maior risco de sofrer com esta patologia. Também existem outros fatores relacionados com a incidência de cistos foliculares tais como estresse, genéticos, infecções uterinas, estresse calórico e presença de fitoestrogênios na dieta (tabela 2). O tratamento indicado consiste na administração do GnRH, que provoca a luteinização do cisto. É recomendável a combinação com uma dose luteolítica de PGF2α, 7 a 10 dias depois da injeção de GnRH. Também é indicado o tratamento com hCG em vez de GnRH. Em alguns estudos foi possível integrar vacas com cistos foliculares em programas de sincronização da ovulação e inseminação em tempo fixo, com resultados aceitáveis de fertilidade (figura 4). 4.3 Cistos luteinizados Esse tipo de cisto pode se desenvolver a partir de um cisto folicular, também ocorre quando o saco libera um óvulo e, em seguida, se fecha novamente e enche-se de líquido. O tecido luteinizado produz progestágenos do qual os sinais incluem anestro persistente. São bastante mais raros e originam-se pelo contínuo aumento do espaço cavitário central normalmente existente nos corpos lúteos (figura 5). Normalmente, a parede do cisto contém células lúteogranulosas grandes e células tecaluteais pequenas. Se diferenciam com dificuldade de corpos lúteos recém-formados durante o período em que ainda possuem um antro. Os cistos luteínicos únicos, pelo menos os menores, necessitam de importância clínica. Se os cistos são funcionais, a sintomatologia mais destacada é o anestro ou pseudogestação. É preciso lembrar que esses cistos agem como uma fonte de secreção contínua de progesterona, diminuindo assim a resistência do útero a infecções, podendo desencadear-se uma endometrite (figura 6). Se eles forem diagnosticados é recomendável a administração de PGF2α. 4.4 Aplasia segmentar As vacas com esta condição podem gestar quando a ovulação ocorre do lado do corno uterino presente. Se a ovulação acontece do lado onde falta o corno uterino causa anestro. 4.5 Piometra A piometra, por definição, é a acumulação de material purulento no interior da luz uterina que ocorrem geralmente durante ou imediatamente após o período de domínio da progesterona. É uma condição que ocorre mais frequentemente nos primeiros 30 dias pós-parto; no entanto, algumas vacas em anestro que são revisadas no dia 50 pós-parto chegam a ter piometra. O tratamento indicado consiste na administração de PGF2α. 5. Anestro relacionado com o tempo de serviço O anestro em bovinos também é classificado como anestro pré-serviço e pós-serviço. 5.1 Anestro pré-serviço Inclui vacas e novilhas que não tenham mostrado estro, isto é, manifestado cio, no período em que devem ser servidas. Em alguns estudos observou-se que o anestro antes do serviço pode afetar até 50% das vacas elegíveis para apresentar estro. 5.1 Anestro pós-serviço Neste grupo incluem-se as vacas que não retornam ao estro, ou seja, que não retornaram ao cio, 21 dias depois da inseminação e não estão prenhes. Essas vacas são conhecidas como vacas fantasma (The Phantom Cow). A causa principal do atraso do retorno ao estro é a baixa eficiência na detecção de estros; mas também foram descritas outras causas como: inseminação em um estro anovulatório, inseminação em tempo fixo em vacas em anestro, suspensão da ciclicidade após o serviço, fases lúteas longas e morte embrionária. O diagnóstico precoce da gestação é de grande ajuda para conhecer oportunamente o número de fêmeas que não estão prenhes. A ecografia no trigésimo dia pós-inseminação adianta, pelo menos 10 dias, a ressincronização de vacas vazias. 6. Falso anestro ou anestro funcional Este causa as maiores perdas econômicas de caráter reprodutivo em rebanhos leiteiros, e refere-se às vacas que estão ciclando, mas não são observadas em estro pelos trabalhadores. É um dos maiores problemas dentro de um sistema de criação extensivo e, às vezes, semiintensivo, uma vez que é de suma importância a observação técnica e precisa do comportamento da vaca para observar o possível retorno ao cio ou não. 7. Manejo da vaca anéstrica A probabilidade de que a vaca seja inseminada oportunamente depende da eficiência da detecção de estros. É comum que a metade das vacas apresentem estro e não sejam observadas, por essa razão, muitas não são inseminadas uma vez que termina o período de espera voluntária. Por outro lado, há vacas que, por causas patológicas ou por seu estado metabólico, ainda estão em anestro depois que termina o período voluntário de espera. Para identificar as causas da ausência de estros, todas as vacas que não tenham sido inseminadas no dia 60 pós-parto, devem ser revisadas por via retal para aplicar o tratamento ou manejo pertinentes. Durante esta revisão é dada especial atenção às características do útero e nas estruturas ovarianas, já que daqui depende o manejo subsequente. A palpação começa no útero; neste é importante determinar se não há gestação. Posteriormente, avalia-se sua consistência que pode ser normal, edematosa ou turgente. Depois de avaliar o útero procede-se a palpação dos ovários, começando com o direito e, em seguida, esquerdo. Abaixo estão descritas as diferentes descobertas que podem ser encontradas na literatura e seu tratamento ou manejo. O registo dos resultados à palpação é feito através de chaves reprodutivas. 7.1 UN CLD2-3 FE10 Útero normal (UN) com um corpo lúteo 2 ou 3 no ovário direito (CLD2-3) e um folículo no ovário esquerdo de 10 mm de diâmetro (FE10). A consistência normal do útero (é normal quando não há edema ou turgescência) é encontrado em vacas não prenhes durante o diestro, ou em vacas que estão em anestro. O CL 2 ou 3 é uma estrutura bem desenvolvida que deforma o ovário e em alguns casos representa mais de 50% da massa ovariana. Classificá-los como CL 2 ou 3 é uma apreciação subjetiva do tamanho do corpo lúteo e não tem significado prático, pois em qualquer dos casos o manejo é o mesmo. O CL indica que a vaca está em qualquer dia do diestro e, obviamente, indica que está ciclando. Durante o diestro pode-se encontrar folículos de tamanho diferente em qualquer um dos dois ovários, já que este depende das ondas de desenvolvimento folicular. É importante frisar que as estruturas mencionadas podem estar em ovários diferentes ou no mesmo ovário. O achado mais importante nesta fase é a presença do corpo lúteo o que permite o tratamento com a PGF2α, o que resulta na apresentação do estro nas próximas 48 a 120 horas. A presença de um corpo lúteo é o estado fisiológico que é mais frequentemente encontrado neste grupo de vacas, primeiro porque paradoxalmente a maior proporção de vacas em “anestro” está ciclando (anestro funcional) e, em segundo lugar, porque o diestro ocupa 65% dos dias do ciclo estral. 7.2 UE CLD1 FE10-15 Útero edematoso (UE) com um corpo lúteo 1 no ovário direito (CLD1) e um folículo 10 ou 15 mm de diâmetro no ovário esquerdo. O útero edematoso pode ser encontrado no proestro e metaestro. A presença do CL1 e um folículo grande indica que se trata de uma vaca que muito provavelmente é encontrado em proestro. A diferença entre um CL1 e um CL 2 ou 3 é basicamente o seu tamanho; um CL1 é uma estrutura pequena com consistência dura. As vacas que têm estas características devem ser marcadas para que os trabalhadores prestem mais atenção, já que apresentarão o estro nas próximas 48 a 72 horas. Se a vaca não apresentar estro nesse período, deverá ser palpada na semana seguinte. 7.3 UT DE FE10-15 Útero túrgido ou tonificado, ovário direito estático e ovário esquerdo com um folículo de 10 ou 15 mm de diâmetro. Estes achados, além da presença de muco estral, correspondem a uma vaca em estro. Frequentemente, na palpação das vacas do grupo de anestro, há vacas em estro; estas vacas deverão ser programadas para inseminação. 7.4 UE DE EE Útero estático e ovários estáticos. Estas observações correspondem a uma vaca em metaestro; esta decisão tem uma alta margem de erro uma vez que também pode corresponder a um animal no proestro ou em anestro verdadeiro. Um achado que permite ser mais bem sucedido no diagnóstico é a presença de sangue no muco cervical; neste caso, a presença de sangue indica, com certeza, que a vaca está em metaestro; no entanto, nem todas as vacas apresentam este sangramento. As vacas com estes achados devem ser palpadas sete dias depois para confirmar ou corrigir um primeiro diagnóstico. Se a primeira palpação foi correta, na segunda se encontrará um CL2-3. 7.5 UE CHD FE10 Útero edematoso, com corpo hemorrágico no ovário direito (CHD) e com folículo de 10 mm de diâmetro no ovário esquerdo. Estas observações são de uma vaca em metaestro. O corpo hemorrágico é considerado como a fase de transição entre o folículo e o corpo lúteo; o CH é palpado como uma estrutura com uma saliência em forma de papila e é muito suave ao toque. Será necessário esperar 4 ou 5 dias para que se converta num corpo lúteo maduro e assim destruí-lo com PGF2α. Na rotina, estas vacas são palpadas na seguinte revisão (sete dias depois). 7.6 UN DE EE Útero normal e ovários estáticos. Este caracteriza as vacas que estão no anestro verdadeiro. As vacas caem no anestro principalmente por se encontrar em balanço negativo de energia; este problema é mais grave em vacas de primeiro parto. O único tratamento eficaz consiste em melhorar o seu estado metabólico. Tratamentos hormonais não funcionam caso não seja resolvido primeiro o seu estado nutricional. 7.7 UN CFD EE Útero normal, cisto folicular no ovário direito e ovário esquerdo estático. Embora as vacas com cistos foliculares sejam caracterizadas por apresentar estros recorrentes, também chegam a apresentar anestro. O tratamento consiste na administração do GnRH ou hCG. 7.8 UN CLD EE Útero normal, cisto luteinizado no ovário direito e ovário esquerdo estático. Este cisto também é causado por uma deficiência na secreção de LH, só que neste caso a deficiência foi parcial, o que provoca um certo grau de luteinização. O cisto luteinizado é uma estrutura com mais de 20 mm de diâmetro de paredes grossas. O tratamento indicado é a administração de PGF2α. Na prática, é difícil diferenciar um cisto folicular de um luteinizado, pelo que o tratamento recomendado é, primeiro, a administração de GnRH ou hCG e sete dias depois é injetado PGF2α (figura 7). 7.9 Piometra CLD2-3 FE A piometra é uma condição que ocorre principalmente nos primeiros 30 dias pós-parto; no entanto, na revisão das vacas anéstricas são encontradas vacas com esta patologia. O tratamento indicado consiste na administração de PGF2α. 8. Tratamentos hormonais para indução da atividade ovariana O estabelecimento precoce da ciclicidade pós-parto favorece a involução uterina e está positivamente correlacionado com a fertilidade; ou seja, quanto mais ciclos estrais a vaca tenha antes da primeira inseminação, a percentagem de concepção é maior. Um tratamento utilizado para induzir a primeira ovulação pós-parto em vacas anéstricas, consiste na administração de GnRH quando à palpação retal se encontra um folículo grande (> 10 mm). Com isso se pretende fazer o folículo ovular e depois injeta-se PGF2α para provocar a regressão lútea. Outras combinações consistem na administração de GnRH e na inserção de dispositivos de liberação de progesterona e, ao retirar o progestágeno, injeta-se PGF2α (figura 8). No entanto, os tratamentos mencionados são de uso comum, não funcionam em todos os casos. Um requisito para se obter êxito é que as vacas devem ter boa condição corporal ou que estejam ganhando condição corporal. Embora os tratamentos hormonais possam ajudar em alguns casos, não deve-se esquecer que as causas do anestro não são corrigidos apenas com a administração de hormônios, já que a vaca não cicla porque toda a informação do estado metabólico que recebe o cérebro, indica que não o deve fazer. 9. Gonadotropina coriônica equina (eCG) Na égua, por volta do dia 30 de gestação, células do córion migram para o endométrio e formam umas estruturas conhecidas como copas endometriais. Entre o dia 40 e o dia 130 de gestação nestas estruturas é produzido o eCG (anteriormente conhecida como gonadotropina sérica da égua prenha ou PMSG, pela sua abreviatura em inglês). Na égua esse hormônio tem atividade de LH pelo qual estimula a função do corpo lúteo e promove a formação de corpos lúteos acessórios. Nos ruminantes, o eCG se une aos receptores de LH e FSH do folículo, estimulando o desenvolvimento folicular, e no corpo lúteo estimula a secreção de progesterona. O eCG tem sido utilizado com a finalidade de superovulação e em vacas de corte sob anestro é incluído em programas com progestágenos para induzir ciclicidade. Nestes programas é injetado eCG no momento da remoção do progestágeno, o que favorece o desenvolvimento folicular e apresentação do estro. Em rebanhos leiteiros na Nova Zelândia tem sido incrementado a taxa de prenhez sem aumentar a proporção de partos gêmeos, através da injeção de eCG na remoção do dispositivo de libertação de progesterona em programas combinados com a injeção de benzoato de estradiol. RESUMO ➢ Transcorrem 15 dias pós-parto para que a hipófase responda ao hormônio GnRH. ➢ Entre os dias 12 e 15 pós-parto começa-se a secreção de FSH e iniciam as ondas foliculares. ➢ As vacas chegam ao ponto mais baixo de BEN entre os dias 15 e 20 pós-parto. ➢ As vacas iniciam a atividade ovariana normal, em média, após os 40 dias pós-parto. ➢ Aos 70 dias pós-parto é normal que 20% das vacas ainda estejam em anestro. ➢ Na primeira ovulação pós-parto 25% das vacas desenvolvem corpos lúteos de vida curta e 30% mostram corpos lúteos de vida longa (persistentes). ➢ As anormalidades do aparelho reprodutor são responsáveis por 10% das causas de anestro. ➢ 5 a 30% das vacas desenvolvem cistos foliculares nos primeiros 60 dias pós-parto e 60% destas se recuperam de forma espontânea. ➢ No dia 30 pós-inseminação é possível identificar vacas vazias mediante a ecografia e reservá-las para a ressincronização. ➢ A proteína B específica da gestação aparece no soro a partir do 15º dia de gestação. ➢ Para o diagnóstico precoce de gestação é recomendado medir a PSPB no dia 30 pósinseminação e em vacas com mais de 90 dias pós-parto. ➢ Entre os dias 50 e 60 pós-parto todas as vacas não servidas devem ser examinadas via retal para programar seu serviço. 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There can be no doubt that Kant thought we should be reflective: we ought to care to make up our own minds about how things are and what is worth doing. Philosophical objections to the Kantian reflective ideal have centred on concerns about the excessive control that the reflective person is supposed to exert over her own mental life, and Kantians who feel the force of these objections have recently drawn attention to Kant’s conception of moral virtue as it is (...) developed in his later work, chiefly the Metaphysics of Morals. Melissa Merritt’s book is a distinctive contribution to this recent turn to virtue in Kant scholarship. Merritt argues that we need a clearer, and textually more comprehensive, account of what reflection is, in order not only to understand Kant’s account of virtue, but also to appreciate how it effectively rebuts long-standing objections to the Kantian reflective ideal. (shrink)

Das Hauptargument dieses Buches ist die unleugbare Offenheit jedes Systems zum Unbekannten hin. Und die Grundfrage lautet: Was ergibt sich aus dieser Offenheit? Wir sind ein Teil des unendlichen Universums und eine Verkörperung seiner Ganzheit. Beides bedeutet für uns eine individualisierte Wirklichkeit, durch die sich das Universum ausdrückt und durch die es andererseits mit gebildet wird. Es bedeutet ebenfalls unsere Notwendigkeit, Wichtigkeit und Unzerstörbarkeit für die Gesamtheit seiner Verkörperungen. Die meisten Verbindungen untereinander sind uns kaum bewusst. Indessen gewährleistet die Infinitesimalstruktur (...) allen Bewusstseins nicht nur die logische Widerspruchsfreiheit dieser Verbindungen, sondern auch die unaufhebbare Wahlfreiheit jedes einzelnen Individuums. Unser Ziel kann jedoch keineswegs darin liegen, vollkommen bewusst zu entscheiden. Verantwortung schließt Spontanität beziehungsweise das Vertrauen auf ein sinnvolles Zusammenwirken der Kräfte ein. Wir werden unserer Rolle im Gesamtzusammenhang zunehmend gewahr und lernen, einen optimalen Beitrag zur Werterfüllung aller Individuen, einschließlich uns selbst, zu leisten. Jenseits der vermeintlichen Unterschiede zwischen objektiver und subjektiver Wirklichkeit begreifen wir, dass wir unsere Realität aus unserem tiefsten Innern heraus erschaffen. (shrink)

Dark matter has never been detected, yet it is a key part of the dominant theory of cosmology. An alternative theory, MOND, is empirically equivalent and more successful at making predictions. But the fact that it has no place for the existence of dark matter is a problem for scientific realists who see science as building on past theories.

A crucial feature of Kant's critical-period writing on the sublime is its grounding in moral psychology. Whereas in the pre-critical writings, the sublime is viewed as an inherently exhausting state of mind, in the critical-period writings it is presented as one that gains strength the more it is sustained. I account for this in terms of Kantian moral psychology, and explain that, for Kant, sound moral disposition is conceived as a sublime state of mind.

For Kant, ‘reflection’ is a technical term with a range of senses. I focus here on the senses of reflection that come to light in Kant's account of logic, and then bring the results to bear on the distinction between ‘logical’ and ‘transcendental’ reflection that surfaces in the Amphiboly chapter of the Critique of Pure Reason. Although recent commentary has followed similar cues, I suggest that it labours under a blind spot, as it neglects Kant's distinction between ‘pure’ and ‘applied’ (...) general logic. The foundational text of existing interpretations is a passage in Logik Jäsche that appears to attribute to Kant the view that reflection is a mental operation involved in the generation of concepts from non-conceptual materials. I argue against the received view by attending to Kant's division between ‘pure’ and ‘applied’ general logic, identifying senses of reflection proper to each, and showing that none accords well with the received view. Finally, to take account of Kant's notio.. (shrink)

I argue that some important elements of the current cosmological model are 'conventionalist’ in the sense defined by Karl Popper. These elements include dark matter and dark energy; both are auxiliary hypotheses that were invoked in response to observations that falsified the standard model as it existed at the time.

For Kant, the ideal of enlightenment is most fundamentally expressed as a self-developed soundness of judgment. But what does this mean when the judgment at issue is practical, i.e., concerns the good to be brought about through action? I argue that the moral context places special demands on the ideal of enlightenment. This is revealed through an interpretation of Kant’s prescription for moral pedagogy in the Critique of Practical Reason. The goal of the pedagogy is to cultivate the moral disposition, (...) and the method consists of training in judgment. Unfortunately, Kant seems to wind up somewhere short of this goal, leaving the young person with only an idle wish for a properly cultivated moral disposition. In this paper, I argue that when we address the special issues that arise when the enlightenment ideal is brought to bear on practical judgment — issues that stem from the intrinsic connection between practical judgment and agency — we will see that there is no lacuna in Kant’s account. (shrink)

Existing interpretations of Kant’s appeal to the spontaneity of the mind focus almost exclusively on the discussion of pure apperception in the Transcendental Deduction. The risk of such a strategy lies in the considerable degree of abstraction at which the argument of the Deduction is carried out: existing interpretations fail to reconnect adequately with any ground-level perspective on our cognitive lives. This paper works in the opposite direction. Drawing on Kant’s suggestion that the most basic picture we can have of (...) our cognitive capacity already makes reference to its state of excellence, or health (“sound understanding”), I set out by assembling Kant’s normative ground-level view of our cognitive lives, and then search for the fundamental condition of its possibility. This leads me to Kant’s conception of reflection as a normative requirement of judgment. Through examination of Kant’s remarks on reflection, I connect Kant’s preoccupation with the enlightenment ideal of originality (thinking for oneself) with his central appeal to the spontaneity of the mind. (shrink)

My project is to reconsider the Kantian conception of practical reason. Some Kantians think that practical reasoning must be more active than theoretical reasoning, on the putative grounds that such reasoning need not contend with what is there anyway, independently of its exercise. Behind that claim stands the thesis that practical reason is essentially efficacious. I accept the efficacy principle, but deny that it underwrites this inference about practical reason. My inquiry takes place against the background of recent Kantian metaethical (...) debate — each side of which, I argue, correctly points to issues that need to be jointly accommodated in the Kantian account of practical reason. The constructivist points to the essential efficacy of practical reason, while the realist claims that any genuinely cognitive exercise of practical reason owes allegiance to what is there anyway, independently of its exercise. I argue that a Kantian account of respect for persons (“recognition respect”) suggests how the two claims might be jointly accommodated. The result is an empirical moral realism that is itself neutral on the received Kantian metaethical debate. (shrink)

In Logik der Forschung (1934) and later works, Karl Popper proposed a set of methodological rules for scientists. Among these were requirements that theories should evolve in the direction of increasing content, and that new theories should only be accepted if some of their novel predictions are experimentally confirmed. There are currently two, viable theories of cosmology: the standard cosmological model, and a theory due to Mordehai Milgrom called MOND. Both theories can point to successes and failures, but only MOND (...) has repeatedly made novel predictions that were subsequently found to be correct. Standard-model cosmologists, by contrast, have almost always responded to new observations in a post-hoc manner, adjusting or augmenting their theory as needed to obtain correspondence with the facts. I argue that these methodological differences render a comparison of the two theories in terms of their ‘truthlikeness’ or ‘verisimilitude’ essentially impossible since the two groups of scientists achieve correspondence with the facts in fundamentally different ways, and I suggest that a better guide to the theories’ progress toward the truth might be the methodologies themselves. (shrink)

“Everyone has a price at which he sells himself”: Immanuel Kant quotes this remark in the 1793 _Religion within the Bounds of Reason Alone_, attributing it to “a member of English Parliament”. I argue, however, that the context of the quotation in the _Religion_ alludes to the arresting pedagogical practices of the Stoic philosopher Epictetus, who famously said that “different people sell themselves at different prices” (Discourses 1.2). I argue that there are two sides of Epictetus’s pedagogical strategies: a jolting (...) side meant to expose self-deception and practical inconsistency; and an uplifting side meant to arouse the resources by which it is possible to progress towards virtue — specifically, our sense of kinship with the divine insofar as we are rational. I argue that Kant develops a conception of self-respect in later practical works that plausibly draws on Epictetus, and his distinctive version of the traditional Stoic account of rational agency. (shrink)

Kant maintains that his Critique of Pure Reason follows a “synthetic method” which he distinguishes from the analytic method of the Prolegomena by saying that the Critique “rests on no other science” and “takes nothing as given except reason itself”. The paper presents an account of the synthetic method of the Critique, showing how it is related to Kant’s conception of the Critique as the “science of an a priori judging reason”. Moreover, the author suggests, understanding its synthetic method sheds (...) light on the structure of the Transcendental Deduction, and its function in the work as a whole. (shrink)

In an intriguing but neglected passage in the Transcendental Deduction, Kant appears to link the synthetic activity of the understanding in experience with the phenomenon of attention (B156-7n). In this paper, we take up this hint, and draw upon Kant's remarks about attention in the Anthropology to shed light on the vexed question of what, exactly, the understanding's role in experience is for Kant. We argue that reading Kant's claims about synthesis in this light allows us to combine two aspects (...) of Kant's views that many commentators have thought are in tension with one another: on the one hand, Kant's apparent commitment to naïve realism about perception and, on the other, his apparent commitment to the necessity of synthetic activity by the understanding for any kind of cognitive contact with external objects. (shrink)

This Element considers Kant's account of the sublime in the context of his predecessors both in the Anglophone and German rationalist traditions. Since Kant says with evident endorsement that 'we call sublime that which is absolutely great' and nothing in nature can in fact be absolutely great, Kant concludes that strictly speaking what is sublime can only be the human calling to perfect our rational capacity according to the standard of virtue that is thought through the moral law. The Element (...) takes account of the difference between respect and admiration as the two main varieties of sublime feeling, and concludes by considering the role of Stoicism in Kant's account of the sublime, particularly through the channel of Seneca. (shrink)

Why did Kant write the Critique of Judgment, and why did he say that his analysis of the judgment of taste — his technical term for our enjoyment of beauty — is the most important part of it? Kant claims that his analysis of taste “reveals a property of our faculty of cognition that without this analysis would have remained unknown” (KU §8, 5:213). The clue lies in Kant’s view that while taste is an aesthetic, and non-cognitive, mode of judgment, (...) it nevertheless involves the “free play” of cognitive capacities that is pleasurable in some way that ordinary cognitive business is not. My thesis is that the judgment of taste reveals a pleasure that is not usually apparent when we understand something in particular, but which is nevertheless proper to the activity of understanding as such. This matters, I argue, because in this way the judgment of taste points to a standard of cognitive virtue. (shrink)

This chapter argues that Kant’s aesthetic theory of the sublime has particular relevance for his ethics of virtue. Kant contends that our readiness to revel in natural sublimity depends upon a background commitment to moral ends. Further lessons about the emotional register of the sublime allow us to understand how Kant can plausibly contend that the temperament of virtue is both sublime and joyous at the same time.

The paper argues that existing interpretations of Kant's Critique of Pure Reason as an "analysis of experience" (e.g., those of Kitcher and Strawson) fail because they do not properly appreciate the method of the work. The author argues that the Critique provides an analysis of the faculty of reason, and counts as an analysis of experience only in a derivative sense.

In A Case for Irony, Jonathan Lear aims to advance “a distinguished philosophical tradition that conceives of humanity as a task” by returning this tradition to the ironic figure at its origin — Socrates. But he is hampered by his reliance on well-worn philosophical examples. I suggest that Elena Ferrante’s The Lost Daughter illustrates the mode of ironic experience that interests Lear, and helps us to think through his relation to Christine Korsgaard, arguably the greatest contemporary proponent of the philosophical (...) tradition at issue. Lear needs a central idea from Korsgaard’s model of practical thinking in order to characterise the phenomenology of ironic experience, but he also needs to jettison her idea that reasons for action come from an agent’s “practical identities” if he wants to follow through on his claim that irony is a form of radical and committed reflection. (shrink)

Paul Feyerabend argued that theories can be faced with experimental anomalies whose refuting character can only be recognized by developing alternatives to the theory. The alternate theory must explain the experimental results without contrivance and it must also be supported by independent evidence. I show that the situation described by Feyerabend arises again and again in experiments or observations that test the postulates in the standard cosmological model relating to dark matter. The alternate theory is Milgrom’s modified dynamics. I discuss (...) three examples: the failure to detect dark-matter particles in laboratory experiments; the lack of evidence for dark-matter sub-haloes and the dwarf galaxies that are postulated to inhabit them; and the failure to confirm the predicted orbital decay of Milky Way satellite galaxies and other systems due to dynamical friction against the dark matter. In each case, Feyerabend’s criterion directs us to interpret the experimental or observational results as an indirect refutation of the standard cosmological model in favor of Milgrom’s theory. (shrink)

Alix Cohen argues that the function of feeling in Kantian psychology is to appraise and orient activity. Thus she sees feeling and agency as importantly connected by Kant’s lights. I endorse this broader claim, but argue that feeling, on her account, cannot do the work of orientation that she assigns to it.

The volume brings together ancient-philosophy specialists and Kant scholars to advance our understanding of the significance of Stoicism for Immanuel Kant's ethical thought. Kant and Stoic Ethics -/- Contents: -/- Introduction -/- 1 Ethical Formulae in Ancient Stoicism — Brad Inwood -/- 2 Duties and Permissible Actions in the Early Stoics and Kant — Iakovos Vasiliou -/- 3 The Stoics and Kant on the Motive of Duty — Jacob Klein -/- 4 Kant on the Unity and Plurality of the Virtues (...) — Katja Maria Vogt -/- 5 Perfection and Morality — Stephen Engstrom -/- 6 The Stoical Sublime — I.S. Blecher 7 Kant’s Rejection of Stoic Eudaimonism — Michael Vazquez -/- 8 Life as a Game of Skill? Kant and the Stoics about the Results of Human Agency — Jens Timmermann -/- 9 Living in accordance with Nature: Kant and Stoicism — Paul Guyer -/- 10 On the Relationship between Orientation and Agency: From the Stoics’ Oikeiōsis to Kant’s Orientierung — Alix Cohen -/- 11 “Everyone has a price at which he sells himself”: Epictetus and Kant on Self-respect — Melissa Merritt -/- 12 Anger Reinstated: Stoics and Kant on Anger — Nancy Sherman 13 Kant’s Philosophy of History as Stoic Consolation — Rachel Zuckert -/- Bibliography Index . (shrink)

Abstract: My aim is to reconstruct Kant's argument for the principle of the synthetic unity of apperception. I reconstruct Kant's argument in stages, first showing why thinking should be conceived as an activity of synthesis (as opposed to attention), and then showing why the unity or coherence of a subject's representations should depend upon an a priori synthesis. The guiding thread of my account is Kant's conception of enlightenment: as I suggest, the philosophy of mind advanced in the Deduction belongs (...) to an enlightenment epistemology. Kant's conception of enlightenment turns on the requirement that a subject be able to recognize herself as the source of her cognitions. The argument for the apperception principle is reconstructed under the guidance of this conception of the ideal of enlightenment. (shrink)

The chapter examines Kant’s thesis about the ‘radical evil in human nature’ developed in his Religion within the Boundaries of Mere Reason. According to this thesis, the human moral condition is corrupt by default and yet by own deed; and this corruption is the origin (root, radix) of human badness in all its variety, banality, and ubiquity. While Kant clearly takes radical evil to be endemic in human nature, controversy reigns about how to understand this. Some assume this can only (...) be a synthetic a priori claim about the necessity of radical evil (and thus one requiring a transcendental deduction). However, Kant indicates that while radical evil is inevitable it is not, for that, strictly necessary. The best way to understand this is through a teleological approach that explains how we inevitably bring this corruption upon ourselves in the course of our development. The chapter thereby joins other teleological accounts, but distinctively argues that Kant draws on Stoic natural teleology (specifically the doctrine of oikeiōsis), which he knows through Seneca and Cicero. This background allows us to make sense of the structure of Kant’s argument in ways that shed fresh light on the philosophical content of the thesis about radical evil. It also allows us to see that another hotly debated issue — namely, whether radical evil should be understood in ‘psychological’ or ‘social’ terms — is spurious: we see that these are flip sides of one coin, and are better placed to register the broader ethical significance of this result. (shrink)

I examine the significance of the Stoic theory of pathē for Kant’s moral psychology, arguing against the received view that systematic differences block the possibility of Kant’s drawing anything more than rhetoric from his Stoic sources. More particularly, I take on the chronically underexamined assumption that Kant is committed to a psychological dualism in the tradition of Plato and Aristotle, positing distinct rational and nonrational elements of human mentality. By contrast, Stoics take the mentality of an adult human being to (...) be rational through and through, while recognising that this rationality is not normally in a state of health or excellence. I show how Kant’s account of affections—chiefly the “affects” and “passions” that he identifies as targets of a duty of apathy—draws substantive lessons from his Stoic sources, and how he accepts on his own terms the monistic principles of Stoic moral psychology. (shrink)

I discuss the relevance of the current predicament in cosmology to the debate over scientific realism. I argue that the existence of two, empirically successful but ontologically inconsistent cosmological theories presents difficulties for the realist position.

I take up Kant's remarks about a " transcendental deduction" of the "concepts of space and time". I argue for the need to make a clearer assessment of the philosophical resources of the Aesthetic in order to account for this transcendental deduction. Special attention needs to be given to the fact that the central task of the Aesthetic is simply the "exposition" of these concepts. The Metaphysical Exposition reflects upon facts about our usage to reveal our commitment to the idea (...) that these concepts refer to pure intuitions. But the legitimacy of these concepts still hangs in the balance: these concepts may turn out to refer to nothing real at all. The subsequent Transcendental Exposition addresses this issue. The objective validity of the concepts of space and time, and hence their transcendental deduction, hinges on careful treatment of this last point. (shrink)

Nicomachean Ethics/NE, Book III, Chapters 1-5, provides Aristotle’s account of “Voluntary Movement.” It, thus, draws the Passion-Action distinction, only posited earlier in Categories, while also serving as the linchpin of NE’s discussion of Virtue, in explicitly connecting it to Right Reason. My explication of this text renders its terminology consistent with the Law of Excluded Middle and rebuts two criticisms of the Eudaimonistic Axiology on which it is based. These results are shown to be entailments of Aristotle’s doctrine that Voluntary (...) is (a) Relative. That categorization is then used to help treat a problematic case of Deliberation beyond his purview. (shrink)

The chapter replies to Paul Guyer’s (2020) account of the debate between Mendelssohn and Kant about whether humankind makes continual moral progress. Mendelssohn maintained that progress can only be the remit of individuals, and that humankind only “continually fluctuates within fixed limits”. Kant dubs Mendelssohn’s position “abderitism” and explicitly rejects it. But Guyer contends that Kant’s own theory of freedom commits him, malgré lui, to abderitism. Guyer’s risky interpretive position is not supported by examination of the relevant texts in their (...) intellectual context. I first identify the historical origins of the term abderitism, which here signifies the independence of individual progress from social conditions. By contrast, Kant argues that individual progress cannot be independent of the progress of the species, acting as a corporate agent. This arresting position, I argue, must be understood in light of the Stoic ethical-teleological presuppositions generally accepted in eighteenth-century German discussion of human progress. (shrink)

The perennial challenge for any Kant scholar is to offer close reading of a dense and often exceedingly abstract text that is faithful both to its driving philo.

A methodology of science must satisfy two requirements: (i) It must be ampliative: the theories which it generates must make statements that go far beyond any data or observations that may have motivated those theories in the first place. (ii) It must be epistemically probative: it must somehow provide a warrant for believing that the theories so produced are correct, or at least partially correct, even if they can never be fully confirmed. These two requirements pull in opposite directions, and (...) attempts to specify the “scientific method” often focus on one to the exclusion of the other. On a few points there now exists something approaching a consensus. (i) Scientific hypotheses — including, particularly, statements about unobserved or unobservable entities or mechanisms — remain conjectural, no matter how frequently predictions based on those hypotheses are found to coincide with data. (ii) A good (best?) indicator of a theory’s verisimilitude is its ability to successfully predict phenomena which it was not specifically designed to predict. I discuss these ideas with particular reference to cosmological theories. (shrink)