Was ist Natur oder was könnte sie sein? Diese und weitere Fragen sind grundlegend für Naturdenken und -handeln. Das Lehr- und Studienbuch bietet eine historisch-systematische und zugleich praxisbezogene Einführung in die Naturphilosophie mit ihren wichtigsten Begriffen. Es nimmt den pluralen Charakter der Wahrnehmung von Natur in den philosophischen Blick und ist auch zum Selbststudium bestens geeignet.

‘Know-that’, like so many natural language expressions, exhibits patterns of use that provide evidence for its context-sensitivity. A popular family of views – call it prag- matic invariantism – attempts to explain the shifty patterns by appeal to a pragmatic thesis: while the semantic meaning of ‘know-that’ is stable across all contexts of use, sentences of the form ‘S knows [doesn’t know] that p’ can be used to communicate a pragmatic content that depends on the context of use. In this (...) paper, the author argues that pragmatic invariantism makes inaccurate predictions for a wide range of well- known use data and is committed to attributing systematic pragmatic error to ordinary speakers. But pragmatic error is unprecedented, and it is doubtful that speakers are systematically wrong about what they intend to communicate. (shrink)

Lengthy review of the 2020 Brill Companion to Hellenistic Astronomy with special reference to Neoplatonism.

Plato's Tim. 90b1-c6 describes a pathway to the soul's salvation via the study of the heavens. This paper poses three questions about this theme in Platonism: 1. The epistemological question: How is the paradigmatic function of the visible heavenly bodies to be reconciled with various Platonic misgivings about the faculty of perception? 2. The metaphysical question: How can »assimilation« to the motions of bodies in the realm of Becoming provide for the salvation of souls when souls are »higher«- a mid-point (...) between Being and Becoming? 3. The psychological question: What can it mean for an incorporeal soul to utilise the motions of a body for an ethical and cognitive paradigm? And provides an account of how Proclus and some of his fellow Neoplatonists answered these questions. (shrink)

How should we account for the contextual variability of knowledge claims? Many philosophers favour an invariantist account on which such contextual variability is due entirely to pragmatic factors, leaving no interesting context-sensitivity in the semantic meaning of ‘know that.’ I reject this invariantist division of labor by arguing that pragmatic invariantists have no principled account of embedded occurrences of ‘S knows/doesn’t know that p’: Occurrences embedded within larger linguistic constructions such as conditional sentences, attitude verbs, expressions of probability, comparatives, and (...) many others, I argue, give rise to a threefold problem of embedded implicatures. (shrink)

Surveys the ideals of friendship in ancient Greco-Roman philosophy. The notion of the best friendship inevitably reflects the various conceptions of a good life.

In previous chapters, it has become clear that Proclus’ metaphysics is often relevant to human life. In this chapter, that relation is elaborated on in detail, starting from the notion of a ‘textual community’. In the first section, the author presents the Neoplatonic goal of human life, assimilation to the divine. In the second section, he elaborates the scale of virtues through which, according to Proclus, one may reach that assimilation. The third section is devoted to establishing the interesting hypothesis (...) that the philosophical curriculum was in fact considered a mystagogy, aimed at internalizing semantic associations and thereby acquiring the different virtues. In the last section the author turns to Proclus’ political philosophy, and specifically the analogical relation between the philosopher-ruler and the demiurge. (shrink)

Emile Borel regards the Banach-Tarski Paradox as a reductio ad absurdum of the Axiom of Choice. Peter Forrest instead blames the assumption that physical space has a similar structure as the real numbers. This paper argues that Banach and Tarski's result is not paradoxical and that it merely illustrates a surprising feature of the continuum: dividing a spatial region into disjoint pieces need not preserve volume.

There are two ways of thinking about instants of time: "spatial" accounts emphasize the similarities between instants and places; "modal" accounts focus on the parallels between times and possible worlds. My aim in this paper is to draw attention to one respect in which times are more similar to possible worlds than they are to places.

The author puts forward and defends a new argument for indirect realism called the argument from pain. The argument is akin to a well-known traditional argument to the same end, the argument from hallucination. Like the latter, it contains one premise stating an analogy between veridical perceptions and certain other states and one premise stating that those states are states of acquaintance with sense-data. The crucial difference is that the states that are said to be analogous to veridical perceptions are (...) pain-states instead of hallucinations. This difference makes the argument from pain immune to the standard objections against the argument from hallucination. (shrink)

Later versions of Platonic ethics fit the frame of eudaimonism and specify a telos based on Theaetetus 176B and Timaeus 90A-D: 'likeness to god in so far as possible'. This paper examines the development of this idea from the middle Platonist Alcinous to the Neoplatonist Proclus. It examines the way in which Proclus makes this specification of human happiness a bit less "other worldy".

When people suffer they always suffer as a whole human being. The emotional, cognitive and spiritual suffering of human beings cannot be completely separated from all other kinds of suffering, such as from harmful natural, ecological, political, economic and social conditions. In reality they interact with each other and influence each other. Human beings do not only suffer from somatic illnesses, physical pain, and the lack of decent opportunities to satisfy their basic vital, social and emotional needs. They also suffer (...) when they are not able to experience and grasp any meaning of life even if such suffering is not quite as obvious as most forms of physical, social and emotional suffering. Suffering from the lack for the sense of the meaning of life is a special form of emotional, cognitive, and spiritual suffering. Although all human beings share the same basic human need for some meaning of life, the fulfilment of this need is highly individual and personal. Although all forms of human suffering can be a challenge to the meaning of life, the personal conditions of suffering usually are a stronger challenge for the meaning of life. Among the personal conditions of human suffering, the Grenzsituationen cannot be cancelled or raised at all, but only accepted and coped with as existential aspects of the conditio humana. According to Karl Jaspers these are: death, suffering, struggling, guilt, and failing. The challenge for human beings to cope with these Grenzsituationen is a way to move from the mere Being-there to true human Existence. (shrink)

A technical artefact is often described in two ways: by means of a physicalistic model of its structure and dynamics, and by a functional account of the contributions of the components of the artefact to its capacities. These models do not compete, as different models of the same phenomenon in physics usually do; they supplement each other and cohere. Coherence is shown to be the result of a mapping of role-contributions on physicalistic relations that is brought about by the concept (...) of function. It results a sandwich-like structure of the two models, which can be reconstructed as a two-sorted theory element. (shrink)

In this paper we look at two kinds of relations that give rise to reasons for action of a distinctive sort: friendship and erotic love. We argue that what is common to these different relations of affection is that the people in them exhibit dispositions toward mutual direction by one another and interpretation of one another (in a sense that we describe in detail below). This mutual responsiveness is, in part, a matter of responding to reasons that arise from the (...) relation of love or friendship. These reasons are frequently distinct from – and may be opposed to – normative reasons arising from prudence or even morality. Yet reasons of love are normative: they too may obligate us. They may make demands on us that conflict with our present desires and require considerable sacrifice. (shrink)

The Platonic dialogues contain passages that seem to point in quite opposite directions on the question of the moral equality of women with men. Rep. V defends the view that sexual difference need not be relevant to a person’s capacity for philosophy and thus for virtue. Tim. 42a-c, however, makes incarnation in a female body a punishment for failure to master the challenges of embodiment. This paper examines the different ways in which two subsequent Platonists, Proclus (d. 485 CE) and (...) Theodore of Asine (d. c. 360 CE), dealt with this tension. (shrink)

An original analysis of the parallels between the arrested moment in photography and in the traumatized psyche.

In the present volume Proclus comments on the creation of the body of the universe in Plato's Timaeus.

The paradox of the concept horse has often been taken to be devastating for Frege’s ontological distinction between objects and concepts. I argue that if we consider how the concept-object distinction is supposed to account for the unity of linguistic meaning, it transpires that the paradox is in fact not paradoxical.

It is an axiom of late neoplatonic metaphysics that all things are in all, but in each in an appropriate manner (ὀικείως, ET 103). These manners or modes of being are indicated by adverbial forms such as παραδειματικῶς or εἰκονικῶς. Thus, for example, the Forms are in the World Soul in the mode of images, while the objects in the sensible realm below Soul are in it in the manner of paradigms (in Tim. II 150.27). Among the many modes of (...) being distinguished by Proclus we find existence ὁλικῶς and μερικῶς – in the manner of a whole and in the manner of a part. This paper investigates the nature and significance of these mereological modes of being. (shrink)

The idea that there is a coherent and morally relevant concept of sexual perversions has been increasingly called into question. In what follows, I will be concerned with two recent attacks on the notion of sexual perversion: those of Graham Priest and Igor Primoratz. Priest’s paper is the deeper of the two. Primoratz goes methodically through various accounts of sexual perversion and finds difficulties in them. This is no small task, of course, but unlike Priest he does not attempt to (...) provide any diagnosis of why any attempt to analyse the concept of sexual perversion must fail. Priest argues that sexual perversion is an “inapplicable concept”: the presuppositions that would allow us to make sense of the notion have been rightly rejected. Without the theoretical backdrop of an Aristotelian moral teleology, we cannot provide a satisfactory account of sexual perversion, for only such a teleological world-view allows us to give some sense to the idea that a sexual practice might be morally wrong because it is unnatural. Priest surveys accounts of perversion that don’t appeal to any idea of unnaturalness and rejects them—rightly I believe. But, Priest argues, Aristotle’s own moral teleology is part and parcel of his wider views about purpose in nature. This natural teleology has been shown to be explanatorily superfluous. Though some sciences still talk of functions, this can be understood in terms of contributions to evolutionary survival. Though there is considerable disagreement about the details of the right account of function, all versions of this scientifically respectable teleology are morally neutral: it would not follow from the fact that homosexual intercourse does nothing to propagate the agents’ genetic material to future generations that it is therefore morally wrong. Here too I think Priest is right. He also considers what he calls “Aristotelian revivalism” in Roger Scruton’s account of sexual perversion. I think Priest sells Aristotelianism short. I have no interest in defending Scruton’s own understanding of the Aristotelian moral framework nor his particular account of sexual perversion. I shall, however, argue that Aristotelian moral philosophy provides a more useful framework for thinking about these issues than Priest implies, and attempt to defend an account of sexual perversion within the context of this framework. (shrink)

Proclus' commentary on Plato's dialogue Timaeus is arguably the most important commentary on a text of Plato, offering unparalleled insights into eight centuries of Platonic interpretation. It has had an enormous influence on subsequent Plato scholarship. This edition offers the first new English translation of the work for nearly two centuries, building on significant recent advances in scholarship on Neoplatonic commentators. It provides an invaluable record of early interpretations of Plato's dialogue, while also presenting Proclus' own views on the meaning (...) and significance of Platonic philosophy. The present volume, the fifth in the edition, presents Proclus' commentary on the Timaeus, dealing with Proclus' account of static and flowing time; we see Proclus situating Plato's account of the motions of the stars and planets in relation to the astronomical theories of his day. The volume includes a substantial introduction, as well as notes that will shed new light on the text. (shrink)

Der Neid wirft als Thema der philosophischen und psychologischen Reflexion eine ganze Reihe von Fragen auf, die theoretischer Natur sind. Dazu gehören die Frage nach der Analyse des alltagspsychologischen Neidbegriffes, die damit verbundene Frage nach der Abgrenzung des psychologischen Phänomens des Neides im Verhältnis zu verwandten Emotionen, wie z.B. Eifersucht, Habgier, Ehrgeiz, Wetteifer, Geiz, etc., die Frage nach dem Wesen des Neides als einem reflexartigen und unkontrollierbaren Affekt, als einer dauerhaften und unbewussten Stimmung, als einem momentanen, intentionalen und bewussten Gefühl, (...) als einem selbst erzeugten Konstrukt aus Gedanken und Gefühlen, etc. und schließlich die Frage nach den Ursachen des Neides als einem gewissen Mangel an Selbstsein und als Folge einer langfristig scheiternden Selbstverwirklichung. -/- Der Neid wirft als Thema der philosophischen und psychologischen Reflexion aber auch verschiedene Fragen auf, die praktischer Natur sind. Diese Fragen gehören weitgehend in dem Umkreis der Probleme der philosophischen Lebenskunst. Zu den Fragen der philosophischen Lebenskunst, der ars vivendi, die als die wohl wichtigste menschliche Kunst auch die philosophische Kunst des Alterns und Sterbens, die ars moriendi umfasst, gehört einerseits das Problem der Abwehr der Neider durch die Beneideten und andererseits das Problem der Überwindung des Neides beim Neider selbst. In der Geschichte der europäischen Philosophie wurden seit der Antike vor allem immer wieder lebensphilosophische Ratschläge zur Bewältigung beider Probleme erteilt. Dabei standen jedoch die Ratschläge zur Abwehr der Neider im Vordergrund. Das kommt weitgehend daher, dass vor allem in der Antike, aber auch im Mittelalter und selbst noch in der Neuzeit diese Art von Literatur den Begüterten und Gebildeten diente, die auf Grund ihrer privilegierten sozialen Stellung im Großen und Ganzen eher ein Interesse an der Abwehr der Neider als an der Neidüberwindung hatten. Dennoch darf man nicht meinen, dass diese klassischen Autoren und ihre Leser selbst ganz ohne äußere und innere Anlässe für Neidgefühle und -gedanken gewesen wären. Deswegen darf man vermuten, dass auch die Scheu davor, sich selbst als einen gewohnheitsmäßig neidischen Menschen oder zumindest als einen Gelegenheitsneider zu präsentieren, dazu geführt haben mag, dass man sich aus einem gewissen Selbstschutz zurückgehalten hat, Überlegungen und Ratschläge zur Überwindung des eigenen Neides öffentlich zu äußern und zu erörtern. (Einleitung). (shrink)

Translation and commentary on the only surviving sustained work on Plato's Phaedrus from antiquity.

Plato’s Phaedrus is a dialogue of journeys, a tale of transitions. It begins with Socrates’ question, ‘Where to and from whence, my dear Phaedrus?’ and concludes with the Socrates’ decision, ‘Let’s go’ (sc. back into the city from whence they’ve come). In the speech that forms its centre-piece Socrates narrates another famous journey—the descent of the soul into the body and its reascent to the realm of Forms through erotic madness. It is not too implausible to suppose that Plato himself (...) saw fit to relate his powerful images of the human soul’s fall and re-ascent by dramatic means that highlight the movement from one place to another. This explains how Hermias of Alexandria -- author of the longest sustained work on the Phaedrus to survive from antiquity related the physical journey to the Ilissus to the soul's descent and ascent. This seemingly implausible allegorising gains a certain kind of sense when we consider that the Neoplatonic commentary tradition formed part of a philosophic way of life with an ethical telos. (shrink)

In his commentary on Aristotle's Metaphysics, Alexander of Aphrodisias quotes from Aristotle's now-lost work On the Ideas -- his account of the arguments offered by Plato for the theory of Forms and his criticisms of those arguments. This paper considers one of these arguments, the Argument from Relatives (ta pros ti). It considers how Plato argued for Forms or Ideas such as the Large Itself, the Just Itself and so on and whether Plato supposed that there were Forms corresponding to (...) sortal terms like Man. (shrink)

In seiner ‘Existenzerhellung der Freiheit’ reflektiert Jaspers, das Problemfeld der Freiheit in einem Kontrast zu den Begriffen, Phänomenen und Bedingungen der Unfreiheit und der Grenzen der Freiheit. Dem Problemfeld der Freiheit kann man im Denken und Handeln nur dann gerecht werden, wenn man nicht nur zwischen den verschiedenen Begriffen und Phänomenen der Freiheit unterscheidet, sondern auch zwischen den verschiedenen Begriffen und Phänomenen von Grenzen der Freiheit, wie z.B. durch die allgemeine Naturgesetzlichkeit und die menschliche Natur, durch besondere Bedingungen in Natur, (...) Kultur und Gesellschaft, durch gesundheitliches Befinden und individuelle Persönlichkeit, durch situative Begrenzungen, normative Forderungen und konkrete Grenzsituationen, wie z.B. von Leiden, Kampf, Schuld, Wagnis und Tod zeigen. Jaspers hat sich zum Problemfeld der Freiheit sowohl in seiner Allgemeinen Psychopathologie, in seinen pathographischen Untersuchungen, in seiner Psychologie der Weltanschauung und in einigen seiner philosophischen Schriften geäußert. Im zweiten Band seines frühen Hauptwerkes Philosophie mit dem Titel Existenzerhellung hat er jedoch eine umfassende Abhandlung zu dem komplexen Problemfeld der Freiheit verfasst. Dort behandelt Jaspers fast alle wesentlichen Begriffe und Phänomene der Freiheit bis hin zu seiner Konzeption einer existenziellen Freiheit. Jaspers geht anfangs von einem unbestimmten Begriff der Freiheit aus, dem kein bestimmtes Phänomen entspricht und der deswegen nur Illusionen erzeugen und einem ideologischem Denken dienen kann. Dann aber unterscheidet Jaspers zwischen verschiedenen Begriffen und Phänomenen der Freiheit. Dabei scheint er nicht nur wie die meisten zeitgenössischen Philosophen an Locke und Hume, Kant und Brentano, Wilhelm von Humboldt und John Stuart Mill anzuknüpfen, sondern auch an die Konzeptionen des Selbstbewusstseins bei Hegel, Fichte und Schelling. Da sich Jaspers nicht zuletzt auch mit den Schriften von Kierkegaard und Nietzsche auseinandergesetzt hat, gelangt er zu einer besonders umfangreichen und differenzierten Diskussion des ganzen Problemfeldes der Freiheit in der Moderne. Jaspers hat jedoch nicht nur verschiedene Freiheitsbegriffe und -phänomene unterschieden, sondern er hat auch zu den überlieferten Denkweisen im Form einer existenzphilosophischen Erhellung der Freiheit Stellung genommen. Dabei hat Jaspers’ Stellungnahme anders als viele zeitgenössische Beiträge über Freiheit und Determinimus den deutlichen und bewahrenswerten Vorzug, dass sie die unverfügbare und irreduzible Subjektivität der Willensfreiheit anerkennt. Damit knüpft Jaspers an Kants Einsicht an, dass der Freiheit des menschlichen Willens und ihrer praktischen Wirksamkeit immer nur die subjektive Evidenz inneren Erlebens zukommen kann. Dies unterscheidet sie von der Wahl- und Handlungsfreiheit, die man auch in konkreten Handlungssituationen objektiv feststellen kann. Der Freiheit des menschlichen Willens kommt damit weder die Objektivität empirischer Erkenntnis noch metaphysische Notwendigkeit zu. Die subjektive Evidenz des Erlebens eines freien Willens spricht nach Jaspers jedoch auch gegen einen weltanschaulichen, methodischen oder metaphysischen Determinismus, der sie aufgrund seiner Annahme einer kausal geschlossenen Wirklichkeit leichtfertig für eine bloße Illusion hält. Eine deterministische Weltanschauung oder Philosophie kann der condition humaine zumindest dann nicht gerecht werden, wenn sie die evidente Subjektivität eines freien Willens nicht auf eine plausible Art und Weise integriert. Jaspers’ wird der potentiellen Freiheit des menschlichen Willens dadurch gerecht, dass er ihre unverfügbare und irreduzible Subjektivität versteht und akzeptiert und erst gar nicht den abwegigen Versuch macht, sie durch eine objektivierende Einstellung zu objektivieren, wissenschaftlich zu erklären oder gar zu beweisen. (shrink)

Darwin’s explanation of biological speciation in terms of variation and natural selection has revolutionised biological thought. However, while his principle of natural selection, the fitness principle, has shaped biology until the present, its interpretation changed more than once during the almost 150 years of its history. The most striking change of the status of the principle is that, in the middle of the 20th century, it transmutated from an often disputed, groundbreaking insight into a tautology. Moreover, not only the interpretation (...) of the fitness principle, but the whole body of biological knowledge was subjected to significant modifications. In this paper, I relate modifications of the fitness principle to those of the respective body of biological knowledge. This body of knowledge is conceived as a Quinean web of belief. After an exposition of Darwin’s conception of the principle, which equated fitness with adaptedness to the environment, several of its changes are analysed with respect to different webs of biological knowledge. It is concluded that the different interpretations and the reshaping of the fitness principle are rational responses to the modified systems of background knowledge, which saved the coherence of the web of biological knowledge in each single case. (shrink)

This essay is a close reading analysis of Plato's Eutyphron coming to the conclusion that Plato's Socrates is still a model for an open minded, but critical attitude towards the ethical and metaphysical claims of religions.

It is widely supposed that Epicurus' identification of aponia (painlessness) and the absence of anxiety (ataraxia) yields as a consequence the claim that the most pleasant life is one that requires little in the way of resources or power. This paper argues that the remarks in Cicero which attempt to reconstruct Epicurus' reasons for thinking that aponia and ataraxia are the limit of pleasure are best interpreted if we suppose that the inference runs the other direction. Epicurus supposed that it (...) was a pre-theoretical constraint on any account of human happiness that it should be natural. Moreover, its naturalness means its in-principle availability to most humans. (shrink)

Neidische Gedanken, neidische Gefühle, neidische Menschen sind im alltäglichen Leben gegenwärtig. Kaum vergeht ein Tag, an dem man nicht mit dem Phänomen des Neides konfrontiert wäre. Bei sich selbst mag man ihn schon gar nicht, denn der Neid ist ein schmerzliches und unschönes Gefühl. Obwohl der Neid ein alltägliches Phänomen ist, bleibt er im Alltag ein weitgehend tabuisiertes Thema: Über den Neid spricht man entweder gar nicht oder nur selten. Falls man doch über den Neid spricht, dann zumeist über den (...) Neid der Anderen. Den Neid der Anderen kann man nämlich als einen gewissen Triumph verbuchen: entweder als eine Art von Anerkennung des eigenen sozialen Status oder als ein Genuss dessen, was man bei den Anderen an Neid erregenden Gütern vorzuweisen hat. Der kleine Mann erfreut sich am Neid der Anderen. Entfremdet von der unmittelbaren Freude am eigenen Tun und Lassen sowie von den Früchten seiner Arbeit kann er sie nur noch auf dem Umweg über die Erniedrigung der Anderen erleben. Der Spießer braucht den neidischen Blick der kleineren Anderen, um zu bemerken, was er ist und was er hat. Denn der Spießer weiß nicht, wer er ist, und weil er nicht weiß, wer er ist, muss er ersatzweise wenigstens wissen, was er ist, und er ist vor allem das, was er erreicht hat und was er hat. (Einleitung). (shrink)

Der Begriff der Vernunft gehört zu den Begriffen, die für Jaspers‘ philosophisches Denken und schriftliche verfaßte Philosophie eine besonders wichtige Rolle spielen. Gleichwohl kann es im Folgenden nicht um Jaspers‘ ganze Philosophie gehen, sondern nur um seinen Begriff der Vernunft. Sein Begriff der Vernunft ist jedoch für die wesentlichen Grundzüge seiner Philosophie konstitutiv und charakteristisch. Im ersten Teil werde ich kurz auf die Entwicklung der Schriften eingehen, in denen Jaspers hauptsächlich sein Verständnis von Vernunft dargelegt hat. Im zweiten Teil werde (...) ich dann Jaspers‘ Begriff der Vernunft anhand einiger wichtiger Aussagen in den genannten Werken rekonstruieren. Dabei kann jedoch nur der wesentliche Gehalt seines Begriffes der Vernunft berücksichtigt werden und nicht alle Strukturen, Formen und Funktionen der Vernunft, die dann für seine Philosophie charakteristisch und konstitutiv sind. Im dritten Teil werde ich dann kurz den systematischen Ort und Stellenwert von Jaspers‘ Begriff der Vernunft in seiner Vernunftphilosophie beleuchten. (shrink)

Das Thema der Misologie und Misanthropie lässt sich wie so viele anderen philosophischen Themen der europäischen Geistesgeschichte bis zu einem platonischen Dialog zurückverfolgen. In diesem Fall handelt es sich um Platons berühmten Dialog Phaidon. Nun handelt dieser Dialog bekanntlich von der Frage nach der Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Dennoch verweist Sokrates an einer bestimmten Stelle des Dialoges auf die für den Menschen drohenden Gefahren der Misologie und der Misanthropie hin, dem Hass auf die Vernunft und den Hass auf den Menschen, (...) die seiner Auffassung nach zusammenhängen. Die sokratische Warnung vor der Misologie und Misanthropie ist um so eindringlicher, als sie auf dem Hintergrund des existenziellen Problems des Todes und der religiösen Frage nach einem Jenseits des Todes diskutiert wird. (Einleitung). (shrink)

In seiner "Psychologie der Weltanschauungen" hat Karl Jaspers erstmals die seelischen Quellen und geistigen Typen der Weltanschauungen und der Philosophie aus psychologischer Sicht dargestellt. Ziel und Aufgabe seiner Untersuchung war es, zu verstehen, welche irreduziblen Grundkräfte die Seele bewegen, um das menschliche Leben auch noch in den Grenzsituationen bewältigen zu können. Dazu unterscheidet Jaspers zwischen Einstellungen, Weltbildern und Geistestypen als Elementen der jeweiligen Weltanschauung. Um das Leben des menschlichen Geistes zu verstehen, muss man nach Jaspers zwischen aktuellen Wertungen, abstrahierten Werten, (...) persönlichen und kollektiven Wertehorizonten, situativen Wertekollisionen und diversen Wertehierachien unterscheiden. An Wertentscheidungen und Werturteilen sind nicht nur Gefühle, sondern auch der Verstand und der Wille beteiligt. Das Leiden ist der gemeinsame Grundzug aller Grenzsituationen, wie z.B. Kampf, Schuld und Tod, ist das Leiden der Menschen an etwas Unabänderlichen des menschlichen Daseins. In den Grenzsituationen kommt es nicht selten zu einem existenziellen Konflikt zwischen Hoffnung und Verzweiflung und verschiedene Geistestypen bedürfen eines existenziellen Haltes und letzten Grundes ihrer Existenz. Nach jaspers gibt es vier Typen der Reaktion auf die Grenzsituationen: Resignation, Weltflucht, Heroismus und Religiosität. Verbreiteter sind heute jedoch Versuche der Bewältigung durch Hedonismus und Konsumismus, die keinen letzten Halt bieten, sondern nur eine tiefere Verzweiflung kaschieren. (shrink)

Was kann ein Philosoph dazu beitragen, dass wir uns nicht nur ein adäquates Bild vom tatsächlichen Gesundheitswesen machen, sondern auch verstehen, wie in der Gesundheitspolitik ökonomische Rationalität dem übergeordneten Ziel der Realisierung humaner Verhältnisse dienen könnte? Wenn er kein weltfremder Utopist ist, dann wird er zunächst einmal anerkennen, dass die ökonomische Rationalität und die rechtsstaatliche Regulierung des Gesundheitswesens selbst schon notwendige Bedingungen für die Realisierung von Humanität sind. Denn humane Verhältnisse im Gesundheitswesen sind unter den Realbedingungen von mehr oder weniger (...) beschränkten Ressourcen immer schon eine normative Zielvorstellung, die mit Hilfe von moralischen, rechtlichen und politischen Konventionen und Institutionen den Interessenkonflikten und Verteilungskämpfen in der jeweiligen Gesellschaft abgetrotzt werden müssen. Sie ergeben sich nicht von selbst – weder aus der demokratischen Konsensbildung der Interessenkonflikte noch aus den Selbstregulierungskräften des Marktes alleine. Das gilt insbesondere in Zeiten, wo der Staat aufgrund wirtschaftlicher Stagnation, fehlender Steuereinnahmen und verschuldeter Staatshaushalte nicht umhin kommt, unter anderen Ausgaben für innere und äußere Sicherheit, Verwaltung, Wissenschaft, Kultur und Bildung auch die Sozialausgaben zu reduzieren. So viel common sense steht auch einem Philosophen gut an. (Einleitung) . (shrink)

Johann August Eberhard gründet 1788 die Zeitschrift "Philosophisches Magazin", um die sog. Leibniz-Wolffsche Schulphilosophie gegen die zunehmend erfolgreichen Angriffe der kantischen Philosophie zu verteidigen. Zu diesem Zweck publizierte er insgesamt sieben Artikel, um seiner Leserschaft zu zeigen, dass die ältere Philosophie Leibnizens bereits eine gründliche Vernunftkritik enthalte, die der neueren Vernunftkritik Kants nicht nur ebenbürtig, sondern sogar überlegen sei. Als Anhänger der leibnizianischen Vernunftkritik war Eberhard vor allem deswegen von ihrer Überlegenheit überzeugt, weil man mit ihr noch eine dogmatische Metaphysik (...) alten Zuschnitts begründen und verteidigen könne. -/- Immanuel Kant, der aus arbeitsökonomischen Gründen nur selten auf Angriffe auf seine kritische Philosophie reagierte, fühlte sich von Eberhard so sehr herausgefordert, dass er – wie zuvor auch schon einmal bei Emanuel Swedenborg – eine Ausnahme machte. Während es für ihn bei seiner Auseinandersetzung mit Swedenborg gerade auf die deutliche Abgrenzung von dessen konkretistischer Auffassung vom mundus intelligibilis und von dessen Verwechslung von philosophischer Metaphysik mit spekulativem Okkultismus ankam, ging es bei seiner Auseinandersetzung mit Eberhard bloß um eine innerphilosophische Abgrenzung von einer anderen Konzeption der formalen Struktur und epistemischen Reichweite der menschlichen Vernunft. (shrink)

This essay begins with the claim that intercultural dialogue is an art rather than a science or technique and it attempts to point out what it takes to learn the art of intercultural dialogue. In PART ONE some basic forms of intercultural dialogue are presented which correlate to some basic forms of human life, such as family, politics, economy, science, art and religion. Also a few common traits about how intercultural dialogue is practised today are specified. PART TWO is pointing (...) out that cultural pluralism is not merely a political ideology, but rather a realistic political attitude towards the social realities in all cultures. Cultural pluralism means to accept that a certain variety of different forms of life is existing already within every culture, country or nation. Further it it argued that any society whether it is governed by a modern democracy or by a more traditional political system, such as a monarchy, needs some ethical, legal and political orientation in order to guarantee civil liberties, but also to limit civil, economic and political freedom. A common normative orientation being based on ethical ideals, principles, norms and values can only be established by philosophy and jurisprudence and neither by science nor by religion and neither by democracy nor by economy alone. Finally, PART THREE presents and discusses shortly a few reflections about three philosophical models of dialogue by Buber, Jaspers and Gadamer which are relevant to intercultural dialogue, to interreligious dialogue and last, but not least to philosophical dialogue. (shrink)

Brandom’s philosophical programme can be seen as a reversion of the traditional order of explanation in semantics. Whereas traditional semantic theories start with a grip on a notion like truth or reference, Brandom argues that it is also possible to begin with an analysis of the speech acts of what one is doing by making a claim in order to explain representational notions like truth and objectivity. Evaluating the explanatory values of Brandom’s theory, it therefore is necessary to ask to (...) what extent Brandom’s analysis of our linguistic practices is able to explain what other theories start with. That is, can linguistic practices in Brandom’s sense give an account of why we are capable of referring to language-external objects? And can they make evident why we take truth and falsity not to depend upon our beliefs or claims but upon an extra-linguistic reality? After a short discussion of Brandom’s answer to the first question, I argue that Brandom’s answer to the second is not sufficient and that it does not seem to be possible to give a sufficient answer within his theory. (shrink)

The purpose of this paper is to reconstruct Frege’s argument against the relativity of truth contained in his posthumous writing Logic from 1897. Two points are made. The first is that the argument is a performative version of the common objection that truth relativism is incoherent: it is designed to show that the assertion of the relativity of truth involves a performative incoherence, because the absoluteness of truth is a success condition for making assertions. From a modern point of view, (...) the central premise of the argument, that the successful making of assertions depends on the absoluteness of truth, is highly doubtful. The second point is that this premise can be made plausible within the framework of Frege’s conception of truth and assertion: it can be derived from his thesis that, in order to put something forward as true, we do not need the word ‘true’, but only the assertoric force. (shrink)

Obwohl Jaspers in seiner Philosophie Methoden und Motive der Phänomenologie Husserls und der Hermeneutik Diltheys aufgenommen hatte, hat er sich nicht besonders für die Leibphilosophie interessiert. Das bedeutet jedoch nicht, dass der menschliche Leib in seinem Denken gar nicht vorkommt. Aber es handelt sich bei ihm jedoch nicht um ein Schlüsselthema, sondern um ein randständiges Phänomen. Der menschliche Leib ist bei Jaspers die vitale Basis der überlieferten Trias von Leib, Seele und Geist. Damit steht Jaspers in der klassischen Traditionslinie des (...) europäischen Denkens von Platon und Aristoteles bis zu Descartes und Kant. Anders als beim platonischen Sokrates gibt es bei Jaspers jedoch keine Herabsetzung des Körpers oder Abwertung des Leiblichen. Und anders als in der subversiven Tradition der empiristischen Skepsis gibt es bei ihm aber auch keine Vernachlässigung des Geistes. Im Vergleich des Menschen mit den Tieren ist der Geist nicht nur irgendein beliebiges, auf Sprache, Denken und Vernunft basierendes Merkmal, das den Menschen zufällig von den Tieren unterscheidet, sondern die wesentliche menschliche Eigenart, die es zu verstehen gilt, wenn man die spezifisch menschliche Art und Weise des Daseins in der Welt verstehen möchte, die Jaspers 'Existenz' nennt. Existenz zu verstehen ist die eigentliche Aufgabe der Philosophie, zumal die Wissenschaften dies nicht leisten können. (shrink)

In Plato’s dialogues we often find Socrates talking at length about poetry. Sometimes he proposes censorship of certain works because what they say is false or harmful. Other times we find him interpreting the poets or rejecting potential interpretations of them. This raises the question of whether there is any consistent account to be given of Socrates’ practice as a literary critic. One might think that Plato himself in the Ion answers the question that I have raised. Rhapsody, at least (...) in the Ion , is portrayed as the activity of interpreting and evaluating the works of the poets. At first glance at least, Plato seems to conclude that this activity cannot meet the standards of a τέχνη. Rhapsodes are divine madmen. Thus, there cannot be a systematic Platonic account of literary criticism because this activity is inherently irrational and, subsequently, not something that one could engage in in a systematic way, guided by a theory of any sort. In the first part of the paper I argue that the Ion does not simply consign the Interpretation of poetry to the irrational and, as a result, does not pose an obstacle to the possibility of a Platonic literary criticism. In the second part of the paper I turn to the task of finding an account of the purpose of reading poetry and strategies for fulfilling this purpose that make systematic sense of Socrates’ multifarious remarks about poetry. (shrink)

In der Medizin gehören Kinder neben Ausländern, Behinderten und psychiatrisch Erkrankten zu den besonders vulnerablen Patientengruppen. Im Folgenden soll die Frage nach der Würde der Kinder in medizinethischer Hinsicht behandelt werden. Dazu werden drei Thesen erläutert und begründet: (1.) das Prinzip der Menschenwürde kann nicht ganz außer Acht gelassen werden, wenn Kinder als Patienten in medizinethischer Hinsicht thematisiert werden; (2.) das Prinzip der Menschenwürde wird in der Medizinethik nicht schon vollständig durch die medizinethischen Prinzipien der Patientenautonomie und der Fürsorge für (...) die Patienten abgedeckt; (3.) die habituelle und bewusste Achtung der Würde des Menschen bringt immer wieder neue und bisher noch wenig beachtete Aspekte des medizinischen, therapeutischen und pflegerischen Umgangs mit Patienten und Kindern als Patienten ans Licht. Diskussionen über den Gehalt des Prinzips der Menschenwürde gehen nicht nur in der Medizinethik, sondern auch in anderen Bereichen der angewandten Ethik in der Regel von Erwachsenen aus. Erwachsene gelten als die paradigmatischen Subjekte und Objekte der Wahrnehmung, Zuschreibung und Anerkennung von Würde. Meistens denkt man nur an Erwachsene, wenn man darauf besteht, dass die menschliche Würde (1.) vom moralischen und rechtlichen Standpunkt aus grundsätzlich zu achten ist, (2.) unter bestimmten psychologischen, sozialen und politischen Umständen gefährdet ist und (3.) in bestimmten Handlungssituationen mit anderen ethischen Forderungen in Konflikt geraten kann. Bei Erwachsenen ist es relativ leicht, ethische Intuitionen darüber, ob in bestimmten medizinischen Handlungssituationen die Würde eines Menschen verletzt wird, zu formulieren und zu begründen. Denn bei Erwachsenen steht die Würdeverletzung in einem engen Zusammenhang mit der Berücksichtigung verschiedener ethischer Forderungen: (1.) nach Achtung der willentlichen Selbstbestimmung und der normativen Autonomie, (2.) nach Berücksichtigung von persönlichen Lebenszielen und Wertpräferenzen, (3.) nach Bewahrung von mutmaßlichen Lebenschancen (4.) nach Berücksichtigung personaler Bedürfnisse nach Anerkennung, Gegenseitigkeit, Intimität, Integrität, etc. sowie (5.) nach Wahrnehmung und Anerkennung der unverwechselbaren Individualität des Anderen. Die Angemessenheit und Erfüllbarkeit dieser ethischen Forderungen hängt nun aber von soziologischen und psychologischen Gegebenheiten ab, die bei Kindern je nach Altersgruppe und individueller Ausprägung nicht in gleicher Weise gegeben sind. Deswegen soll hier gezeigt werden, welche besondere und zusätzliche Rolle eine medizinethische Erinnerung an die Würde der Kinder im Spannungsfeld zwischen Autonomie und Fürsorge spielen kann. Dabei zeigt sich, dass es gerade die Achtung vor der Würde des Kindes ist, die uns überhaupt erst ermöglicht, das Kind als Kind und damit als ein eigenständiges Subjekt und als ein besonderes menschliches Wesen zu entdecken. (shrink)

In § 6 of his General Psychopathology (1st edition 1913) Jaspers distinguished between drives, wants and volitions as three different and irreducible kinds of motivational phenomena which are involved in human decision making and which may lead to successful actions. He has characterized the qualitative differences between volitions in comparison with basic vital drives and emotional wants such as being (a.) intentional, (b.) content-specific and (b.) directed towards concrete objects and actions as goals. Furthermore, Jaspers has presented and discussed three (...) kinds of pathological problems about motivation and willing. (1.) The first kind is impulsive action or impulsive behaviour, as e.g. in psychoses or personality disorders, which he compares with instinctive action which are both without any previous hesitation, deliberation and reflection of any presumable consequences, but still very different with respect to their motivational content. (2.) The second kind of pathological problems about motivation and willing are the inhibitions of the will and Jaspers is discussing two major kinds of them: (a.) the energetic or motivational inhibition of the will which is an inability of willing due to the mere lack of any drives and motives, as in the case of any severe and pathological depression; (b.) the cognitive inhibition of the will which is due to the pathological inability to be aware of and understand properly the complexity and difficulty of real life situations in order to solve some given tasks by appropriate decision making, as e.g. in some cases of schizophrenia. (3.) The third kind is a pathological weakness of the will which is extraordinary and not familiar to normal human adults. This pathological kind of weakness of the will consist in the complete causal ineffectiveness of the subjectively felt impulse of willing which is not leading to any inward and outward observable action, such as e.g. as a movement of the limbs or some verbal utterance. This pathological weakness of the will is a complete ineffectiveness of the volitional impulse and therefore different from what philosophers discuss under the heading of weakness of the will which presuppose some evaluation of the intended resp. realized action as ethically, morally or religiously right or wrong. Finally, there are three kinds of normal or non-pathological weakness of the will, as discussed by philosophers: (A.) ethical weakness of the will as in Aristotle’s disagreement about akrasia with the Platonic Socrates; (B) moral weakness of the will as in Kant’s analysis of the absence or failure of any specific moral reasoning by pure practical reason as opposed to mere strategic and pragmatic reason or as the occurrence of a self-deceptive “dialectics of the exception“; (C.) religious weakness of the will as in Pauls personal insight about the incoherence between his high spiritual aspirations and his factual ethical achievements. (shrink)

This paper elaborates on relationalism about space and time as motivated by a minimalist ontology of the physical world: there are only matter points that are individuated by the distance relations among them, with these relations changing. We assess two strategies to combine this ontology with physics, using classical mechanics as example: the Humean strategy adopts the standard, non-relationalist physical theories as they stand and interprets their formal apparatus as the means of bookkeeping of the change of the distance relations (...) instead of committing us to additional elements of the ontology. The alternative theory strategy seeks to combine the relationalist ontology with a relationalist physical theory that reproduces the predictions of the standard theory in the domain where these are empirically tested. We show that, as things stand, this strategy cannot be accomplished without compromising a minimalist relationalist ontology. (shrink)

Die Frage, ob Karl Jaspers ein Kantianer ist, wird nicht nur kompetente Jasperskenner überraschen, sondern auch die meisten Philosophiehistoriker, die mit der Geschichte der Philosophie der Neuzeit und Moderne vertraut sind. Denn einerseits werden nicht nur die meisten Jasperskenner, sondern auch die meisten Philosophiehistoriker überhaupt, diese Frage zunächst einmal mit einem gewissen Recht verneinen. Denn der überlieferten Lehrmeinung zufolge, war Jaspers kein Kantianer, sondern ein Existenzphilosoph. Andererseits werden vermutlich die meisten Jasperskenner und Philosophiehistoriker zugestehen, dass Kant für Jaspers zumindest einer (...) der wichtigsten Philosophen war, wenn nicht sogar der wichtigste Philosoph überhaupt. Das alleine reicht aber kaum aus, um Jaspers als einen Kantianer aufzufassen. Denn wer Jaspers als einen Kantianer bezeichnet, wird damit nicht nur meinen, dass Jaspers unter allen großen Philosophen immer noch Kant am nächsten stand und ihn am meisten schätze, sondern auch dass er selbst philosophische Auffassungen und Überzeugungen vertreten hat, die dem überlieferten Idealtypus eines Kantianers entsprechen. In diesem idealtypischen Sinne können und dürfen wir zumindest aus heuristischen Gründen z.B. Augustinus, Plotin und Bonaventura als Platoniker sowie Thomas von Aquin, Trendelenburg und Brentano als Aristoteliker bezeichnen. In diesem idealtypischen Sinne können und dürfen wir auch fragen, in welchem Sinne man Jaspers eher als einen Platoniker oder als einen Aristoteliker verstehen kann. Und in diesem Sinne kann man dann auch mit gewissen Fug und Recht fragen, ob Jaspers den wesentlichen Grundzügen seines Philosophierens zufolge ein Kantianer ist. (shrink)

In the last two decades, Davidson’s event-argument hypothesis has become very popular in natural language semantics. This article questions that event-based analyses actually add something to our understanding of the respective phenomena: I argue that they already find their explanation in independently motivated grammatical assumptions and principles which apply to all kinds of modification. Apart from a short discussion of Davidson’s original arguments in favour of his hypothesis, I address Larson’s event-based account of the distinctions between stage-level vs. individual-level modification (...) and adverbial vs. adjectival modification in the nominal domain. I argue that his analysis of the former reduces straightforwardly to the grammatical structure of the nominal phase. As for the latter, I provide reasons which motivate a re-description of the phenomenon in terms of sensitivity to descriptive content rather than events. I argue that, so described, the phenomenon can be explained in terms of interface conditions, given a phasal architecture of grammar. (shrink)

The longevity of Aristotelian natural science consists not so much in the fact that Aristotle’s solutions to puzzles were accepted by generations of philosophers, but by the fact that the presuppositions that made these puzzles look puzzling were. In what follows I consider some Neoplatonic responses to two puzzles that Aristotle poses in De Caelo Book 2, Chapter 12. Both Proclus and Simplicius rejected Aristotle’s solutions to the puzzles he posed. In one case, but not in the other, they also (...) reassessed the relative importance of the presuppositions that created the puzzle. (shrink)