The COVID-19 pandemic demonstrated the benefits of international data sharing. Data sharing enabled the health care policy makers to make decisions based on real-time data, it enabled the tracking of the virus, and importantly it enabled the development of vaccines that were crucial to mitigating the impact of the virus. This data sharing is not the norm as data sharing needs to navigate complex ethical and legal rules, and in particular, the fragmented application of the General Data Protection Regulation (GDPR). (...) The introduction of the draft regulation for a European Health Data Space (EHDS) in May 2022 seeks to address some of these legal issues. If passed, it will create an obligation to share electronic health data for certain secondary purposes. While there is a clear need to address the legal complexities involved with data sharing, it is critical that any proposed reforms are in line with ethical principles and the expectations of the data subjects. In this paper we offer a critique of the EHDS and offer some recommendations for this evolving regulatory space. (shrink)

Il est communément admis, aussi bien par les spécialistes que les non-spécialistes de la Grèce antique, qu'Aristote considère le barbaros ou l'autre Non-Grec comme radicalement distinct des Grecs (peut-être même racialement) et intrinsèquement inférieur à eux. Cette idée puise sa source dans ses remarques sur l'esclavage, sur les institutions politiques non grecques, sur les caractères naturels ou ethniques. Mais l’idée la plus répandue manque de nuance, et est souvent affirmée à tort en faisant l’économie d’un examen attentif des bases textuelles. (...) Cet article, qui est une sous-section d'un essai plus vaste sur les institutions politiques non-grecques (comme le traitement par Aristote de la politeia de Carthage dans Politique 2.11), soutient qu'Aristote ne distingue pas catégoriquement (et encore moins racialement) les Grecs et les Non-Grecs, ni n’approuve l’assertion selon laquelle les Grecs sont supérieurs aux non-Grecs. En effet, Aristote s'appuie régulièrement sur des institutions politiques non-grecques dans sa propre formulation de la meilleure constitution. (shrink)

Quoique l’on trouve plusieurs explications de l’ontologie du Bien dans l’œuvre d’Aristote, on n’y trouve qu’une seule explication de l’ontologie du mal. En Métaphysique Θ 8 et 9, la description du rapport entre la puissance et l’acte prépare le chemin vers une explication ontologique du mal comme la privation d’un bien. Le but de cet article est de montrer que cette doctrine du mal comme privation constitue le fondement métaphysique de toute la philosophie pratique aristotélicienne et d’illustrer la continuité entre (...) les doctrines de la vertu, du vice et du bonheur et la doctrine du mal comme privation. (shrink)

The influence of St. Teresa of Jesus in St. Josemaría Escrivá de Balaguer is well known, but it was especially stressed in his writings. This paper concentrates on the most famous book of St. Josemaría, The Way. The presence of Teresian thought in this work is researched, considering the way Escrivá integrates it in his personal doctrine, and particularly how he adopts it in order to establish the cornerstone of his message: contemplation in daily life.

Quelque nombreuses et quelque influentes qu'elles soient par ailleurs, les vues d'Aristote sur le langage se caractérisent à la fois par leur hétérogénéité et par leur marginalité. Sans faire nulle part du langage et de la signification l'objet d'une investigation autonome et méthodique, Aristote multiplie les remarques et les digressions à leur sujet, que ce soit dans ses écrits d'éthique et de politique ou dans ses traités d'histoire et de philosophie naturelle, ou encore dans ses manuels de dialectique, de poétique (...) et de rhétorique. Face à l'abondance de ces matériaux et aux difficultés qu'ils présentent du fait de s'offrir au lecteur en ordre quelque peu dispersé, «Le langage. Lectures d'Aristote» fait le choix d'indexer l'étude du langage chez Aristote sur des passages précis du corpus en ne posant aux textes aristotéliciens d'intérêt linguistique que les questions auxquelles ces mêmes textes - tantôt pris isolément, tantôt mis en relation les uns avec les autres - apportent une réponse. (shrink)

À l’origine de la philosophie comme des sciences, il y a, selon Aristote, « l’étonnement de ce que les choses sont ce qu’elles sont ». Nul doute qu’Aristote aurait trouvé en Suisse maints sujets d’étonnement. Qu’est-ce qu’une vache ? Qu’est-ce qu’une montagne ? Qu’est-ce que le Röstigraben ? Qu’est-ce qu’une fondue ? Qu’est-ce qu’un trou dans l’emmental ? Qu’est-ce que l’argent ? Qu’est-ce qu’une banque ? Qu’est-ce qu’une confédération ? Qu’est-ce qu’une horloge ? Qui est Roger Federer ? Qu’est-ce qu’est (...) Anton Marty ? Qu’est-ce que le plaisir de manger du chocolat ? -/- Chaque chapitre de cet ouvrage a été écrit par un spécialiste de renommée internationale et défend une solution claire à l’une de ces questions. Le tout constitue une introduction à la fois accessible et plaisante à un domaine de recherche philosophique aujourd’hui en effervescence : la métaphysique. (shrink)

How does Socrates conceive of the good of the city-state in the Republic? Does he conceive of the city as a kind of organic entity, with a good of its own that is independent of the good of the citizens? Or does he think the good of the city includes the good of the citizens. If so, how? Santas argues that the good of the city must include the good of the citizens. Specifically, he argues that the city is (...) organized so that the citizens can attain a great good: the ability to do well the work for which they are best suited by nature and education. In these comments, I raise a challenge for Santas’s interpretation and I provide an alternative account of how the good of the city includes the good of the citizens. On my view, the city is organized so that all of the citizens can attain what is in fact the greatest good for the individual: virtue and the rule of reason. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Spinoza: Une Lecture d'AristoteYitzhak MelamedFrédéric Manzini. Spinoza: Une Lecture d'Aristote. Paris: Presses Universitaires de France, 2009. Pp. 334. Paper, $39.95.The occasion that prompted the current study was the discovery of a tiny typo in the text of Spinoza's Cogitata Metaphysica—the appendix to his 1663 book, Descartes' Principle of Philosophy. As it turned out, this typo, a reference to Book XI instead of Book XII of Aristotle's Metaphysics, was (...) inadvertently reproduced by Spinoza from a contemporary edition of Aristotle's works, allowing Manzini to identify precisely the edition used by Spinoza as the 1548 edition of Aristotle's works printed in Basel by Johannes Oporinus. It also led him to conclude that, contrary to the belief of many, Spinoza read Aristotle's text very closely, and convinced him of the importance of studying the dialogue between the two great philosophers.The book is comprised of three parts, reversing the order of Spinoza's presentation of his philosophy in the Ethics. The first part discusses Spinoza's ethical and political theories—where, the author claims, the influence of Aristotle is most manifest—against the background of the Nicomachean Ethics and the Politics. Here, much attention is given to the notions of the summum bonum and beatitude. The second part discusses Aristotelian and Spinozistic theories of knowledge. In the third and final part, dedicated to metaphysics and first philosophy, the author compares the philosophers' absolutely impersonal conceptions of God, examines their conceptions of substance, and develops a reading of what he calls Spinoza's "ousio-theology" (305).According to Manzini, Aristotle was one of Spinoza's first major philosophical interlocutors, and there is no doubt he is right about this. This conclusion, however, is unsurprising, [End Page 126] since seventeenth-century philosophers, whether devoted Aristotelians or determined anti-Aristotelians, conversed in an Aristotelian philosophical language. Manzini shows that Spinoza engaged directly with Aristotle's text, but also tries to substantiate an even stronger claim by stressing the agreements between the two philosophers.There are two reasons that make it difficult to see Spinoza as being consciously and positively influenced by Aristotle, however. First, Spinoza's dialogue with his philosophical predecessors is, without exception, highly critical and polemical. He does not usually mention philosophers with whom he agrees (e.g. Crescas and Machiavelli). Secondly, several of Spinoza's explicit references to Aristotle are highly critical. Consider, for example, Spinoza's claim, in a letter to Hugo Boxel, that "the authority of Plato, Aristotle, and Socrates carries little weight with me" (Letter 56), or his mockery of the "delusions of the Aristotelians and Platonists" (Theological Political Treatise [TTP], Pref.; cf. ch. 13). Manzini suggests that in these passages Spinoza is not so much addressing Aristotle, but rather using him as a foil to target medieval Aristotelianism (13). Looking closely at the context, my impression is that he is right about the passages in the TTP, but not about the quote from Letter 56. More importantly, the claim that Spinoza uses Aristotle's name as a foil is a double-edged sword that may also serve to undermine Manzini's argument. Throughout the book, Manzini points out interesting and significant similarities between Spinoza's and Aristotle's texts, but to establish direct positive influence one must consider and rule out mediating agents. In the present case there is plenty of evidence that Spinoza read medieval Hebrew Aristotelians closely. Unfortunately, most of the Hebrew authors mentioned by Spinoza were never translated into modern European languages, and there are very few, if any, good studies of Spinoza's dialogue with these texts; in the absence of such translations and studies, some of Manzini's conclusions must remain tentative.Manzini's erudition and analysis of the text are impressive. For example, near the end of his celebrated Letter on the Infinite, Spinoza criticizes "recent Peripatetics" for misunderstanding the ancient method of proving God's existence, citing Crescas's correct formulation of the ancient proof. Manzini rightly points out that the proof Spinoza ascribes to the "recent Peripatetics" was in fact Aristotle's, while the alleged "ancient" proof (which allows for actual infinity and relies on Avicennian... (shrink)

Few arguments from the past have stirred up as much interest as Aristotle’s “Third man” and not so many texts have received as much attention as its account in chapter 22 of the Sophistici elenchi. And yet, several issues about both remain highly controversial, starting from the very nature of the argument at stake and the exact signification of some of its features. The essay provides a close commentary of the text, dealing with its main difficulties and suggesting an overall (...) interpretation of Aristotle’s discussion of the “Third Man” argument. (shrink)

Abstract Most histories of philosophy make us believe, that there is a line of thought from the Greeks on until today. This impression should be checked by this article. At first we contrast some pros and cons of the view that philosophy in general has a history. Then we come back to the question, if Plato or / and Aristotle are really the founders of historiography in philosophy. As test-piece we take the passage in the centre of Plato's Sophist, which (...) shows that the references to past thinkers don't have the purpose to inform us historically, but, first, to continue the current dialogue about being, second, to lead us to the aporie about being, which allows a fresh start for this question. A glance at the doxographies of Aristotle shows (we have a look at that of De Anima), that they have the same target in view, namely to reveal the fundamental opinions of being in a respective world. This way the “history of philosophy” becomes an account of succeeding worlds and the related reflection on it. – This article is an extended version of a short lecture held in Geneva, 15. sept. 2016, within the scope of the Symposium of the Schweizerische Philosophische Gesellschaft. Unfortunately it was not accepted for publication. (shrink)

Notre étude sur le temps grec précédant la pensée d Aristote commencera d'abord par un commentaire de son premier texte, le Protreptique. Nous verrons se dégager deux temps distincts : l'un initiatique, circulaire et d'inspiration platonicienne, et l'autre diamétralement opposé dont Aristote serait le défenseur. Afin d'interroger cette dichotomie, nous retournerons aux conceptions poétiques. Les Tragiques nous permettront d'offrir une première esquisse de cette notion dans l'univers grec (Du destin...). Ensuite, l'oeuvre épique d'Homère sera l'occasion de mieux saisir le nouage (...) existant entre le temps et la sphère religieuse (Des héros...). Le travail du grand théologue Hésiode viendra confirmer cette vision initiatique, comme l'avait déjà remarquablement exposée F. Nietzsche (Des mythes...). C'est alors que nous plongerons au sein du pythagorisme afin de parachever cette vision (Des mystères...). Notre compréhension de ce courant, traversé par la théogonie iranienne, nous permettra, ensuite, de bien le distinguer de celui dit «ionien» et ainsi de s'éloigner de la parole platonicienne (De l'idéologie...). Enfin, en revenant aux premiers penseurs ioniens que furent Thalès et Anaximandre, nous analyserons si c'est effectivement cette vision du monde qui a été retenue par le Stagirite afin de fonder la première modélisation du concept de temps (De la science...). -/- Dans le deuxième volume, nous verrons revenir la pensée des théologoï au sein même du corpus aristotélicien et c'est alors que nous interrogerons notre division entre être et existence du temps. -/- Régis LAURENT est philosophe, membre de l'association Kairos kai logos (Centre d'études sur la pensée antique).Ce livre est le premier volet de son travail de thèse de doctorat en philosophie effectué au sein de trois Universités françaises (Grenoble, Clermont-Ferrand et Rennes).Outre cette formation philosophique,l'auteur est également diplômé en sciences humaines (Maîtrise des sciences du langage et maîtrise de psychologie). Par ailleurs, sa formation en théologie a été effectuée à l'Université thomiste de Paris (U.L.S.H = CEPHI) et au C.E.J de l'E.H.E.S.S. (shrink)

Premier ouvrage de l’histoire de la philosophie à être totalement consacré au concept d’entéléchie, il ne s’agira pas de proposer un essai historique allant de la mise en place de cette notion chez Aristote jusqu’à la conception biologique développée par Hans Driesch. Inscrit dans un projet plus global de compréhension du temps aristotélicien, c’est à une véritable refondation métaphysique du concept que ce travail nous convie. Si Kant, à l’ultime fin de sa première critique, avait admis qu’il n’existait que deux (...) voies possibles de fondation de l’a priori - la voie historique (platonicienne) empruntée par Hegel et la voie physiologique (aristotélicienne) qui sera la nôtre - la première partie de ce second volume prendra pour acquis qu’il n’existe pas de théorie qui puisse unifier ces deux pôles du savoir. Cela impliquera une scission entre deux mouvements irrationnels que sont le mouvement entéléchique aristotélicien et le mouvement dialectique platonicien. A partir du corps a priori du surhomme, le premier mouvement sera à la racine de la théorie de la connaissance (De la science) alors que le second sera au fondement de la théorie des valeurs (De l’Idéologie). En circonscrivant le mouvement dialectique dorien autour du noûs perse (iranien), ce travail offrira une première définition totalement négative du mouvement entéléchique appuyé, lui, sur le noûs ionien (« phénicien ») dont la seconde partie sera l’objet. De l’analyse de la substance première en passant par l’étude phénoménologique des schèmes de la camusité et du membre moteur, cette étude reviendra sur l’élasticité du tendon afin d’approcher non-phénoménalement le concept lui-même et tenter ainsi une première symphyse avec les rythmes circadiens de la biologie contemporaine. (shrink)

Review of Pierre Destrée, Aristote: Poétique.

It is well known that Socrates sketches, through his similes of the sun, line, and cave, an account of the form of the good in the middle books of the Republic and that this conception of the good relies heavily on his theory of forms. What is less well-noted is that Socrates presents a distinct account of goodness - a functional account - in Republic I. In numerous influential articles, Gerasimos Santas has presented an interpretation of Plato's two theories (...) of goodness and their relationship to one another. In this discussion, I argue that Santas's account cannot be correct. My critique has implications with regard to the issue of the relationship between form and function in Plato's metaphysics of value. (shrink)

Since 1537 Marco Antonio Zimara’s Tabula cum dilucidationibus in dictis Aristotelis et Averrois has been one of the most efficient and largely used instruments for a swift and at the same time precise access to the philosophical topics discussed in Aristotle’s works and in Averroes’ commentaries as well. In this paper the long and laborious gestation of Zimara’s Tabula is taken into account, starting with the notes in a 1507 edition of Aristotle’s works.

Even though Aristotle speaks often about language, his remarks do not fall within the province of any given discipline, let alone belong to the same subject matter or amount to a πραγματεία of their own. Rather, they are somewhat scattered across the Aristotelian corpus and are to be gleaned from a vast array of texts, including ethical and political writings (where language plays a remarkable role in shaping human sociability), treatises on natural history (where Aristotle outlines the physiology of phonation (...) in some animals such as birds and human beings), books on the soul (where Aristotle describes how language is intertwined with perception, imagination and thought) and works on dialectics, poetics and rhetoric (where linguistic expression is described as a powerful means of both persuasion and deception). Accordingly, «Le langage. Lectures d’Aristote» elects to study Aristotle’s understanding of language and its workings by asking relevant Aristotelian texts only those questions these texts answer – either by themselves or in conjunction with one another. -/- Quelque nombreuses et quelque influentes qu'elles soient par ailleurs, les vues d'Aristote sur le langage se caractérisent à la fois par leur hétérogénéité et par leur marginalité. Sans faire nulle part du langage et de la signification l'objet d'une investigation autonome et méthodique, Aristote multiplie les remarques et les digressions à leur sujet, que ce soit dans ses écrits d'éthique et de politique ou dans ses traités d'histoire et de philosophie naturelle, ou encore dans ses manuels de dialectique, de poétique et de rhétorique. Face à l'abondance de ces matériaux et aux difficultés qu'ils présentent du fait de s'offrir au lecteur en ordre quelque peu dispersé, «Le langage. Lectures d'Aristote» fait le choix d'indexer l'étude du langage chez Aristote sur des passages précis du corpus en ne posant aux textes aristotéliciens d'intérêt linguistique que les questions auxquelles ces mêmes textes - tantôt pris isolément, tantôt mis en relation les uns avec les autres - apportent une réponse. (shrink)

Un paralogisme semble commis dans la démonstration par Aristote du principe psychologique de non-contradiction : à partir d’un principe performatif d’assertion (dire quelque chose, c’est le croire), une approche moderne nous incline à prétendre qu’Aristote présuppose une transparence référentielle des contextes opaques de croyance afin de corréler les versions psychologique et logique. Nous tenterons de restituer la preuve du principe (I). Au moyen de la formalisation moderne, nous appliquerons cette explication à quelques paradoxes (II). Nous en conclurons la nature de (...) la non-contradiction (III), avant de proposer une "dissolution" syntaxique du problème d'opacité des contextes d'attitudes propositionnelles. Cette dissolution exprimera un certain scepticisme face aux approches formelles de l'intentionnalité. (shrink)

Celebrated as the equal to the great philosophers of old, namely Plato and Aristotle, whom – as Cassiodorus put it – he taught to speak Latin better than they spoke Greek, Boethius aspired to fully emancipate Roman culture from its Greek models through translations and exegesis so faithful they would leave nothing more to be desired from the original. The essay focuses on Boethius philhellenism, without complexes insofar as it had little to do either with the mixed feelings of his (...) Roman predecessors or with the plundering agenda of his Christian contemporaries. Special attention is paid to the close relationship Boethius established between word for word translations and multi-layered commentaries which he thought of and – albeit partially – carried out as part of the same scholarly endeavour. Devoid of literary pretentions as well as free from aspirations to autonomy, Boethius literal rendering and scrupulous interpretation were meant to be completely self-sufficient. Together they stand out as both the most innovative and the most conservative features of his ambitious cultural project. -/- Célébré comme l’égal des grands philosophes du passé, auxquels il aurait appris à parler Latin mieux qu’ils ne parlaient Grec, Boèce a caressé le rêve d’une émancipation radicale de la culture romaine vis-à-vis des modèles grecs qu’il se proposait de traduire et interpréter assez fidèlement pour que la comparaison avec les sources ne soit plus nécessaire. De son effort de livrer un Aristote et un Platon latins à la hauteur des originaux grecs, nous étudions l’étroite solidarité qui relie la traduction mot-à-mot des textes grecs et la restitution scrupuleuse de leur sens. Cette double tâche, que Boèce a conçue et menée d’un seul tenant, nous est dès lors apparue comme le reflet d’un philhellénisme sans complexes, tout aussi éloigné des sentiments ambivalents que nourrissaient vis-à-vis des hellènes ses devanciers romains que des efforts visant à domestiquer l’héritage classique auxquels se livraient certains de ses contemporains de même confession que lui. Affranchis de tout rêve d’autonomie, les traductions et les commentaires de Boèce se conçoivent comme parfaitement autosuffisants. Ensemble ils constituent ce qu’il y a à la fois de franchement novateur et de profondément conservateur dans son projet de faire parler Latin les sources grecques. (shrink)

Pour des raisons essentiellement liées à la vocation des textes où la notion de présupposition a fait son apparition, c’est la présupposition d’existence qui s’est imposée la première à l’attention des philosophes du langage. Elle a également déterminé l’orientation des débats en les focalisant sur quelques problèmes traditionnels, au premier chef desquels le problème de l’absence de référence de certaines expressions et celui des imperfections du langage naturel. Contrairement aux noms propres et aux descriptions définies, les termes qui signifient des (...) universaux ont joué un rôle très marginal dans la discussion de ce qui est présupposé par les énoncés que nous échangeons. Ce sont pourtant les noms d’espèces et de genres qui ont été associés les tout premiers à des phénomènes qui relèvent de la présupposition. Afin de montrer que cette association n’a rien perdu de son intérêt, nous avons étudié le traitement qu’Aristote réserve à la famille de paralogismes qui exploitent la similarité morphologique entre noms propres et noms communs pour rattacher la même présupposition d’existence aux uns et aux autres, alors même que cette présupposition est légitime dans un cas (celui des expressions qui désignent des choses particulières), abusive dans l’autre cas (celui des expressions qui signifient des universaux). (shrink)

Y a-t-il des Idées et peut-on démontrer qu’elles existent ? Parmi les protagonistes anciens de la controverse qui a opposé partisans et adversaires des Idées, Aristote mérite une attention toute particulière. De fait, si – au moment où Aristote intervient dans le débat autour de l’hypothèse des Idées – ce débat a déjà une histoire, c’est avec lui que cette histoire atteint une maturité qui est à la fois d’ordre doctrinal et doxographique. De fait, non seulement Aristote est le premier (...) à avoir défini certaines au moins des propriétés de ce qui est et se dit en commun de plusieurs, mais encore a-t-il pris soin d’inscrire ces définitions dans la continuité de l’héritage socratique dont il s’est explicitement revendiqué tout en dénonçant sa dérive aux mains des successeurs de Socrate. L’objectif principal du cycle de conférences a été d’étudier les objections qu’Aristote a formulées à l’encontre des partisans des Idées en prenant comme fil conducteur la notion de substance que sa discussion des Formes platoniciennes tantôt présuppose, tantôt mobilise explicitement. Pour ce faire, nous avons procédé à une lecture détaillée d’un certain nombre de documents, tirés aussi bien de ses écrits d’école que des vestiges de ses traités perdus, où Aristote rejette la notion d’un universel substantiel (autant dire, en l’occurrence, séparé) et s’efforce de mettre à mal les arguments que ses partisans avançaient pour prouver son existence. (shrink)

The prologue of the Sophistici elenchi is as close an Aristotelian text gets to dealing with language as a subject matter in its own right, only in reverse. Language and its features bear consideration to the extent that they account for some major predicaments discursive reasoning is prone to, both as a separate and as a common endeavour. That being said, the linguistic pitfalls that trick us into thinking that whatever is the case for words and word-compounds is also the (...) case for the things and facts linguistic items stand for reveal as much about good linguistic habits and sound argumentation as they themselves are revealed by the principles and rules our argumentation goes by. In this connection, Aristotle resorted to a curious (or not so curious) analogy between words and counters which played a major role in explaining why language is such a powerful source of illusion and deception. As it happens, Aristotle accounting analogy is a case in point for showcasing the level of sophistication medieval Latin literature on fallacies achieved as early as the first half of the twelfth century. As a matter of fact, Western commentators managed to build compelling cases both in favour of and against the understanding that was to become and still is the standard story – which, of course, speaks volumes about their exegetical proficiency and technical expertise. On the one hand, trusting implicitly Boethius’ translation and well aware of his views on disputational hazards as opposed to computational reliability, they usually understood Aristotle’s comparison as if it was an analogy in name only. On the other hand, despite Boethius’ translation put them at a considerable disadvantage, Latin commentators were able to construe Aristotle’s analogy as bringing together two sets of symbolic variables (words and counters) that are neither entirely free nor entirely bound – which expose them to subtle but critical shifts in value and meaning. (shrink)

Le Traité de l’âme d’Aristote joue, dans l’histoire de la philosophie, un rôle crucial. Assumant toute la conception de la vie et de l’homme, depuis l’aube de la réflexion jusqu’au déclin de la Grèce, il est à la source des plus riches développements de l’anthropologie musulmane et chrétienne du Moyen-Age. Hegel, Marx ou Darwin le connaissent bien et s’y réfèrent aisément. Les scientifiques de notre fin de siècle le redécouvrent avec intérêt. Mais aujourd’hui, de très nombreuses études spécialisées, des monographies (...) et des articles de revue, font de plus en plus rarement la synthèse des problèmes qu’il soulève. -/- L’intention de ce livre est de retrouver la perspective d’ensemble du Traité. Il ne s’est, en effet, plus produit depuis longtemps, d’étude globale et systématique de l’ouvrage. C’est ce créneau, abandonné parce que très exposé, que nous voudrions réoccuper. (shrink)

ARISTOTE contre LEIBNITZ : En quoi le concept d'Entéléchie aristotélicien est-il totalement opposé au concept d'Harmonie platonicien et leibnitzien ?

Les commentateurs latins ont rencontré pour la première fois le « Troisième homme » d’Aristote dans le chapitre vingt-deux des Sophistici elenchi. Cette rencontre illustre bien à la fois leur respect de la lettre et la radicalité de certaines de leurs innovations. Influencée par la traduction de Boèce, leur exégèse de l’argument a tenu compte de l’ensemble des indications du texte tout en lui conférant une tournure inédite.

This publication offers the first critical edition of John Buridan’s second set of questions on Aristotle's “De generatione et corruptione”. The edition was made by Michiel Streijger, Paul Bakker and Hans Thijssen. First published as a printed book in 2010, the publication has been converted to open access with the CC BY-NC-ND license as of September 2023.

C’est un véritable Discours de la Méthode qu’Aristote nous livre avec son traité de la démonstration intitulé Seconds Analytiques. Avec lui, l’auteur parvient au sommet de l’art logique dont il est le véritable inventeur.

Avec son traité de la démonstration intitulé Seconds Analytiques, c’est un véritable discours de la méthode qu’Aristote nous livre. L’auteur parvient au sommet de l’art logique dont il est l’inventeur. Pourtant, de l’avis unanime des interprètes anciens et actuels, nous sommes devant un de ses écrits les plus difficiles à comprendre. C’est pourquoi Thomas d’Aquin a voulu commenter minutieusement ce texte dont il juge la maîtrise essentielle au travail intellectuel. Tous ses écrits, tant philosophiques que théologiques sont, en effet, construits (...) sur cette trame méthodologique qui leur donne force de science. -/- C’est aussi grâce à cette discipline d’esprit partagée, qu’il a pu entrer en dialogue fécond avec les penseurs païens, musulmans et juifs qui l’ont précédé dans la voie ouverte par Aristote. Une invitation pour notre époque de conflits culturels et religieux ? Pour la première fois en langue française, nous en proposons une traduction qui permet à nos contemporains d’accéder à cette école de rigueur pour l’intelligence : la logique. (shrink)

The eight contributions in this volume result from three conferences held at the Université Michel de Montaigne Bordeaux 3 between 2005 and 2007 on nature and household relations, nature and regime-types (politeiai), and nature and education. Three of the chapters examine Aristotle’s notion of nature through consideration of his remarks about the household (specifically, the relationship between family relations and constitutions in cities, the critique of Plato’s dissolution of the family, and the different senses of nature in the Politics), two (...) are focused on the nature of regime-types (specifically kingship and the relationship between politeia and laws), and the final three chapters are concerned with the nature of the best regime described in Politics VII-VIII (specifically the discussion of thumotic peoples in VII.7, the implicit critique of Plato in the account of the material conditions of the best regime, and the place of leisure in Politics VII.14). Pierre Pellegrin, a major translator and scholar on Aristotle’s political and biological writings provides a preface on the tension between universality and cultural specificity in contemporary reading of the Politics. (shrink)

L. Gazziero, « “Οἰκείως τῇ λογικῇ πραγματείᾳ” (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 12.11). Contraintes disciplinaires – anciennes et modernes – de l’interprétation logique des Catégories d’Aristote », dans V. Brière et J. Lemaire (éd.), Qu’est-ce qu’une catégorie ? Interprétations d’Aristote, Leuven, Peeters, 2019, p. 9-59 [ISBN 9789042936621] -/- In addition to understanding the very notion of « category » according to its different Aristotelian contexts, the first order of business of an archaeology of Aristotle’s categories is to inquire into (...) its influential evolution at the hands of Late Ancient commentators. The essay retraces the origin and development of the « logical » interpretation which held sway both in ancient and modern times. It shows first that the key to understand the debate between Benveniste and Derrida over Aristotle’s categories is to be found in the Neoplatonic exegesis of the work of the same name. It shows next the powerful dynamic that led the commentators to dismiss more than a few hints in the text itself in order to build a remarkably consistent interpretation that understood the notion of category as the simplest and most fundamental element in a building block theory of linguistic expression and argumentation. -/- Face au foisonnement qui caractérise l’instruction contemporaine du dossier des « catégories » d’Aristote, il est encore et toujours utile de suivre le fil historique inauguré par Adolf Trendelenburg, réinventé par Emile Benveniste et élevé par Jacques Derrida au rang d’impératif méthodologique. Le geste inaugural d’une archéologie de la notion de « catégorie » consiste donc à se prémunir contre le risque d’évacuer le problème historique des catégories à la faveur d’une catégorialité anachronique ou passe-partout : ce qui n’est possible qu’à condition de replacer les « catégories » dans les différents contextes aristotéliciens où elles sont utilisées et d’interroger les contraintes disciplinaires qui ont structuré le débat autour de leur nature chez les commentateurs de l’Antiquité tardive. (shrink)

Can we reify the form of a substance? Is it possible to identify DNA as the principle of our personal and numerical identity? These questions will be studied through Berti’s reading of Aristotle’s hylomorphism. Indeed, Enrico Berti proposes the identification of the DNA to the Aristotelian notion of form, thesis which raises many questions from an exegetical point of view and a metaphysical perspective. We will present the sources of Berti’s reading and one of the main objections made by Aristotle. (...) Thus, different versions of the Berti’s thesis will be examined and then, a thought experiment that makes them false. Finally, it will be proposed an aristotelian solution, coming from a contemporary Aristotelian (E. J. Lowe), that seems to prevent Berti’s mistakes and gives us a robust metaphysics of the identity. (shrink)

In the introduction to her book-length study of Aristotle’s concept of “στάσις” (variously translated in English as civil war, revolution, faction, unrest, but which I will leave untranslated), Esther Rogan writes that “En France, un travail exhaustif et systématique restait donc à accomplir sur la stásis</i> chez Aristote, afin de prolonger et de faire se rejoindre les perspectives développées par Nicole Loraux et par Pierre Pellegrin, mais également afin d’inscrire les débats anglo-saxons dans le champ de la recherche française et, (...) ainsi, prendre position dans ces discussions” (24). Rogan’s book admirably accomplishes all those goals and much more. Although the book focuses on Aristotle’s account of στάσις, her inquiry is wide ranging with substantive insights about both the methodology of interpreting ancient Greek political thought generally and more specifically Aristotle’s political thought. The work engages so many different debates and such a broad range of Anglophone and Francophone scholarship that it should not be pigeonholed as “a book on στάσις”; rather, this is a substantive interpretation of Aristotle’s political thought as a whole, albeit through the fascinating lens of political unrest. (shrink)

L'ordre des derniers livres de la Métaphysique, tel que Thomas d'Aquin le dégage dans son commentaire, ainsi que le début du livre XIII (Mu) invitent à repenser l'organisation de la fin de l'ouvrage. -/- The order of the last books of Metaphysics, as Thomas Aquinas highlights in his commentary, as well as the beginning of book XIII (Mu) invite to rethink the organization of the end of the work.

Pour la première fois en langue française, cette traduction du Commentaire des douze livres de la Métaphysique d’Aristote rédigé par Thomas d’Aquin, veut être la transmission d’un relais, à l’heure où la pratique de la langue latine disparaît, même parmi les intellectuels. Aucune nostalgie dans ces propos ; Thomas d’Aquin méconnaissait, semble-t-il, la langue grecque et dut, lui aussi, faire appel à des traductions pour son propre travail de commentaire. L’heure est simplement venue de traduire ce qui ne l’est pas (...) encore et que l’on juge précieux. Or, ce texte est l’expression achevée de la philosophie du Maître moyenâgeux. Assumant presque un millénaire d’histoire de la pensée païenne, arabe, juive et chrétienne, il commente la forme la plus élevée de l’intelligence grecque. Car la Métaphysique d’Aristote est unanimement reconnue comme la perfection éternelle de la sagesse antique. Mais les lignes de pensée actuelles sont paradoxales. D’un côté, de nombreux thomistes opposent aux commentaires aristotéliciens de leur Docteur, une supposée philosophie sous-jacente à sa théologie, d’inspiration néoplatonicienne. D’un autre, les disciples d’Heidegger manifestent un intérêt croissant pour Aristote, au point de le préférer parfois au penseur de Fribourg. À droite, donc, Thomas d’Aquin sans Aristote, et à gauche, Aristote sans Thomas d’Aquin. Cette traduction contribuera-t-elle au ralliement ? Démontrera-t-elle aux uns que Thomas d’Aquin est bien l’interprète majeur d’Aristote et aux autres que la philosophie d’Aristote est bien le fondement définitif de la pensée de Thomas d’Aquin ? Notre travail n’aspire qu’à offrir au lecteur les moyens du jugement. (shrink)

« En écrivant son Traité de l’Interprétation, Aristote a trempé sa plume à l’encre de son esprit ! » L’antique remarque de Cassiodore vaut encore aujourd’hui tant la matière étudiée est complexe et le style ramassé. Aristote démonte les mécanismes du langage philosophique, aux confins de la linguistique et de la métaphysique. Il offre à cette occasion des développements fondateurs sur la formulation de la vérité, les règles de mise en contradiction, les propositions universelles, la contingence des jugements sur le (...) futur, ou encore les redoutables énonciations modales. S’appuyant sur ses prédécesseurs, Thomas d’Aquin en rédige un commentaire hautement structuré, reconnu comme l’un des plus explicites. Demeuré cependant inachevé, il est complété par Thomas de Vio, dit Cajetan, un des premiers grands thomistes et maître logicien. C’est de l’ensemble de ces deux parties de commentaires que nous proposons la traduction ; la seconde pour la première fois en langue française. (shrink)

Pour la première fois en langue française, la traduction du Commentaire des huit livres des Physiques d'Aristote de Thomas d'Aquin, offre la quintessence de ce qu'on a appelé l' « aristotélo-thomisme ». Encore méconnue des spécialistes d'Aristote, l’œuvre constitue pourtant le sommet qui domine toute la tradition philosophique antique et médiévale. Traversant les aléas critiques du modernisme et du scientisme des trois derniers siècles, ce commentaire brille d'une actualité renouvelée grâce à l'évolution des sciences physiques et humaines les plus récentes, (...) avec lesquelles il est étonnamment en accord. Les Leçons sur la Nature (autre titre du livre) d'Aristote sont le porche d'entrée pour quiconque veut approfondir la philosophie et en vivre. Le métaphysicien reçoit d'elles le modèle méthodologique et l'assise conceptuelle pour sa contemplation ; le moraliste en hérite les principes d'une éthique rationnelle et sociale ; le théologien y puise les fondements naturels de sa discipline. En détachant le fonds philosophique de son apparat méthodologique, cette traduction met singulièrement l'un et l'autre en relief. La densité de réflexion se voit ainsi libérée des nombreuses coupures techniques, pour permettre une lecture ininterrompue, tandis que l'ordre de progression, dont Thomas d'Aquin avait un tel souci, est exhaussé pour lui-même. L'ensemble se veut donc autant une oeuvre de méditation qu'un instrument de travail. (shrink)

In hindsight, it is not surprising that the exegesis of Aristotle’s Sophistici elenchi developed into one of the most substantial parts of the Latin commentary tradition. To make a long story short, in its customary capacity as the art of arts and the science of sciences, medieval logic was primarily concerned with discerning the true from the false in arguments as they occur in natural, ordinary speech as opposed to the more formalised parlance later logicians will resort to. It makes (...) perfect sense, then, that medieval logicians paid special attention to everything that threatens sound reasoning and that prevents us from speaking the truth. Indeed, they were second to none and better than most at exposing and elucidating arguments’ flaws and shortcomings. After all, as John Buridan – faithful to a long and illustrious tradition – aptly put it, «rooting out errors» is logic’s first order of business. As early as the 1140s, Aristotle’s Sophistici elenchi provided the most fertile ground for such keen interest in fallacies; which, in turn, explains etc. This much is uncontroversial or, at any rate, can withstand any amount of scrutiny we care to throw at it. Courtesy – first and foremost – of Sten Ebbesen, whose long-standing interest in medieval writings on bad arguments has turned the Byzantine and Latin aftermath of Aristotle’s Sophistici elenchi into well-charted territory, by all standards. The Anonymus Cantabrigiensis has played no small part in shaping this picture. As a matter of fact, time and again over the last forty years or so, quotes and insights from the anonymous work have kept showing up in Ebbesen’s editions and studies: since he first discovered the commentary in the late 1970s and brought it to the general attention, Ebbesen has routinely drawn on the Anonymus as an early witness of the circulation of Aristotelian logical works and related texts, as a convenient illustration of major trends and distinctive features of the Latin literature on fallacies, and as a sensible interpreter in his own right. (shrink)