WikiSilo is a tool for theorizing across interdisciplinary fields such as Cognitive Science, and provides a vocabulary for talking about the problems of doing so. It can be used to demonstrate that a particular cognitive theory is complete and coherent at multiple levels of discourse, and commensurable with and relevant to a wider domain of cognition. WikiSilo is also a minimalist theory and methodology for effectively doing science. WikiSilo is simultaneously similar to and distinct, as well as integrated and separated (...) from Wikipedia™. This paper will introduce the advantages of WikiSilo for use in the Cognitive Sciences. (shrink)

The Emergic Cognitive Model (ECM) is a unified computational model of visual filling-in based on the Emergic Network architecture. The Emergic Network was designed to help realize systems undergoing continuous change. In this thesis, eight different filling-in phenomena are demonstrated under a regime of continuous eye movement (and under static eye conditions as well). -/- ECM indirectly demonstrates the power of unification inherent with Emergic Networks when cognition is decomposed according to finer-grained functions supporting change. These can interact to raise (...) additional emergent behaviours via cognitive re-use, hence the Emergic prefix throughout. Nevertheless, the model is robust and parameter free. Differential re-use occurs in the nature of model interaction with a particular testing paradigm. -/- ECM has a novel decomposition due to the requirements of handling motion and of supporting unified modelling via finer functional grains. The breadth of phenomenal behaviour covered is largely to lend credence to our novel decomposition. -/- The Emergic Network architecture is a hybrid between classical connectionism and classical computationalism that facilitates the construction of unified cognitive models. It helps cutting up of functionalism into finer-grains distributed over space (by harnessing massive recurrence) and over time (by harnessing continuous change), yet simplifies by using standard computer code to focus on the interaction of information flows. Thus while the structure of the network looks neurocentric, the dynamics are best understood in flowcentric terms. Surprisingly, dynamic system analysis (as usually understood) is not involved. An Emergic Network is engineered much like straightforward software or hardware systems that deal with continuously varying inputs. Ultimately, this thesis addresses the problem of reduction and induction over complex systems, and the Emergic Network architecture is merely a tool to assist in this epistemic endeavour. -/- ECM is strictly a sensory model and apart from perception, yet it is informed by phenomenology. It addresses the attribution problem of how much of a phenomenon is best explained at a sensory level of analysis, rather than at a perceptual one. As the causal information flows are stable under eye movement, we hypothesize that they are the locus of consciousness, howsoever it is ultimately realized. (shrink)

In this article Johann David Michaelis’s views of language and translation are juxtaposed with his own experience as a translated and translating author, especially with regard to the translations of his prize essay on the reciprocal influence of language and opinions (1759). Its French version originated in a close collaboration with the translators, while the pirated English edition was anonymously translated at second hand. The article reconstructs Michaelis’s relationship with the French translators and his renouncement of the English version, (...) publicly condemned in London by Robert Lowth at the author’s request. These two processes represent different contemporary modes of translation and shed new light on emerging theories of linguistic and cultural transfer. (shrink)

In 1901 Russell had envisaged the new analytic philosophy as uniquely systematic, borrowing the methods of science and mathematics. A century later, have Russell’s hopes become reality? David Lewis is often celebrated as a great systematic metaphysician, his influence proof that we live in a heyday of systematic philosophy. But, we argue, this common belief is misguided: Lewis was not a systematic philosopher, and he didn’t want to be. Although some aspects of his philosophy are systematic, mainly his pluriverse (...) of possible worlds and its many applications, that systematicity was due to the influence of his teacher Quine, who really was an heir to Russell. Drawing upon Lewis’s posthumous papers and his correspondence as well as the published record, we show that Lewis’s non- Quinean influences, including G.E. Moore and D.M. Armstrong, led Lewis to an anti- systematic methodology which leaves each philosopher’s views and starting points to his or her own personal conscience. (shrink)

According to Richard Gelwick, one of the fundamental implications of Polanyi’s epistemology is that all intellectual disciplines are inherently heuristic. This article draws out the implications of a heuristic vision of theology latent in Polanyi’s thought by placing contemporary theologian David Brown’s dynamic understanding of tradition, imagination, and revelation in the context of a Polanyian-inspired vision of reality. Consequently, such a theology will follow the example of science, reimagining its task as one of discovery rather than mere reflection on (...) a timeless body of divine revelation. The ongoing development of a theological tradition thus involves the attempt to bring one’s understanding of the question of God to bear on the whole of the human experience. The pursuit of theology as a heuristic endeavor is a bold attempt to construct an integrated vision of nothing less than the entirety of all that is, without absolutizing one’s vision, and without giving up on the question of truth. (shrink)

Tradução para o português da obra "História natural da religião", de David Hume.Tradução, apresentação e notas: Jaimir Conte. Editora da UNESP: São Paulo, 1ª ed. 2005. ISBN: 8571396043.

In David Hume’s A Treatise of Human Nature, reason and passion are in constant interaction forming belief. Moral events are distinguished on three levels: moral sentiment, moral action and moral judgment, in which reason and passion interact, although with different functions at each level.

El libro E-physicalism - A Physicalist Theory of PhenomenalConsciousness presenta una teoría en el área de la metafísica de laconciencia fenomenal. Está basada en las convicciones de que la experienciasubjetiva -en el sentido de Nagel - es un fenómeno real,y de que alguna variante del fisicalismo debe ser verdadera.

A commentary on David Lewis's /On the Plurality of Worlds/.

The article is devoted to an analysis of David Hume’s position on God’s benevolence in his Dialogues Concerning Natural Religion. The focal point is the problem of inference and the accompanying arguments concerning the relations between good and evil, as well as the four circumstances in which evil enters the world. In the conclusion, I discuss the hypothesis of moral indifference as Hume’s skeptical voice in the debate on the possibility of inferring the moral attributes of God on the (...) basis of experience. (shrink)

A review of David E. Cooper's book, "Animals and Misanthropy", which argues that reflection on awful treatment of animals justifies a negative critical judgment on human life and culture.

This article engages Richard Rorty’s controversial concept of ethnocentrism with the help of Randolf (Randy) S. David’s writings. The first section defines Rorty’s concept of ethnocentrism and responds to the general criticisms of relativism and divisiveness that have been made against it. The second section suggests a conceptual replacement for Rorty’s notion of a vicious ethnocentrism: egotism. Egotism is a kind of cultural ethnocentrism that is resistant to openness, creativity, and social transformation. Inspired by David’s work, the third (...) and final section suggests how the concepts of ethnocentrism and egotism might be of some use as conceptual tools for articulating contemporary social issues in the Philippines. (shrink)

David Phillips’s Sidgwickian Ethics is a penetrating contribution to the scholarly and philosophical understanding of Henry Sidgwick’s The Methods of Ethics. This note focuses on Phillips’s understanding of (aspects of) Sidgwick’s argument for utilitarianism and the moral epistemology to which he subscribes. In § I, I briefly outline the basic features of the argument that Sidgwick provides for utilitarianism, noting some disagreements with Phillips along the way. In § II, I raise some objections to Phillips’s account of the epistemology (...) underlying the argument. In § III, I reply to the claim that there is a puzzle at the heart of Sidgwick’s epistemology. In § IV, I respond to Phillips’s claim that Sidgwick is unfair in his argument against the (deontological) morality of common sense. (shrink)

Physicien théoricien, philosophe de la physique et historien des théo­ries physiques, le savant catholique français Pierre Duhem (1861-1916) a profondément marqué la pensée du vingtième siècle. Chacun connaît le Système du monde, dont les dix volu­mes ont contribué à la redécouverte de la science médiévale, et La théorie physique, qui a notamment donné lieu à la célèbre «thèse Duhem-Quine». Si Clio a donc gardé de Duhem le sou­venir d’un grand historien des sciences et d’un philosophe perspicace de la physique, (...) lui-même cependant n’aspirait qu’à être reconnu comme physicien. Son œuvre est en effet traver­sée par un projet scientifique qui consiste à ordonner et à réunir les diverses branches de la physique sous l’égide de la thermo­dynamique dans le cadre d’une théorie représentative et non explicative du réel. C’est ce projet que Duhem a voulu réaliser dans ses publications scientifiques, exposer dans ses écrits philoso­phiques, et finalement cautionner par ses recherches historiques. -/- Cependant l’investissement toujours plus important de Duhem en histoire des sciences et la présence dans son œuvre de con­sidéra­tions apologétiques et d’écrits patriotiques peuvent don­ner à penser qu’il s’est progressivement détourné de ce projet primordial au profit d’autres préoccupations. De même, les tensions qui, à l’inté­rieur de ce projet scientifique, subsistent entre sa volonté unificatrice et sa revendication phénoménaliste peuvent conduire à une relativi­sation de cette dernière, conçue comme une demande contextuelle, passa­gère et finalement peu significative. Sans ignorer ces préoccu­pations historiques, religieuses ou patriotiques, sans négliger ce con­flit d’intérêt entre les deux parties constitutives du projet duhémien, cette étude entend tout d’abord réaffirmer que ce projet scientifique ne sera jamais ni abandonné, ni amputé. -/- Toutefois, dès lors que sont maintenues la permanence, la prio­rité et l’intégralité de ce projet, trois paradoxes surgissent im­médiatement. Si Duhem se voulait avant tout physicien et souhaitait être reconnu comme tel, par quelle extravagance de l’histoire est-il finalement connu pour ses recherches histori­ques et ses travaux philosophiques et non pour ce qui lui tenait le plus à cœur ? S’il ne voulait être qu’un illustre physicien, pourquoi s’est-il acharné, au retour du laboratoire, à exhumer de l’oubli les manuscrits et les théories scientifiques des au­teurs médiévaux ? Enfin, s’il voulait vraiment établir une physi­que qui soit unifiée, cohérente et parfaite, pourquoi se prive-t-il du réa­lisme et s’embarrasse-t-il du phénoménalisme ? Basée sur la corres­pondance inédite de Duhem, cette étude, centrée plus particu­liè­rement sur ce troisième paradoxe, contribue fina­lement à élucider chacun d’eux. (shrink)

In this commentary I criticize David Rosenthal’s higher order thought theory of consciousness . This is one of the best articulated philosophical accounts of consciousness available. The theory is, roughly, that a mental state is conscious in virtue of there being another mental state, namely, a thought to the effect that one is in the first state. I argue that this account is open to the objection that it makes “HOT-zombies” possible, i.e., creatures that token higher order mental states, (...) but not the states that the higher order states are about. I discuss why none of the ways to accommodate this problem within HOT leads to viable positions. (shrink)

In his absorbing book Art as Performance, David Davies argues that artworks should be identified, not with artistic products such as paintings or novels, but instead with the artistic actions or processes that produced such items. Such a view had an earlier incarnation in Currie’s widely criticized “action type hypothesis”, but Davies argues that it is instead action tokens rather than types with which artworks should be identified. This rich and complex work repays the closest study in spite of (...) some basic objections to be raised concerning Davies’s central concept of an action token. (shrink)

The death of David Lewis at the age of 60 has deprived philosophy of one of its most original and brilliant thinkers. Lewis was a systematic philosopher in a traditional sense, who created a system of thought (or metaphysical system) which attempts to reconcile the insights of modern science with pervasive elements of commonsense belief. Lewis was not a populariser and he had little to do with the more concrete and practical areas of philosophy. His work is forbiddingly abstract, (...) and deals with many of the deepest and most difficult of philosophy’s traditional concerns, including the nature of mind, causation, necessity and being. (shrink)

David Friedman posed a number of libertarian philosophical problems (Friedman 1989). This essay criticizes Walter Block’s Rothbardian responses (Block 2011) and compares them with J C Lester’s critical-rationalist, libertarian-theory responses (Lester [2000] 2012). The main issues are as follows. 1. Critical rationalism and how it applies to libertarianism. 2.1. How libertarianism is not inherently about law and is inherently about morals. 2.2. How liberty relates to property and can be maximized: carbon dioxide and radio waves. 2.3. Applying the theory (...) to flashlights. 2.4. Applying the theory to the probability of imposed risks. 2.5. “Homesteading” or initial acquisition. 2.6 What is “essential” for a “true libertarian.” 2.7. Crime and punishment. 2.8. Extent of punishment. 2.9. The libertarian response to a madman with a gun. 2.10. How contradictions in rights are possible. 2.11. The draft. 3.1. Utilitarian libertarianism and “nose counting”. 3.2. How interpersonal comparisons of utility are possible and utility monsters are not a threat. 3.3. Why it is not utilitarian in practice to kill an innocent prisoner to prevent a riot. 3.4. Why David Friedman should not be forced to give up one of his eyes. 3.5. How utilitarians can be libertarians. Conclusion: a proper theory of liberty combined with critical rationalism offers superior solutions to Friedman’s problems. Appendix: replies to two commentators. (shrink)

Many authors writing about global justice seem to take national responsibility more or less for granted. Most of them, however, offer very little argument for their position. One of the few exceptions is David Miller. He offers two models of collective responsibility: the like-minded group model and the cooperative practice model. While some authors have criticized whether these two models are applicable to nations, as Miller intends, my criticism is more radical: I argue that these two models fail as (...) accounts of collective responsibility as such. This result should not surprise us (liberals): there simply is no such thing as collective responsibility (in a strict sense), there is only individual responsibility. Thus individuals are not automatically responsible for the actions of their groups, nations or states, not even if they do not actively dissociate themselves from those actions. (shrink)

As the title, The Entangled State of God and Humanity suggests, this lecture dispenses with the pre-Copernican, patriarchal, anthropomorphic image of God while presenting a case for a third millennium theology illuminated by insights from archetypal depth psychology, quantum physics, neuroscience and evolutionary biology. It attempts to smash the conceptual barriers between science and religion and in so doing, it may contribute to a Copernican revolution which reconciles both perspectives which have been apparently irreconcilable opposites since the sixteenth century. The (...) published work of C.G. Jung, Wolfgang Pauli, David Bohm and Teilhard de Chardin outline a process whereby matter evolves in increasing complexity from sub-atomic particles to the human brain and the emergence of a reflective consciousness leading to a noosphere evolving towards an Omega point. The noosphere is the envelope of consciousness and meaning superimposed upon the biosphere a concept central to the evolutionary thought of visionary Jesuit palaeontologist Pierre Teilhard de Chardin (The Phenomenon of Man). -/- His central ideas, like those of Jung with his archetypes, in particular that of the Self, provide intimations of a numinous principle implicit in cosmology and the discovery that in and through humanity, evolution becomes not only conscious of itself but also directed and purposive. Although in Jung’s conception it was a “late-born offspring of the unconscious soul”, consciousness has become the mirror which the universe has evolved to reflect upon itself and in which its very existence is revealed. Without consciousness, the universe would not know itself. The implication for process theology is that God and humanity are in an entangled state so that the evolution of God cannot be separated from that of humankind. -/- A process (Incarnational) theology inseminated by the theory of evolution is one in which humankind completes the individuation of God towards the wholeness represented for instance in cosmic mandala symbols (Jung, Collected Works, vol. 11). Jung believed that God needs humankind to become conscious, whole and complete, a thesis explored in my book The Individuation of God: Integrating Science and Religion (Wilmette, IL: Chiron Publications 2012). This process theology like that implicit in the work of Teilhard de Chardin, is panentheistic so that God is immanent in nature though not identical with it (Atmanspacher: 2014: 284). (shrink)

This is a critical review of David O'Connor's book, God and Inscrutable Evil.

El libro "E-physicalism - A Physicalist Theory of Phenomenal Consciousness" presenta una teoría en el área de la metafísica de la conciencia fenomenal. Está basada en las convicciones de que la experiencia subjetiva -en el sentido de Nagel - es un fenómeno real, y de que alguna variante del fisicalismo debe ser verdadera.

In a remarkable and utterly original work of philosophical history, Richard Allen revivifies David Hartley's Observations on Man, his Frame, his Duty, and his Expectations (1749). Though it includes a detailed and richly annotated chronology, this is not a straight intellectual biography, attentive as it might be to the intricacies of Hartley's Cambridge contacts, or the mundane rituals of his medical practice, or the internal development of the doctrine of association of ideas. Instead Allen brings Hartley's book, a psychological (...) epic with a mystical finale, sympathetically to life in a generous and ambitious historical gesture of mutual recognition. Late 20th-century readers "are in a better position to understand Hartley's work" than were earlier sympathizers like Joseph Priestley and John Stuart Mill; and in turn, Allen argues that "Hartley has something to say to us" about just how rich and strange a full mechanistic psychology might be. (shrink)

Nel presente articolo sono illustrati i concetti che distinguono la sociologia di Pierre Bourdieu – campo, capitale, habitus, interesse, azione – indicando il nesso tra la costruzione di definizioni astratte, più frequenti negli scritti degli anni ’70, e la pratica di ricerca da cui quei concetti derivano e in cui trovano applicazione. Il sociologo francese ha costruito, infatti, un sistema di concetti interconnessi con cui descrive le componenti e i processi di riproduzione fon-damentali del mondo sociale e indirizza le (...) ricerche empiriche su ambiti d’analisi particolari. D’altra parte, egli ha mostrato una resistenza a presentarlo criticando le operazioni “scolastiche” di sistematizzazione che, secondo il sociologo, “normalizzano” l’opera ai fini accademici dell’insegnamento e intellettuali della divulgazione facendo perdere la complessità del lavoro in cui i concetti sono impiegati. Egli ritiene, infatti, che non si possa comprendere l’opera – l’opus operatum – se non si restituisce al “fare” della ricerca sugli oggetti – modus operandi. (shrink)

David Stove's essay “The intellectual capacity of women” was first published in 1990, in the Proceedings of a Sydney philosophical society. It has been re-published twice since his death. It seems though that during his lifetime Stove himself refused to agree to its being re-printed. This raises two questions: Did Stove believe his essay on women contains mistakes? And: does it contain mistakes? The main flaws in the essay stem from a rash adoption of simplistic ideas about probability coupled (...) with a question-begging definition of capacity. The work also contains contradictions and exaggerations and some unwise forays into social history. Stove was an intelligent man so it seems likely that he would have recognised those flaws. (shrink)

Pierre Bourdieu si è misurato a lungo con la definizione del “quadro concettuale” della “teoria della società”, a partire dalla riflessione sul rapporto non chiarito fra la “teoria dell’azione” e la “teoria strutturalista”, ossia dalla questione preliminare di come le due principali strategie concettuali attraverso cui si sono orientate le scienze sociali si possano integrare in un “modello unitario”. La “prospettiva relazionale” indaga la genesi, lo sviluppo e la crisi tanto delle strutture sociali quanto delle rappresentazioni, dei comportamenti e (...) dei vissuti soggettivi che si manifestano all’interno di tali strutture, focalizzando l’analisi sui sistemi di relazioni tra oggetti ed eventi piuttosto che sui singoli fenomeni. Bourdieu tenta di superare il tradizionale antagonismo tra la “fisica oggettivista” dello strutturalismo e il “soggettivismo costruttivista” della fenomenologia e della teoria dell’azione, mettendo in relazione la riproduzione-distribuzione delle risorse materiali (“oggettività di primo ordine”) e degli schemi mentali e corporei tramite cui sono interpretate, valutate e vissute le situazioni e si rinnova simbolicamente la società (“oggettività di secondo ordine”). Come vedremo, i concetti di capitale e di habitus a disposizione dei soggetti individuali e collettivi all’interno dello spazio sociale e dei campi specifici caratterizzano tale indagine. (shrink)

Pierre Levy è un professore di filosofia dell’Università di Parigi VIII a Saint-Denis che si è formato alla Sorbona seguendo i corsi dei maestri, M. Serres e C. Castoriadis. I suoi interessi di studio sono rivolti alle trasformazioni dello sviluppo tecnologico nell’ambito delle forme della conoscenza e della comunicazione e alle conseguenze economiche e politiche del nuovo cyberspazio sull’evoluzione antropologica e sociale. Pierre Levy esamina, quindi, i processi basilari del processo di globalizzazione su cui si concentrano le scienze (...) sociali; ma a suo modo, da intellettuale francese che «non aspira all’esattezza storica o scientifica, ma alla fecondità filosofica e pratica». L’intelligenza collettiva. Per un'antropologia del cyberspazio (1994) si presenta come un'opera suggestiva che contiene riflessioni lucide in un linguaggio personalizzato, con concessioni liriche imbarazzati e con una narrazione ridondante. Tuttavia, in questa opera così eterodossa, è possibile ritrovare un nucleo di analisi sociologica che affonda alcune delle sue premesse nella teoria dell’evoluzione dei sistemi sociali. Nella prima parte ,presento la teoria degli spazi antropologici , da una prospettiva diacronica: gli spazi antropologici – Terra, Territorio, Merci, Sapere – corrispondono a sviluppi evolutivi della specie umana - società primitive,antiche, moderne e contemporanee - in un processo discontinuo di significazione della riproduzione simbolica e materiale. Nell’analisi dello Spazio del sapere, si evidenzia come il consolidarsi del nuovo cyberspazio potrebbe ridefinire l’organizzazione e lo sviluppo degli spazi precedenti e si sottolineano le finalità pratiche della complessa prospettiva di Pierre Lévy (A): «una filosofia politica degna di questo nome non può accontentarsi di analizzare e sezionare una situazione senza assumersi il rischio di indicare una via di uscita adeguata». L’ambito dell’analisi diventa, infine, quello delle relazioni armoniche e cacofoniche tra i differenti spazi antropologici con la riuscita metafora dei quattro punti cardinali (B). (shrink)

Introduction / St.L. JAKI (pp. 9-19). Présentation / J.-Fr. STOFFEL (p. 21). – L'œuvre de Pierre Duhem (pp. 25-113). Publications post­humes (pp. 115-129). – IIe partie : Les travaux de ses doc­torands. Fernand Caubet (pp. 133-135). Henry Chevallier (pp. 137-141). Émile Lenoble (pp. 143-144). Lucien Marchis (pp. 145-154). Eugène Monnet (pp. 155-156). Henri Pélabon (pp. 157-168). Paul Saurel (pp. 169-172). Albert Turpain (pp. 173-197). – IIIe partie : La litté­rature secondaire. Thèses et mé­moires (pp. 201-202). Livres (pp. 203-205). Biographies (...) et étu­des générales (pp. 207-209). Duhem en perspective (pp. 211-212). Le philosophe de la physique (pp. 213-234). L'histo­rien des théories physiques (pp. 235-243). Le physicien (pp. 245-251). Le croyant (pp. 253-256). Notices nécrologiques (pp. 257-258). Notices de dictionnaires et d'encyclopédies (pp. 259-260). – IVe partie : Index. (shrink)

Nel presente articolo esamino l’idea di una “sociologia riflessiva” – a lungo professata e auto-imposta da parte di Pierre Bourdieu – che tematizza il rapporto tra la teoria sociale e la prassi di vita al fine di riflettere sulle modalità pratiche della ricerca sociologica e di interpretare il ruolo svolto dai sociologi in quanto tali nella riproduzione dell’ordine sociale. Secondo Bourdieu, infatti, il controllo del rapporto tra il ricercatore e l’oggetto di indagine deve avvenire, al contempo, su tre livelli (...) di riflessione: sul piano delle condizioni epistemologiche e socio-culturali che rendono possibile la pretesa di scientificità della conoscenza sociologica, sul piano delle disposizioni pratiche che orientano il lavoro di ricerca di soggetti dotati di particolari habitus, e sul piano della loro collocazione specifica nel campo culturale e nello spazio sociale. Questa compresenza di riflessioni sui concetti, sui metodi e sui compiti della teoria sociologica conferma la continuità dei suoi studi rispetti ai classici, con una particolare attenzione a disseminare le armi di difesa contro la dominazione. (shrink)

Nel presente articolo vengono illustrati gli assunti epistemologici che distinguono la sociologia di Pierre Bourdieu, senza la cui considerazione risultano di difficile comprensione il suo quadro teorico – con i concetti di spazio sociale, habitus, campo, capitale, potere, interesse, classe, etc. – e la “triangolazione” con cui il sociologo francese definisce un “approccio relazionale” che ripensa la connessione tra i paradigmi strutturalisti e individualisti, stabilisce una compiuta dialettica tra teoria della società e ricerca sociale e ridiscute lo statuto scientifico (...) della sociologia rispetto alle altre scienze sociali, alla riflessione filosofica e alla storiografia. (shrink)

In his book, The Human Predicament, David Benatar claims that our individual lives and human life, in general, do not make a difference beyond Earth and, therefore, are meaningless from the vast, cosmic perspective. In this paper, I will explain how what we do matters from the cosmic perspective. I will provide examples of how human beings have transcended our limits, thereby giving human life some meaning from the cosmic perspective. Also, I will argue that human life could become (...) even more meaningful by making some fundamental achievements, such as determining how life originated. (shrink)

Contemporary philosopher David Benatar has advanced the self-evidently controversial claim that “coming into existence is always a harm.” Benatar’s argument turns on the basic asymmetry between pleasure and pain, an asymmetry he seeks to explain by the principle that those who never exist cannot be deprived. Benatar’s import is almost incredible: humans should cease to procreate immediately, thereby engendering the extinction of the species—a view known as “anti-natalism.” According to many of his readers, the ancient Hebrew sage Qoheleth expresses (...) a pessimistic nihilism that runs as thick as Benatar’s. Prima facie grounding for this assertion is that Qoheleth, like Benatar, raises the issue of whether coming into existence may be a harm—and gives an affirmative answer. In two passages, Ecclesiastes 6:1-6 and 4:1-3, Qoheleth declares that an unborn hypothetical person is “better off” than their existent counterpart. Yet the meaning and implication of these words is far from obvious. Does Qoheleth imply that the non-exister’s state, and non-existence in general, is universally superior to existence? Or is he instead speaking exceptionally, of particular persons in rare circumstances? By examining the two “better”-statements in their literary context, I will argue that Qoheleth intends these examples as exceptions. He does not go so far as to make the supremely nihilistic claim that coming into existence is always, or even generally, a net harm; yet, he does concede that in certain cases, it can be. Beyond this, I will explore how the two thinkers’ divergent conclusions can be traced to a deeper difference of philosophical method. This question concerning non-existence opens a window to Qoheleth’s broader scheme of values and therefore serves as a surprisingly useful entry point by which to engage his philosophy. The paper utilizes the methodology Jaco Gericke has recently termed “philosophical criticism,” but specifically applied to Qoheleth. (shrink)

Book Reviews Mehmet Karabela, Dialogue: Canadian Philosophical Review/Revue canadienne de philosophie, FirstView Article.

Este trabalho é uma investigação sobre os conceitos de espaço presentes tanto no livro IV da Física de Aristóteles, bem como no Livro 1, parte 2, do Tratado da Natureza Humana de David Hume. Nosso ponto de partida são os paradoxos de Zenão. Sabemos que Aristóteles debate diretamente com Zenão no livro IV da Física, enquanto Hume, no Tratado da Natureza Humana discute com a posição de Zenão acerca do espaço renovada por Bayle. Tendo isto em vista, o principal (...) objetivo deste trabalho é o de expor como Aristóteles enfrenta o paradoxo proposto por Zenão acerca do lugar, e como Hume enfrentou o paradoxo proposto por Bayle sobre a constituição do espaço, através de uma apropriação do método de Zenão. (shrink)

Pierre Duhem is the discoverer of the physics of the Middle Ages. The discovery that there existed a physics of the Middle Ages was a surprise primarily for Duhem himself. This discovery completely changed the way he saw the evolution of physics, bringing him to formulate a complex argument for the growth and continuity of scientific knowledge, which I call the ‘Pierre Duhem Thesis’ (not to be confused either with what Roger Ariew called the ‘true Duhem thesis’ as (...) opposed to the Quine-Duhem thesis, which he persuasively argued is not Duhem’s, or with the famous ‘Quine-Duhem Thesis’ itself). The ‘Pierre Duhem Thesis’ consists of five sub-theses (some transcendental in nature, some other causal, factual, or descriptive), which are not independent, as they do not work separately (but only as a system) and do not relate to reality separately (but only simultaneously). The famous and disputed ‘continuity thesis’ is part, as a sub-thesis, from this larger argument. I argue that the ‘Pierre Duhem Thesis’ wraps up all of Duhem’s discoveries in the history of science and as a whole represents his main contribution to the historiography of science. The ‘Pierre Duhem Thesis’ is the central argument of Pierre Duhem's work as historian of science. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

The concept of the self is a highly contested topic. Traditionally it belonged to speculative metaphysics. Almost every philosopher, whether Western or Indian, has tried to explore the nature of self. Generally, the self is taken as a substance which has permanent existence, which is eternal and non-specio-temporal. In some traditions, like the Hindu tradition, it is believed to take rebirth as the body perishes. Many Western philosophers also think that it is immortal. The nature of the self also has (...) then ethical implications. The views of David Hume and Gautama Buddha on the self, which I have chosen to discuss here, are similar. Though both belong to different traditions, both are skeptical of any permanent existence of self. This is not to say that one has borrowed from the other. For the nature and purpose of denial of the self in both the philosophers is different. So a comprehensive and comparative study of their views is very interesting. It is the intention of this article to analyze and compare the philosophical positions of Gautama and Hume on the self—a problem which was of central concern to both and which has since exercised a continuing fascination for philosophers, both of the East and the West. (shrink)

Theorists of liberal neutrality, including in this context David Miller, claim that it is unjust for environmental policy to privilege a particular conception of the good by appealing to normative principles derived from any substantive conception of human flourishing. However, analysis of Miller's arguments reveals the inability of procedural justice thus understood to adequately engage with the complex and contested issue of the relationship between human beings and the rest of the world. Miller's attempt to distinguish categories of public (...) goods generally, and environmental goods in particular, according to the possibility of reasonable disagreement, is seriously flawed. It results in an inability to distinguish between want-regarding and ideal-regarding justifications for the public provision of environmental goods, and more generally, an inability to recognise ecological sustainability as an important aspect of the common good. Effective environmental policy is not rendered illegitimate or unjust by incompatibility with liberal neutrality. (shrink)

I review David Bronstein's "Aristotle on Knowledge and Learning: The Posterior Analytics".

Apresentação da tradução para o português de três textos póstumos do filósofo e historiador escocês David Hume (1711-1776): os ensaios “Da imortalidade da alma” e “Do suicídio”, e a autobiografia “Minha vida”. O livro Inclui também a tradução dois relatos sobre os últimos dias de Hume: a “Carta a William Strahan”, de Adam Smith, e a “Última entrevista com David Hume”, de James Boswell. - Hume, David. Da imortalidade da alma e outros textos póstumos. Tradução: Jaimir Conte, (...) Davi de Souza e Daniel Murialdo. Ijuí:Editora Unijuí, 2006. (Coleção filosofia; 12). ISBN: 85-7429-558-2. (shrink)

Atas do III Colóquio Internacional de Metafísica. [ISBN 978-85-7273-730-2]. Sumário: 1. Prazer, desejo e amor-paixão no texto de Lucrécio, por Antonio Júlio Garcia Freire; 2. Anaximandro: física, metafísica e direito, por Celso Martins Azar Filho; 3. Carta a Guimarães Rosa, por Cícero Cunha Bezerra; 4. Ante ens, non ens: La primacía de La negación em El neoplatonismo medievel, por Claudia D’Amico; 5. Metafísica e neoplatonismo, por David G. Santos; 6. Movimento e tempo no pensamento de Epicuro, por Everton da (...) Silva Rocha; 7. Críticas e elogios de Nietzche a Sócrates, por Fernanda Bulhões; 8. Sobre a Metafísica ou a respeito do jejum, por Gilvan Fogel; 9. A origem estética da ontologia hermenêutica de Luigi Pareyson, por Íris Fátima da Silva; 10. A Natureza da filosofia de Hume, por Jaimir Conte; 11. Logique ET métaphysique, por Jean-Baptiste Jainet; 12. Blaise Pascal: da recusa da metafísica da raison à metafísica do « estudo do homem », por João Emiliano Fotaleza de Aquino; 13. O niilismo no prólogo de Assim Falou Zaratustra. Por José Elielton de Sousa; 14. Presencia;Ausência: de Plotino a Procolo, por José Maria Zamora; 15. A natureza do Eros platônico, por Jovelina Maria Ramos de Souza; 16. Breve comentário acerca da origem da Gelassenheit de Heidegger a partir da mística de mestre Eckkart, por Luiz Fernando Fontes-Teixeira; 17. Humanismo e domesticação em Regras para o parque humano, por Luiz Roberto Alves dos Santos; 18. Contra a teoria de dois mundos na filosofia de Platão (República V 476e-478e), por Marcelo Pimenta Marques; 19. Sensações, impressões, projeções: as afecções do pensamento, por Markus Figueira da Silva; 20. Contribuições à história de uma metáfora: Heidegger e Nicolau de Cusa, por Oscar Federico Bauchwitz; 21. Uma impossibilidade ontológica em Schopenhauer, por Paulo César Oliveira Vasconcelos; 22. Ser e fenômeno: a Fenomenologia como teoria estética da ciência, por Pedro Paulo Coroa; 23. Para que serve a Metafísica de Aristóteles? O exemplo do movimento animal, por Pierre-marie Morel; 24. Contribuições para uma ontologia digital, por Rafael Capurro; 25. O que é o fim da metafísica, por Rodrigo Ribeiro Alves Neto; 26. A Physis na conformação do logos: linguagem e pensamento no corpus epicúreo, por Rodrigo Vidal do Nascimento; 27. O acontecimento de mundo na era da informação, por Soraya Guimarães da Silva; 28. Apofaticismo e abstração em Mark Rothko, por Vanessa Alves de Lacerda Santos. -/- . (shrink)

Up till this day one cannot find much scholarship which situates Hume in the context of early modern natural philosophy. Tamás Demeter's new book, David Hume and the Culture of Scottish Newtonianism, does a spectacular job in filling this gap. His monograph is the most comprehensive pursuit to understand Hume's place in the Newtonian tradition of natural philosophy. Demeter specifies Hume's place both in the context of Newtonian moral philosophy and Newtonian chemistry and physiology.

The revival of analytic metaphysics in the latter half of the twentieth century is typically understood as a consequence of the critiques of logical positivism, Quine’s naturalization of ontology, Kripke’s Naming and Necessity, clarifications of modal notions in logic, and the theoretical exploitation of possible worlds. However, this explanation overlooks the work of metaphysicians at the height of positivism and linguisticism that affected metaphysics of the late twentieth century. Donald C. Williams is one such philosopher. In this paper I explain (...) how Williams’s fundamental ontology and philosophy of time influenced in part the early formation of David Lewis’s metaphysics. Thus, Williams played an important role in the revival of analytic metaphysics. (shrink)