Given the sordid history of injustices linking genetics to race and ethnicity, considerations of justice are central to ensuring the responsible development of precision medicine programmes around the world. While considerations of justice may be in tension with other areas of concern, such as scientific value or privacy, there are also tensions between different aspects of justice. This paper focuses on three particular aspects of justice relevant to this precision medicine: social justice, distributive justice and human rights. We describe the (...) implications of each for the use of race and ethnicity in precision medicine, and also how they intersect and potentially conflict with each another. By attending to these intersections, we aim to enrich and add nuance to debates over how best to proceed with precision medicine initiatives. (shrink)

In this paper, we aim to trace the origin of the systematic cross-cultural variations in referential intuitions by investigating the effects of perspective taking on people’s responses in the Gödel-style probes through two novel experiments. Here is how we will proceed. In section 2, we first briefly introduce the MMNS (2004) study, and then critically review the two relevant studies conducted by Sytsma and colleagues (i.e., Sytsma and Livengood 2011; Sytsma et al. 2015). In section 3, we introduce the literature (...) on cross-cultural variation in perspective taking in cultural psychology, which together with the conjecture of perspectival ambiguity leads to the hypothesis of our current study. In sections 4 and 5, two new experiments on how perspective taking affects people’s responses in hypothetical stories modelled on the Gödel thought experiment will be reported. Based on the empirical findings, in section 6 we argue that the robust cross-cultural variations thus far observed in people’s responses to the Gödel cases are largely attributable to culturally specific perspective-taking strategies, which provides new support for the proposal previously made by Sytsma and Livengood (2011). The implications of the experimental results for the ongoing work of testing the theories of refence of names and for the current metaphilosophical debate on the robustness of philosopher’s intuitions are also drawn in this section. Finally, the major conclusions and contributions of the current study are highlighted in section 7. (shrink)

I. EXECUTIVE SUMMARY The MRCT Center Post-trial Responsibilities: Continued Access to an Investigational Medicine Framework outlines a case-based, principled, stakeholder approach to evaluate and guide ethical responsibilities to provide continued access to an investigational medicine at the conclusion of a patient’s participation in a clinical trial. The Post-trial Responsibilities (PTR) Framework includes this Guidance Document as well as the accompanying Toolkit. A 41-member international multi-stakeholder Workgroup convened by the Multi-Regional Clinical Trials Center of Brigham and Women’s Hospital and Harvard University (...) (MRCT Center) developed this Guidance and Toolkit. Project Motivation A number of international organizations have discussed the responsibilities stakeholders have to provide continued access to investigational medicines. The World Medical Association, for example, addressed post-trial access to medicines in Paragraph 34 of the Declaration of Helsinki (WMA, 2013): “In advance of a clinical trial, sponsors, researchers and host country governments should make provisions for post-trial access for all participants who still need an intervention identified as beneficial in the trial. This information must also be disclosed to participants during the informed consent process.” This paragraph and other international guidance documents converge on several consensus points: • Post-trial access (hereafter referred to as “continued access” in this Framework [for terminology clarification – see definitions]) is the responsibility of sponsors, researchers, and host country governments; • The plan for continued access should be determined before the trial begins, and before any individual gives their informed consent; • The protocol should delineate continued access plans; and • The plan should be transparent to potential participants and explained during the informed consent process. -/- However, there is no guidance on how to fulfill these responsibilities (i.e., linking specific responsibilities with specific stakeholders, conditions, and duration). To fill this gap, the MRCT Center convened a working group in September of 2014 to develop a framework to guide stakeholders with identified responsibilities. This resultant Framework sets forth applicable principles, approaches, recommendations and ethical rationales for PTR regarding continued access to investigational medicines for research participants. (shrink)

Marta Suria writes *Ella soy yo* as part of her response to the irruption of the memories of the sexual aggressions she had suffered since childhood. She is convinced that the way she narrates her experience will transform and liberate her. How is it at all possible that a certain kind of narrative may transform and li- berate us? In this paper, we will first describe the conception of the relationship between language and experience that lies behind this perplexity and, (...) secondly, we will sketch an alternative conception that will hopefully allow us to account for the transformative power of certain kinds of narratives. This alternative conception will hinge on the idea of expression and on the concept of aspect perception. For this purpose, we will firstly argue that language can be used not only to describe or evaluate our experience, but also to express it; we will, then, defend the view that linguistic or gestural expressions of our experiences not only announce or manifest them, but contribute to shaping and modulating them; finally, we will highlight the transformative, humanizing power of certain expressive uses of language. (shrink)

The purpose of this paper is to review and discuss Luciano Floridi’s 2019 book The Logic of Information: A Theory of Philosophy as Conceptual Design, the latest instalment in his philosophy of information (PI) tetralogy, particularly with respect to its implications for library and information studies (LIS) .

One of the main and currently dominating attempt in theories of philosophical psychology is the way of describing psychological facts as cognitive state of affairs or mental events which could be individuated by the same means as it were natural species. This idea resulted from incapability of the " folk" psychology to give complete and satisfactory scientific explanation by the intentionality approach. The author claims that many certain advantages of the cognitive theories could be disputable if we try to consistently (...) analyze the ways of describing and individuation of entities in such "deeper" theories. And, especially if we can recognize them as spatiotemporally restricted (i .e. historical) entities. This alternative case could be, as it seems, theoretically more appropriate to their subjects: particular thoughts, believes, desires, representations and other mental events would be individuated as genealogically reconstructed subjects which forms potentially stronger explanatory power than in the case of explanations given by covering laws and in accordance with the presupposition of nomological necessity. (shrink)

Li Zehou’s work can be understood as an account of a Chinese modernity, a vision for Chinese society that seeks to integrate three distinct philosophical approaches. These are Chinese history and culture, which Li understands as largely Confucian; Marxism, which has exerted such influence on a modernizing China; and Western learning more generally, as expressed by figures such as Immanuel Kant and Sigmund Freud. Li also frequently expresses the hope that a Chinese modernity will be one in which the importance (...) of the individual is recognized, and rights and freedoms upheld (e.g., 2006, p. 182). But this stance raises an important question: how are individuality and freedom understood in Li’s philosophical system? In this paper, I want to examine what resources Li offers to help us conceptualize their place in a modernity with Chinese characteristics. Confucian culture is often regarded as authoritarian and hierarchical, less interested than more liberal traditions in an ideal such as freedom. So how does freedom relate to the Confucian root of Chinese culture, as construed by Li? In this paper I explore how Li Zehou’s study of Confucian aesthetics can deliver a novel conception of freedom, one grounded in Confucian thinking about personal cultivation, and aimed at the free creation of delight (樂). (shrink)

L’anno appena trascorso è stato dimenticabile (per ovvie ragioni) e i filosofi politici hanno una ragione in più per dimenticarlo data la prematura scomparsa di Gerald Gaus. Tuttavia, essi potrebbero forse trovare una qualche consolazione nel fatto che il 2020 ha visto la pubblicazione di due notevoli opere dedicate alla loro disciplina: 'Utopohobia', di David Estlund e 'What is Political Philosophy?', di Charles Larmore. In questo saggio, dopo aver offerto una sintesi criminalmente breve del nucleo argomentativo dei due volumi, li (...) metterò in dialogo, usando le risorse dell'uno per interrogare e problematizzare alcune tesi dell'altro (e viceversa). (shrink)

O intuito deste artigo é promover um debate em torno da obra República, de Platão, visando situar e estabelecer: 1) os argumentos do autor a favor de um modelo de pólis ideal; 2) as características do fazer político do Arconte enquanto comportamento dominante e eficaz dentre os líderes de governo da pólis, insurgindo contra o desejo de posse indevida (pleonexia) por parte dos homens que, se portadores do anel de Giges fossem, invisíveis, acreditariam, daqueles que estão ao seu redor, poder (...) reverter a seu favor qualquer tipo de liderança, sobretudo a soberana, passando então a encarnar, para Platão, a metáfora do homem injusto neste escrito; 3) elaboraremos, por fim, a definição de justiça, bem como a consciência individual in totum dos cidadãos que compõem a pólis e agem em prol do bem comum e funcionamento pleno da cidade, discernindo-os segundo a diferença de habilidade e posição hierárquica em relação a seus demais, produzindo o que podemos chamar de estrutura tripartite social e política, tanto da pólis quanto da alma, ambas, em plena harmonia, na teoria platônica. (shrink)

Li Zehou’s work can be understood as an account of a Chinese modernity, a vision for Chinese society that seeks to integrate three distinct philosophical approaches. These are Chinese history and culture, which Li understands as largely Confucian; Marxism, which has exerted such influence on a modernizing China; and Western learning more generally, as expressed by figures such as Immanuel Kant and Sigmund Freud. Li also frequently expresses the hope that a Chinese modernity will be one in which the importance (...) of the individual is recognized, and rights and freedoms upheld (e.g., Li and Cauvel 2006, p. 182). But this stance raises an important question: how are individuality and freedom understood in Li’s philosophical system? In this paper, I want to examine what resources Li offers to help us conceptualize their place in a modernity with Chinese characteristics. Confucian culture is often regarded as authoritarian and hierarchical, less interested than more liberal traditions in an ideal such as freedom. So how does freedom relate to the Confucian root of Chinese culture, as construed by Li? In this paper I explore how Li Zehou’s study of Confucian aesthetics can deliver a novel conception of freedom, one grounded in Confucian thinking about personal cultivation, and aimed at the free creation of delight (樂). (shrink)

La riflessione filosofica di Eric Voegelin sembra possedere una certa forza teorica per far fronte speculativamente alla metanarrazione islamista, specialmente nella versione del salafismo-jihadismo di marca qaedista e pseudo-califfale. Il concetto di religione politica sviluppato da Voegelin nella giovinezza, già applicato all’islamismo da diversi pensatori, risulta però inadeguato, essendo stato peraltro rigettato dallo stesso Voegelin per la sua vaghezza. Pertanto, seguendo l’itinerario voegeliano abbiamo recuperato le tre componenti che vivificano la nozione (rivisitata) di religione politica – la componente metastatica, apocalittica (...) e gnostica –, concetti sviluppati da un Voegelin ormai maturo, e li abbiamo applicati al salafismo- jihadismo, ottenendo come risultato quello di rendere maggiormente intelligibile il fenomeno islamista. L’Islam politico appare alfine come una religione politica a tutti gli effetti, ovverosia una degenerazione secolarizzata della fede tradizionale che confida nella violenza per mutare magicamente la natura del reale. (shrink)

Giáo dục rác thải nhựa cho học sinh (HS) là một trong những chiến lược hiệu quả và lâu dài để ứng phó với thực trạng ô nhiễm rác thải nhựa ngày càng nghiêm trọng hiện nay. Trong bài viết này, chúng tôi đề cập đến việc tích hợp giáo dục rác thải nhựa cho học sinh trung học cơ sở (THCS) ở thành phố Hồ Chí Minh (Tp.HCM) thông qua các bài học địa lí. Trên cơ sở điều tra (...) khảo sát đã cho thấy thực trạng hiểu biết, nhận thức của học sinh vàcông tác giáo dục tuyên truyền về rác thải nhựa qua môn Địa lí trong các trường THCS ở Tp.HCM vẫn còn nhiều hạn chế. Từ đó, chúng tôi đã xác định mục tiêu giáo dục cụ thể, xây dựng quy trình 5 bước tích hợp, xác định hình thức giáo dục vàđề xuất 7 phương pháp dạy học tích cực trong giáo dục rác thải nhựa thông qua các bài học địa lí. (shrink)

With the rapid advancement of society, online learning has become more popular in the entire world due to Covid-19 pandemic. The pandemic offered almost a total paradigm shift to online teaching and learning across various educational platforms. This paper was aimed at reviewing the teaching and learning changes in higher education during COVID-19 Lockdown using empirical evidence from central universities in India. The study adopted a survey method utilizing an online questionnaire as the primary tool for data collection. The study (...) covered 19 Central Universities in India that are offering Library and Information Science courses. Major findings showed, amongst others, that- most universities provided online classes during the lockdown period; Zoom application was the most utilized for online instructional during the COVID-19 Lockdown; the major difficulty faced by students during the online classes was the lack of internet facilities; the use of webinars in the field of LIS field was considered as an important source of education and learning. Based on these findings, key implications were discussed for the sustainability of LIS teaching and learning in higher education. (shrink)

Se la tradizione continentale, da Nietzsche a Foucault, ha sottolineato le implicazioni critiche e destabilizzanti del metodo genealogico, gli approcci analitici hanno dimostrato che esso può anche offrire sostegno ai propri oggetti di indagine: norme comportamentali, pratiche, concetti e così via. Un resoconto genealogico, per esempio, può avere un carattere giustificativo quando individua una relazione funzionale necessaria tra il concetto o la pratica in esame e bisogni umani abbastanza fondamentali. La questione che voglio affrontare riguarda le presunte capacità giustificative di (...) questo tipo di spiegazioni genealogiche. In che misura modificano davvero lo spazio delle ragioni? Sostengo che la loro portata normativa e valutativa è variabile e che l'esame di alcuni casi limite aiuta a dimostrarlo. Più specificamente, ritengo che in alcuni casi le ragioni offerte attraverso queste spiegazioni siano ragioni non tanto per giustificare l'uso di certi concetti o pratiche, quanto per giustificare coloro che li vivono. (shrink)

Desde Gintis é um economista sênior e eu li alguns de seus livros anteriores com interesse, eu estava esperando um pouco mais insights sobre o comportamento. Infelizmente, ele faz as mãos mortas de seleção de grupo e fenomenologia para as peças centrais de suas teorias de comportamento, e isso em grande parte invalida o trabalho. Pior, uma vez que ele mostra um julgamento tão ruim aqui, ele chama a questão de todo o seu trabalho anterior. A tentativa de ressuscitar a (...) seleção de grupos por seus amigos em Harvard, Nowak e Wilson, há alguns anos foi um dos maiores escândalos em biologia na última década, e eu tenho narrado a triste história no meu artigo ' altruísmo, Jesus e do fim do mundo-como o Templeton Foundation comprou uma cátedra de Harvard e atacou evolução, racionalidade e civilização-uma revisão de E.O. Wilson 'A Conquista social da Terra' (The Social Conquest of Earth) (2012) e Nowak e Highfield ' SuperCooperators ' (2012). Ao contrário de Nowak, Gintis não parece ser motivado pelo fanatismo religioso, mas pelo forte desejo de gerar uma alternativa para as realidades sombrias da natureza humana, facilitada pela (perto Universal) falta de compreensão da biologia humana e Blank Slateism (tábua rasa) de cientistas comportamentais, outros acadêmicos e o público em geral. Gintis justamente ataca (como ele tem muitas vezes antes) economistas, sociólogos e outros cientistas comportamentais por não ter um quadro coerente para descrever o comportamento. Naturalmente, a estrutura necessária para entender o comportamento é um evolucionário. Infelizmente, ele não consegue fornecer um próprio (de acordo com seus muitos críticos e eu concordo), e a tentativa de transplantar o cadáver podre de seleção de grupo para qualquer teorias econômicas e psicológicas que ele gerou em suas décadas de trabalho, meramente invalida todo o seu projeto. Embora Gintis faz um esforço valente para entender e explicar a genética, como Wilson e Nowak, ele está longe de ser um perito, e como eles, a matemática apenas o cega para as impossibilidades biológicas e, claro, esta é a norma na ciência. Como Wittgenstein famosa observou na primeira página de cultura e valor "não há nenhuma denominação religiosa em que o uso indevido de expressões metafísicas tem sido responsável por tanto pecado como tem em matemática." Sempre foi evidente que um gene que provoca comportamento que diminui a sua própria frequência não pode persistir, mas este é o cerne da noção de seleção de grupo. Além disso, tem sido bem conhecido e muitas vezes demonstrado que a seleção de grupo apenas reduz a aptidão inclusiva (seleção de parentes), que, como observou Dawkins, é apenas um outro nome para a evolução pela seleção natural. Como Wilson, Gintis tem trabalhado nesta arena por cerca de 50 anos e ainda não entendeu, mas depois que o escândalo quebrou, levei apenas 3 dias para encontrar, ler e entender o trabalho profissional mais relevante, como detalhado no meu artigo. É incompreensível para perceber que Gintis e Wilson foram incapazes de realizar isso em quase meio século. Discuto os erros de seleção de grupo e fenomenologia que são a norma na Academia como casos especiais da falha universal perto de entender a natureza humana que estão destruindo a América e o mundo. Aqueles que desejam um quadro até à data detalhado para o comportamento humano da opinião moderna dos dois sistemas consultar meu livros Falando Macacos 3ª Ed (2019), A Estrutura Lógica da Filosofia, Psicologia, Mente e Linguagem em Ludwig Wittgenstein e John Searle 2a Ed (2019), Suicídio Pela Democracia,4aEd(2019), Entendendo as Conexões entre Ciência, Filosofia, Psicologia, Religião, Política e Economia Artigos e Análises 2006-2019 (2019), Ilusões Utópicas Suicidas no 21St século 5a Ed (2019), A Estrutura Lógica do Comportamento Humano (2019), e A Estrutura Lógica da Consciência (2019) e outras. (shrink)

Eu li muitas discussões recentes sobre os limites da computação e do universo como computador, na esperança de encontrar alguns comentários sobre o trabalho surpreendente do físico polimatemático e teórico da decisão David Wolpert, mas não encontrei uma única citação e assim que eu apresento este muito breve Resumo. Wolpert provou alguma impossibilidade impressionante ou teoremas da incompletude (1992 a 2008-Veja arxiv dot org) nos limites à inferência (computação) que são tão gerais que são independentes do dispositivo que faz a (...) computação, e mesmo independente das leis da física, para que eles se apliquem em computadores, física e comportamento humano. Eles fazem uso da diagonalização de cantor, o paradoxo mentiroso e worldlines (linhas do mundo) para fornecer o que pode ser o teorema final na teoria da máquina de Turing, e, aparentemente, fornecer insights sobre a impossibilidade, incompletude, os limites da computação, e do universo como computador, em todos os universos possíveis e todos os seres ou mecanismos, gerando, entre outras coisas, um princípio de incerteza mecânica não quântica e uma prova de monoteísmo. Há umas conexões óbvias ao trabalho clássico de Chaitin, Solomonoff, Komolgarov e Wittgenstein e à noção que nenhum programa (e assim nenhum dispositivo) pode gerar uma seqüência (ou dispositivo) com maior complexidade do que possui. Pode-se dizer que este corpo de trabalho implica ateísmo, uma vez que não pode haver qualquer entidade mais complexa do que o universo físico e do ponto de vista Wittgensteiniano, ' mais complexo ' é sem sentido (não tem condições de satisfação, ou seja, criador de verdade ou teste). Mesmo um ' Deus ' (ou seja, um ' dispositivo ' com tempo ilimitado/espaço e energia) não pode determinar se um determinado ' número ' é ' aleatório ', nem encontrar uma determinada maneira de mostrar que uma determinada ' fórmula ', ' teorema ' ou ' sentença ' ou ' Device ' (todos estes sendo linguagem complexa jogos) faz parte de um determinado «sistema». Aqueles que desejam um quadro até à data detalhado para o comportamento humano da opinião moderna dos dois sistemas consultar meu livros Falando Macacos 3ª Ed (2019), A Estrutura Lógica da Filosofia, Psicologia, Mente e Linguagem em Ludwig Wittgenstein e John Searle 2a Ed (2019), Suicídio Pela Democracia,4aEd(2019), Entendendo as Conexões entre Ciência, Filosofia, Psicologia, Religião, Política e Economia Artigos e Análises 2006-2019 (2019), Ilusões Utópicas Suicidas no 21St século 5a Ed (2019), A Estrutura Lógica do Comportamento Humano (2019), e A Estrutura Lógica da Consciência (2019) y outras. (shrink)

Mystice videre: un modo particolare di vedere, sperimentato, lungo la storia dell’umanità, da coloro che hanno vissuto un’esperienza straordinaria di incontro con il sacro (termine che qui utilizzo nella sua accezione più ampia, di “ciò che è separato da” tutto ciò che è ordinario). Alludo ai mistici, ovviamente. Qualcuno, clinicamente parlando, potrebbe considerarli, con qualche ragione, individui patologici, ma sotto il profilo religioso si tratta di persone che hanno avuto la grazia di un incontro con il divino attraverso visioni profonde, (...) che, dalle tenebre del mistero, li hanno portati alla pienezza della luce interiore e hanno fatto sì che lo splendore che li ha illuminati si irradiasse all’esterno, dando un senso non solo al loro mondo interiore, ma anche al mondo che li circondava. Questo fecondo dinamismo tra “ciò che sta dentro” e “ciò che sta fuori” vale in tanti campi dell’esperienza umana, non solo nell’ambito del sacro, ma è in quest’ultimo che, elettivamente, l’attentio cordis determina l’irruzione nell’ombra di una luce che trasforma e permette di comprendere se stessi e l’intero cosmo. (shrink)

L’Exercitium academicum circa praescientiam daemonum (1666), pubblicato nella riformata Jena, tematizza una questione dibattuta nella Scolastica fra XIII e XIV secolo ma le cui radici risalgono ad Agostino d'Ippona, cui si deve il primo testo sull'argomento: la prescienza dei demoni. L'analisi segue la traccia del De divinatione daemonum agostiniano, mentre appare critica nei confronti delle posizioni di Tommaso d'Aquino e dei tomisti. Ad esse, in particolare riguardo alla natura delle facoltà intellettive demoniche, egli contrappone Giovanni Duns Scoto, Durando di san (...) Porziano e non meglio specificati nominales, accomunati in un indistinto riferimento alla teoria delle species. Ciò non toglie che il testo segua poi Tommaso nell'articolazione delle forme di prescienza dei demoni e nella definizione di questa come conoscenza congetturale. Scopo del nostro intervento sarà infatti mostrare, attraverso l'analisi che per la prima volta sarà condotta sul testo, lo spaccato di una comunità conversazionale nella quale le linee di forza e le distinzioni che animano il dibattito si mostrano autonome rispetto alle posizioni storiche di cattolici e riformati. Nell’Exercitium, Duns Scoto è contrapposto ai tomisti e, con Agostino e Durando di san Porziano – che costituisce una fonte comune del dibattito secentesco insieme a Bonaventura, Aureolo, Suarez, Vazquez, Gregorio di Valencia, e in tale veste sarà ripreso di lì a poco da Leibniz -, è cooptato tra gli autori a sostegno della sua tesi. Lungi dall'essere un esercizio di eclettismo o la stanca ripetizione di formule scolastiche, lo scritto getta luce su un dibattito universitario nel quale le fonti sono usate non come auctoritates ma quale repertorio di teorie da smontare e rimontare; ad esse l’Exercitium attinge per soluzioni che si definiscono in relazione a finalità filosofiche o dottrinali, ma non politiche né confessionali. (shrink)

In epoca medievale si è molto discusso su alcuni concetti chiave come prova o giustificazione. La teoria della prova contenuta nei trattati di logica medievale prende il nome tecnico di consequentia, che è un tipo di ragionamento fondato sul passaggio dalla concessione (o negazione) di uno o più enunciati denominati antecedenti alla concessione (o negazione) di uno o più enunciati denominati conseguenti. Questo tipo di teoria ha avuto un correlato a livello dei singoli termini che compongono l’enunciato all'interno della teoria (...) nota come suppositio terminorum. Prende, infatti, il nome di descensus, la regola che permette la verifica del passaggio da un termine maggiore (un termine comune) ad un termine minore (che denota individui). La stessa definizione di alcune ramificazioni della teoria della suppositio è col-legata alla possibilità di ammettere o meno il descensus cioè questa "discesa" da un termine comune ad una congiunzione o disgiunzione di termini singolari. Il presente lavoro intende descrivere la teoria del descensus come un tipo particolare di consequentia mostrandone le connessioni con le moderne tecniche logiche. I trattati che si affronteranno appartengono al XIV e al XV secolo, cioè ad un periodo caratterizzato da una sistemazione della materia che li rende confrontabili con un quadro teorico unitario. (shrink)

E se la nostra verità fosse proprio lì, in quell’imperfezione che ci portiamo dentro e che cerchiamo a tutti i costi di negare? E se fosse solo nel momento in cui rinunciamo alla perfezione che possiamo poi vivere pienamente? -/- Autenticità come verità Quello di autenticità è un concetto che tutti crediamo intuitivamente di capire, ma che poi troviamo difficile definire a parole. È successo anche a me, tanto che ho preferito affrontare la questione rivolgendomi ai moderni depositari del sapere. (...) Secondo Wikipedia, l’autenticità coincide in sintesi con la verità. Autentico è – leggo - ciò che si riferisce alla nostra vera interiorità, al di là di quello che vogliamo apparire o crediamo di essere. Nel concreto, però, di fronte al problema di spiegare il significato di vera interiorità, Wikipedia finisce per limitarsi a definire autentico ciò «che non è falso o falsificato e che può dimostrarsi o imporsi come vero». Insomma, per ora dell’autenticità sappiamo solo ciò che essa non è: francamente, non è un segnale incoraggiante. (shrink)

Dâwûd al-Qarisî (Dâvûd al-Karsî) was a versatile and prolific 18th century Ottoman scholar who studied in İstanbul and Egypt and then taught for long years in various centers of learning like Egypt, Cyprus, Karaman, and İstanbul. He held high esteem for Mehmed Efendi of Birgi (Imâm Birgivî/Birgili, d.1573), out of respect for whom, towards the end of his life, Karsî, like Birgivî, occupied himself with teaching in the town of Birgi, where he died in 1756 and was buried next to (...) Birgivî. Better known for his following works on Arabic language and rhetoric and on the prophetic traditions (hadith): Sharḥu uṣûli’l-ḥadîth li’l-Birgivî; Sharḥu’l-Ḳaṣîdati’n-nûniyya (two commentaries, in Arabic and Turkish); Şarḥu’l-Emsileti’l-mukhtalifa fi’ṣ-ṣarf (two commentaries, in Arabic and Turkish); Sharḥu’l-Binâʾ; Sharḥu’l-ʿAvâmil; and Sharḥu İzhâri’l-asrâr, Karsî has actually composed textbooks in quite different fields. Hence the hundreds of manuscript copies of his works in world libraries. Many of his works were also recurrently printed in the Ottoman period. One of the neglected aspects of Karsî is his identity as a logician. Although he authored ambitious and potent works in the field of logic, this aspect of him has not been subject to modern studies. Even his bibliography has not been established so far (with scattered manuscript copies of his works and incomplete catalogue entries). This article primarily and in a long research based on manuscript copies and bibliographic sources, identifies twelve works on logic that Karsî has authored. We have clarified the works that are frequently mistaken for each other, and, especially, have definitively established his authorship of a voluminous commentary on al-Kâtibî’s al-Shamsiyya, of which commentary a second manuscript copy has been identified and described together with the other copy. Next is handled his most famous work of logic, the Sharhu Îsâghûcî, which constitutes an important and assertive ring in the tradition of commentaries on Îsâghûcî. We describe in detail the nine manuscript copies of this work that have been identified in various libraries. The critical text of Karsî’s Sharhu Îsâghûcî, whose composition was finished on 5 March 1745, has been prepared based on the following four manuscripts: (1) MS Kayseri Raşid Efendi Kütüphanesi, No. 857, ff.1v-3v, dated 1746, that is, only one year after the composition of the work; (2) MS Bursa İnebey Yazma Eser Kütüphanesi, Genel, No.794B, ff.96v-114v, dated 1755; (3) MS Millet Kütüphanesi, Ali Emiri Efendi Arapça, No. 1752, ff.48v-58r, dated 1760; (4) MS Beyazıt Yazma Eser Kütüphanesi, Beyazıt, No. 3129, ff.41v-55v, dated 8 March 1772. While preparing the critical text, we have applied the Center for Islamic Studies (İslam Araştırmaları Merkezi, İSAM)’s method of optional text choice. The critical text is preceded by a content analysis. Karsî is well aware of the preceding tradition of commentary on Îsâghûcî, and has composed his own commentary as a ‘simile’ or alternative to the commentary by Mollâ Fanârî which was famous and current in his own day. Karsî’s statement “the commentary in one day and one night” is a reference to Mollâ Fanârî who had stated that he started writing his commentary in the morning and finished it by the evening. Karsî, who spent long years in the Egyptian scholarly and cultural basin, adopted the religious-sciences-centered ‘instrumentalist’ understanding of logic that was dominant in the Egypt-Maghrib region. Therefore, no matter how famous they were, he criticized those theoretical, long, and detailed works of logic which mingled with philosophy; and defended and favored authoring functional and cogent logic texts that were beneficial, in terms of religious sciences, to the seekers of knowledge and the scholars. Therefore, in a manner not frequently encountered in other texts of its kind, he refers to the writings and views of Muhammad b. Yûsuf al-Sanûsî (d.1490), the great representative of this logical school in the Egyptian-Maghrib region. Where there is divergence between the views of the ‘earlier scholars’ (mutaqaddimûn) like Ibn Sînâ and his followers and the ‘later scholars’ (muta’akhkhirûn), i.e., post-Fakhr al-dîn al-Râzî logicians, Karsî is careful to distance himself from partisanship, preferring sometimes the views of the earliers, other times those of the laters. For instance, on the eight conditions proposed for the realization of contradiction, he finds truth to be with al-Fârâbî, who proposed “unity in the predicative attribution” as the single condition for the realization of contradiction. Similarly, on the subject matter of Logic, he tried to reconcile the mutaqaddimûn’s notion of ‘second intelligibles’ with the muta’akhkhirûn’s notion of ‘apprehensional and declarational knowledge,’ suggesting that not much difference exists between the two, on the grounds that both notions are limited to the aspect of ‘known things that lead to the knowledge of unknown things.’ Karsî asserts that established and commonly used metaphors have, according to the verifying scholars, signification by correspondence (dalâlat al-mutâbaqah), adding also that it should not be ignored that such metaphors may change from society to society and from time to time. Karsî also endorses the earlier scholars’ position concerning the impossibility of quiddity (mâhiyya) being composed of two co-extensive parts, and emphasizes that credit should not be given to later scholars’ position who see it possible. According to the verifying scholars (muhaqqîqûn), it is possible to make definition (hadd) by mentioning only difference (fasl), in which case it becomes an imperfect definition (hadd nâqis). He is of the opinion that the definition of the proposition (qadiyya) in al-Taftâzânî’s Tahdhîb is clearer and more complete: “a proposition is an expression that bears the possibility of being true or false”. He states that in the division of proposition according to quantity what is taken into consideration is the subject (mawdû‘) in categorical propositions, and the temporal aspect of the antecedent (muqaddam) in hypothetical propositions. As for the unquantified, indefinite proposition (qadiyya muhmalah), Karsî assumes that if it is not about the problems of the sciences, then it is virtually/potentially a particular proposition (qadiyya juz’iyyah); but if it is about the problems of the sciences, then it is virtually/potentially a universal proposition (qadiyya kulliyyah). This being the general rule about the ambiguous (muhmal) propositions, he nevertheless contends that, because its subject (mawdû‘) is negated, it is preferable to consider a negative ambiguous (sâliba muhmalah) proposition like “human (insân) is not standing” to be a virtually/potentially universal negative (sâliba kulliyyâh) proposition. He states that a disjunctive hypothetical proposition (shartiyya al-munfasila) that is composed of more than two parts/units is only seemingly so, and that in reality it cannot be composed of more than two units. Syllogism (qiyâs), according to Karsî, is the ultimate purpose (al-maqsad al-aqsâ) and the most valuable subject-matter of the science of Logic. For him, the entire range of topics that are handled before this one are only prolegomena to it. This approach of Karsî clearly reveals how much the ‘demonstration (burhân)-centered’ approach of the founding figures of the Muslim tradition of logic like al-Fârâbî and Ibn Sînâ has changed. al-Abharî, in his Îsâghûjî makes no mention of ‘conversion by contradiction’ (‘aks al-naqîd). Therefore, Karsî, too, in his commentary, does not touch upon the issue. However, in his Îsâghûjî al-jadîd Karsî does handle the conversion by contradiction and its rules. Following the method of Îsâghûjî, in his commentary Karsî shortly touches on the four figures (shakl) of conjuctive syllogism (qiyâs iqtirânî) and their conditions, after which he passes to the first figure (shakl), which is considered ‘the balance of the sciences’ (mi‘yâr al-‘ulûm), explaining the four moods (darb) of it. In his Îsâghûjî al-jadîd, however, Karsî handles all the four figures (shakl) with all their related moods (darb), where he speaks of fife moods (darb) of the fourth figure (shakl). The topic of ‘modal propositions’ (al-muwajjahât) and of ‘modal syllogism’ (al-mukhtalitât), both of which do not take place in the Îsâghûjî, are not mentioned by Karsî as well, either in his commentary on Îsâghûjî or in his Îsâghûjî al-jadîd. Karsî proposes that the certainties (yaqîniyyât), of which demonstration (burhân) is made, have seven, not six, divisions. After mentioning (1) axioms/first principles (awwaliyyât), (2) observata/sensuals (mushâhadât), (3) experta/empiricals (mujarrabât), (4) acumenalia (hadthiyyât), (5) testata (mutawâtirât), and (6) instictives (fitriyyât), that is, all the ‘propositions accompanied by their demonstrations,’ Karsî states that these six divisions, which do not need research and reflection (nazar), are called badîhiyyât (self-evidents), and constitute the foundations (usûl) of certainties (yaqîniyyât). As the seventh division he mentions (7) the nazariyyât (theoreticals), which are known via the badîhiyyât, end up in them, and therefore convey certainty (yaqîn). For Karsî, the nazariyyât/theoreticals, which constitute the seventh division of yaqîniyyât/certainties, are too numerous, and constitute the branches (far‘) of yaqîniyyât. Every time the concept of ‘Mughâlata’ (sophistry) comes forth in the traditional sections on the five arts usually appended to logic works, Karsî often gives examples from what he sees as extreme sûfî sayings, lamenting that these expressions are so widespread and held in esteem. He sometimes criticizes these expressions. However, it is observed that he does not reject tasawwuf in toto, but excludes from his criticism the mystical views and approaches of the truth-abiding (ahl al-haqq), shârî‘â-observant (mutasharri‘) leading sufis who have reached to the highest level of karâmah. (shrink)

Kako je moguće baviti se Platonom danas, ukoliko je filozofija „svoje vreme obuhvaćeno mislima“? Autor Platonovom delu ne pristupa kao dogmatskom štivu, već kao tekstu prožetom paradoksima, koje izmiče svakom unapred pripremljenom, šematizovanom modelu čitanja. Obratiti se Platonu kao filozofskoj paradigmi isplativo je ukoliko filozofi koji progovaraju iz dubine vremena mogu nešto važno da nam saopšte i ukoliko smo kadri da im postavimo autentično pitanje. Zato filozofi moraju imati dah delfskog ronioca, jer biser se ne nalazi u svakoj školjci. Knjiga (...) Iz Platonove filozofije ulazi u red značajnih knjiga posvećenih Platonovoj filozofiji. Veći deo knjige je objavljen u časopisima od svetskog ugleda (na nemačkom i engleskom jeziku). Time je njen kvalitet potvrđen recenzijama koje su nastale van domaćih koterija, a delo se samerilo sa aktuelnim pristupima Platonu. Knjiga se bavi problemima koji su formulisani u drugoj polovini prošlog veka (napisano i nenapisano učenje), preko naizgled klasičnih tema (dvostruki paradoks, utemeljenje istorijskog i političkog, eros), do tekstova koji pogađaju fenomen aktuelnosti Platonove teorije i prakse (problemi kongitivne dispozicije i bioetike u Platonovoj filozofiji). Ispred nas je Platon u dijalogu sa filozofskim strujanjima s kraja dvadesetog i početkom ovog veka. Za Irinu Deretić smisao filozofskog dijaloga leži u procenjivanju i odmeravanju stanovišta u raspravi, kako bi se vlastito stanovište preciznije artikulisalo. Ne radi se o utopijskoj komunikativnoj zajednici - već o karakteru filozofskog dijaloga, koji je upućen na unutrašnji, a ne na spoljašnji agon. Platon iz sasvim nesofističkih razloga preuzima metodu sofista kada „slabiju stvar čini jačom“. Tome je suprotna eristička (ne)kultura, u kojoj strasti imaju prevagu na davanjem bilo kakvih, „a kamoli valjanih razloga“, piše Irina Deretić. Iz problematičnosti jezika i sučeljavanja sa bliskim granicama pojmljivosti, ne mora da proizađe i slabost logosa. Naprotiv, snaga logosa je obrnuto proporcionalna sposobnošću da se odredi njegova nemoć. Granicu Platonove misli Irina Deretić jezgrovito formuliše: „Platonov jezik je sav okrenut biću, i usmeren je na saznajno ovladavanje njime. Snaga argumenta učesnika u Platonovim razgovorima upravo se sastoji u njihovoj sposobnosti da tačno pogode stvarnost na koju se odnose i koju nastoje da izraze“. Ali to vodi oblikovanju samog karaktera dijaloga: sagovornici se podređuju vođstvu „same stvari“ mišljenja. Međutim, logos nije svemoćan, i inače, a pogotovo ne za Platona. Irina Deretić insistira na autentičnom smislu nemoći logosa kao racionalnog diskursa, koji se pokazuje na odlučujućim mestima, tamo gde njegove refleksije o idejama, posebno o Ideji Dobra bivaju suočene sa granicama njihove saznatljivosti i saopštivosti. Napokon, Platonova okrenutost biću nije dovela do teorije adekvatnosti između bića i jezika, nego do isticanja paradoksa i metafore. A šta je iza njihovog vela - ništa, ili su oni, naprotiv, konstitutivni za biće, da li uopšte može biti odlučeno? U skladu sa filozofskim vjeruju Nikolaja Berđajeva, može se formulisati karakteristika ove važne i lepe knjige: Iz dubine vremena izvire sposobnost da se filozofski misli, a to onda nije u koliziji sa aktuelnim „primenama“ filozofske refleksije. Naprotiv. (shrink)

L’epistemologia (detta anche filosofia della conoscenza o gnoseologia) è la disciplina filosofica che studia come gli esseri umani si rapportano da un punto di vista cognitivo alla realtà che li circonda. Le questioni fondamentali che la interessano sono principalmente di natura normativa. Riguardano il modo in cui dovremmo regolare le nostre credenze alla luce dell’informazione in nostro possesso, e la natura della conoscenza umana ed i suoi limiti. Questo capitolo è organizzato in modo corrispondente. La prima sezione tratta della nozione (...) di giustificazione epistemica, la seconda quella di conoscenza, e la terza introduce il problema filosofico dello scetticismo. (shrink)

1 Introduction1 In the 1980s, hermeneutics was often incorporated into deconstructionism and literary theory. Rather than focus on authorial intentions, the nature of writing itself including codes used to construct meaning, socio-economic contexts and inequalities of power,2 Gadamer introduced a different perspective; the interplay between effects of history on a reader’s understanding and the tradition(s) handed down in writing. This interplay in which a reader’s prejudices are called into question and modified by the text in a fusion of understanding and (...) topic revitalized the study of the printed word. Gadamer’s turn to language for understanding the meaning of Being also appealed to the post-modern antipathy toward modernity and metaphysics.3 If the truth and validity of interpretations are limited to communities of language, then our mode of being in history cannot but be historical. This point of view rendered Gadamer’s phenomenological hermeneutics vulnerable to the critique of moral and epistemological relativism. However, Gadamer’s theory of interpretation also stems from re-examination of the beginning of knowledge in the Pre-Socratics and Plato, and on this basis, is receptive to another dimension of inquiry than that which was trending in North America. -/- At the East-West Center, University of Hawai’i at Manoa in 1982, Chung-ying Cheng for the first time introduced onto-hermeneutics to an audience of esteemed philosophers including Li Zehou, Ren Jiyu, Feng Youlan, and Zhang Liwen.4 In contrast to schools of deconstruction and literary theory that had disengaged the interpreter from trans-historical sources of meaning and truth, Cheng explained that interpreters exist within a cosmological order inextricable from responsibility to harmonize Heaven and Earth in creative acts of interpretation. By integrating Chinese cosmology into hermeneutics through ontology, he tacitly challenged philosophers in the West to re-examine assumptions about humanity’s place in nature and by implication, Gadamer’s recovery of the beginnings of knowledge in Western philosophy. -/- Cheng’s Neo-Confucianism is inspired by the method and goals of Thomé H. Fang. The following words by Fang seem to prefigure, although in an indistinct and bundled way, aspects of Cheng’s philosophy including a Mencian theory of human nature, comprehensive observation, and creativity: “In the very process of living in concord with creative Nature, Man is charged with an ideal to be fully realized in the light of the principle of comprehensive harmony.”5 Like Fang, Cheng reinvigorates Chinese culture and language, but not solely in order to vindicate the insights of Neo-Confucianism. He has studied Western thought, from pragmatism and the analytic school to German idealism and phenomenology, to unlock and clarify philosophical concepts within the Yijing tradition and thereby render them intelligible to Anglophones. The result has been an awakening of Western scholars to the moral and cultural consequences of decoupling their thought from metaphysical foundations that are neither dogmatic nor doctrinal. -/- Not unlike the dialectic of Gadamer’s dialogue form, onto-generative hermeneutics integrates contrary positions on the same topic in order to blend both sides into a world philosophy, or as Cheng says, a “totalizing or integrative theory,”6 not to be confused with a theoretical rewording of a theory. On the contrary, the universal scope and relevance of hermeneutics stems from personal experience. Just as Gadamer, in response to faction and strife, immersed himself in Plato during the war years, and developed a method with which to harmonize opposites, so too, according to On-cho Ng, was Cheng moved by faction, strife and political persecution to develop a path toward unity.7 Gadamer taught at McMaster University in Hamilton, Ontario, and Cheng at the University of Hawai’i at Manoa among other institutions in North America. They facilitated trans-continental educational and cultural ties. Similar experiences yield similar insights irrespective of differences of time and place. Hence, authors in this issue who reside in Europe, China and North America, delineate the differences between Gadamer and Cheng, yet also, in light of Cheng’s onto-generative method and cosmology, develop integrative theories. Due to the page-budget restriction of the publisher, certain articles of this special theme will be subsequently published in the next issue. -/- 2 Integrative Theory This special issue of The Journal of Chinese Philosophy confirms a dimension of hermeneutics that Cheng has both motivated and inspired. The contributors do not abide by the conviction that since thought is mediated by language, interpretations cannot transcend culture. On the contrary, their research exemplifies the fruits of trans-historical onto-dialogical hermeneutics within limits defined by their field inquiry, organized into Parts I and II, around three themes: language, the philosophy of history and ethics. -/- Andrew Fuyarchuk introduces the theme of ontology in relation to Gadamer’s turn to language. Fuyarchuk argues that Chung-ying Cheng’s criticism of Gadamer’s hermeneutics is informed by Heidegger’s concept of Dasein and thereby overlooks how Gadamer’s Platonic-Pythagorean problem of the division between the One and Many is harmonized in the event of language, which in turn positions Gadamer in proximity to the presupposed grounds of receptivity in Cheng’s onto-generative hermeneutics. Lauren Pfister’s contributing article addresses the year 2000 meeting between Cheng and Gadamer in Heidelberg and expands the transhistorical grounds of meaning in Gadamer to matters of theology. Pfister’s summary of the written Chinese record of their conversation indicates that Cheng does not address the role of Christian philosophy and hence, the role of the inner word in Gadamer’s hermeneutics. This is important not only for detecting changes in Cheng’s philosophical development, but also for modifying his hermeneutics along the lines of a living conversation, possibilities explored by Pfister in a sequel to the article submitted to this issue. Nevertheless, by raising the issue of how Gadamer’s turn to language for understanding the meaning of Being extends possibilities in Cheng’s thought, Pfister anticipates the article by Katarina Gajdosova. She returns to the roots of Chinese thought during the Warring States period and broadens the meaning of names in recently excavated texts. Contrary to the conventions about how to understand terms, she appeals to both Heidegger’s ontology and Cheng’s notion of receptivity and creativity to reinterpret naming in relation to cosmology. Along the same lines, insofar as the event of Being is lingual, Jay Goulding captures its emergent structure in an evolving community of scholars and scholarship. He recalls his philosophical journey toward Cheng’s philosophy that begins in conversations with Gadamer at McMaster University in Hamilton, leads to Heidegger and Asian thought, expands into turning points with teachers and colleagues from various backgrounds that by increments contributed to Goulding’s formulation of “Daoist phenomenology.” -/- Although differing traditions guide their inquiries and research, Cheng and Gadamer recall the wisdom of the past to ameliorate the fragmentation in contemporary life. This leads them to re-examine the origins of philosophy; historical roots and thus sources of creative re-interpretations East and West whose affinities are developed in contributions by Hyun Höchsmann and Friederike Assandri. Höchsmann assesses convergences and divergences in the origins of Chinese and Western philosophy (Confucius and Socrates, the Yijing and Pre-Socratics) that culminates in pairing Gadamer’s understanding of paideia in the context of Plato’s political cosmology in the Timaeus with moral and social cultivation in The Western Inscription. She delineates the limits of this comparison which in turn justifies introducing Vattimo’s notion of locality. Assandri’s comparative analysis moves between India and China, Buddhism and Tang Daoism. Based on Gadamer’s argument that writing detaches concepts from their cultural moorings, she defines and applies three levels of understanding in onto-generative hermeneutics to Buddhist terms that were assimilated into the Benji Jing and in so doing clarifies essential dimensions of Daoism. -/- Contributions by Stephen Palmquist and Nicholas Brasovan position Cheng in relation to Kant and Gadamer by way of Aristotle’s ethics respectively. On the one hand, Palmquist plots Cheng’s evolving criticism of Kant’s moral philosophy and draws on crucial dimensions of Gadamer’s hermeneutics to reposition that criticism in a constructive relation to Kant’s emphasis on the philosophical conditions of morality while also indicating how religious dimensions of his thought answer Cheng’s concerns for lived moral action. For Palmquist, Gadamer enables a constructive criticism of Cheng. On the other hand, Brasovan compares Cheng’s Yijing-based account of moral deliberation with Gadamer’s Aristotelian-based ethics and reasons that in contrast to Cheng, Gadamer’s hermeneutical consciousness is disengaged from practical knowledge. For Brasovan, Cheng is a constructive critic of Gadamer. Palmquist and Brasovan’s divergent angles on Gadamer and Cheng map onto a dialectic of contrast and complementarity that constitutes the inner logic of Cheng’s philosophy. In other words, Gadamer and Cheng ought to be read alongside one another for the sake of removing discrepancies and contradictions, which constitutes the organic structure of their thinking. -/- 3 Our Mode of Being in History Is Not Historical The conversations between Cheng and Gadamer in this issue of The Journal of Chinese Philosophy pivot on language, philosophy of history and ethics within a comparative framework of analysis, but also explore the grounds that make the comparisons possible. Those grounds are informed by Chinese cosmology, and function to wrest Gadamer from the shadow of Heideggerian facticity and reposition him within the range of Cheng’s ideas about our place in nature that is embedded in his question about how mind emerges from inorganic matter.8 -/- For Gadamer scholars of Heidegger, human finitude, our ownmost individuating death ensures that hermeneutics is always open to the other as other, always on the way toward understanding the meaning of Being. To arrest the process in a concept of “the Absolute” cannot but represent someone’s point of view, and thereby render hermeneutics indistinguishable from ideology. However, insofar as finitude is defined by them in terms of an onto-theological concept of immorality, finitude is a metaphysical concept consistent with epistemologies and confuse beings with the meaning of Being. As a result, the celebrated political value of hermeneutics to always be on the way toward an understanding of the meaning of Being admits subtle variations on the same worldview that are insufficiently self-critical. -/- Gadamer scholars of Heidegger are right. A transformation in ethos and opening to the meaning of Being depends on awareness of finitude. Yet this awareness does not yield openness to more of the same, i.e., discourse structurally incapable of coming to unity but instead, for both Gadamer and Cheng, openness to a distinctly different ontological dimension of reality. As Sandra Wawrytko and So-Seong Park indicate,9 this ontological dimension is prefigured in the experience of being-as-a-whole or the totality of all possible relations in both Chinese totemic shamanistic rituals,10 and Greek Dionysian festivals.11 Through these religious experiences human ethos and therefore consciousness is expanded and elevated from being centered on one’s ownmost concerns toward an affinity with all sentient beings from insects and plants to animals. The channel for this affinity is an auditory disposition and hence, the emotions, compassion, and feeling response. -/- The capacity for an auditory disposition, or as Gadamer calls it, listening consciousness to respond to the inter-relationality and therefore inherent balance of nature is developed through music, song and dance of the religious rituals and festivals. They facilitate the unity of mind with nature. This use of music, that transforms ordinary consciousness, explains Cheng’s emphasis on the receptivity of feeling response in comprehensive observation, and Gadamer’s emphasis on openness to the other in attunement. However, an auditory disposition characteristic of pre-literate oral cultures that reveals the “All” need not rely on religion. As theorists about the evolution of language have explained,12 modern languages preserve their pre-historical past in music or prosody. That is to say, the song and dance that revealed the totality of inter-related beings to an ethos of comprehensive observation and attunement toward beings in classical civilizations is retained in the back-and-forth movement or rhythm of the dialogue form. Our mode of being in history is a mode of being in nature – through the music of language. -/- While alerting the reader to the limits of a nominalist interpretation, Gadamer expresses the inner law of the nature as follows: “in perishing there is always becoming, and in becoming there is always perishing.”13 Considered in process, opposites generate and blend into each other. This law of nature applies to everything.14 Hence, in a manner comparable to Pfister’s concluding insights, onto-dialogical hermeneutics is not only open to discrete events of otherness but moreover, to the moving structure of reality expressed, as Gajdosova suggests, in the existential moment of naming. Considered as interplay of tension and resolution with a life of its own, the dialectic of a dialogue is self-similar to the way in which an organism grows (by instinct). There is, therefore, a sense in which the art of interpretation extends the human mind into the eternal cycles of nature such that we participate in the articulation of the inner telos/homeostasis toward which all beings strive and importantly for Gadamer scholars of Heidegger, within the material limits of energy to which our embodied minds are self-evidently subject. In mortality there is always immortality. (shrink)

Zkoumání je založeno na reflexi sémantického pojetí vědec- kých teorií Ronalda Giera. Gierova východiska a závěry jsou podrobeny kritice, na jejímž základě autor buduje svou vlastní variantu modelově založeného pojetí teorií. Hlavním cílem příspěvku je konceptualizace vztahu mezi principy a modely s důrazem na to, že tento vztah může zakládat dynamiku teorie, respektive posloupnosti teorií. Souhrnně bude v příspěvku prověřována řada tezí: 1) Základními prvky teorie jsou modely, které slouží jako nosiče principů. 2) Modely hrají rozhodující roli při pojmové výstavbě (...) teorie. 3) Modely artikulací principů odhalují poznatky, které ze samotných principů neplynou. 4) Principy mohou být někdy souhrnně definovány až poté, co existuje odpovídající množina modelů. 5) Nová teorie nastoupí ve chvíli, kdy je cluster nových modelů dostatečně komplexní a když si vědecké společenství ujasní, že tento nový cluster je založen na určité množině nových principů. (shrink)

Le pratiche partecipative non sono mai state estranee agli enti locali; tuttavia, negli ultimi due decenni si assiste a un proliferare di esperienze differenti per una serie di ragioni ma tutte accomunate dall’intento di ricomporre la distanza che separa le istituzioni dai cittadini. Luca Corchia pone una stretta relazione tra il nuovo interesse verso la partecipazione e l’evoluzione dei compiti degli enti locali. Il cambiamento del sistema amministrativo in direzione dell’autonomia, la modifica delle leggi elettorali in senso maggioritario e altri (...) fattori culturali, quali il revival di tematiche territoriali, l’avvento della società della comunicazione, etc., sono fattori che hanno accresciuto notevolmente l’importanza politica degli enti locali; nonostante la mancata attuazione del cosiddetto “federalismo fiscale” li costringa ancora alla ricerca affannosa di risorse. Si tratta di una trasformazione che la pubblica amministrazione ha dovuto compiere anche per la crisi di rappresentanza, e di mediazione sociale che affligge, da tempo, il sistema dei partiti. I processi di partecipazione civica rappresentano una risposta possibile alle loro difficoltà nel gestire direttamente il dissenso ed accrescere il consenso al ceto politico. Resta da capire se favoriscono o meno una maggiore inclusione dei cittadini nei processi decisionali sugli affari pubblici. (shrink)

This ninth volume of Collected Papers includes 87 papers comprising 982 pages on Neutrosophic Theory and its applications in Algebra, written between 2014-2022 by the author alone or in collaboration with the following 81 co-authors (alphabetically ordered) from 19 countries: E.O. Adeleke, A.A.A. Agboola, Ahmed B. Al-Nafee, Ahmed Mostafa Khalil, Akbar Rezaei, S.A. Akinleye, Ali Hassan, Mumtaz Ali, Rajab Ali Borzooei , Assia Bakali, Cenap Özel, Victor Christianto, Chunxin Bo, Rakhal Das, Bijan Davvaz, R. Dhavaseelan, B. Elavarasan, Fahad Alsharari, T. (...) Gharibah, Hina Gulzar, Hashem Bordbar, Le Hoang Son, Emmanuel Ilojide, Tèmítópé Gbóláhàn Jaíyéolá, M. Karthika, Ilanthenral Kandasamy, W.B. Vasantha Kandasamy, Huma Khan, Madad Khan, Mohsin Khan, Hee Sik Kim, Seon Jeong Kim, Valeri Kromov, R. M. Latif, Madeleine Al-Tahan, Mehmat Ali Ozturk, Minghao Hu, S. Mirvakili, Mohammad Abobala, Mohammad Hamidi, Mohammed Abdel-Sattar, Mohammed A. Al Shumrani, Mohamed Talea, Muhammad Akram, Muhammad Aslam, Muhammad Aslam Malik, Muhammad Gulistan, Muhammad Shabir, G. Muhiuddin, Memudu Olaposi Olatinwo, Osman Anis, Choonkil Park, M. Parimala, Ping Li, K. Porselvi, D. Preethi, S. Rajareega, N. Rajesh, Udhayakumar Ramalingam, Riad K. Al-Hamido, Yaser Saber, Arsham Borumand Saeid, Saeid Jafari, Said Broumi, A.A. Salama, Ganeshsree Selvachandran, Songtao Shao, Seok-Zun Song, Tahsin Oner, M. Mohseni Takallo, Binod Chandra Tripathy, Tugce Katican, J. Vimala, Xiaohong Zhang, Xiaoyan Mao, Xiaoying Wu, Xingliang Liang, Xin Zhou, Yingcang Ma, Young Bae Jun, Juanjuan Zhang. (shrink)

This volum includes 37 papers of mathematics or applied mathematics written by the author alone or in collaboration with the following co-authors: Cătălin Barbu, Mihály Bencze, Octavian Cira, Marian Niţu, Ion Pătraşcu, Mircea E. Şelariu, Rajan Alex, Xingsen Li, Tudor Păroiu, Luige Vlădăreanu, Victor Vlădăreanu, Ştefan Vlăduţescu, Yingjie Tian, Mohd Anasri, Lucian Căpitanu, Valeri Kroumov, Kimihiro Okuyama, Gabriela Tonţ, A. A. Adewara, Manoj K. Chaudhary, Mukesh Kumar, Sachin Malik, Alka Mittal, Neetish Sharma, Rakesh K. Shukla, Ashish K. Singh, Jayant Singh, (...) Rajesh Singh, V.V. Singh, Hansraj Yadav, Amit Bhaghel, Dipti Chauhan, V. Christianto, Priti Singh, and Dmitri Rabounski. (shrink)

Tato studie je inspirována knížkou Petra Urbana Jak rozumíme druhým? Studie o sociálním rozumění a sdílení světa nejen u člověka a věnuje se současným diskuzím o povaze sociálního rozumění, zejména v případě nelinguálních tvorů. Nejvýraznější pozice zastává na jedné straně skupina srovnávacích psychologů kolem M. Tomasella, která vychází z filosofů kolektivní intencionality, na straně druhé D. Leavens a K. Bardová, kteří mají blízko k interaktivistické interpretaci problému sociálního rozumění. Bude ukázáno, že rozdíly ve výsledcích empirických výzkumů mají základ v ontologických (...) závazcích jednotlivých výzkumných programů, přičemž důležitou roli hraje vymezení se vůči problému antropologické diference. Studie se táže, je-li možné prostředky filosofi e vědy mezi soupeřícími teoriemi rozhodnout. Na závěr je uvedena možnost biosémiotické reinterpretace mimo-lidského sociálního rozumění na pozadí teorie umweltu. (shrink)

Apesar de ter florescido no século XII, a tradição do Graal, remonta ao século VI, com a história da “Destruição e Conquista da Bretanha”, escrita pelo clérigo Gildas, que não parece querer retratar mais do que fatos da época envolvendo líderes locais com status de Rei, lutas pelo poder, batalhas e assassinatos em família, todavia, se alguma tradição subterrânea (prática comum entre os judeus) havia, envolvendo esses personagens, sobre isso, Gildas, nada falou. -/- A memória desses homens guerreiros volta à (...) tona em meados do ano 828, em “A História dos Britânicos”, de Nennius, e mais tarde na “História dos Reis da Grã-Bretanha”, de Geoffrey of Monmouth, entre os anos de 1138 -1139. A tradição ressurge entre os anos de 1181 e 1190, com Chrétien de Troyes, que escreve “Perceval, a História do Graal”, que fica inacabada com sua morte. Poucos anos depois, entre 1191 e 1202, Robert de Boron escreve a “História do Graal ou José de Arimatéia”, onde introduz elementos cristãos, como o cálice da Última Ceia que recolheu o sangue do Cristo. No mito, José é preso, Cristo o visita e explica os mistérios do cálice. Após deixar a prisão, José viaja com seus sogros e outros seguidores para oeste, fundando uma dinastia de guardiões do Graal, de quem o rei Artur é descendente. Quase em seguida, surge “Parzival”, de Wolfram Schenbach, escrito entre os anos de 1195 – 1215, que, sem dúvida, é a obra mais robusta em simbolismos e que maior interesse desperta; o autor, por exemplo, não se refere ao Graal como “cálice sagrado”, mas o designa como “pedra”, expurgando, por assim dizer, o simbolismo cristão posto no romance por Robert de Boron e introduzindo o simbolismo judaico. -/- Agora, a questão da literatura arturiana parece estar ligada a algum tipo de tradição marginal que remonta aos primórdios do cristianismo, similarmente à queda da Judeia, já que absorve ambos os elementos. Chrétien de Troyes, que iniciou este novo ciclo da tradição, deixa a entender que escreveu sua história a pedido de Philip I, Conde de Flandres, da Casa de Alsace, isso por que o prólogo da obra (316) é dedicada a seu patrono com altos elogios, apresentando-o como o mais bravo dos homens do Império de Roma, dedicatória similar feita a uma obra anterior, encomendada por Maria de Champagne. Outro dado que chama a atenção, é a possibilidade de Chrétien ter sido um judeu convertido, hipótese fundamentada no fato de a cidade de Troyes ter sido um grande centro de comércio e ensino judaicos, mas também pela assinatura em um de seus poemas, “Philomena”, onde se refere como “Crestien li Gois” e o termo “Goy” implicaria um judeu convertido (317). -/- Logo a seguir à obra de Chrétien, Robert de Boron retoma a tradição acrescentando motivos cristãos e, tal como seu antecessor, a serviço de um nobre, Gautier de Montbéliard (318), da Casa de Montfaucon. Apesar de a obra de Robert ter se popularizado pelos elementos novos que introduziu, não é aquela que mais desperta interesse entre os estudiosos, no entanto, a adição de símbolos cristãos em uma tradição a princípio não cristã, pode referir-se a desvio de foco, mais que a qualquer outro objetivo, ideia que é reforçada quando entendemos que os autores escrevem a pedido de determinadas famílias nobres. Quase ao mesmo tempo, surge a obra capital do romance do Graal, escrita pelo alemão Wolfram Schenbach, que, não fugindo à regra, liga sua história à Casa de Anjou, na época, a família mais poderosa na Europa Ocidental e na Terra Santa, onde seus membros se revezavam como reis de Jerusalém. Um dado curioso é que Philip I, Conde de Flandres da Casa de Alsace, patrono da Chrétien de troyes era primo em primeiro grau do Rei Balduíno, de Jerusalém, da Casa de Anjou. -/- Wolfram Schenbach cita Kyot de Provence, identificado como Guiot de Provins, como sendo sua fonte (319). Historicamente, Guiot foi um autor renomado e popular em sua época, monge e porta voz dos Templários, que escreveu, desde canções de amor, a críticas à Igreja e também canções de adoração ao Templo, o que parece indicar uma origem judaica. Segundo Wolfram, kyot encontrou na cidade de Toledo (320) um antigo manuscrito escrito por Flegetanis, um judeu forçado ao batismo cristão, contendo a história “daquilo que era chamado Graal”, esse é um ponto importante quando entendemos que estamos lidando com uma tradição judaica e não cristã. Depois de ler o manuscrito, Kyot passa a investigar alguns dados nele contido, em vários centros da Europa, buscando principalmente as obras de escrita latina, encontrando finalmente, na França, nos anais da Casa de Anjou (321) ; a história de Mazadan e o registro de sua família (322). -/- O que essa informação quer nos dizer, nas entrelinhas, é que os registros familiares de Mazadan, foram reconhecidos como sendo os mesmos dos manuscritos de Flegetanis, no entanto, alguns estudiosos de “Parzival” dão como não confiável a referência ao personagem Kyot de Provence, não o identificando a Guiot de Provins (323), talvez porque Wolfram não faz qualquer referência ao poeta até o livro oito, para, abruptamente, citá-lo no livro nove, onde explica toda a história. Quero dizer que a referência feita no livro nove e não antes, como seria habitual, denota um antigo simbolismo judaico de utilizar o algarismo “nove” como expressão da verdade (324), veja, por exemplo, a fundação da Ordem do Templo por simbólicos “nove” cavaleiros, não mais, não menos. Das obras, portanto, sobre o romance do Graal, aquela que merece estudo e investigação é Parzival, se quisermos um motivo dentre tantos, a “coisa” que os outros autores chamam Graal, Wolfram não denomina “cálice”, mas “pedra”. -/- William: Lancio; pensei ter entendido quando você falou sobre o simbolismo do cálice associado ao romance do Graal. Mas agora estou confuso, quando diz que o cálice foi um motivo cristão adaptado a essa tradição e a que merece estudo e investigação é aquela em que o Graal não é simbolizado pelo cálice e sim por uma pedra. -/- Lancio: William, quando falamos ou escrevemos sobre simbolismo, o discurso ganha muitas e diferentes interpretações e todas estarão sempre em conformidade com a capacidade daqueles ou daquelas que nos ouvem ou nos leem, mas, todos aqueles que forem além da leitura ou do simples ouvir, questionarão e esses saberão mais. Quando me referi ao cálice como símbolo, associando-o à tradição do Graal, o fiz como ilustração simbólica a uma ritualística, nesse caso; o cálice é aquele que toma variadas formas, que é maleável a diversas leituras e interpretações, que é histórico e é judeu, não é fábula e por isso é também pedra. -/- William: desculpe, Lancio, eu continuo sem entender. A que cálice que também é pedra você se refere? -/- Lancio: o mesmo símbolo que sempre representou a tradição do Graal, não em Robert de Boron, mas em Wolfram Schenbach. Novamente, William, o cálice, antes de ser um símbolo cristão pela fábula de José de Arimatéia, é um símbolo judaico e quando discorri sobre esse simbolismo, era o cálice judaico ou o que se designou chamar de cálice, que Wolfram chamou de “pedra”, o símbolo em questão. -/- William: por maior esforço de memória, eu não consigo compreender a substituição de cálice por pedra dentro do mesmo simbolismo. Quando você deu o exemplo do coração como cálice, sim, é passível de entendimento, mas substituir o coração por pedra e manter o mesmo significado simbólico? -/- Lancio: a dúvida corajosa é a boa dúvida e isso em qualquer disciplina, por ser ela capaz de provocar perguntas capitais. Em poucas palavras, com o que já ouviu; você será capaz de entender o simbolismo do cálice. Primeiro devemos buscar, nas tradições judaicas, um ato ritualístico em que o cálice participe e não é difícil encontrá-lo, pois há no seio do judaísmo uma tradição em que o cálice ou vaso de ouro, como também é chamado, participa, refere-se ao sacrifício das frutas frescas, (omer), contudo, esse simbolismo em que está inscrito o cálice, nada diz à nossa investigação, é uma tradição judaica e nela se encerra, mas não podemos dizer o mesmo da sua representação nas moedas cunhadas pelos seguidores de Judas, o Galileu, quando estes tomaram Jerusalém e o Templo em 66 DC, dando início à primeira revolta contra Roma, proporcionando ao reino judeu, um breve período independência (326). Assim, torna-se ele, o cálice, símbolo daquela revolta e mais do que isso, torna-se o cálice um símbolo em si mesmo, capaz de servir à lembrança e à memória. Quando fiz referência ao simbolismo do cálice, era a esse simbolismo que me reportava e quanto à sua metamorfose em pedra, falarei agora. -/- Wolfram chama aquilo que representa o Graal, não de “cálice”, mas de “lapsit exiliis”, cuja tradução, apesar dos esforços de pesquisa e imaginação, definitivamente não está resolvida. -/- O nome “lapsit exillis” reúne assim como o nome “Lazalies”, “Mazadan” ou “Terdelaschoye”, um sentido propositadamente ambíguo, por isso há sempre dificuldade quanto a seu estudo (337), se é possível encontrar um tímido consenso sobre o significado da palavra lapsit, como sendo “pedra”, no que se refere à palavra composta, entretanto, não há consenso algum quanto ao significado, sendo muitas e corajosas, as interpretações que se tem buscado dar, inclusive com o sentido de “pedra do exílio” ou “pedra exilada”(338), que embora esteja no cesto das interpretações fantasiosas, devo dizer que não deveria, porque “pedra” é uma palavra largamente utilizada nos escritos judaicos com sentido além do literal, significando família, isso é possível devido a composição das palavras na língua hebraica, constituídas em sua maioria por duas ou mais palavras menores, assim pedra, “even”, soletrado, alef, beit, nun, é um acrônimo para av - ben, que significa “pai e filho”, representando a palavra pedra, esse conceito. -/- Esse simbolismo permeia toda a literatura judaica cristã (339). Quando, por exemplo, se diz em determinado versículo que Jacob pegou “pedras” e colocou sob sua cabeça como travesseiro e em outro versículo que Jacob ao acordar tirou a “pedra”, no singular, que tinha posto anteriormente sob sua cabeça; isso revela uma aparente discrepância, no entanto, isso significa, à luz dos intérpretes da Lei, que as “pedras”,no plural, significam os 12 filhos de Jacob, as 12 tribos de Israel que se fundiram em um só povo, uma só nação, uma só “pedra.”(340) Portanto, chamar o Graal por “lapsit exiliis” ou “pedra exilada” ou “pedra do exílio” ou ainda “pedra no exílio”, pelo simbolismo hebreu, significa o mesmo que dizer; família exilada, família do exílio ou família no exílio, termo aplicável ao povo judeu em geral e às famílias judias em particular, mas por ser o romance do Graal uma tradição relacionada a uma família específica, é a essa família que devemos buscar. (shrink)