According to John Rawls’s famous Liberal Principle of Legitimacy, the exercise of political power is legitimate only if it is justifiable to all citizens. The currently dominant interpretation of what is justifiable to persons in this sense is an internalist one. On this view, what is justifiable to persons depends on their beliefs and commitments. In this paper I challenge this reading of Rawls’s principle, and instead suggest that it is most plausibly interpreted in externalist terms. On this alternative view, (...) what is justifiable to persons is not in any way dependent on, or relativized to, their beliefs and commitments. Instead, what is justifiable to all in the relevant sense is what all could accept as free and equal. I defend this reinterpretation of the view by showing how it is supported by Rawls’s account of the freedom and equality of persons. In addition, a considerable advantage of this suggestion is that it allows for an inclusive account of to whom the exercise of political power must be made justifiable. (shrink)

This paper considers the view that the basis of equality is the range property of being a moral person. This view, suggested by John Rawls in his A Theory of Justice (1971), is commonly dismissed in the literature. By defending the view against the criticism levelled against it, I aim to show that this dismissal has been too quick. The critics have generally failed to fully appreciate the fact that Rawls's account is restricted to the domain of distributive justice. On (...) Rawls's view distributive justice is a matter of the fair terms of cooperation among the participants of a system of social cooperation. I argue that this understanding of distributive justice can provide a compelling rationale for considering moral personality as the basis of equality for this domain of morality. That moral persons are indeed equal is further supported by an intuitive argument concerning the irrelevance of morally arbitrary factors, giving us reasons to believe that varying capacities among moral persons does not result in an unequal moral status. The dismissal of Rawls's account of equality has thus been premature, and it remains an important view to consider. (shrink)

This essay explores the implications of historicising John Rawls’s theory of justice. While historical research on Rawls and his social context has provided valuable insights, some scholars argue that historicising carries significant philosophical consequences. This paper critically examines one such argument that contends that historicising Rawls’s theory demonstrates its contextual nature, undermines its diagnostic powers, and leads to its complete dissolution. We offer a reconstruction of this argument and show that it fails. Further, while we argue that this argument fails, (...) we go on to suggest that historical evidence may contribute to a defensive argument against appeals to expert opinion. By examining the appropriate relationship between historical research and philosophy, this essay contributes to the evaluation of the historicist critique and offers insights into the broader role of historical research in philosophical discourse. (shrink)

Recently, there have been attempts at offering new justifications of the Rawlsian idea of public reason. Blain Neufeld has suggested that the ideal of political autonomy justifies public reason, while R.J. Leland and Han van Wietmarschen have sought to justify the idea by appealing to the value of political community. In this paper, I show that both proposals are vulnerable to a common problem. In realistic circumstances, they will often turn into reasons to oppose, rather than support, public reason. However, (...) this counterintuitive result can be avoided if we conceive of autonomy and community differently. (shrink)

John Rawls A Theory of Justice har haft ett monumentalt inflytande på den moderna politiska filosofin. Jag försöker här genom några nedslag i den nutida diskussionen förmedla en bild av detta inflytande, och av bokens fortsatta filosofiska relevans. Jag inleder med en kort presentation av huvuddragen i Rawls rättviseteori. Efter det går jag igenom, och bemöter, kritiken mot idealteori. Jag diskuterar sedan förhållandet mellan rättvisa och ekonomisk ojämlikhet, och förklarar varför teorin är radikalare än vad många kritiker insett. Slutligen går (...) jag igenom hur en kontraktsteori av detta slag kan hantera frågan om rättvisa mellan generationer. (shrink)

Timothy Michael Fowler has argued that, as a consequence of their commitment to neutrality in regard to comprehensive doctrines, political liberals face a dilemma. In essence, the dilemma for political liberals is that either they have to give up their commitment to neutrality (which is an indispensible part of their view), or they have to allow harm to children. Fowler’s case for this dilemma depends on ascribing to political liberals a view which grants parents a great degree of freedom in (...) deciding on the education of their children. I show that ascribing this view to political liberals rests upon a misinterpretation of political liberalism. Since political liberals have access to reasons based upon the interests of children, they need not yield to parent’s wishes about the education of their children. A correct understanding of political liberalism thus shows that political liberals do not face the dilemma envisaged by Fowler. (shrink)

This essay defends the claim that endogenous attention is necessary for the justification of perceptual beliefs. I criticize the so-called phenomenal approach, according to which perceptual experiences provide justification in virtue of being phenomenally conscious. I specifically target Siegel and Silins’ (2014 ; 2019) version of the phenomenal approach. As against their view, I claim that perceptual justification cannot be understood without reference to the cognitive mechanisms which underlie the mobilization of reasons in support of propositional attitudes – attention being (...) instrumental to those very mechanisms. Relying on the distinction between propositional and doxastic justification, I first criticize the alleged cases of justification in the absence of attention before elaborating a two-stage argument in favor of the necessity of attention for perceptual justification. In the first stage, I contend that the functional role of endogenous attention makes it a necessary condition for doxastic justification. In the second stage, by relying on Turri’s (2010) analysis, I establish that propositional justification itself necessitates attention. (shrink)

We sketch an account according to which the semantic concepts themselves are not pathological and the pathologies that attend the semantic predicates arise because of the intention to impose on them a role they cannot fulfill, that of expressing semantic concepts for a language that includes them. We provide a simplified model of the account and argue in its light that (i) a consequence is that our meaning intentions are unsuccessful, and such semantic predicates fail to express any concept, and (...) that (ii) in light of this it is incorrect to characterize the pathology simply as semantic inconsistency; a more nuanced view of the problem is needed. We also show that the defects of the semantic predicates need not undercut the use of a truth theory in a compositional semantics for a language containing them because the meaning theory per se need not involve commitment to the axioms of the truth theory it exploits. (shrink)

One of the most legendary educational books ever written is Jean-Jacques Rousseau’s “Émile ou de l’Education”. Most obviously Rousseau wrote this book guided by diverse more or less conscious purposes and one of the main problems it presents is paradoxical: Does education have to promote freedom by force? In this article I will, firstly, present several aims that might have triggered Rousseau to write “Émile”. Secondly, I will discuss Rousseau’s view of the so called “educational paradox”. Since this quandary touches (...) the topic of many other of his books, I will discuss “Émile” along with Rousseau’s other works and thus place his educational story in his “great narrative”. (shrink)

Émile Durkheim: Coesão e Fato Social -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva E-mails: [email protected] / [email protected] WhatsApp: (82)9.8143-8399 -/- Émile Durkheim: Coesão e Fato Social Nascido em 1858, Durkheim era francês e foi bastante influenciado pela obra do filósofo também francês Augusto Comte (1798-1857), que metodizou pela primeira vez o estudo da sociedade (Sociologia) como uma ciência particular e peculiar, e que também conectou a Sociologia com alguns artífices peculiares das Ciências Naturais. Em contrapartida, Durkheim procurou alicerçar a Sociologia como (...) uma ciência social divergente em toda sua totalidade das ciências naturais. Logo, mediante essa finalidade, cuidou em desenvolver uma tese e um artifício de análise que contivesse conceitos peculiares para a instrução da vida em corpo social. Doravante, os princípios da sociologia de Émile Durkheim podem ser reduzidos as alcunhas ou conceitos de coesão, da segmentação do trabalho (ou especialização do trabalho) e de ação, circunstância ou fato social. Ao analisar acerca da divisão do trabalho no corpo social, Durkheim explana: [...] a divisão do trabalho [...] não serviria apenas para dotar nossas sociedades de luxo, invejável talvez, mas supérfluo; ela seria uma condição de existência da sociedade. Graças à divisão do trabalho, ou pelo menos por seu intermédio, se garantiria a coesão social; ela determinaria os traços essenciais da constituição da sociedade. Por isso mesmo, caso seja essa realmente a função da divisão do trabalho, ela deve ter um caráter moral, porque as necessidades de ordem, de harmonia e de solidariedade social são geralmente consideradas morais. Vale salientar que, Émile Durkheim foi inteiramente influenciado pelos acontecimentos históricos que se decorrera nos séculos XVIII e XIX. Todo o continente europeu, ao passo do século XIX ascendeu em derredor dos princípios da Revolução Industrial e da Revolução Francesa. A primeira (Revolução Industrial), tendo sua introdução aos meados do século XVIII, exacerbou atrozmente a produção de mercadorias. Aproveitando-se dos avanços tecnológicos incorporados nas indústrias, a produção industrial na Inglaterra, ao passo do século XVIII, disseminou-se para demais países europeus no século seguinte, transfigurando-se como o âmago central de estruturação da vida sodalícia. A segunda (Revolução Francesa), com seu desencadeamento em 1789, foi inteiramente marcada por metamorfoses políticas estruturais. O corpo social feudalista, que antepor-se ao sodalismo capitalista, foi crepusculada. Todas as estruturas políticas do corpo feudalista deram lugar a hegemonia das organizações políticas capitalistas. O regime monárquico foi finalizado e comutado por entidades políticas que se apropriavam de ideais como a liberdade, a igualdade e a fraternidade, tal qual era o próprio lema da Revolução Francesa. As instituições de educação, antes dominadas e ditadas pela hegemônica Igreja católica, passaram a ser administradas pelo Estado, fazendo com que as mesmas se tornassem leigas. A chamada livre-iniciativa ou o processo em que ocorre o escambo de mercadorias foi exortado por novíssimas regras e leis estabelecidas sob a perspectiva da produção das indústrias, que estavam sob ascensão constante. Ao passo do fim do século XIX, Émile Durkheim percebia atentamente essa ascensão notória do processo de metamorfose social, particularmente instigada pela indústria, e buscava entender esse processo para elucidar o seguinte inquietamento: como pode esse corpo social capitalista, que se fragmenta e qualifica-se em funções cada vez mais divergentes, assegurar uma unicidade, uma coesão social? Pois bem, o autor buscou uma elucidação sociológica para essa questão pragmática. O sociólogo buscou compreender a unicidade social em um mundo cada vez mais fragmentado pela qualificação do trabalho. O mesmo, perguntava-se como os sujeitos distintos, em cargos sociais heterogêneos, poderiam constituir-se socialmente. Buscando uma elucidação, alicerçada nos preceitos sociológicos, desse processo de diferenciação, o autor francês apropriou-se da seguinte hipótese: todo o corpo social, de indivíduos distintos, são definidos por algum tipo de fragmentação (aprimoramento) do trabalho. Isto é, no decorrer do desenvolvimento dos corpos sociais, os sujeitos tendem a se tornarem cada vez mais heterogêneos. Em um corpo social com a mínima fragmentação do trabalho, os sujeitos são mais análogos entre si quando cotejados aos demais que vivem sob um corpo social em que o trabalho é majoritariamente fragmentado. É mediante a essa ótica que o sociólogo francês atenta sobre a coesão social, isto é, o estágio de incorporação de cada corpo social. Em corpos sociais onde o trabalho é predominantemente fragmentado é observada uma dinâmica dupla. Concomitantemente a ocorrência da distinção profissional, é criada o que Durkheim chama de interdependência funcional, isto é, alcunha para designar a dependência recíproca dos indivíduos num mundo onde o trabalho é puramente fragmentado. Os vínculos sociais e a teia de interdependência, definem uma forma de coesão social. Em corpos sociais em que o trabalho não é puramente fragmentado, são as crenças que asseguram a unicidade dos sujeitos, uma vez que o processo de aprimoramento das funções profissionais ainda são puramente arcaicos. Aclarando melhor o supracitado texto, vamos cotejar dois corpos sociais: um corpo social feudal e outro industrial. Pois bem, em um sodalismo feudal hipotético, a fragmentação do trabalho é proveniente alicerçada pelas atividades majoritariamente agrícolas. Os indivíduos servis laboram majoritariamente para o benefício do senhor feudal e a parte restante de seu tempo é para laborar em proveito da sua subsistência e de seu grupo familiar. As metodologias do labor são puramente arcaicas e as práticas de trabalho se resumem em plantar, colher e cuidar dos animais. As metodologias produtivos apropriadas pelos diferentes feudos acabam por ser predominantemente análogas, logo, não há muita distinção entre os sujeitos. Em detrimento ao corpo social feudalista, no corpo industrial, há uma acentuada fragmentação do labor, em que homens e mulheres acabam por exercer funções agudamente distintas. Existem lavadeiras, mecânicos, operários, pedreiros, marceneiros, merchandisings, professores, comerciantes, etc., citando uma parcela ligeiramente pequena das profissões existentes nesse sodalismo e que, mediante essas profissões, ainda há uma fragmentação destas, originando várias subdivisões. Elucidando o anteriormente citado, entre os professores estão aqueles que lecionam Português, Ciências, Filosofia, Antropologia, Sociologia, Educação Física, etc. Para Émile Durkheim, esses corpos sociais são puramente aprimorados, e têm maior estágio de fragmentação profissional, o que gera a caracterização dos sujeitos distintos entre si. A secção do labor é, para o autor, um ingrediente social de impulsionamento da ascensão dos corpos sociais. Os ofícios sociais são primordiais para sua análise, logo, a Sociologia de Durkheim é alcunhada de “funcionalista”. Não obstante, para meditar mais sobre a fragmentação do labor, o autor criou outros preceitos fundamentais. Um deles é o conceito de fato social, primordial para a definição do que é peculiar ou não da Sociologia. Com a finalidade de gerar preceitos com uma maior robustez possível, Durkheim compreendia que o fato social era como uma coisa, um fato tão apreensível quanto qualquer componente ou unidade física ou biológica. Os fenômenos sociais seriam, mediante o supracitado, formas de cogitar, vivenciar e proceder que exercem uma coerção (força) externa sobre os sujeitos sodalísticos. Para o autor, o corpo social vinha antes que todos os sujeitos e procedera sobre os mesmos, caracterizando suas formas de ser. Com isso, um fato social poder-se-ia ser identificado com base nessa força ou coerção social compulsória a um único ou mais sujeitos. Como explana o supracitado texto, só poder-se-ia ser considerado um fato social, o acontecimento que nele contivesse: 1 Generalidade (que fosse identificado em todo o corpo social); 2 Exterioridade (que seja exterior à vontade dos sujeitos); e 3 Coercitividade (que apresente uma força externa aos sujeitos e que os molde em detrimento das vontades individuais). Logo, os estudos de Émile Durkheim, além de receber a alcunha de funcionalista, recebe também a consideração de uma Sociologia estruturalista, ao passo em que, a estrutura do corpo social designaria as atitudes dos sujeitos. Na sociedade contemporânea, alguns exemplos de fatos sociais são o direito, a educação, a fragmentação do labor, às crenças religiosas e crenças políticas de divergentes espectros, os esportes, etc. O próprio futebol, a exemplo, é considerado um fato social na medida em que ele se encontra presente em todo corpo social brasileiro. Nas três características para o futebol ser considerado um fato social, ele é exterior aos sujeitos, uma vez que para ele existir não depende da vontade dos sujeitos individuais. Também é coercitivo, uma vez que impõe um padrão esportivo aos sujeitos. Diante do antepasso texto, muitos infantes e juvenis desejam ser jogadores de futebol, esse “desejo” ou sonho pode ser entendido e elucidado como uma força externa, peculiarmente social. Diante de todo o supracitado texto, observemos que, na perspectiva de Durkheim, o estudo da sociedade (Sociologia) deve ter como finalidade ou fundamento o estudo dos fatos sociais antigos, modernos e contemporâneos. Aqueles fatos que não obtiverem as três características elaboradas por Durkheim (a saber: Generalidade, Exterioridade e Coercitividade) será considerados fatos de domínio das demais ciências existentes. Pois, para finalizar, Durkheim afirma que a Sociologia é a ciência que estuda os fatos sociais. -/- EXERCÍCIO DE FIXAÇÃO DO ASSUNTO: ÉMILE DURKHEIM: COESÃO E FATO SOCIAL PROF. Lic. e Tecg°. EMANUEL ISAQUE CORDEIRO DA SILVA SOCIOLOGIA GERAL II – 17 de Maio de 2019 TURMA: 2°__ -/- Estudante:____________________________________________________________ N°:__ -/- 1 Alicerçados pelo texto supra e pelas aulas ministradas, aclare a influência de Augusto Comte sobre os estudos e a Sociologia de Émile Durkheim. 2 Durkheim teve influência direta de Comte, nada obstante, ambos divergiram quanto ao estudo e o objeto de estudo da Sociologia. Debruçados sobre o texto e lembrados pelas aulas ministradas, cite as principais divergências entre os estudos desses franceses. 3 Quais termos se reduzem a Sociologia de Durkheim? Aclare esses termos em ideias da vida contemporânea na comunidade em que vive. 4 Atente às alíneas para elucidar, posteriormente, o que se pede: “a divisão do trabalho [...] seria uma condição de existência da sociedade. [...] Graças à divisão do trabalho [...] se garantiria a coesão social. (RODRIGUES. J. A. 2000). Analise o fragmento passado e elucide a essência da divisão do trabalho para a estruturação e organização da sociedade capitalista, bem como para os avanços nos estudos de Durkheim. 5 Aclare o impacto intensivo da Revolução Industrial para o desenvolvimento da sociedade capitalista europeia e para a geração da Sociologia do autor francês Durkheim. 6 Elucide a essência da Inglaterra da Revolução Industrial que foi considerada o país estopim do âmago central de estruturação dos sujeitos e da vida em sociedade. 7 Disserte acerca do impacto intensivo da Revolução Francesa sob as esferas políticas estruturantes do século XVIII. 8 Aclare a suma importância do crepúsculo do regime feudal durante a Revolução Francesa e, posteriormente, explique a vantagem socioeconômica e política da transição do sistema feudal para a hegemonia do sistema capitalista. 9 Amparados pelo texto supra e lembrados pelas aulas anteriores, defina o lema da Revolução Francesa: Liberdade, Igualdade e Fraternidade. Depois, elucide o impacto desse lema na sociedade do século XVIII. 10 As escolas eram controladas pela Igreja Católica, com a Revolução Francesa essas instituições de ensino passaram a ser administradas pelo Estado. Elucide as vantagens da transferência do poder sobre as escolas para o desenvolvimento do ensino e da sociedade. 11 Debruçados ante o exposto texto supra e pelas aulas ministradas, elucide as vantagens e as desvantagens da fragmentação do trabalho na sociedade dos séculos XVIII e XIX. 12 Aclare o termo dinâmica dupla. 13 Elucide o que seria a interdependência funcional para Durkheim e como esse termo impactaria a sociedade contemporânea do século XXI. 14 Aclare melhor o termo fato social e, posteriormente, Elucide os termos característicos de um fato social que são a generalidade, a exterioridade e a coercitividade. 15 cite exemplos contemporâneos de fatos sociais no Brasil. 16 Por que a Sociologia de Durkheim é alcunhada de funcionalista e de estruturalista? 17 Entre em embate com Durkheim e crie um novo objeto de estudo para a Sociologia além do alicerce dos fatos sociais. Lembre-se de embasar e fundamentar bem sua teoria, uma boa ideia é a exemplificação de sua teoria na vida pragmática dos indivíduos e como seu novo objeto de estudo impactaria as esferas políticas, sociais e econômicas. (Obs.: Caso crie uma boa tese alicerçada e bem fundamentada em fatos teóricos e práticos, a nota dessa questão valerá 25% do todo). 18 Como conclusão, debruçados sobre o texto introdutório, leio atentamente após todas as questões resolvidas, para um melhor entendimento profundo, e disserte sobre todas as ideias explanadas, expondo seu ponto de vista sobre o tema, isto é, se concorda ou não, sempre usando uma fundamentação que alicerce seu ponto de vista. (Mínimo – 25 linhas/Máximo – 55 linhas). -/- De coração, boa sorte! -/- . (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas (...) inocentes de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

The German pioneer of electrophysiology, Emil du Bois-Reymond (1818–1896), is generally assumed to have remained silent on the subject of the brain. However, the archive of his papers in Berlin contains manuscript notes to a lecture on “The Seat of the Soul” that he delivered to popular audiences in 1884 and 1885. These notes demonstrate that cerebral localization and brain function in general had been concerns of his for quite some time, and that he did not shy away from (...) these subjects. (shrink)

This essay recounts a controversy between a pioneer electrophysiologist, Emil du Bois-Reymond (1818–1896), and his student, Ludimar Hermann (1838–1914). Du Bois-Reymond proposed a molecular explanation for the slight electrical currents that he detected in frog muscles and nerves. Hermann argued that du Bois-Reymond's ‘resting currents’ were an artifact of injury to living tissue. He contested du Bois-Reymond's molecular model, explaining his teacher's observations as electricity produced by chemical decomposition. History has painted Hermann as the wronged party in this dispute. (...) I seek to set the record straight. (shrink)

In this paper the author shows that Emil Lask’s philosophy starts with considering of typical Neo-Kantian’s questions but at the same time it grounds a new philosophical perspective – Post-Neo-Kantianism. The origin of Lask’s research is Heinrich Rickert’s theory of judgment, however Lask finds many new solutions and initiates new ideas adopted from him by Martin Heidegger. The article discuss an innovative elements of Lask’s thought like: problem of the material side of cognition, logic of object, logos-immanency of object, (...) doctrine of the material determination of form, ontological theory of truth, problem of the individual subject. Although Lask does not create ontology, he makes transcendental philosophy to ask ontological questions. When we study his considerations it starts to be obvious that theory of cognition is not possible without ontology. (shrink)

We cannot simply observe that Emile Durkheim, Claude Lévi-Strauss, and Pierre Bourdieu all received philosophical training and subsequently asserted, in surprisingly similar terms, that escaping from philosophy or breaking away from philosophical modes of thought was a necessary condition for any research in the human and social sciences, without considering whether there might be a direct relationship between the sociological ethos and a particular attitude towards philosophy. The "rupture" with philosophyis never complete: the sociologists' conception of sociology is, on the (...) contrary, heavily influenced by the negative image they have of philosophy, which they always invoke as something to be avoided or a specter that must be exorcised. The sociological perception of philosophy thus constitutes a system of oppositions, a set of likes and dislikes deeply ingrained in the minds of practitioners in the human and social sciences, and which, so to speak, form the very foundation of the discipline and its definition of its identity. By reconstructing it, this article proposes a sociological analysis of the genesis, structure, and function of the sociological unconscious. (shrink)

Summary of the major innovations of Emil du Bois-Reymond (1818-1896).

Emil Cioran offers novel arguments against suicide. He assumes a meaningless world. But in such a world, he argues, suicide and death would be equally as meaningless as life or anything else. Suicide and death are as cumbersome and useless as meaning and life. Yet Cioran also argues that we should contemplate suicide to live better lives. By contemplating suicide, we confront the deep suffering inherent in existence. This humbles us enough to allow us to change even the deepest (...) aspects of ourselves. Yet it also reminds us that our peculiar human ability—being able to contemplate suicide—sets us above anything else in nature or in the heavens. This paper assembles and defends a view of suicide written about in Cioran’s aphorisms and essays. (shrink)

Triumphalist histories of science are nothing new but were, in fact, a staple of the 19th century. This article considers one of the more famous works in the genre and argues that it was motivated by doubt more than by faith.

A master of the art of thinking against oneself, Emil Cioran explores in his works, particularly in The Temptation to Exist, the idea that the condition of being a creature satisfies no one and that the best situation is unattainable: to have never been born. Man must recover his primitive absence, become a metaphysical stranger, withdraw from everything, and retreat, like the hermits, into that negation of history which is the desert.

This paper discusses Jean-Paul Sartre's existentialist interpretation of Jean-Jacques Rousseau's philosophy of education, or Emile. It aims to show the Sartrean concept of freedom and responsibility in understanding education, as shown in Emile and his tutor's narrative. It utilizes Sartre’s significant works, such as Being and Nothingness, and Existentialism is Humanism, in explicating the Sartrean concept in Rousseau's book, Emile. Existentialist hermeneutics helps the paper to re-interpret the text of Emile. It argues that Rousseau's philosophy of education, as demonstrated by (...) Emile and his tutor, implicitly manifests absolute freedom and responsibility in the learning process. Thus, this paper provides a Sartrean existentialist perspective of understanding Rosseau's Emile. (shrink)

Throughout Herman Hesse's "Demian," the strategic use of verbal irony is a powerful tool to shed light on Sinclair's arduous journey in navigating his immaturity and eventual growth. Sinclair's initial hesitancy to confront his callowness is evident as he cautiously explores his evolving sense of self through interactions with friends and family. He often cloaks his true feelings in indirect speech, avoiding confrontations with the consequences of his immaturity. As Sinclair matures, he finds himself straddling the delicate balance between the (...) security of his familial cocoon and the intimidating outside world. He grapples with the fear that speaking his unfiltered thoughts and facing the repercussions might jeopardize the comfort of his closest relationships, guiding him on his path. Despite his awareness of the existential loneliness and isolation that awaits him beyond these relationships, he yearns for personal growth, even if it entails enduring solitude and pain. The use of verbal irony plays a pivotal role in illuminating the gradual transformation Sinclair undergoes as he shifts from callousness to a budding acceptance of his existential reality, ultimately coming to terms with his true self. This transformation is evident in moments such as when Demian chastises him for attempting to offer money to Kromer, when he grapples with the guilt of hurting Pistorius, and when his father confronts him during his time at the boarding school. (shrink)

Johannes Daubert he was an acknowledged leader, and in some respects the founder, of the early phenomenological movement, and was considered – as much by its members as by Husserl himself – the most brilliant member of the group. In Daubert’s unpublished writings we find a series of reflections on Lask, and on Neo-Kantianism, which form the subject-matter of this paper. They range over topics such as the ontology of the ‘Sachverhalt’ or state of affairs, truthvalues (Wahrheitswerte) and the value (...) of truth, negative judgments and the copula, and the relation between perception and judgment. (shrink)

Name der Zeitschrift: Nietzsche-Studien Jahrgang: 44 Heft: 1 Seiten: 494-497.

Professeur Finkelstein avait posée la question, pourquoi, bien que leurs réalisations scientifiques et leur scientifique approche soient similaires, Bernard était beaucoup plus connu dans son pays, France, et à son époque, que Bois-Reymond en Allemagne? Une question similaire a été posée au sujet du pourquoi Darwin est connu pour la théorie de l'évolution, tandis que Wallace a été remis en arrière-fond dans leur temps et dans l'histoire. Selon Finkelstein, la cause de la differences entre Bois-Reymond et Bernard, peut être trouvée (...) dans la culture et la place de la science dans l'œil public en France contre les memes choses en Allemagne. C'est-à-dire, la rhétorique de la science a été plus respectée en France qu'en Allemagne, ce que Finkelstein a soutenu avec persuasion et éloquence. (shrink)

Neo-Kantianism is common conceived as a philosophy ‘from above’, excelling in speculative constructions – as opposed to the attitude of patient description which is exemplified by the phenomenological turn ‘to the things themselves’. When we study the work of Emil Lask in its relation to that of Husserl and the phenomenologists, however, and when we examine the influences moving in both directions, then we discover that this idea of a radical opposition is misconceived. Lask himself was influenced especially by (...) Husserl’s Logical Investigations, and Husserl, especially in his later writings, was in some respects closer to Kant than were the Neo-Kantians. The contrast between the two philosophers can be illustrated by looking at their view of the objects of judgment; for Lask, as for Kant, judgment can relate to the thing as such only in an indirect way. The world of judgment is a collection of ‘imitations holding a secondary position’. It is cut apart from the plain world of real things by what Lask calls a ‘chasm of artificiality and imagery’. For Husserl, in contrast, the object of judgment is a ‘Sachverhalt’ or state of affairs, something ontologically ‘positive’ in the sense that it is an entity in its own right and does not point beyond itself in the manner of a mere sign or proxy for something else. (shrink)

This is a simple work, a Book review, in fact, that try to show Jean Jacques Rousseau ideas on the first book of Emile, or on Education, in their writes “The age of need” period between the birth and the 2 years of their fictional character Emile, -/- Doi: 10.13140/RG.2.2.18339.76324 -/- ISBN: 978-65-5869-160-0 [Impresso] 978-65-5869-159-4 [Digital].

This article examines the role of insomnia in Emil Cioran’s philosophy. Taken as a whole, his work appears to be exceptionally significant both from the point of view of anthropology and illness narrative studies. There has never been any doubt that his life and work are dominated by a sense of ennui, loneliness and estrangement. Yet these themes are merely symptoms of more fundamental problems he grappled with, i.e. the grotesque nature everyday life, ecstasy in a life without gods, (...) being an absolute-in-itself and absolute-for itself, etc. This study is focused on insomnia, treated as a primary anthropological category and studied with the help of phenomenological and hermeneutical methodology. Drawing on, among others, the philosophy of Martin Heidegger and Arthur Schopenhauer, the article formulates a set of substantially new conceptual propositions that offer a new approach to the problematics of Cioran’s work. (shrink)

Despite the diversity of perceptions of what postmodernity is, there is a point of convergence between a significant part of the scholars of the theme, which is characterizing this period as a period of bankruptcy and disbelief in totalizing ideas. Through the eyes of Emil Cioran, we see the great ideologies and metanarratives as desired eschatologies, defined by the author as utopias, in which, not only is a possibility of a rationalized end composed, but also an adequate form of (...) end. In this work, we intend to extract concepts for what modernity and post-modernity become, to present characteristics of the conception of this and how these same characteristics are present in the writings of Emil Cioran, specifically in his essays “Genealogy of fanaticism” and “Mechanism of utopia”. (shrink)

Ernst Haeckel and Emil du Bois-Reymond were the most prominent champions of Darwin in Germany. This essay compares their contributions to popularizing the theory of evolution, drawing special attention to the neglected figure of du Bois-Reymond as a spokesman for a world devoid of natural purpose. It suggests that the historiography of the German reception of Darwin’s theory needs to be reassessed in the light of du Bois-Reymond’s Lucretian outlook.

This text is neither about Émile Durkheim nor about the movie. It is a small exercise to demonstrate how a local sociological theory can be applied to analyze a certain work of fiction. To do this, we examine one theoretical tension contained within the French sociologist’s ideas about the nature of human egoism. The reference to the movie Babylon is therefore no more than illustrative. Nevertheless, it allows us to vividly describe the ideal-typical characteristics of “egoistic” suicide.

By comparing some founding concepts underlying developing interest in the role of signs and symbols in social life, such as the nature of the sign in Charles Peirce and Ferdinand de Saussure and in Emile Durkheim and George Herbert Mead, and then exploring recent developments in structuralism and symbolic interactionism, a critical appraisal of their theories of meaning is made in the context of an emerging semiotic sociology.

Karl Marx, Emile Durkheim, Leslie White, Allen Johnson and Timothy Earle, and Stephen Sanderson all produced some of the more interesting theories of history, social change and cultural evolution but their theories have a common deficiency. None of them provide an ultimate explanation for social, cultural and historical change. This failure was rectified by J. S. Mill who suggested increasing human knowledge was the ultimate cause of social, cultural and historical change. However even Mill did not ask what caused the (...) increasing human knowledge and why the knowledge had to be acquired in a particular order and how this could affect human history. (shrink)

The aim of the paper is to discuss primarily the epistemological theory of reflection as seen by Heinrich Rickert, the main representative of Neo-Kantianism Baden School. The most important arguments put forward by Rickert against taking the cognition as a reflection of the reality are being analysed. Rickert’s standpoint turns out to be moderate. He argues against the transcendental theory of reflection, but does not reject the idea of reflection as a model of cognition and takes the immanent theory of (...) reflection as relatively justified. The paper contains also a discussion of the standpoint of another representative of Baden School, Emil Lask, who has rejected the theory of reflection in favour of the after-image theory. (shrink)

The aim of this contribution is to critically explore the understanding, the goals and the meaning of education in the philosophy of education by Jean-Jacques Rousseau. In his educational novel Emile: or On Education [Emile ou De l’éducation] (1762) he depicts his account of the natural education. Rousseau argues that all humans share one and the same development process which is independent of their social background. He regards education as an active process of perfection which is curiosity-driven and intrinsic to (...) each child. Rousseau’s educational goals are autarky, happiness and freedom. (shrink)

This paper explores the concepts of modernity as interpreted by classical theorists of modernity such as Karl Marx, Max Weber, Emile Durkheim and contemporary theorists of modernity such as Anthony Giddens and Ulrich Beck. All of the three classical theorists of modernity introduce a single dominant force which is the basic dynamic of transformation for understanding the inherent features of modernity. For Marx, the major transformative power shaping the modern world is capitalism. As a result, for him, modernity shows itself (...) in capitalism. For Durkheim, the major transformative power shaping the modern world is industrialism. Weber focuses on rationalization as expressed in technology, capitalism and bureaucracy. Hence, he saw that one of the main drivers of change throughout modernity is rationality. For Giddens, modernity is developed due to the interactions of many institutions and each level specified by classical theorists plays a part. Thus, for him, modernity has four institutional dimensions: capitalism, industrialism, surveillance, and military power. Beck discusses modernity by distinguishing two phases of modernity. The first of which is simple modernity which is very much coextensive with industrial society. The axial principle of industrial society is the distribution of goods. The second phase, emerged out of simple modernity and began in the second half of the twentieth century, is reflexive modernity. Thus, the axial principle of the second modernity is the distribution of dangers. But, the second modernity, for Beck, is still, and at the same time, an industrial society since it is mainly industry that is involved in the creation of risk. In general, the concept of modernity discussed by both the three classical theorists of modernity and the two contemporary thinkers are mutually inclusive rather than exclusive. As a result, modernity has four main parts: capitalism, industrialism, surveillance and military power. (shrink)

Emanuel Isaque Cordeiro da Silva E-mails: [email protected] / [email protected] WhatsApp: (82)9.8143-8399 O CAPITALISMO E A FORMAÇÃO DO PENSAMENTO CLÁSSICO A partir do século XVI, inúmeras metamorfoses sociais divergentes entre si vêm moldando e caracterizando o sistema sociopolítico-econômico que hoje denominamos de capitalismo. A vida pragmática social ganhou novos moldes e formatos específicos, isto é, formas de produção e produtividade, de ignição, de cultura e de dispêndio foram moldados e constituídas ao longo dos últimos cinco séculos da humanidade, outorgando uma feição (...) própria e particular à sociedade capitalista, sendo ela divergente de todas que a precederam. Não obstante, o sistema capitalista teve seus primórdios nas sociedades feudais, estruturadas em torno do labor servil e da produção agrícola fixadas nos feudos. Ao longo do passar dos anos, novas ânsias ligadas ao comércio e ao mercado estabeleceram-se como âmago central da novíssima sociedade capitalista que se estruturalizava. As urbes feudais cambiaram a vida no campo, as manufaturas e, posteriormente, as indústrias comutaram os nexos de produção da antiga sociedade, e o consumo ganhou simetrias cada vez maiores ante a inópia de desenvolvimento da produção de produtos e mercadorias. A vida em sodalício desenvolveu-se alicerçada em um encadeamento de acontecimentos históricos. A sociedade tal qual vivemos na atualidade é proveniente de diversas mutações históricas engendradas nos séculos que se passaram. A acumulação de sapiências sociais designou o conjunto de condutas sociais, inópias, padrões culturais e de comportamento, organizações simétricas políticas e do conhecimento científico que representamos atualmente. A produção e a imitação social é proveniente de uma síntese de eventos históricos. A produção da Sociologia resulta-se do dinamismo de consolidação da sociedade capitalista. Logo, essa gleba de estudo, só se pôde manifestar-se mediante a existência de unidades sociais necessárias para o seu surgimento e desenvolvimento. Como todo e qualquer fato histórico, a gênese da Sociologia tem conexão direta com as inópias sociais que manifestaram-se no momento da sua iniciação. Logo, como conclusão, a gênese da Sociologia está concernentemente ligada à própria configuração de como o capitalismo se desenvolveu ao passo dos séculos XIX e XX. A indústria obteve grande crescimento, o que proporcionou a transformação dos modos de vida em sodalício. No continente europeu, ao passo do século XVIII, a pragmática da sociedade era proferida pela indústria de tecidos, e um dos desígnios da ciência era a fomentação da produção de mercadorias, com o intuito de torná-las mais categóricas, rápidas e baratas. A partir da introdução das máquinas, a produtividade elencou impulsivamente, e o proletário foi impulsionado a trabalhar no mesmo ritmo que as máquinas. À analogia da cisão do trabalho na indústria, proporcionou a divisão do conhecimento científico. Uma vez que, novas práticas científicas e novas figurações de conhecimento da sociedade seguiram o modelo do desenvolvimento industrial. Logo, as metamorfoses produtivas influenciaram-se e foram impulsionadas mediante a gênese da Sociologia e demais Ciências Sociais, como a Antropologia, a Economia e a Ciência Política. Mediante os fatos que ocorrera, raiaram-se os três alicerces do pensamento clássico da Sociologia: Émile Durkheim (1858-1917), Max Weber (1864-1920) e Karl Marx (1818-1883). Ao bel país alemão, ao passo do século XIX, Karl Marx aclarava a ideia de que as condições materiais de existência eram deliberadas na vida pragmática em sodalício. Segundo Marx, a humanidade é circunspecta por realizar sua própria história de vida. Com isso, não haveria espaço para um destino predeterminado em quaisquer esfera. O embate entre facções sociais com interesses divergentes entre si concebe a base da mudança e metamorfoses sociais. Logo, as elucidações alicerçadas na fé devem dar lugar à ideologias de que a vida pragmática sodalícia é engendrada pelo embate entre as fracções com interesses distintos. Essas faculdades sociais heterogêneas são as que determinam as metamorfoses históricas e organizam o modo de vida de cada sociedade. Em contrapartida, o sociólogo francês Émile Durkheim, no final do século XIX e início do século XX, apropinquou a Sociologia da metodologia das Ciências Naturais. Para Durkheim, o corpo social era como uma espécime viva, e cada compartimento dessa espécime é conectada com a totalidade em geral (o organismo social) ao passo em que dependia dele. A assimilação social foi um tema de grande discussão nas obras do autor, uma vez que ele considerava que o corpo social exercia uma faculdade (uma coerção) sobre os indivíduos, modelando-os de acordo com sua similitude. Na introdução do século XX, Max Weber arrevesou a base geral de Durkheim. Em lugar de cogitar o corpo social espelhada nos indivíduos, Weber tencionava que as ações dos indivíduos eram estruturadas e orientadas por outras ações, ou seja, um fato social tinha como espelho um conjunto de demais outros fatos. Logo, a ação/fato social tal qual era influenciada por outras ações solitárias, bem como as influenciava. O autor constituiu, assim, a ação social como desígnio principal de sua perspectiva sociológica. Breve conclusões Como pôde-se analisar, a gênese da Sociologia está diretamente ligada com a história do capitalismo, particularmente ligada à ascensão industrial e política do século XIX. Logo, podemos dizer que a Sociologia raiou-se em razão dessa ascensão e pela inevitabilidade de elucidação das diversas metamorfoses sociais ocorridas no século XIX. Marx cooperou para a investigação do capitalismo na medida em que também designou uma teoria em que o corpo social passou a ser compreendida como decorrência de lutas sociais divergentes. Já o francês Durkheim, buscou elucidar o desarranjo provocado pelas metamorfoses sociais, procurando a unidade em um mundo progressivamente aquinhoado pelo fracionamento do trabalho. Seus estudos buscaram a ordenação de um corpo social caótico, sempre com a finalidade de encontrar um estado de estabilidade social. Por fim, Weber entendeu que a Sociologia careceria partir do ponto de vista da ação do indivíduo, sem que ocorresse uma divergência entre o indivíduo e o corpo social. Para o sociólogo e economista, as normas sociais são manifestadas a partir do momento em que os indivíduos as manifesta. Logo, a ação peculiar, portanto, é sempre condicionada pela ação de outrem. EXERCÍCIO DE FIXAÇÃO DO ASSUNTO: CAPITALISMO E FORMAÇÃO DO PENSAMENTO CLÁSSICO PROF. Lic. EMANUEL ISAQUE CORDEIRO DA SILVA SOCIOLOGIA GERAL II – 10 de Maio de 2019 TURMA 2° __ -/- Estudante:__________________________________________________________ N°:____ -/- 1. Debruçados ante o texto e alicerçados pelas aulas em sala de aula, descreva algumas transformações que fizeram com que o sistema feudal entrasse em declínio e, como consequência, ascendeu o sistema capitalista, sua escrita deve conter uma linha de pensamento embasada sobre o contexto histórico-social do século XVI. 2. Elucide o êxodo do sistema feudal para o sistema capitalista citando vantagens e desvantagens para o corpo social, bem como para as diversas esferas da economia. 3. Aclare a ideia da necessidade de desenvolvimento dos produtos e mercadorias posterior à ascensão do consumo, e explane se tal ideia foi benéfica para o sistema em desenvolvimento e para o corpo social. 4. Atente à alínea que se segue: “A produção e a imitação social é proveniente de uma síntese de eventos históricos”. Amparados pelo texto acerca do assunto em sua totalidade, bem como das aulas ministradas, explane por que tais eventos históricos decorridos nos cinco últimos séculos, foram primordiais para a moldura da produção da sociedade capitalista e do desenvolvimento do comércio e melhoramento dos sistemas políticos universais. 5. Aclare a ideia de que o surgimento da Sociologia está diretamente conectada com o surgimento e desenvolvimento do sistema capitalista e dos fatos históricos que se passavam. 6. Assim como a Sociologia nasceu a partir da necessidade da elucidação da sociedade capitalista, explane por que foi de suma importância entender o capitalismo e a sociedade econômica e política para que se pudesse entender os acontecimentos que se decorriam. 7. Explique como a indústria moldou a nova vida pragmática dos indivíduos no século XVIII. 8. Leitura de imagem e interpretação de fragmentos. Atente a imagem que se segue, bem como ao fragmento do livro The Condition of the Working Classes in England in 1844, de Friedrich Engels: -/- “Em todas as cidades onde há manufaturas vemos multidões de pessoas, especialmente mulheres e crianças, caminhando descalças [...]”. -/- A partir da imagem e do fragmento de Engels, elucide o papel das mulheres e das crianças no desenvolvimento das indústrias e, também, as condições de vida de trabalho dos mesmos. 9. Aclare a ideia de que a ciência teria como objetivo peculiar transformar os produtos fabricados cada vez mais categóricos, rápidos e baratos. 10. Opine sobre a imposição dos burgueses sobre o proletariado, para que esse último trabalhasse no mesmo ritmo que as máquinas. (Lembre do filme de Charles Chaplin, Tempos Modernos). 11. Elucide o impulsionamento das metamorfoses sociais mediante a Sociologia e demais Ciências Sociais. 12. Amparados pelo texto introdutório acerca dos pensamentos clássicos da Sociologia, bem como pelas aulas ministradas em sala de aula, elucide a contribuição dos pensamentos de Marx, Durkheim e Weber para o progresso e entendimento do corpo social em toda sua totalidade. Logo, explane respectivamente as ideias abaixo, traçando uma linha de pensamento fundamentada nas teorias dos respectivos autores e amparadas por fatos concretos decorrentes na sociedade em que viviam. -/- a) Karl Marx: -/- b) Émile Durkheim: -/- c) Max Weber: -/- 13. Como conclusão, debruçados sobre o texto introdutório, leio atentamente após todas as questões resolvidas, para um melhor entendimento profundo, e disserte sobre todas as ideias explanadas, expondo seu ponto de vista sobre o tema, isto é, se concorda ou não, sempre usando uma fundamentação que alicerce seu ponto de vista. (Mínimo – 25 linhas/Máximo – 55 linhas). -/- De coração, boa sorte! (shrink)

L. Gazziero, « “Οἰκείως τῇ λογικῇ πραγματείᾳ” (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 12.11). Contraintes disciplinaires – anciennes et modernes – de l’interprétation logique des Catégories d’Aristote », dans V. Brière et J. Lemaire (éd.), Qu’est-ce qu’une catégorie ? Interprétations d’Aristote, Leuven, Peeters, 2019, p. 9-59 [ISBN 9789042936621] -/- In addition to understanding the very notion of « category » according to its different Aristotelian contexts, the first order of business of an archaeology of Aristotle’s categories is to inquire into its (...) influential evolution at the hands of Late Ancient commentators. The essay retraces the origin and development of the « logical » interpretation which held sway both in ancient and modern times. It shows first that the key to understand the debate between Benveniste and Derrida over Aristotle’s categories is to be found in the Neoplatonic exegesis of the work of the same name. It shows next the powerful dynamic that led the commentators to dismiss more than a few hints in the text itself in order to build a remarkably consistent interpretation that understood the notion of category as the simplest and most fundamental element in a building block theory of linguistic expression and argumentation. -/- Face au foisonnement qui caractérise l’instruction contemporaine du dossier des « catégories » d’Aristote, il est encore et toujours utile de suivre le fil historique inauguré par Adolf Trendelenburg, réinventé par Emile Benveniste et élevé par Jacques Derrida au rang d’impératif méthodologique. Le geste inaugural d’une archéologie de la notion de « catégorie » consiste donc à se prémunir contre le risque d’évacuer le problème historique des catégories à la faveur d’une catégorialité anachronique ou passe-partout : ce qui n’est possible qu’à condition de replacer les « catégories » dans les différents contextes aristotéliciens où elles sont utilisées et d’interroger les contraintes disciplinaires qui ont structuré le débat autour de leur nature chez les commentateurs de l’Antiquité tardive. (shrink)

Emile Borel regards the Banach-Tarski Paradox as a reductio ad absurdum of the Axiom of Choice. Peter Forrest instead blames the assumption that physical space has a similar structure as the real numbers. This paper argues that Banach and Tarski's result is not paradoxical and that it merely illustrates a surprising feature of the continuum: dividing a spatial region into disjoint pieces need not preserve volume.

Emil du Bois-Reymond (1818-1896) complicates the historiography of the reception of Darwinism. His presentation of the theory was anti-teleological, a fact that refutes the claim that German Darwinists were Romantic.

Besides his philosophical essays, Emil Cioran also maintained a vast correspondence. He sent and received numerous letters; from his parents and his brother Aurel, as well as from various personalities, friends and romantic interests. These represent a part of the philosopher’s personality which deserves to be organically integrated in the corpus of Cioran’s work and writings. Most of Cioran’s letters are inevitably literary; they preserve a productive ambiguity and express attitudes and feelings belonging to both the organic man and (...) the thinker who brushed against life. The letters thus appear as notes the philosopher sent from the underground of his being. The present text analyses two fragments of correspondence: with Alina Diaconu (1985–1989), a journalist and writer of Romanian origin settled in Argentina; and (in German) with the editor and philosopher Wolfgang Kraus (1971–1990). (shrink)

Authors' affiliation: Centre Emile Bernheim, Solvay Brussels School of Economics & Management, Université Libre de Bruxelles; 50 Avenue Franklin D. Roosevelt, B-1050, Bruxelles, Belgium. ... Journal: Economic Studies, Volume 44, Number 9, Serial Number 316. ... Publisher: Vietnamese Academy of Social Sciences – Vietnam Institute of Economics. ... Suggested citation: Farber, A. & Vuong, QH (2004) “New empirical results on anomalies and herd behaviors: Vietnam stock market 2000-2004,” Economic Studies.

In this study, we want to analyze the relation between two Romanian internationally-renowned men of culture: Mircea Eliade (often considered one of the greatest historians of religion of all times) and Nicolae Steinhardt (whose name and memory have been mentioned by Pope John the Second in his visit in Romania). Though they had about the same age (a difference of 5 years), they had little connections in the interwar period (a few meetings and, later, Steinhardt’s volume The Way of… the (...) Young [În genul… tinerilor] from 1934, where he parodies Eliade, among others). A strong influence (which changed destinies) occurred during 1958-1960, when Steinhardt was imprisoned for having read and spread writings of Romanians found in exile, including the novel Midsummer Night (The Forbidden Forest) [Noaptea de Sânziene (Pădurea interzisă)] by Eliade. After the release in 1964, Steinhardt was continuously watched by the communist Securitate and reports have been written about him, where his main guilt was his friendship with Mircea Eliade, Emil Cioran, Eugen Ionescu, Virgil Ierunca, Monica Lovinescu, et al. Beyond these biographical intersections between Eliade and Steinhardt, there are also connections with regard to the Romanian culture, literary ideas, and visions on religious life. Steinhardt brings appreciations to the scholar in Chicago for the fact that he presents the beauty of the Romanian culture in the Western desecrated world and considers Eliade – and he’s one of the few who does this – influenced in his thinking by Christian ideals (in this direction, memorable are Steinhardt’s appreciations of the role played by Eliade in the Western culture, especially with his volume From Zamolxis to Genghis-Kahn [De la Zalmoxis la Genghis-Han], but also with his fiction, marking a direct reference to the novella A Fourteen Year Old Photograph [O fotografie veche de 14 ani]). (shrink)

Large Language Models (LLMs) like ChatGPT were trained on human conversation, but in the future they will also train us. As chatbots speak from our smartphones and customer service helplines, they will become a part of everyday life and a growing share of all the conversations we ever have. It’s hard to doubt this will have some effect on us. Here I explore a specific concern about the impact of artificial conversation on our capacity to deliberate and hold ourselves accountable (...) to reason – that is, to be autonomous, in Kant’s sense of the term. I develop ideas from psychologist Jean Piaget to show how chatbots are autonomy traps: their deference to our commands tempts us into venting authoritarian whims, ultimately weakening our own self-control. I argue that the Kantian tradition, including Piaget and sociologist Emile Durkheim, offers powerful conceptual resources for resisting this slide. But it will require us to do something that may seem bizarre: we will need to treat mindless chatbots as if they are autonomous persons too. (shrink)