A partir algunas aseveraciones que se encuentran en Los Ensayos y en el Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil se puede pensar que para Locke cuestiones básicas sobre la Ley Natural tienen su fundamento en principios teológicos, no obstante, en este escrito se tiene por objetivo mostrar que, aunque el origen de la Ley Natural sea divino, difiere de la forma como se adquieren los contenidos de la mencionada ley y del principio o motor por el cual la (...) voluntad se adhiere a esos contenidos en virtud de lo cual un ateo pueda conocer y estar sujeto a la Ley Natural. (shrink)

African jurisprudence, like African philosophy, continues to be hotly debated. This article contends that the debate straddles the uniqueness claim which either emphasises the existence or possibility of a peculiar legal framework on the continent, and a historical co-extensional position reiterating that African jurisprudence is a continuum of other legal traditions. The article argues that there is no uniquely African jurisprudence, and that what obtains within the structures of jurisprudence on the continent also exists within various legal traditions elsewhere, and (...) as such can at best be described as ‘jurisprudence in Africa’ rather than ‘African jurisprudence’. It defends this thesis through analytic and comparative explications of the content of natural law theory and legal positivism as experienced on the continent. It concedes that relics of the colonial legal experience create contestations that inform scholars’ calls for a return to traditional legal systems. It concludes that a reconstructive jurisprudence in Africa must take cognisance of the continent’s historical and evolutionary legal experiences, but that a unified or monolithic theory may not be sufficient to address the choice of functional jurisprudence. Keywords African jurisprudence, jurisprudence in Africa, African legal evolution, diffused legal theories. (shrink)

The paper concerns happiness, natural law and virtues in Thomas Aquinas.

Este trabajo consiste en un análisis de la tesis expuesta en el artículo de 1980 “Do the laws of physics state the facts?” de Nancy Cartwright, según la cual las leyes fundamentales de la física no “describen los hechos” porque, respecto de ellas, verdad y explicatividad se excluyen mutuamente. El texto fue luego republicado como tercer ensayo de su libro How the Laws of Physics Lie (1981), del que Mauricio Suárez afirma que el “trade-off” entre verdad y explicación es su (...) “tesis central”. El problema abordado es propio de la filosofía de la ciencia: cómo deben interpretarse o entenderse las leyes teóricas. Específicamente, si deben considerarse descripciones de hechos (es decir, literalmente, en el sentido de que existe una realidad con independencia de las leyes mismas y que las características de la realidad pueden ser representadas mediante el lenguaje: que tienen valor de verdad) o cumplen otra función dentro del conocimiento científico. El artículo de Cartwright estudia el caso del papel que cumplen las leyes fundamentales de la física cuando forman parte de las explicaciones por cobertura legal del tipo denominado por John Stuart Mill “por composición de causas”. Analiza la explicación de la atracción gravitatoria que hay entre dos objetos en un sistema físico en el que están presentes, además de las fuerzas gravitatorias, fuerzas eléctricas. Afirma que en ella la ley de la teoría de Newton tomada individualmente no describe lo que ocurre, no es verdadera. Pero no porque sea falsa sino porque su función o “rol” no consiste en “describir hechos” sino en ser parte de explicaciones científicas. Pero este argumento de la filósofa de la escuela de Stanford presenta dificultades semánticas, como el uso con dos sentidos diferentes del término teórico “fuerza”. Asimismo, es problemático que asuma que los hechos físicos son observables. Y no es correcta la afirmación de que una ley científica “se hace verdadera”, ni que “explica” hechos singulares, ni que “describe” en una explicación. (shrink)

La idea de que la tarea de la ciencia consiste en dar cuenta de las leyes de la naturaleza comenzó a establecerse durante el siglo XVII mientras se estaba delineando la nueva imagen de la ciencia y de la naturaleza. Si bien distintos estudios historiográficos coinciden en situar el origen del concepto moderno de ley de la naturaleza en este siglo, sus interpretaciones son divergentes en varios sentidos. En este trabajo, me dedicaré en primer lugar a repasar brevemente y analizar (...) en forma crítica los resultados de estos estudios historiográficos, agrupándolos en cuatro grandes líneas de lectura. En segundo lugar y a modo de conclusión a partir de lo arrojado por esos estudios, enumeraré los factores fundamentales que considero ineludibles para realizar un abordaje historiográfico satisfactorio y completo de este problema. (shrink)

Planteamos el problema siguiente: Descartes contesta la acusación irracional de Voetius interpretando, excepcionalmente, los Evangelios y afirma que las _leyes de caridad _son _afines _a las _leyes de la amistad natural _que rigen las funciones del pastor y del profesor. Proponemos que Descartes excluye el examen de las virtudes teologales e incursiona en el derecho privado y civil para probar que Voetius no es un _verdadero _profesor, ni un _verdadero _pastor, y usurpa las atribuciones del juez. Frente a la (...) irracionalidad, la búsqueda de la verdad se despliega en el alegato jurídico. -/- Descartes and the laws of charity. Public and private law in the Letter to Voetius Abstract. We pose this problem: Descartes responds to Voetius’ irrational accusation by resorting once, on his own initiative, to Gospel, an interpretation that reviews the laws of charity as akin to the laws of natural friendship governing pastor and teacher roles. We propose that the Letter be a legal argument. Descartes has no interest in theological virtues: facing irrationality, he delves into private law to prove that Voetius is not a true teacher, or a true pastor, and encroaches on the function of judge. (shrink)

This paper aims to answer the question: what does the realism of laws of nature consist of? To achieve this, in the first part, three philosophical accounts of laws of nature are presented and examined: the universalist, the dispositionalist and the counter-factualist. The presentation and examination focuses on the answer given by each of these accounts to the question: what is a law of nature? Later, in the second part, convergences and divergences between these three accounts are shown. Finally, in (...) the third section, the points of agreement between them are put together to advance the fundamental thesis that encompasses each of these accounts as realist accounts of laws of nature. This thesis, I argue, is at the end the core of the general realist stance on laws of nature that I name “Realism of Laws of Nature”. (shrink)

In this paper, I argue that if one is already an advocate of scientific realism, then one would be also a realist about laws of nature. To show this, I argue that only scientific realists would accept that non-accidental regularities require explanation and that their genuine explanation is given by laws of nature. Then, from this conclusion, it seems that scientific realists have reason to believe that there are laws of nature in an objective sense. If this is correct, the (...) conclusion is that there are no reasons for advocates of scientific realism to be skeptics about laws of nature. (shrink)

RESUMEN: El tema de este trabajo es la reconstrucción de la teoría de la selección natural darwiniana. Me propongo esbozar la ley fundamental de esta teoría de manera informal a partir de sus aplicaciones en El origen de las especies de Darwin y presentar sus conceptos fundamentales. Presentaré la red teórica de leyes especiales que surgen de la especialización de esta ley fundamental. Supondré el estructuralismo como marco metateórico. Señalaré también algunas consecuencias que mi propuesta tiene sobre ciertas discusiones (...) metateóricas en torno a la teoría y, finalmente, relacionaré mi reconstrucción con otras reconstrucciones disponibles.ABSTRACT: This paper is about the reconstruction of the Darwinian Theory of Natural Selection. My aim here is to outline the fundamental law of this theory in an informal way from its applications in The Origin of Species and to make explicit its fundamental concepts. I will introduce the theory-nets of special laws that arisefrom the specialization of the fundamental law. I will assume the metatheoretical structuralist frame. I will also point out many consequences that my proposal has about a few metatheoretical discussions around the theory and, finally, I will relate my propose to other reconstructions available. (shrink)

El presente artículo busca establecer el origen y desarrollo del concepto de ley natural en Tomás de Aquino, especialmente la relación que se establece entre razón y voluntad. Recordemos que esta relación ha sido objeto de numerosos estudios, especialmente en referencia al mismo concepto en Francisco Suárez. El artículo trata el tema de manera objetiva y como testigo de lo que nuestro teólogo pensó y estableció en sus escritos. Al calificarlo como teólogo, entendemos desde dónde está hablando, es decir, (...) desde su condición de creyente y teniendo como fuente la misma Revelación. (shrink)

En este artículo analizamos la contribución de la teología protestante a la idea de autonomía moral a partir de un análisis de la obra de Juan Calvino. Mostramos cómo se afirma en ella la incapacidad del sujeto para conocer y querer el bien, manifiesto en la ley natural. Esta incapacidad es compensada con los mandatos bíblicos, para los que Calvino justificará una positivación jurídica en los Estados cristianos. Concluimos, por todo ello, que Calvino está lejos de la idea kantiana (...) de autonomía que consideramos distintiva de la Modernidad. (shrink)

El presente artículo versa sobre cómo el espiritismo kardeciano puede ser la contraparte religiosa del positivismo; surgidos ambos del mismo clima epocal evidencian, aunque a prima facie pueda parecer paradójico, un discurso, metodología, ideales sociales y concepciones similares. Esta tesis se sustenta a partir del análisis conceptual de la obra de Kardec, en específico, de El libro de los espíritus, su texto de aspiraciones más filosóficas. En particular la denominada ley natural kardeciana se acerca mucho a las ideas comtianas, (...) aunque quizás hayan sido desarrolladas de manera independiente, a partir de la influencia común de Saint Simons y otros autores. (shrink)

En el presente ensayo se analiza sucintamente el origen de la palabra bíblica [συνείδησις — syneidēsis] conciencia y la posible relación filológica con el término [συντήρησιν — syntêrêsin] sindéresis. Posteriormente se aborda el concepto de la conciencia y la sindéresis haciendo una diferenciación en el voluntarismo de san Buenaventura y el intelectualismo de santo Tomás de Aquino. Uno ambos conceptos en el término vocātiō y concluyo que la conciencia es mucho más que un super-yo freudiano sino que tiene profundas implicaciones (...) en la búsqueda y construcción del ser del hombre, socorrido por el vínculo con la ley natural e incluso con la ley eterna que se establece indisolublemente a través de la sindéresis. (shrink)

Elizabeth Anscombe is well-known for her insistence that there are absolutely prohibited actions, though she is somewhat obscure about why this is so. Nonetheless, I contend in this paper that Anscombe is more concerned with the epistemology of absolute prohibitions, and that her thought on connatural moral knowledge - which resembles moral intuition - is key to understanding her thought on moral prohibitions. I shall identify key features of Anscombe's moral epistemology before turning to investigate its sources, examining the roots (...) of connaturality in Aquinas and comparing it with rationalist ethical intuitionism, which Anscombe differs from in rejecting "good" as a simple, non-natural property. I then develop a two-stage argument about absolute prohibition: The first will be loosely Thomistic, while the second will suggest how Anscombe's absolute prohibitions can be seen as a continuation of Wittgenstein's anti-scepticism in On Certainty. I develop an account of absolute prohibitions as a form of Wittgensteinian hinge proposition - they are not the conclusions of deductive arguments, but the foundations for intelligibility in action. (shrink)

En un libro reciente McShea y Brandon defienden que la diversidad y la complejidad de la vida se explican, principalmente, por la acción de un principio que llaman “la ley evolutiva de fuerzas cero” o “ZFEL”. Tal principio actuaría de un modo implícito por detrás de muchas explicaciones de la biología, pero nunca habría sido explicitado. Asumiendo que esta idea es interesante, y que los autores en cuestión tienen razón, discutiremos el modo metateórico en que presentan dicho principio, como siendo (...) parte de la teoría de la probabilidad. Esto permite a los autores afirmar que la teoría de la probabilidad brindaría la base reductiva para toda la biología evolutiva (dado que consideran que otros principios, como el de selección natural, también serían parte de la teoría de la probabilidad). Defenderemos que, efectivamente, ZFEL no es propio de la biología únicamente, pero no por formar parte de la teoría de la probabilidad, sino por tratarse de una versión específica del principio de causa común. -/- In a recent book, McShea and Brandon argue that the observed diversity and complexity of life are explainable by a principle they call the “zero-force evolutionary law” or “ZFEL”. Although this principle would be implicit in many explanations given by biologists, it would have never been made explicit. Assuming that this idea is interesting, and that the authors are right, we will discuss the metatheoretical way in which they present said principle, as being a part of probability theory. This allows the authors to claim that probability theory provides the reductive basis for all evolutionary biology. We will defend, in accordance with them, that ZFEL is not a solely biological principle, but not because it is a part of probability theory, but rather because it is a specific version of the principle of common cause. (shrink)

Resumen: Tomado en serio, el empirismo parece abocar a la negación de los derechos humanos; al menos entendidos como expresión de la naturaleza humana. Bajo esta óptica, K. Olivecrona rechaza explícitamente todo Derecho natural, por considerarlo una noción metafísica. En cambio, cuando describe el Derecho positivo, se encuentra con que éste parece asegurar un determinado orden de valores. Olivecrona, además de describir este dato, en diversos escritos asume dichos valores e incluso los defiende. Esta última postura no es muy (...) coherente con una metodología que niega el conocimiento moral. Seguramente por ello, con el paso del tiempo, Olivecrona va abandonando la defensa de dichos valores e, incluso, marginando su interés por constatarlos empíricamente. El Derecho queda reducido a mera fuerza organizada y monopolizada por el Estado. Pero esta renuncia escamotea otro hecho empírico: la opción general y radical a partir de la segunda Guerra mundial de los modernos sistemas constitucionales por separar ley y derechos, constituyendo a los más básicos como fundamento del orden político y jurídico. A la vista de este fenómeno, pensamos que no sólo es posible explicarlo, sino que incluso se puede justificar, en la medida en que la institucionalización de estos derechos fundamentales no es sólo moralmente debida, sino, de un modo más específico, jurídicamente debida. -/- Abstract: Seriously taken, empiricism seems to lead to the denial of human rights; at least if they are understood as the expression of human nature. In this optic, K. Olivecrona explicitly rejects any natural law, for being a metaphysical notion. However, when he describes positive law, he finds that it apparently assures a specific set of values. Olivecrona, besides describing this datum, accepts and defends these values in various writings. This last choice is not very coherent with a methodology which denies moral understanding. Probably this is the reason why he gradually abandons the defence of those values and progressively drops his interest in validate them empirically. Law is reduced to a mere organized force monopolized by the State. But this renunciation overlooks another empirical fact: after the Second World War modern constitutional systems have generally and radically opted to separate Law and rights and moreover some of these have been set up as the basis of the political and legal order. In view of this phenomenon, we strongly believe that it is possible to explain it, but even to justify it, considering that the institutionalization of these fundamental rights is based on a specific demand of justice. (shrink)

En 1960 ingresaba José María Haro Salvador en la Real Academia Valenciana de Jurisprudencia y Legislación con un discurso titulado «Relaciones y fronteras entre la Caridad y la Justicia». Tomaba cuerpo ahí la experiencia dilatada de un jurista cuya pasión por lo social le había conducido de forma absolutamente natural desde su juventud hacia los problemas jurídicos relacionados con el mundo del trabajo y la promoción social de los obreros. Era en una época, además, marcada por un importante proceso (...) de institucionalización de organismos públicos, procedimientos y discursos sin referencia a los cuales no se entendería en muy buena medida la España del presente. En este proceso tuvo también José María Haro un papel decisivo, tanto por su labor en la magistratura del trabajo, de la que fue primer titular en la Valencia de la postguerra, como en el Instituto Nacional de Previsión (I. N. P.), cuya delegación provincial comenzó a presidir en 1950. Ahí encontró un canal extraordinario para la proyección de sus ideales sociales, germinados en el suelo del magisterio pontificio y de la tradición del catolicismo social que tan importante impulso recibió en Valencia entre los siglos XIX y XX, gracias a las figuras insignes del P. Antonio Vicent, Antonio y Rafael Rodríguez de Cepeda, Juan Reig Genovés y muchos otros. De todos ellos se declara en débito José María Haro a lo largo de las páginas que componen este libro, muchas de ellas publicadas hoy por primera vez, más de medio siglo después de su redacción. Sin duda el paso del tiempo se hará notar en muchas de estas ideas, que necesariamente deben ser leídas en su contexto. En estos últimos cincuenta años han sido enormes los cambios producidos en el terreno de las ideas tanto como en el de las instituciones. Las leyes se suceden, las obras se transforman, algunas incluso mueren, pero los principios permanecen, porque no tienen su fuente en las circunstancias, necesariamente variables, de nuestra condición histórica, ni en las orientaciones particulares de una determinada política o de un régimen. Al contrario, beben del Evangelio y del derecho natural, de cuya síntesis y vitalidad es todo este libro un penetrante y constante reclamo. (shrink)

Abstract One of the most important things that the Darwinian revolution affected is the previous teleological thinking. In particular, the attribution of functions to various entities of the natural world with explanatory pretensions. In this change, his theory of natural selection played an important role. We all agree on that, but the diversity and heterogeneity of the answers that try to explain what Darwin did exactly with functional biology are overwhelming. In this paper I will try to show (...) how Darwin modified previous functional biology. Pre-Darwinian naturalists did not hesitate to attribute functions in which, for example, the traits of one species were in the service of other species. I will try to show that this has consequences on the discussion regarding the nature of functional language, since the main approaches, the systemic and the etiological, do not adequately account for these changes and therefore do not account for the way functional biology regulates the kind of legitimate functions. I will outline a possible new solution to this problem: appropriate functional attributions in Darwinian functional biology could be regulated by a theory or a set of laws that provide the criteria for determining its fundamental concepts. -/- Resumen: Una de las cosas más importantes a las que la revolución darwiniana afectó es el pensamiento teleológico previo. En particular, la atribución de funciones a diversas entidades del mundo natural con pretensiones explicativas. En este cambio, su teoría de la selección natural desempeñó un papel importante. Todos estamos de acuerdo en ello, pero la diversidad y heterogeneidad de las respuestas que tratan de explicar lo que Darwin hizo exactamente con la biología funcional son abrumadoras. En este artículo intentaré mostrar cómo Darwin modificó la biología funcional anterior. Los naturalistas predarwinianos no dudaban en atribuir funciones en las que, por ejemplo, los rasgos de una especie estaban al servicio de otras especies. Intentaré mostrar que esto tiene consecuencias en la discusión sobre la naturaleza del lenguaje funcional, pues los principales enfoques, el sistémico y el etiológico, no dan cuenta adecuadamente de estos cambios y, por tanto, no dan cuenta de la forma en que la biología funcional regula el tipo de funciones legítimas. Esbozaré una posible nueva solución a este problema: las atribuciones funcionales apropiadas en la biología funcional darwiniana podrían estar reguladas por una teoría o un conjunto de leyes que proporcionen los criterios para determinar sus conceptos fundamentales. -/- . (shrink)

Al final de su libro “La conciencia inexplicada”, Juan Arana señala que la nomología, explicación según las leyes de la naturaleza, requiere de una nomogonía, una consideración del origen de las leyes. Es decir, que el orden que observamos en el mundo natural requiere una instancia previa que ponga ese orden específico. Sabemos que desde la revolución científica la mejor manera de explicar dicha nomología ha sido mediante las matemáticas. Sin embargo, en las últimas décadas se han presentado algunas (...) propuestas basadas en modelos matemáticos que fundamentarían muchos aspectos de la realidad. Dos claros ejemplos provienen de Roger Penrose y Max Tegmark. Esto lleva a pensar en una posición no solo nomológica sino además nomogónica de la matemática. ¿Puede la Naturaleza estar fundada por las matemáticas como señalan algunos físico-matemáticos? Y en ese caso, ¿sería pertinente buscar una nomo-génesis de esta índole en la constitución de la conciencia? -/- At the end of his book “La conciencia inexplicada”, Juan Arana points out that nomology, explanation according to the laws of nature requires a nomogony, an account of the origin of the laws. This means that the order that we can observe in the natural World demands something prior to posit that specific order. Since the scientific revolution we know that the best way to explain that nomology has been through mathematics. Anyway, in recent decades a number of proposals based on mathematical models that found many aspects of reality has been offered. Two clear examples come from Roger Penrose and Max Tegmark. This drives us to think of a position of mathematics as not only nomological but also nomogonical. Can Nature be founded by mathematics as some physicists and mathematicians point out? And, in this case, would be relevant this kind of approach to search a nomo-genesis in the constitution of consciousness? (shrink)

Bajo la forma de la tercera antinomia de la razón pura, Kant asume y reformula la tradicional contraposición entre necesidad natural y libertad humana: si el universo de las cosas sensibles está exhaustivamente regido por la causalidad, no hay lugar allí para la libertad humana entendida como auto-determinación. Kant intenta evitar este corolario sustentando la posibilidad de la libertad a nivel de la cosa en sí. Hegel critica la esterilidad de esta solución y propone en su lugar una particular (...) concepción del vínculo causa-efecto y una teoría ontológica de la subjetividad humana sobre las que busca fundar la compatibilidad de la libertad interna de la voluntad con el determinismo de las causas naturales así como la de la libertad individual con la existencia del Estado, la ley y la autoridad. El presente trabajo tiene por objeto reconstruir la crítica de Hegel a la tercera antinomia kantiana así como reconocer y exponer los fundamentos últimos de su teoría de la libertad. (shrink)

Se estudia, con fines académicos, el proceso penal de única instancia o de jurisdicción privilegiada, ante la Suprema Corte de Justicia (SCJ) de República Dominicana, previsto en el artículo 154.1 de la Constitución dominicana de forma expresa con el objetivo de asegurar el funcionamiento de altos cargos del Estado siendo sujetos procesales pasivos aquellos funcionarios públicos investidos de inmunidad o fuero procesal. Para que la SCJ tenga competencia judicial inobjetable y pueda juzgar válidamente, en única instancia, a personas particulares sin (...) dicha prerrogativa procesal, por arrastre o por conexidad de la causa, tiene que estar autorizada expresamente por la ley procesal penal dominicana (que no es el caso) sin que le valga invocar la jurisprudencia interna porque contradice el derecho convencional y desconoce decisiones vinculantes -cosa interpretada de la Corte Interamericana de DDHH. (shrink)

Resumen: Es un hecho que Dios ha impreso de un modo necesario e indefectible la dirección hacia su fin a las creaturas materiales y a las creaturas espirituales incluido el caso concreto del hombre. Pero también es un hecho que en el mundo corpóreo, la persona humana cuenta con la libertad de los medios para alcanzar dicho fin. En esto se distingue el hombre de los animales irracionales, en que la naturaleza espiritual y libre ha de ser encauzada en su (...) actividad por una ley específicamente distinta a la del mundo irracional, que a la vez de conducirla eficazmente hacia su fin, sea compatible con la libertad. Dada la relevancia de este tema para la comprensión del problema moral del hombre, el objeto de este trabajo es profundizar en la naturaleza del acto libre y por ende en los principios que fundamentan la libertad en el pensamiento de Santo Tomás de Aquino quien sin lugar a duda ha logrado una gran profundidad en el análisis del acto humano. Palabras clave: acto - bien - felicidad - fin - libertad -/- Abstract: God has impressed upon both material and spiritual creatures, including the concrete case of man, a necessary and indefectible direction towards their end. But at the same time, in the corporeal world, the human person possesses a special freedom with regard to the means whereby to reach that end. This is precisely what distinguishes man from irrational animals: that our free and spiritual nature must be directed in its activity by a law specifically distinct from that of the irrational world, such that, while it drives us towards our end, it remains compatible with free will. Given the relevance of this theme for the understanding of the moral problem of the human person, the goal of this work is to delve more deeply into the nature of free human acts and therefore into the foundational principles of free will in the thought of St. Thomas Aquinas, who undoubtedly has offered a profound analysis of human acts. Keywords: act - good - happiness - end - freedom . (shrink)

Nuestro recorrido será el siguiente. En el capítulo primero examinamos la noción de unión del cuerpo y el alma que Descartes formula desde el inicio de Las pasiones del alma (§2), noción anticipada por otros textos (Principia II §2) pero muy original, y que recusa todo dualismo, en tanto concibe una unión no substancial, en la que el alma está unida, de modo más o menos estrecho, a todos los cuerpos que la afectan, como "corps de dehors", de manera tal (...) que todos los sentimientos, internos o externos, en tanto referidos al cuerpo, pueden ser ubicados en una misma exterioridad respecto al alma (sección §1). Esta noción de unión: a) coincide plenamente con la experiencia del poder o capacidad del alma para actuar sobre el cuerpo, o recibir la acción del cuerpo, de manera tal de excluir definitivamente toda referencia a la substancia espiritual, corporal o compuesta; b) establece una diferencia meramente cuantitativa entre mi cuerpo y los cuerpos del mundo, porque la unión al cuerpo es más o menos estrecha, según sea más o menos inmediata la acción del cuerpo sobre el alma. La primera consecuencia de lo anterior es la siguiente: Las pasiones del alma no establece distinción alguna entre sentimientos interiores y exteriores, porque el lugar del agente (las partes de nuestro cuerpo, los cuerpos del mundo) no sirven ya más como criterio para la distinción entre los modos de la sensibilidad (sección §2). Es precisamente en este punto fundamental que la investigación cartesiana sobre las pasiones se distingue definitivamente del análisis de la sensibilidad realizado en la cuarta parte de Los Principios de la Filosofía, en donde la pasión era considerada como un sentimiento interior, junto con los apetitos naturales (IV §190), por oposición a los cinco sentidos exteriores (IV §§ 191-195). Luego del examen de la definición de pasión, en el próximo capítulo, podremos preguntar: dadas, por un lado, la interioridad de la pasión al alma, y por otro, el emplazamiento de todos los cuerpos en el mismo afuera, «dehors», respecto del alma, ¿cabe buscar, en la pasión, el sentimiento de un corps de dedans? Anticipemos que la reforma conceptual de la unión del cuerpo y el alma exige y a la vez resulta de una reforma lexical especialmente interesante porque, al excluir toda referencia a las substancias o a la substancialidad de la unión, a) identifica esta última con la capacidad o potencia del alma de afectar o ser afectada por el cuerpo (sección §3); b) debe describir la unión como un «estar (del alma) junto (al cuerpo), ( être jointe)», que califica la estrechez de la unión por la inmediatez de la acción (sección §4). Finalmente, esta conjunción del alma y del cuerpo anticipa de manera coherente la doctrina cartesiana del amor, el cual se define por la capacidad del alma de unirse (« se joindre ») a los objetos que la afectan en la apariencia de bondad. El capítulo segundo se dedicará a la definición de pasión (Pasiones §§21-28), el único sentimiento interior al alma misma porque el único que es tal como aparece, en una evidencia que no puede ser entendida mas que en relación, todavía indeterminada, con la evidencia primera ego sum, ego existo, en la Meditación Segunda, y especialmente con su última formulación, en la certeza del « creo ver » («videre videor»). El carácter inaugural de esta definición reside en los puntos siguientes: a) la relación con el alma convierte a la pasión en el único sentimiento que es tal como se siente, pero al mismo tiempo, b) inaugura una nueva forma de error posible, todavía indeterminado, pero de otro orden que aquél al que nos somete la naturaleza extrínseca del resto de las percepciones (sección §1). Ahora bien, la pasión es tal como se siente porque no es un « ver », videre, y por lo tanto no le corresponde revelar el ego sum (« ego sum qui sentio » VII, 29, 11), a través de un « creo ver », videre videor (sección §3). Quisimos probar que esto es perfectamente coherente con la doble enumeración de los modos del pensamiento, en la Segunda y Tercera Meditación, (VII, 28 y 35, respectivamente) y con la clasificación de los pensamientos (ideas, juicios, voluntades, afecciones), establecida en la Meditación Tercera (VII, 38) (sección §2). Pero la pasión, a la vez que inaugura una interioridad, se recibe en el alma, como algo que no proviene de ella (Pasiones §17). Es aquí, donde se da a conocer el carácter inaugural y a la vez paradójico de la pasión: en ella, la interioridad del alma a sí se conoce, por primera vez, en una modalidad particular de la recepción sensible. Examinamos esa doble condición, interioridad y recepción, en la sección §7, la última de este segundo capítulo. Dos consecuencias. La primera: a partir de la definición de pasión, la investigación sobre la cualidad sensible se independiza del examen de la realidad objetiva (sección §4). La pasión puede por lo tanto inaugurar una verdad y un modo de error que se separa definitivamente del objeto representado como cosa o privación de cosa. No seremos los primeros en decir que la pasión, el saber afectivo en general, sólo puede dirigirse a un no-objeto (F. Alquié). Pero hay que agregar que la definición de pasión, al recuperar su evidencia primera, abre a la meditación el campo de una realidad inobjetivable, o, mejor, de una modalidad de la objetividad definitivamente irreal, que ya ha sido descubierta por J-L. Marion, por lo menos para el caso particular de la admiración, y que sólo podrá ser de ser descripta en el momento de definir las pasiones particulares. La segunda consecuencia reside en la relegación definitiva de toda explicación de la pasión por la causa eficiente (sección §6). En efecto, Descartes deja de lado las funciones del cuerpo como criterio de clasificación de los modos de la sensibilidad, y la relega a la segunda parte de la segunda parte de su definición, de manera tal que la causa de la pasión no explica nada y por el contrario, es ella la que debe ser explicada. Si se admite una doble constitución de la metafísica cartesiana, nuestro esfuerzo conduce a mostrar que la noción de pasión, y la investigación que ella abre, pertenece a una metafísica presidida por su primera figura, cogitatio, antes que por la segunda, causa. La investigación sobre los efectos de la pasión, que comprende los artículos §§40 a 48 de Las pasiones del alma, y a la que dedicamos nuestro capítulo III, debe ser leída en continuidad al texto de la Meditación Sexta, en tanto viene a responder a la pregunta siguiente: ¿cuál es el modo de la pasividad que caracteriza a la pasión y la distingue de otros modos del sentimiento como de otros modos de constricción a la voluntad? Si la pasión, se recibe en el alma, ¿cómo se siente esa proveniencia, si por definición queda excluida toda relación al cuerpo como causa o como objeto? En primer lugar, aquello que caracteriza a la pasión es que ella tiene como efecto una disposición a querer. Pero, dado que la voluntad es esencialmente libre, la disposición a querer en el alma tiene a su vez un efecto igualmente necesario, este es, una respuesta del alma a la disposición a querer que es en ella, respuesta que Descartes llama (no) consentimiento a los efectos de la pasión (§46; §80). A partir del artículo §40, la investigación sobre las pasiones se introduce resueltamente en el ámbito de una moral, como una ciencia de los efectos (sección §1). En segundo lugar, y por lo anterior, la pasión, puede ser, en su interioridad y proximidad al alma, directamente contraria a la voluntad (365, 12-13), justamente, porque ella es el único sentimiento que tiene como efecto necesario en el alma una disposición a querer (§40). Lejos de presentar un mero obstáculo a una determinación del alma, la pasión se recibe como una invitación, a la cual el alma debe imperativamente responder. El punto a destacar (sección §2) es el siguiente: Descartes describe aquí una verdadera autoafección indirecta, por la cual el alma puede excitar en sí una pasión voluntaria (362, 28 ; 363, 2; 486, 6-9), autoafección de la cual es absolutamente incapaz en el caso del resto de los sentimientos, tal como quedaba establecido desde la Meditación Sexta. Así, el cuerpo que actúa inmediatamente sobre el alma, al cual ella está más estrechamente unida, abandona su condición de mero intermediario entre los cuerpos y el alma y pasa a ser, en una autoafección voluntaria, el intermediario entre una acción del alma y una pasión en el alma. En la sección §3 se agrega esto: la pasión, a diferencia de todos los sentimientos, no se siente en el instante. Por el contrario, en ella, el sentir se despliega en el tiempo y se hace por lo tanto independiente de la acción de los cuerpos sobre los sentidos internos o externos. Esto se debe a lo siguiente: primero, en la pasión, el cuerpo actúa como una totalidad indivisible. Segundo: el cuerpo actúa sobre sí. En la pasión, tercero, el cuerpo actúa de manera tal que su acción se presenta siempre como una exigencia al ejercicio efectivo de la libertad. Finalmente, en la pasión, la totalidad de las funciones del cuerpo se someten definitivamente a la voluntad, de manera que el alma puede afectarse a sí en una pasión voluntaria. Quisiéramos proponer (sección §3) que la experiencia del cuerpo en la pasión merece ser nombrada como la experiencia de un cuerpo de dedans, que se presenta en la repugnancia o el consentimiento y cuya acción no se siente en un lugar (en una internidad que no establece ninguna distinción con la exterioridad de los cuerpos del mundo), sino en el alma misma, en una interioridad que hace imposible la reducción del cuerpo sentido a la categoría común de objeto o causa. Ahora bien, la investigación sobre la pasión puede introducirse en el ámbito de la moral con una condición: que la pasión permita el acceso del ego a un alter ego, o según la fórmula tradicional utilizada por Descartes, a un «otro sí mismo», alter ipse. Es el problema que abordamos en el capítulo IV. Queda claro que las Meditaciones Metafísicas impiden, o mejor, ocluyen de modo parentemente definitivo, ese acceso. Pero, en Las pasiones del alma, Descartes, introduce un género muy particular de objeto , «otros objetos, que consideramos causas libres, capaces de hacer el bien y el mal » (§55, 374, 5-7). Más aún, la libertad del agente se erige en criterio de clasificación de segundo orden para todas las pasiones simples, con excepción del deseo. El punto a notar aquí (sección §1) es el siguiente: el ego no se ve afectado por la causa libre porque infiera que ella, a diferencia de otras, actúa moralmente sobre él, con independencia de toda determinación mecánica. Es al revés: el ego siente la acción de una causa libre porque se ve afectado por la libertad del agente; es esa afección la que otorga a los actos del otro el carácter moral de buenos o malos. Esto se prueba en el respeto o la veneración (§162): aquello que nos afecta no es la supuesta bondad o la maldad de los actos, sino inmediatamente aquello que los hace tales, esto es, la « capacidad » de hacer el bien o el mal. De aquí que el hijo, cuyos actos evidentemente no son morales, pueda nombrarse, entre los objetos de amor, como un « otro(s) sí mismo» (§82, 389, 15). A fin de precisar el sentido y los alcances de esta alteridad, debemos detenernos en la definición cartesiana del amor (secciones §§2-3). Esa definición debe, en primer lugar, distinguirse claramente de aquella que Descartes había ensayado dos años antes, en la carta a Chanut del 1 de febrero de 1647. El problema que preocupa a Descartes no es ya más la definición de un amor intelectual, sino la de un amor puro, que Descartes distingue precisamente de las pasiones que « participan del amor » (§82, título), mezcla de deseo y « otras pasiones particulares » (§82 389, 9-10). El amor puro es una pasión que no tiene relación alguna al cuerpo, porque se siente sin placer y es la primera de las pasiones « que pertenecen al alma », según la distinción establecida en los títulos de §137 y §139. Esta distinción se establece estrictamente dentro del ámbito del amor pasión porque no considera en ningún momento el alma en tanto separada del cuerpo, condición del amor intelectual (IV, 602, 4-8), sino como « nuestra mejor parte » (§139, 432, 5). El único que merece sin reparos el título de « amor puro » es el amor paterno, el único en el que se cumple la tríada, pureza, posesión perfecta, alteridad. En la sección §4 nos detenemos en los modos del engaño propio de las pasiones, en general, y del amor en particular, para entender el último rasgo que Descartes le otorga al amor puro, este es, el de ser un amor verdadero, que elude todas las formas de engaño a las que las pasiones pueden someternos, y puede por lo tanto ocupar el lugar del verdadero conocimiento. La teoría cartesiana del amor permite así dos conclusiones. Primera: la alteridad sirve para distinguir definitivamente el amor del deseo, el amor puro de las pasiones que participan de él, los grados de perfección del amor, amor paterno, amistad honesta, y, finalmente, la formas del amor, afección, amistad y devoción. Segundo, antes de toda reflexión sobre el deseo, es decir, antes de considerar la perfectibilidad del ego por la posesión de bienes que dependan exclusivamente de nuestra voluntad, Descartes escribe que el alma se perfecciona en el amor, por la unión al bien verdadero, mientras que se envilece y rebaja en su unión con un bien excesivamente estimado (§139, 432, 12-20 ; §142, 435, 18 –22). En la sección §5 examinamos el efecto del amor, la benevolencia, que Descartes, haciendo caso omiso de la tradición, define como una verdadera beneficencia, como un acto de donación, que no necesita de ningún deseo para hacerse efectivo. El punto a destacar aquí es que Descartes considera que el otro al que el alma se une es la « mejor parte » del todo que resulta de la unión (§82, 389, 16-17). Por este exceso, el generoso, sobre la estrechez de la unión al cuerpo, decide por la estrechez de la unión a otra alma, y privilegia el objeto de amor sobre el amor a la vida. Brevemente: la amistad cartesiana tiende a la devoción y rompe con toda noción de amistad fundada en la igualdad. Esto nos permite, en la sección §6 hacer notar cómo la teoría del amor resignifica un léxico que Descartes recibe de Aristóteles y Santo Tomás. La comparación, al menos inicial, con esos autores está dirigida a incluir a Descartes en una historia del amor. El quinto capítulo traza el largo itinerario de la noción de virtud, a través de la Correspondencia, y se detiene especialmente en las cartas mencionadas más arriba, ( a Elisabeth, 15 septiembre 1645; a Chanut, 1 febrero 1648) en las que Descartes ensaya y abandona una primera forma de moral definitiva, especialmente problemática, en tanto aspira, por primera vez, a deducir el amor a Dios de la idea de Dios, y se dirige a pensar al ego como parte de totalidades (familia, vecindad, Estado) que han sido, ellas también, creadas por Dios. Esta reflexión sobre el amor a Dios es todavía independiente de la reflexión sobre las pasiones, que recién comienza. Intentamos aquí despejar la intención cartesiana que puede resumirse así: de la misma manera que Dios, creador de toda verdad, es fundamento de toda ciencia y toda verdad se halla ya contenida en Su idea, es Dios, creador de totalidades físicas, sociales o políticas, el fundamento de todo amor, aunque no se lo conozca, o sólo confusamente, como tal; de modo que en todo acto de renuncia por la totalidad, amamos a Dios, en un amor sensible, aunque nada en Él sea imaginable. Sin embargo, una vez adquirida, en Las pasiones del alma, la definición de pasión e incluida la noción de consentimiento en la definición definitiva del amor, aquella vía de análisis, que parte de un ego ya incluido en las totalidades de las que forma parte como persona, agota definitivamente sus posibilidades y debe ser abandonada. Debemos preguntar, entonces: qué queda de esta ardua reflexión sobre el amor a Dios en Las pasiones del alma? Principalmente, Descartes recupera de aquellas cartas la reflexión sobre la Providencia divina, en los artículos §§146-147. Pero entre las cartas de 1645-1647 y el texto de Las pasiones del alma, hay una diferencia capital. La reflexión sobre la Providencia divina, en 1649, no hace mención alguna al amor, parece abandonar toda aspiración a fundar, en el amor a Dios, el amor a otros hombres y se dirige exclusivamente a establecer la regla del deseo, intermediario privilegiado entre pasión y acción (§143, 435, 26-29). Ahora bien, una moral que no tuviera otra regla que la del deseo presentaría dos características distintivas. Primero, la indagación sobre el bien verdadero se agota en la determinación del bien verdaderamente posible; son pues igualmente buenos todos los bienes igualmente estimables e igualmente posibles. De aquí, en segundo lugar, que la noción de virtud no pueda otorgar a la voluntad otro bien que su mero ejercicio, vacío de todo contenido. Ha sido pues posible interpretar que, la moral cartesiana, en el momento de alcanzar su fundamento, se independiza de ella, como otra potencia igualmente arbitraria, que no puede someterse a otro fin que el de imitar a Dios por la inmutabilidad de la decisión. En el capítulo sexto, dedicado a la definición de generosidad, nosotros propondremos, al contrario, que el texto de Las pasiones del alma, cuya teoría del amor aquella interpretación debe desconocer, permite otra lectura de la moral cartesiana. Sucede que Descartes cambia radicalmente el punto de partida de su reflexión : en las cartas de 1645-1647, la omnipotencia divina exigía considerar el ego como parte de distintas totalidades, a las que se haya ligado de hecho. En 1649, la unión no describe una situación existencial, impuesta por nacimiento, vecindad o juramento, porque no accede a una situación de hecho más que por el consentimiento libre y lúcido del ego a la unión efectiva con el bien amado. De aquí, proponemos, se siguen dos consecuencias. La primera (sección §2): una reformulación del problema del amor a Dios. La omnipotencia divina no se conoce como aquí como Providencia, es decir, en el decreto universal que determina la fatalidad de todas las cosas, sino en el acto singular de una donación personal y desmedida, la libre disposición de nuestras voluntades, por la cual la criatura se reconoce semejante a su Creador (§152). El generoso reconoce que el libre albedrío, el único bien por el cual puede estimarse a sí mismo, es, tal como quedaba establecido desde la Meditación Cuarta, un don divino y el reconocimiento por un don recibido es una pasión, la gratitud, la cual, a diferencia de la admiración, la esperanza o la seguridad, es una especie del amor, siempre virtuosa (§§193-194). En efecto, la reflexión sobre la Providencia, es apenas uno de los modos de reglar el deseo, el segundo, porque el primero es, justamente, la generosidad, que se define con total prescindencia del conocimiento de la fatalidad de todas las cosas (§145, 437, 27-438, 3). Investigamos aquí los tres rasgos del don divino: infinitud formal, pertenencia verdadera, distribución perfecta. La segunda consecuencia, que confirma la primera (secciones §§3-4), es la reformulación del amor a otros hombres. En efecto, no arriesgaremos demasiado al proponer que la definición de generosidad, lejos de agotarse en los artículos §§152-153, comprende los artículos §154 y §155 y culmina, finalmente, en el §156. Así entendida, la generosidad es una autoafección que, como tal, determina, prioritaria y precisamente, el modo en que el generoso es afectado por los otros hombres, en tanto causas libres, semejantes al ego, y por lo tanto semejantes a Dios. La generosidad se define pues en el horizonte de la alteridad porque el generoso no sería tal si no estimara a todos y cada uno de los hombres como generosos posibles (§154) y si no redescubriera su capacidad de hacer el mal por comparación al mal efectivamente realizado por ellos (§155). De aquí, finalmente, la regla definitiva de la moral cartesiana (§156), regla que, al definir la mejor acción posible, otorga un contenido definitivo a la firme resolución de hacer el bien, esta es: imitar la donación original, haciendo el bien a todos los hombres. Luego, la ausencia de una reflexión sobre el amor a Dios, en Las pasiones del alma, no es, todavía, una desaparición, ya que el acto de donación divina condiciona definitivamente la regla moral como una imitación, que se concibe como una repetición, igualmente gratuita, de aquella donación original. La relación entre ambos puntos se prueba en lo siguiente: Descartes afirma que el efecto necesario de la benevolencia generosa, la gratitud es uno de las principales vínculos de la sociedad entre los hombres (§194, 474, 13-15), la cual se funda pues en el mismo vínculo que une al hombre generoso con Dios: gratitud por la gratuidad de la donación (sección §6). La afirmación cartesiana es de un laconismo insalvable, pero recupera un texto hasta aquí descuidado, la Carta a Voetius de 1643, la primera reflexión cartesiana sobre el amor y la única dedicada a examinar las leyes que de él se deducen, como una jus caritatis (sección §7). Examinamos en la seccción §8 la problemática relación, o ausencia de relación, entre esas leyes de amistad y la ley civil, jus civile, basada en la autoridad del Príncipe. Finalmente, en la Conclusión, podemos detenernos en un problema ya dos veces pospuesto, este es, el que resulta de la equivalencia que Descartes establece entre amistad honesta y caridad cristiana. (IV, 309, 2-4; IV , 612, 14), equivalencia que la noción de generosidad está lejos de contradecir y que recupera la «gran afinidad» (VIII-2, 112, 24-25) entre las leyes de la amistad y las leyes de caridad, que Descartes había desarrollado en aquel capítulo séptimo de la Carta a Voetius. El carácter problemático de esta equivalencia es evidente: si el amor natural, por exceso, aspira a la caridad, es a riesgo que la caridad, por defecto, deje de ser cristiana. Esa afinidad no ha merecido mayor atención por parte de la metafísica y de sus historiadores. Pero, ha merecido la mayor atención por parte de la destitución de la metafísica que lleva a cabo Blaise Pascal quien descubre y acusa, en esa afinidad, el último esfuerzo de la filosofía cartesiana, dirigida a otorgarle al ego su última y más controversial primacía, la del acceso a Dios por el amor. -/- . (shrink)

African philosophy remains bedeviled by relics of Hegel’s racist chants against the rationality of Africans, and this situation deserves revisitation and reevaluation for reconstructive purposes. In this paper, I implicate Hegel’s concatenations as necessitating the reactive fervour within which a significant portion of the themes, thesis, and content of African philosophy is locked. This influence, which partially eclipses African philosophy, I term historical denialism. In an attempt to repudiate Hegel’s constructs, some philosophers in Africa seem ideologically contrived into developing or (...) discovering an authentic philosophy for Africans, and in the process, advocate cultural essentialism as determinants of philosophy—at least logically. Averring that philosophy is not the sole representation of thought, I proceed by exploring other trajectories which could have informed a non-reactive African philosophy, while logically linking Hegel’s denialism to subtle silencing of his idealism within philosophical discourses in Africa. This subtle silencing, which shortchanges pedagogy of philosophy on the continent, forms the other half of the eclipse in philosophy in Africa. I conclude the discussion by asserting that while it may be imperative to exorcise Hegelian ghost in African philosophy, to use Olufemi Taiwo’s coinage, essentialising African philosophy would either further enmesh the field in a reactive predisposition, or limit its reflective and multifarious possibilities. (shrink)

Although the idea of the Anthropocene originated in the earth sciences, there have been increasing calls for questions about the Anthropocene to be addressed by pan-disciplinary groups of researchers from across the natural sciences, social sciences, and humanities. We use data analysis techniques from corpus linguistics to examine academic texts about the Anthropocene from these disciplinary families. We read the data to suggest that barriers to a broadly interdisciplinary study of the Anthropocene are high, but we are also able (...) to identify some areas of common ground that could serve as interdisciplinary bridges. (shrink)

I respond to three arguments aimed at establishing that natural kind properties — a kind of high-level properties — occur in the experiential content of visual perceptual experience: the argument from phenomenal difference, the argument from mandatory seeing, and the argument from associative agnosia. I conclude with a simple argument against the view that natural kind properties occur in the experiential content of visual experience.

AI has strengths that humans cannot replicate, such as scalability, speed, and automation, but this must not mean that we depend entirely on AI for intellectual advancement. For a future where humans coexist with advanced AI, we must acknowledge the existence of intrinsic natural stupidity and absurdity of humans and take them into consideration. Otherwise, increasing the information and processing capabilities of AI may amplify the magnitude of humans’ poor decisions and their consequences, but not the other way around.

En este artículo se plantean algunas consideraciones clásicas que santo Tomás de Aquino formuló sobre la fundamentación de la ley como producto de la razón y su relación con las leyes de los hombres. Se analiza el papel de la sindéresis como vínculo del individuo con la ius naturae y se concluye que la vida buena tiene un referente en el “estado de derecho” y en la práctica sistemática de las virtudes morales.

Many believe that objective morality requires a theistic foundation. I maintain that there are sui generis objective ethical facts that do not reduce to natural or supernatural facts. On my view, objective morality does not require an external foundation of any kind. After explaining my view, I defend it against a variety of objections posed by William Wainwright, William Lane Craig, and J. P. Moreland.

En On the Origin of Species Darwin distingue explícitamente entre tres tipos de selección: la selección natural, la artificial y la sexual. En este trabajo, a partir de un estudio más sistemático que historiográfico, se intenta encontrar la relación entre estos tres tipos de selección en la obra de Darwin. Si bien la distinción entre estos distintos mecanismos es de suma importancia en la obra de Darwin, la tesis de este trabajo es que tanto la selección artificial como la (...) sexual no son mecanismos distintos de la selección natural. Particularmente se sostiene que la selección artificial y la sexual son casos de la natural, y por esto sirven para su contrastación. (shrink)

The aim of this research is to return to the now famous second theorem that Fichte expounds in his Foundations of Natural Rightof 1796, specifically to how exhortation is introduced as the foundation of intersubjectivity. According to certain positions, such as Honneth's, the doctrine of exhortation would fail to justify intersubjective relations as a transcendental condition forthe constitution of self-consciousness. Because of this, it seems difficult to situate Fichte as the progenitor of the intersubjectivist tradition. However, it will be (...) argued that this argument can be salvaged if 1) one reevaluates Fichte's transcendental method as distinct from that expounded by Kant, 2) one shows that in fact the second theorem resolves a contradiction put by Fichte in the first two paragraphs, and 3) if one completes the argument of the exhortation with the development made of corporeality in the second part of the treatise. With this, it will be possible to realize that the argument of the exhortation manages tobe completed through the pre-reflective recognition of a human figure (Menschliche Gestalt) that Fichte puts as a transcendental condition of the recognition of a rational being. (shrink)

Psychology considered as a natural science began as Aristotelian "physics" or "natural philosophy" of the soul, conceived as an animating power that included vital, sensory, and rational functions. C. Wolff restricted the term " psychology " to sensory, cognitive, and volitional functions and placed the science under metaphysics, coordinate with cosmology. Near the middle of the eighteenth century, Krueger, Godart, and Bonnet proposed approaching the mind with the techniques of the new natural science. At nearly the same (...) time, Scottish thinkers placed psychology within moral philosophy, but distinguished its "physical" laws from properly moral laws. British and French visual theorists developed mathematically precise theories of size and distance perception; they created instruments to test these theories and to measure visual phenomena such as the duration of visual impressions. By the end of the century there was a flourishing discipline of empirical psychology in Germany, with a professorship, textbooks, and journals. The practitioners of empirical psychology at this time typically were dualists who included mental phenomena within nature. Accordingly, psychology as a natural scientific disciplines was not invented in the 18th and 19th centuries, but *remade* from the extant empirical psychology. (shrink)

Anglophone attention to issues of race and racism, with particular attention to Kant and other members of the German Enlightenment, has long been hampered by a lack of critical editions in English. While this is no longer significantly true for Kant studies, it continues to be the case for many of the most relevant works by Georg Forster and Christoph Meiners. This is a problem for philosophers working exclusively in English, and it is one that is only exacerbated by the (...) field’s general lack of interest in not just the intellectual history of philosophy and its figures, but in analyses published in languages other than English today. Ahistorical, monolinguistic approaches become especially problematic, however, when it comes to the philosophical analysis of race and racism, given the need to approach such topics from multiple angles at once—historical, political, cultural, economic, and legal—a fact that is no less true for scholarship on the figures of the eighteenth century than it is for the study of the present one. My aim in what follows therefore is to fill in a bit of the bigger picture, the specific context within which a writer like Georg Forster and his cohort were working, in order to better frame the kinds of specialised discussions of Kant’s philosophy of race that we find today. (shrink)

In this paper I aim to undermine Stoic and Neo-Stoic readings of Benedict de Spinoza by examining the latter’s strong agreements with Epicurus (a notable opponent of the Stoics) on the nature and ethical role of pleasure in living a happy life. Ultimately, I show that Spinoza and Epicurus are committed to three central claims which the Stoics reject: (1) pleasure holds a necessary connection to healthy natural being, (2) pleasure manifests healthy being through positive changes in state and (...) states of healthy being per se, and (3) pleasure is by nature good. The Stoics reject these three claims due to their views on pleasant sensations as preferred moral indifferents and passionate pleasures as diseases of the soul, views which Spinoza (due to the abovementioned commitments) is strongly opposed to, thereby placing him (at least on the subject of pleasure) outside the realm of merely following or improving on Stoic doctrines. From this comparative analysis we also gain deeper insight into both Spinoza’s engagement with ancient Greek philosophy and the value of Epicureanism and Spinozism in helping us achieve and maintain happiness in the present day, particularly with respect to the benefits and harms of bodily and mental pleasures. (shrink)

Theories of number concepts often suppose that the natural numbers are acquired as children learn to count and as they draw an induction based on their interpretation of the first few count words. In a bold critique of this general approach, Rips, Asmuth, Bloomfield [Rips, L., Asmuth, J. & Bloomfield, A.. Giving the boot to the bootstrap: How not to learn the natural numbers. Cognition, 101, B51–B60.] argue that such an inductive inference is consistent with a representational system (...) that clearly does not express the natural numbers and that possession of the natural numbers requires further principles that make the inductive inference superfluous. We argue that their critique is unsuccessful. Provided that children have access to a suitable initial system of representation, the sort of inductive inference that Rips et al. call into question can in fact facilitate the acquisition of larger integer concepts without the addition of any further principles. (shrink)

Essentialism about natural kinds has three tenets. The first tenet is that all and only members of a natural kind has some essential properties. The second tenet is that these essential properties play a causal role. The third tenet is that they are explanatorily relevant. I examine the prospects of questioning these tenets and point out that arguing against the first and the second tenets of kind-essentialism would involve taking parts in some of the grand debates of philosophy. (...) But, at least if we restrict the scope of the discussion to the biological domain, the third tenet of kind-essentialism could be questioned more successfully. (shrink)

A testimony is somebody else’s reported experience of what has happened. It is an indispensable source of knowledge. It only gives us historical cognition, however, which stands in a complex relation to rational or philosophical cognition: while the latter presupposes historical cognition as its matter, one needs the architectonic “eye of a philosopher” to select, interpret, and organize historical cognition. Kant develops this rationalist theory of testimony. He also practices it in his own work, especially while theorizing about race as (...) a subject of natural philosophy. In three dedicated essays on this subject, he treats race from the standpoint of a philosophical investigator of nature (Naturforscher), who (as Kant puts it in the first Critique) learns from nature “like an appointed judge who compels witnesses to answer the questions he puts to them.” This view underwrites Kant’s use of travel reports (a type of testimony) in developing and defending his theory of race. (shrink)

Some philosophers understand natural kinds to be the categories which are constraints on enquiry. In order to elaborate the metaphysics appropriate to such an account, I consider the complicated history of scurvy, citrus, and vitamin C. It may be tempting to understand these categories in a shallow way (as mere property clusters) or in a deep way (as fundamental properties). Neither approach is adequate, and the case instead calls for middle-range ontology: starting from categories which we identify in the (...) world and elaborating their structure, but not pretending to jump ahead to a complete story about fundamental being. (shrink)

The accepted narrative treats John Stuart Mill’s Kinds as the historical prototype for our natural kinds, but Mill actually employs two separate notions: Kinds and natural groups. Considering these, along with the accounts of Mill’s nineteenth-century interlocutors, forces us to recognize two distinct questions. First, what marks a natural kind as worthy of inclusion in taxonomy? Second, what exists in the world that makes a category meet that criterion? Mill’s two notions offer separate answers to the two (...) questions: natural groups for taxonomy and Kinds for ontology. This distinction is ignored in many contemporary debates about natural kinds and is obscured by the standard narrative that treats our natural kinds just as a development of Mill’s Kinds. (shrink)

In this paper I argue that differences between the ‘new moral science’ of the seventeenth century and scholastic natural law theory originated primarily from the skeptical challenge the former had to face. Pufendorf’s project of a scientia practica universalis is the paramount expression of an anti-skeptical moral science, a ‘science’ that is both explanatory and normative, but also anti-dogmatic insofar as it tries to base its laws on those basic phenomena of human life which, supposedly, are immune to skeptical (...) doubt. The main scholastic legacy to the new moral science is the dichotomy between an ‘intellectualist’ and a ‘voluntarist’ view of natural law (or between lex immanens and lex imposita). Voluntarism lies at the basis of both theological views, such as Calvinism, and political views, such as those of Hobbes and Locke. The need to counterbalance the undesirable implications of extreme voluntarism may account for much of the developments in ethics and politics during the seventeenth and eighteenth centuries.Scottish natural jurisprudence, which tried to find a middle way between skepticism and extreme voluntarism, is less secular and more empirical than received wisdom admits. There emerged, as one of its ‘accidental’ outcomes, a systematic, self-contained and empirical economic theory from the search for an empirically based normative theory of social life. The basic assumption of such a theory, namely, the notion of societal laws as embedded in trans-individual mechanisms, derives from the voluntarist view of natural law as ‘imposed’ law.Later discussions of social issues in terms of ‘economic’ and ‘ethical’ reasons originated partly from a misreading ofthe Scottish natural jurisprudential framework of economic theory. Starting with this reconstruction, I try to shed some light on recent discussions about the role of ethics in economics. (shrink)

In this paper, I argue that what counts as the proper function of a trait is a matter of the de facto perspective that the biological system, itself, possesses on what counts as proper functioning for that trait. Unlike non-perspectival accounts, internal perspectivalism does not succumb to generality problems. But unlike external perspectivalism, internal perspectivalism can provide a fully naturalistic, mind-independent grounding of proper function and natural norms. The attribution of perspectives to biological systems is intended to be neither (...) metaphorical nor anthropomorphic: I do not mean to imply that such systems thereby must possess agency, cognition, intentions, concepts, or mental or psychological states. Instead, such systems provide the grounding for norms of performance when they internally enforce their own standard of (i.e., their own perspective on) what constitutes proper functioning or malfunctioning. By operating with a fixed, determinate level of generality, such systems provide the basis for an account of proper function that is immune to generality problems. (shrink)

El trabajo consiste en una elucidación de los elementos que conforman el concepto de pena natural (poena naturalis) en el Derecho penal. Se puede caracterizar la pena natural como el daño o sufrimiento que recae sobre el autor de un delito, producto de la comisión del mismo, que debe ser descontado de la pena legal que ha de aplicársele. Si bien existe un mínimo acuerdo sobre esto, tanto en la jurisprudencia como en la doctrina penal se observan serios (...) desacuerdos acerca de los requisitos que se deben cumplir para reconocer que se está frente a una pena natural. Para elucidar los elementos, se utilizará el constructivismo conceptual de Ronald Dworkin, a fin de describir el desacuerdo y sus implicancias, reconocer los elementos principales de la pena natural y justificarlos bajo su mejor luz moral. ABSTRACT This study focuses on the clarification of the conceptual elements of poena naturalis in criminal law settings. The poena naturalis is the damage or suffering that falls on the convict for its commission. This damage must be deducted from the poena forensis to be applied. Although there is a minimum agreement about the concept of poena naturalis, in the jurisprudence and among legal scholars, there are serious disagreements about the elements of poena naturalis. To elucidate the elements, I will adopt Ronald Dworkin’s conceptual constructivism to describe the disagreement and its implications. At last, I will justify the main elements of the poena naturalis by their best moral light. (shrink)

The heterogeneity problem, which stems from the alleged difficulty of finding out what all pleasant experiences have in common, is largely considered as a substantial issue in the philosophy of pleasure, one that is usually taken as the starting point for theorizing about the essence of pleasure. The goal of this paper is to move the focus away from the heterogeneity problem and toward an alternative approach to pleasure. To do this, I first show that, although the approach stemming from (...) the heterogeneity problem has led to an interesting discussion about the essence of pleasure, it has usually endorsed an introspectionist methodology and other problematic assumptions that have led to doubtful results. I thus propose a natural-kind approach to pleasure, which seeks to determine what, if any, the natural kind of pleasure would consist in. This approach broadens the investigation of pleasure by enabling the use of a larger range of methodological tools, thus opening new promising directions for research. (shrink)

Alex Byrne’s article, “Are Women Adult Human Females?”, asks a question that Byrne treats as nearly rhetorical. Byrne’s answer is, ‘clearly, yes’. Moreover, Byrne claims, 'woman' is a biological category that does not admit of any interpretation as (also) a social category. It is important to respond to Byrne’s argument, but mostly because it is paradigmatic of a wider phenomenon. The slogan “women are adult human females” is a political slogan championed by anti-trans activists, appearing on billboards, pamphlets, and anti-trans (...) online forums. In this paper, I respond to Byrne’s argument, revealing significant problems with its background assumptions, content, and methodology. (shrink)

Although George Berkeley himself made no major scientific discoveries, nor formulated any novel theories, he was nonetheless actively concerned with the rapidly evolving science of the early eighteenth century. Berkeley's works display his keen interest in natural philosophy and mathematics from his earliest writings (Arithmetica, 1707) to his latest (Siris, 1744). Moreover, much of his philosophy is fundamentally shaped by his engagement with the science of his time. In Berkeley's best-known philosophical works, the Principles and Dialogues, he sets up (...) his idealistic system in opposition to the materialist mechanism he finds in Descartes and Locke. In De Motu, Berkeley refines and extends his philosophy of science in the context of a critique of the dynamic accounts of motion offered by Newton and Leibniz. And in Siris, Berkeley's flirtation with neo-Platonism draws inspiration from the fire theory of Boerhaave as well as Newton's aetherial speculations in the Queries of the Optics. In examining Berkeley's critical engagement with the natural philosophy of his time, we will thus improve our understanding of not just his philosophy of science, but of his philosophical corpus as a whole. (shrink)

'Autonomy' is originally a political notion. In this chapter, I argue that the political theory Kant defended while he was writing the _Groundwork_ sheds light on the difficulties that are commonly associated with his account of moral autonomy. I argue that Kant's account of the two-tiered structure of political legislation, in his _Feyerabend Lectures on Natural Law_, parallels his distinction between two levels of moral legislation, and that this helps to explain why Kant could regard the notion of 'autonomy' (...) as apt to express the principle of morality---at least in the mid 1780s. (shrink)

By creating certain marks on paper, or by making certain sounds-breathing past a moving tongue-or by articulation of hands and bodies, language users can give expression to their mental lives. With language we command, assert, query, emote, insult, and inspire. Language has meaning. This fact can be quite mystifying, yet a science of linguistic meaning-semantics-has emerged at the intersection of a variety of disciplines: philosophy, linguistics, computer science, and psychology. Semantics is the study of meaning. But what exactly is "meaning"? (...) What is the exact target of semantic theory? Much of the early work in natural language semantics was accompanied by extensive reflection on the aims of semantic theory, and the form a theory must take to meet those aims. But this meta-theoretical reflection has not kept pace with recent theoretical innovations. This volume re-addresses these questions concerning the foundations of natural language semantics in light of the current state-of-the-art in semantic theorising. (shrink)

La discusión acerca de funciones es de larga data en filosofía. Normalmente se describe a la revolución científica del siglo XVII como eliminando las causas finales y la teleología de la física. Sin embargo, el lenguaje funcional cumple un papel central en ciertas áreas de la práctica biológica. Esto ha llevado a muchos filósofos a intentar elucidar el concepto de función, en algunos casos para defender la relevancia de estos usos, en otros para mostrar que se trata de meras formas (...) de hablar que podrían ser eliminadas sin pérdida de ningún tipo de información relevante. El objetivo principal de este trabajo es mostrar la necesidad de apelar a conceptos funcionales para una reconstrucción adecuada de la teoría de la selección natural darwiniana. Pues, se utiliza lenguaje funcional en la conceptualización del campo de aplicación de esta teoría, y tal campo debe ser determinable con independencia la teoría de la selección natural. (shrink)