Le film d’animation de Jean-François Laguionie "Le voyage du prince" (2019), d’après "Le château des singes" (1999) du même réalisateur, inspiré du livre "Le baron perché", d’Italo Calvino (1957), est marqué par une prégnance végétale forte. Le film nous invite dans un monde de fiction, dans lequel les singes sont l’espèce animale principale – évoquant les humainsles humains les humainsles humains les humainsles humains les humains – représentée à travers des peuples aux modes de vie contrastés. Le monde végétal (...) est présent dans toute sa diversité, et dans la richesse des transactions qui s’établissent entre les espèces. Pourrions-nous alors inventer et réinventer la "nature" ? Nous sommes invités, en suivant le baron et la façon dont le film s’en inspire, à contempler et questionner notre lien aux plantes. Comment les transactions établies avec elles et avec le reste du vivant font-elles le monde ? C’est ce que nous tenterons d’approcher. (shrink)

I lay out and examine two sharply conflicting interpretations of Aristotle's claims about nous in the De Anima (DA). On the human separability approach, Aristotle is taken to have identified reasons for thinking that the intellect can, in some way, exist on its own. On the naturalist approach, the soul, including intellectual soul, is inseparable from the body of which it is the form. I discuss how proponents of each approach deal with the key texts from the DA, focusing (...) on four of the most important and interesting topics in this area. Two of these topics concern the activity of understanding (noêsis): first, what does Aristotle mean when he claims that the intellect cannot have a bodily organ and, secondly, what role does Aristotle think phantasmata (“images” or “representations”) play in understanding something? Two of the topics concern DA 3.5, one of the most difficult passages in Aristotle's corpus: first, what is the nature and role of the productive intellect (nous poiêtikos) introduced there and, secondly, what are this chapter's implications for the question of whether the intellect or intellectual soul can exist apart from the body? I conclude by identifying areas where further research is necessary. (shrink)

According to Aristotle's definition of episteme in the Posterior Analytics, you have episteme of the proposition that P when you know why P, and you know that it is necessary that P. Episteme is therefore only available for propositions which have an explanation, i.e. the theorems of the science. It is a demanding cognitive state, since knowing the explanation of a proposition in a science requires being able to demonstrate or prove it. Aristotle occasionally refers to the counterpart notion to (...) episteme which applies to propositions which lack an explanation, i.e. the first principles of a science. This counterpart notion is nous, or non-demonstrative understanding. Aristotle never defines it, but it should turn out to be an equally demanding cognitive state to achieve. This paper proposes that you have nous of the proposition that P when you know that nothing explains why P, you know the various ways in which the proposition that P features in explanations in the science, and you know that it is necessary that P. (shrink)

In a work entitled On the Generation of Animals, Aristotle remarks that “intellect (nous) alone enters from outside (thurathen)”. Interpretations of this passage as dualistic dominate the history of ideas and allow for a joining together of Platonic and Aristotelian doctrine on the soul. This, however, pulls against the well-known Aristotelian position that soul and body are intertwined and interdependent. The most influential interpretations thereby misrepresent Aristotle’s view on soul and lack any real engagement with his embryology. This paper (...) seeks to extract the account of intellect (nous) in Aristotelian embryology from this interpretative background and place it within the context of his mature biological thought. A clear account of the actual import of this statement in its relevant context is given before explaining how it has been misunderstood by various interpretative traditions. The paper finishes by touching on how early commentary by Christian writers, freed as it was from the imperative to synthesise Greek philosophy, differed from those that came after. While realising that Aristotle’s position would not aid them in their explanations of the soul’s survival after death, their engagement with Aristotle’s science allowed for other aspects of theology concerning the fittingness of soul to body. (shrink)

This article reviews the notion of 'noûs' and the verb 'noein' in pre-Socratic philosophy: it brings together research carried out since Kurt von Fritz's famous articles of 1945-1946, taking into account 20th and 21th centuries studies, in particular the ones of James H. Lesher, Shirley D. Sullivan, Rossana Stefanelli and Favio Stella. This paper also focuses on the conception of 'noûs' in the thought of Xenophanes, who links it with divinity and thus anticipates the important contribution of Anaxagoras. Finally, it (...) examines the conception of 'noûs' and 'noein' in Parmenides, in whose Poem it is closely linked to his conception of Being. (shrink)

In disagreement with Claudia Baracchi’s controversial thesis that there is a “simultaneity and indissolubility” if not an “identity” of intelligence (nous) and perception (aisthēsis) at the core of Aristotle’s philosophy, I will argue that Aristotle maintains a fundamental distinction between these cognitive faculties. My goal in this paper is to examine specific parts of two central and complex passages, VI.8, 1142a12-30 and VI.11, 1143a33-b15, from the Nicomachean Ethics to show that Baracchi’s view is unpersuasive. I will show that Aristotle (...) considers nous to be a different capacity than mere perception and one through which particulars and indemonstrable principles become intelligible. Moreover, I will show that Aristotle considers that the objects of nous differ in kind from those that sensation (our senses) and perception (inference from our senses) grasp. After examining critically Baracchi’s thesis in light of a close reading of those two relevant passages, I will conclude the paper by showing the significance of Aristotle’s claim that a state is defined in terms of its objects of apprehension for understanding the distinction between nous and aisthēsis. (shrink)

Anaxagoras’ “nous” has a cosmological value. Additionally, it has inspired interesting reflections in order to understand metaphysically the intellect. The question we want to answer is twofold. On one hand, we will inquire whether or not Anaxagoras has understood correctly the nature of the intellect. On the other hand, we will discern if our author has understood the peculiarity of consciousness. The answer to these questions will probably be negative. Notwithstanding that, it will be possible to ask whether or (...) not Anaxagoras was able to detect at least the basic elements for a metaphysics of the intellect and, consequently, for an ontology of consciousness. (shrink)

According to the standard and largely traditional interpretation, Aristotle’s conception of nous, at least as it occurs in the Posterior Analytics, is geared against a certain set of skeptical worries about the possibility of scientific knowledge, and ultimately of the knowledge of Aristotelian first principles. On this view, Aristotle introduces nous as an intuitive faculty that grasps the first principles once and for all as true in such a way that it does not leave any room for the (...) skeptic to press his skeptical point any further. Thus the tradi- tional interpretation views Aristotelian nous as having an internalist justificatory role in Aristotelian epistemology. In contrast, a minority (empiricist) view that has emerged recently holds the same internalist justificatory view of nous but rejects its internally certifiable infallibility by stressing the connection between nous and Aristotelian induction. I argue that both approaches are flawed in that Aristotle’s project in the Posterior Analytics is not to answer the skeptic on internalist justificatory grounds, but rather lay out a largely externalist explication of scientific knowledge, i.e. what scientific knowledge consists in, without worrying as to whether we can ever show the skeptic to his satisfaction that we do ever possess knowledge so defined. (shrink)

Nous autres réfugiés [We refugees], is the title of a brief but disruptive essay that in January 1943, at 37 years old, Hannah Arendt [1906-1975] published in the American Jewish magazine The Menorah Journal (Arendt, 1943). The article —which has an obvious autobiographical connotation, although how much existential reflection that is positioned from the point of the refugee's point of view cannot be reduced solely to this dimension—was posthumously reprinted in The Jew as Pariah, edited by Ron H. Feldman (...) (1978, pp. 55-56) and on compiled together with forty other texts by the author, written between the 1930s and 1960s, in the edition prepared by Feldman and Jerome Kohn from his The Jewish Writings (2007, pp. 264-274). (shrink)

La division entre "Intellect Agent" (intellectus agens) et "intellect Patient" (noûs pathêtikos) est-elle historique et donc culturelle ? Si oui , y a-t-il un intellect Uni-versel entre les deux ?

This didactic article attempts to be an alternative presentation to Method Conception in Hegel. It starts from the premise that such is taken as a strategy toreconcile Modern Illustration both with the epistemic foundational project of Early Modernity and its antagonistic past: The conception of rhetoric and hermeneutic rationality, initiated with Plato and Aristotle. The Hegelian Method would inscribe itself in an endeavour to merge the omnipotent aspects of Illustrated Narratives and the pre-Modern methods of finite and fragmentary connections with (...) the sense of reality. This text suggests the caducity of the project in view of the perceived contemporary impracticality of the Illustrated optimism that inspires it. (shrink)

Aristóteles, em sua obra De anima, além de apresentar uma intrigante teoria sobre intelecto (nous), que dá margem a uma compreensão bipartida do mesmo em ativo (nous poiētikos) e passivo (nous pathetikon), afirma que as afecções do intelecto são distintas das afecções de quem o possui. Uma das afecções deste que possui o intelecto, segundo o filósofo, é o raciocínio. Ademais, diz que este é perecível, ao passo que aquele é impassível e eterno. Desta maneira, longe de (...) aclarar, acaba por dif icultar não somente o entendimento do conceito de intelecto, como também o entendimento do que viria a ser a atividade racional (dianóia). Dessarte, o presente trabalho visa esclarecer os conceitos de nous e dianóia no intuito de obtermos, numa perspectiva aristotélica, um maior entendimento do nosso processo de conhecimento em geral. (shrink)

Il s’agit d’un excellent examen des interactions génétiques / environnement sur le comportement et, en dépit d’être un peu daté, est une lecture facile et utile. Ils commencent par des études jumelles qui montrent l’impact écrasant de la génétique sur le comportement. Ils notent les études de plus en plus connues de Judith Harris qui étendent et résument les faits que l’environnement familial partagé n’a presque aucun effet sur le comportement et que les enfants adoptés grandissent pour être aussi différents (...) de leurs demi-frères et soeurs que les personnes choisies au hasard. Un point fondamental qu’ils (et presque tous ceux qui discutent de la génétique comportementale) ne parviennent pas à noter est que les centaines (des milliers selon votre point de vue) des universels comportementaux humains, y compris toutes les bases de nos personnalités, sont 100% déterminés par nos gènes, sans aucune variation dans les normales. Tout le monde voit un arbre comme un arbre et non une pierre, cherche et mange de la nourriture, se met en colère et jaloux, etc. Donc, ce dont ils parlent surtout ici, c’est de la quantité d’environnement (culture) qui peut influer sur la mesure dans laquelle les divers traits sont montrés, plutôt que leur apparence. Enfin, ils discutent de l’eugénisme de la manière politiquement correcte habituelle, à défaut de noter que nous et tous les organismes sommes les produits de l’eugénisme de la nature et que les tentatives de vaincre la sélection naturelle avec la médecine, l’agriculture, et la civilisation dans son ensemble, sont désastreuses pour toute société qui persiste à le faire. Jusqu’à 50% de toutes les conceptions, soit environ 100 millions par an, se terminent par un avortement spontané précoce, presque tous sans que la mère soit au courant. Cet abattage naturel de gènes défectueux stimule l’évolution, nous maintient relativement génétiquement sains et rend la société possible. Dysgenics est suffisant pour détruire la civilisation, mais la surpopulation sera do ild’abord. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deuxemssyst peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein et John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2017' 3rd ed (2019) et autres. (shrink)

In this paper, I argue that Plotinus’s critique of divine deliberation in Ennead 6.7 does not seek to banish teleology altogether from his philosophy of nature. Rather, his critique aims to situate teleology within his own metaphysical system so as to reconcile it with the basic principles governing the intelligible universe. In this sense, Plotinus does not propose that we expunge all reference to notions of utility and benefit from our natural explanations; he merely wishes to render those notions coherent (...) with an ontology in which the intelligible always takes precedence over sensible reality. To this end, Plotinus introduces, first, what I call a vertical teleology, where the different animal species create the necessary conditions for the maintenance of higher forms of intelligible life, such as genera. Second, Plotinus advances what I call a horizontal teleology, where the various animal organs serve to provide a minimal coefficient of noetic content to each species in its respective ontic level. Plotinus thus sketches the outlines of a properly ‘noetic’ teleology in Ennead 6.7. (shrink)

Passages in Aristotle’s Politics Book 3 are cited in discussions of the “rule of law”, most particularly sections in 1287a where the famous characterization of law as “mind without desire” occurs and in 1286a where Aristotle raises and explores the question whether it is better to be ruled by the best man or the best laws. My paper aims, by exegetically culling out Aristotle’s position in the Politics, Nicomachean Ethics and Rhetoric, to argue that his view on the rule of (...) law and its relations to human subjects is considerably more complex and considerably more interesting. Despite Aristotle’s dictum, laws are not expressions or institutions of a pure and passionless rationality, and in order to be framed, understood and administered well, one must both have the sort of solid understanding of virtues, vices, passions, and motives of human action that Aristotle’s moral philosophy provides and have developed, at least to some degree, certain virtues. My paper focuses particularly on three themes: the role of the passions and desires in judgment, action, virtues and vices; the inescapability of passions and desires in the functioning of law; the possibility for rule of law and a certain level of virtue to be mutually supporting. (shrink)

Philosophy Compass, Volume 17, Issue 1, January 2022.

periphery looks at you with hate. This phrase in red neon struck the visitors of Landscapes, an exhibition by Domenico Antonio Mancini in the Lia Rumma Gallery in Naples, in 2019. It was not addressed to the public but to the nineteenth-century pictorial views relocated in the last room of the exhibition, as if repainted by the immaterial vandalism of the colored light. The exhibition’s theme was the visibility of contemporary suburban environments, now accessible through Google street view visualizations. Mancini’s (...) non-representational Landscapes are Google addresses, not aesthetically appreciable but pragmatically challenging: the visitor must type on a touch screen to access to the outskirts of Naples, Palermo, Catania, Rome and Milan. The words at the end of the exhibition almost literally replicated a black graffiti drawn on Palazzo Missori in Milan. Are these relocation and remediation just about artification? What happens when, browsing Google street view, I take a close look at that graffiti recalling the political protests during the streets the 1960s? The deictic transitability in space and time of the hypermediated image can activate a fortuitous narrative and an open interpretation by looking back on the present as if it were past. Even a digital landscape is a moral landscape like that of public art for Danto, with a «internal beauty» whose meaning is not already embodied in architectural and artistic media but accessible and shareable through our portable devices. (shrink)

Le concept de « beau » assume un rôle essentiel dans la philosophie platonicienne, puisqu’il exprime cette vision ou cette connaissance « supérieure » qu'on n’atteint qu’au terme de la démarche dialectique. Cette contribution examinera un aspect particulier de cette démarche, ce moment que l’on pourrait définir comme la « figure du milieu », puisqu’il se situe entre deux états de choses totalement différents, à l’apex du processus dialectique : l’exaiphnès. Exaiphnès représente pour Platon un « soudainement » très particulier. (...) À travers ce mot, en effet, s’exprime, selon nous, cet « instant » précis qui semble survenir « soudainement », mais qui, en réalité, a besoin d'une longue période d'incubation, au terme de laquelle, « soudainement », surgit un problème qui émergeait auparavant dans une optique totalement différente. En d’autres termes, Platon semble décrire un phénomène que le langage commun appelle habituellement « illumination », et qui, selon nous, a de nombreux points communs avec le phénomène que les psychologues nomment insight. (shrink)

This article investigates a tension that arises in Hegel’s aesthetic theory between theoretical and practical forms of reason. This tension, I argue, stems from Hegel’s appropriation of an Aristotelian framework for a historically unfolding social teleology which puts practical reason to work for the aims of theoretical reason. Recognizing that this aspect of Hegel’s dialectic is essential in overcoming problems left in Kant’s transcendental idealism, the appearance of incongruence does not lessen. Grouped together with absolute spirit, Hegel positions art as (...) a transitory mode of mind, a vehicle, which aims to raise spirit to the higher cognition of philosophy. When the unfolding absolute concept becomes too complex for articulation in the material, art must end, as spirit’s message can be expressed only through the non-material form of philosophy. This study focuses on the ambivalence found in Hegel’s writings regarding his account of historical completion. Though Hegel sees in the Absolute a metaphysical solution to the unity of subject and object, the practical aspects of the unity appear to falter when philosophy becomes the dominant mode of expression at the close of a historical cycle. In Lectures on the History of Philosophy, Hegel links his notion of the Absolute, albeit with modification, to Aristotle’s nous. As described in De Anima, this entails a progression in which active and possible intellect rise to the level of the eternal, while passive intellect, the imaginative element, passes on with the body. Because the architecture of Aristotle’s nous, which is not in line with his defense of poetry, is integrated into the blueprint of Hegel’s absolute, an unresolved tension emerges in the spirit of art. A divergence of aims is forced to the surface through Hegel’s application of a template for achievement of theoretical knowledge, with an end in the universal, to a form of practical knowing which has an end in the particular. (shrink)

Anaxagoras’ theory of the nous constitutes one aspect of his philosophy particularly interesting for Aristotle. However, he maintains a somewhat bivalent position about it: on the one hand, he praises the Presocratic philosopher for putting the nous as the first principle, while on the other, he shows his disappointment. According to him, Anaxagoras’ nous works insufficiently in the universe, but it is also the cause of goodness, indeed it is the Good capitalized. Our goal is to explain (...) how Aristotle was able to develop both types of seemingly inconsistent discourse concerning Anaxagorean nous. Two solutions to this dilemma are offered: even although some teleology exists in Anaxagoras’ philosophy, it is insufficient for Plato and Aristotle; the reception of the thought of Anaxagoras in later authors still before Aristotle furtively associates goodness with nous. (shrink)

Together with other influential psychologists of the time, Wundt considers internal data as absolute evidence, grounding psychology on this assumption. In opposition to his former mentor, Külpe aims at rehabilitating Kant’s transcendental aesthetics. Yet, he is far from embracing transcendentalism and rejects Kant’s skepticism as to the possibility of a scientific psychology. Nevertheless, Külpe believes that Kant is right in considering internal data as unreliable for scientific purposes: accordingly, psychology should share the same scientific methodology of any other science.

Dans un nombre croissant de domaines scientifiques - sciences de la nature, sciences humaines aussi bien que sciences des artefacts -, la simulation ne joue plus le rôle de succédané temporaire d'une théorie encore en gésine parce que non encore élaborée ; c'est-à-dire qu'elle ne joue plus systématiquement le rôle d'un modèle provisoire ou d'un schéma servant à condenser les mesures. C'est qu'elle n'a pas la nature d'un signe graphique, linguistique ou mathématique. Elle joue au contraire de plus en plus (...) le rôle d'une réplication détaillée du réel : elle est une intuition reconstruite avec justesse mais sans abstraction rationnelle et généralisante, donc sans transfiguration iconique. Une des limites de l'épistémologie dialectique de Bachelard tient à ce qu'elle ne donne pas les concepts pour penser assez distinctement ces pratiques contemporaines de simulation. C'est pourquoi l'A. propose de concevoir l'idée que la science contemporaine se développe non plus selon la seule dialectique matérialisme / rationalisme, mais selon la triade rationalisme/computationalisme/matérialisme. (shrink)

In his Posterior Analytics Aristotle confronted a problem that threatened his vision of scientific knowledge as an axiomatic system: if scientific knowledge is demonstrative in character, and if the axioms of a science cannot themselves be demonstrated, then the most basic of all scientific principles will remain unknown. In the famous concluding chapter of this work (II 19), he claimed to solve this problem by distinguishing two kinds of knowledge: we cannot have epistêmê of the first principles, but we can (...) have nous of them. This ‘solution’ has struck many students of his thought as hopelessly ad hoc and unpersuasive. And nowhere is Aristotle less persuasive than when he appeals to a faculty of intuition or a priori insight which arrives on the scene precisely when it is most needed. I defend Aristotle’s account by showing how nous is not properly characterized as a faculty of intuition which operates independently of sense experience. Rather, nous is a kind of knowledge that is available to us whenever our mind advances from the perception of particular individuals to grasp the relevant universal concept or general principle. (shrink)

The philosophy of Diogenes pays special attention to knowledge. Diogenes bases his thought on the well-known thesis of Parmenides which identifies einai and noein, combining it with the nous of Anaxagoras. According to Diogenes, the intellect (noesis) is embodied in the formal features of things and therefore is powerful, like the nous of Anaxagoras. The aim of the following pages is to show, in confrontation with Laks, that noesis does not homogenize the cosmos, but rather it diversifies it.

As Socrates recounts his search for causes (aitiai) in the Phaedo, he identifies the following as genuine causes: intelligence (nous), seeming best, choice of the best, and the forms. I argue that these causes should be understood as norms prescribing the conditions their effects must meet if those effects are to be produced. Thus, my account both explains what Socrates’ causes are and the way in which they cause what they cause.

O presente artigo busca pensar os limites entre Filosofia e Ciências Sociais, e que, apesar de serem conhecimentos distintos, estão muito mais imbricadas do que separadas, devido ao seu caráter reflexivo e lógico sobre os temas que intrigam a humanidade. Um problema conjunto é o próprio caráter do que fundamentaria a sociedade. Tal motivação provém de um exemplo particular, que é pensar a existência de um ente superior e anterior aos indivíduos, capaz de dar sentido à existência, mas também de (...) moldá-los, pelo seu poder coercitivo. O exercício é pensar como Plotino, no século III, chamou a existência dessa força superior de Inteligência (Noûs). E Durkheim, no final do século XIX, que marcou o início da sociologia científica, chamou-a de Sociedade. Este exercício quer demonstrar como as Ciências Sociais, tendo como referência Durkheim, utiliza da Filosofia para explicar o significado da vida em sociedade. (shrink)

This chapter argues that it is possible to identify, in the coming to be of knowledge, the three elements that Aristotle says are involved in any kind of coming to be whatsoever (viz., matter, form, and the generated composite object). Specifically, it is argued that in this schema the passive intellect (pathetikos nous) corresponds to the matter, the active intellect (poetikos nous) corresponds to the form, and the composite object corresponds to the mind as actually knowing.

Nous proposons une logique épistémique quadrivalente AR4.

Nous nous proposons dans cette intervention de structurer synchroniquement trois moments philosophiques d’origines differentes : l’intuition agissante chez Kitarō Nishida, la dialectique de la mediation absolue chez Hajime Tanabe et la philosophie de l’individuation chez Gilbert Simondon, dans un contexte de reflexion philosophique sur la nature de la vie humaine. Les trois moments semblent susceptibles de se croiser, se critiquer et se completer dans un terrain transductif au sens ou l’entend Simondon. C’est ce nouveau terrain que nous (...) entendons defricher afin d’ouvrir une perspective ou un individu humain se transforme en agent responsable d’un transhumanisme a travers le processus de l’individuation dynamique et transindividuelle, laquelle nous preparerait a l’emergence du posthumain dans un futur proche. (shrink)

Résumé – Nous nous intéressons à l’enseignement et l’apprentissage de l’infini en classe de mathématiques en considérant les différences et les relations entre infini potentiel et infini actuel. Nous présentons les principaux éléments de notre étude philosophique, épistémologique et didactique, ainsi que trois situations visant à conduire un travail explicite avec les élèves sur ces questions en début de lycée. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- --------------------------------- Abstract – We are interested in the teaching and learning of infinite in mathematics class, taking into (...) account the relations between potential infinite and actual infinite. We report the main elements of our current philosophical, epistemological and didactical study; we also present three mathematical situations that we consider relevant for this purpose and to be explored with 10 and 11 grade students. (shrink)

Lorsque nous avons affaire à des objets ou des états de choses complexes, il est difficile de réduire ces objets, ces états de choses, à la somme de leurs parties. Le holisme est la thèse selon laquelle un objet ou un état de choses ne se réduit pas à la somme de ses parties. On retrouve ce phénomène partout : en sciences (les états mentaux ne semblent pas se réduire à des activations de neurones même s’ ils surviennent sur (...) eux), en sociologie (l’ OM est plus que la somme des joueurs, c’ est pourquoi l’ OM existe même après un changement de joueur), en ontologie (le tout constitué par une moto est plus que l’ ensemble de ses parties, encore faut-il qu’ elles soient assemblées correctement) et en gastronomie (dans une fondue les parties et le tout sont indistinguables). -/- Dans cet article, je vais considérer une forme particulière de holisme, peut-être la plus mystérieuse puisqu’ il s’ agit d’ un holisme de valeurs. Soit la thèse suivante : la valeur d’ un tout n’ est pas égale à la somme des valeurs de ses parties. (shrink)

Nous partageons, au sujet de la nature du temps, l’intuition fondamentale selon laquelle le futur est ouvert tandis que le passé est fermé. Par exemple, alors que nous pensons pouvoir influencer le cours du futur, nous savons qu’aucune de nos actions ne peut influencer le cours du passé. Cependant, bien que cette intuition soit largement partagée, identifier la nature de l’asymétrie qu’elle reflète n’est pas chose aisée. Dans cet article, j’explore différentes manières de caractériser l’asymétrie entre le (...) ‘futur ouvert’ et le ‘passé fermé’ dans le but de rendre justice à notre intuition. En particulier, je discute la question de savoir si cette asymétrie doit être caractérisée de façon sémantique, épistémique, métaphysique ou ontologique. Je conclus que, bien que plusieurs de ces caractérisations contribuent à une compréhension globale du phénomène, une caractérisation ontologique de l’asymétrie doit être préférée, car elle s’avère supérieure en termes de pouvoir explicatif, d’intelligibilité, ainsi que dans sa capacité à inclure différents sens que l’on peut prêter au concept d’ouverture. (shrink)

Nous cherchons ici à étudier la signification du fait qu’un État, chez Spinoza, peut se comprendre intégralement comme étant une « âme » singulière. Nous montrons en quoi cette compréhension de l’État comme « âme » permet d’expliciter les éléments centraux de la théorie de l’obéissance chez Spinoza, et en quoi le succès du projet politique spinoziste n’est envisageable que de cette perspective. Nous soulevons en conclusion un paradoxe : Spinoza écrit (TP 3/8) que nul ne cède (...) de sa faculté de juger ; et à force de tirer sur ce fil, nous montrons que Spinoza y aborde de façon discrète et indirecte la possibilité de la disparition de l’État, dans la mesure même où il aura réussi à encourager l’obéissance et à faire en sorte que « l’âme » de tous devienne un bien commun. (shrink)

The word 'reason' as used today is used ambiguous in its meaning. It may denote either of two mental faculties: a lower reason associated with discursive, linear thinking, and a higher reason associated with direct apprehension of first principles of mathematics and logic, and possibly also of moral and religious truths. These two faculties may be provisionally named Reason (higher reason) and rationality (lower reason). Common language and personal experience supply evidence of these being distinct faculties. So does classical philosophical (...) literature, the locus classicus being Plato's Divided Line analogy. -/- The effect of currently using a single word to denote both faculties not only produces confusion, but has had the effect of decreasing personal and cultural awareness of the higher faculty, Reason. Loss of a sense of Reason has arguably contributed to various psychological, social, moral, and spiritual problems of the modern age. This issue was also a central concern of 19th century Transcendentalists, who reacted to the radical empiricism of Locke. It would be advantageous to adopt consistent terms that make explicit a distinction between higher and lower reason. One possibility is to re-introduce the Greek philosophical terms nous and dianoia for the higher and lower reason, respectively. This discussion has certain parallels with the recent theories of McGilchrist (2009) concerning the increasingly left-brain hemisphere orientation of human culture. (shrink)

Devrions-nous remplacer les élections par des loteries ? Le célèbre livre de Bernard Manin sur le gouvernement représentatif a appris à beaucoup que les Grecs considéraient les élections comme un moyen aristocratique, et non démocratique, de sélectionner des personnes pour le pouvoir et l'autorité politique, en comparaison avec le tirage au sort, où chacun a une chance égale d'être sélectionné. (Manin 1997) Jusqu'à récemment, cependant, l'idée qu'un engagement envers la démocratie nécessite de remplacer les élections par le tirage au (...) sort a suscité peu d'intérêt parmi les philosophes politiques. (Blondiaux, 2008 ; Courant et Sintomer, 2019) Cela a maintenant changé. (Abizadeh 2020) ( A. Guerrero 2014) (A. Guerrero 2021b ; 2021a) (Landemore 2020) (Owen et Smith 2018) (P.-É. Vandamme et al. 2018). Cet article pose donc la question de savoir si le tirage au sort est plus démocratique que les élections et si, pour cette raison, nous devrions l’utiliser pour compléter ou remplacer les élections ? (shrink)

Carter (Noûs 55(1):171–198, 2021) argued that while most simple positive numerical sentences are literally false, they can communicate true contents because relevance has a weakening effect on their literal contents. This paper presents a challenge for his account by considering entailments between the imprecise contents of numerical sentences and the imprecise contents of comparatives. I argue that while Carter's weakening mechanism can generate the imprecise contents of plain comparatives such as `A is taller than B', it cannot generate the imprecise (...) contents of comparatives that quantify the difference between their arguments, such as `A is exactly n times as tall as B'. I then propose an alternative theory on which intervals serve as both thick degrees on a scale and denotations of numerical expressions. I argue that the alternative theory can account for the imprecise contents of both forms of comparatives as well as the data that motivate Carter's theory. (shrink)

Premier ouvrage de l’histoire de la philosophie à être totalement consacré au concept d’entéléchie, il ne s’agira pas de proposer un essai historique allant de la mise en place de cette notion chez Aristote jusqu’à la conception biologique développée par Hans Driesch. Inscrit dans un projet plus global de compréhension du temps aristotélicien, c’est à une véritable refondation métaphysique du concept que ce travail nous convie. Si Kant, à l’ultime fin de sa première critique, avait admis qu’il n’existait que (...) deux voies possibles de fondation de l’a priori - la voie historique (platonicienne) empruntée par Hegel et la voie physiologique (aristotélicienne) qui sera la nôtre - la première partie de ce second volume prendra pour acquis qu’il n’existe pas de théorie qui puisse unifier ces deux pôles du savoir. Cela impliquera une scission entre deux mouvements irrationnels que sont le mouvement entéléchique aristotélicien et le mouvement dialectique platonicien. A partir du corps a priori du surhomme, le premier mouvement sera à la racine de la théorie de la connaissance (De la science) alors que le second sera au fondement de la théorie des valeurs (De l’Idéologie). En circonscrivant le mouvement dialectique dorien autour du noûs perse (iranien), ce travail offrira une première définition totalement négative du mouvement entéléchique appuyé, lui, sur le noûs ionien (« phénicien ») dont la seconde partie sera l’objet. De l’analyse de la substance première en passant par l’étude phénoménologique des schèmes de la camusité et du membre moteur, cette étude reviendra sur l’élasticité du tendon afin d’approcher non-phénoménalement le concept lui-même et tenter ainsi une première symphyse avec les rythmes circadiens de la biologie contemporaine. (shrink)

Quand nous lisons un livre passionnant, quand nous passons une bonne soirée avec des amis ou quand nous dégustons des mets raffinés, nous nous trouvons parfois dans un état de plaisir. La notion de plaisir traverse de nombreux champs de recherche en philosophie. Une question centrale reste sans doute celle de sa nature : qu’est-ce donc que le plaisir ? Pour y répondre, une comparaison avec d'autres entités mentales plus familières se révèle fructueuse, et permet (...) de mettre à jour ses spécificités propres. La définition du plaisir doit rendre compte de sa diversité, puisque le plaisir semble toujours se présenter sous des formes multiples : qu'y a-t-il de commun parmi toutes les instances de plaisir ? Par ailleurs, le plaisir semble souvent avoir un objet, ce qui soulève une série de questions : Quel type de chose peut être un objet du plaisir ? Dans quelle mesure l'objet du plaisir constitue-t-il le plaisir lui-même ? Plus généralement, quelle est la nature du lien entre le plaisir et son objet ? Ces questions seront abordées dans la Section 1. Au-delà de ces questions définitionnelles, des questions plus spécifiques se posent concernant la manière dont on peut rendre compte du plaisir dans une optique naturaliste : dans quelle mesure le plaisir est-il une entité qui s’intègre dans une image unifiée du monde dans lequel on vit ? Puisqu'il est généralement entendu que la science manifeste cette ambition unificatrice, comment peut-on rendre compte du plaisir de manière scientifique ? La Section 2 est dédiée à ces questions. Une des principales difficultés rencontrées est que le plaisir ne semble pas neutre. Il paraît plutôt avoir une valeur affective positive, dans un sens qui reste bien sûr à éclaircir. Cette valeur se manifeste d'abord dans le fait que le plaisir est susceptible d'orienter nos actions et réactions : nous sommes typiquement attirés par le plaisir, de la même manière que nous cherchons à éviter la souffrance. C'est l'aspect motivationnel du plaisir. La valeur affective du plaisir semble cependant aller au-delà de son rôle motivationnel, pour donner lieu à des caractéristiques normatives. Non seulement le plaisir motive certaines actions, mais il les justifierait aussi, en fournissant des raisons d'agir qui semblent valides. Plus encore, le plaisir semble bon pour nous, ou nous faire du bien. Il semble donc avoir une valeur prudentielle, en ce qu'il contribuerait à rendre notre vie meilleure. Cela pourrait alors justifier son intégration dans le domaine de la morale. Ces considérations seront l’objet de la Section 3. (shrink)

Nous proposons dans cet article une caractérisation, à notre connaissance, nouvelle, d’une distorsion cognitive : la requalification dans le même pôle. Une telle caractérisation prend place au sein du modèle général des distorsions cognitives (Franceschi, 2007). Nous commençons par définir un modèle étendu des distorsions cognitives, intégrant les éléments du cadre conceptuel des matrices de concepts (Franceschi, 2002), afin de permettre une définition élargie du système de taxons. Nous nous attachons ensuite à définir la requalification dans (...) le même pôle et à la distinguer d’une distorsion cognitive voisine : la requalification dans l’autre pôle. (shrink)

Nous distinguons ordinairement le corps de l’esprit : nous parvenons aisément à concevoir (même si nous n’y croyons pas forcément) que notre esprit survive à notre corps, ou qu’il aille se loger dans un autre corps. Il y a là, pensons-nous, une véritable différence de nature. Mais bien que cette distinction nous soit très intuitive, dès lors que nous cherchons à spécifier le critère sur lequel elle repose, elle se dérobe. Tout se passe comme (...) si nous n’avions aucun mal à classer les choses d’un côté ou de l’autre de la frontière qui sépare le corps de l’esprit, mais que nous ne parvenions pas à la définir précisément. A quel critère obéissons- nous en effet lorsque nous opérons une bipartition entre phénomènes mentaux et phénomènes physiques dans un ensemble tel que : une croyance, le téléphone du salon, un aimant, l’envie d’un florentin, le Mont Blanc, la vue du Mont Blanc, un claquement de porte, un regret, le bruit d’un moulin, la connaissance du théorème de Thalès, la jalousie, la couleur de la neige, le souvenir d’un citronnier à Menton ? Nous serions probablement tous d’accord pour ranger du côté des phénomènes physiques le téléphone du salon, le claquement de porte, la couleur de la neige, l’aimant, le Mont Blanc et le bruit du moulin ; et du côté des phénomènes mentaux la croyance, l’envie d’un florentin, le regret, la vue du Mont Blanc, la connaissance du théorème de Thalès, la jalousie et le souvenir d’un citronnier de Menton. Mais nous divergerions probablement si nous avions à formuler le critère d’après lequel nous avons opéré cette bipartition. La première chose à faire est donc de tenter d’examiner les critères qui peuvent nous permettre d’établir la distinction entre le corps et l’esprit afin de retenir le plus pertinent. Dans la mesure du possible, celui-ci devra être à la fois informatif (ne pas nous renvoyer simplement à la distinction intuitive que nous pratiquons quotidiennement) et neutre (par exemple être acceptable aussi bien par un dualiste que par un matérialiste). Une fois cette distinction établie, nous serons en mesure de poser trois problèmes. (shrink)

Nous défendons la thèse selon laquelle les images sont phénoménalement transparentes : nous ne voyons (quasiment) jamais leur surface mais seulement ce que les images dépeignent, ce qui implique que notre expérience des images est fondamentalement une illusion. Cette thèse s’oppose à celle de R. Wollheim, qui fait aujourd’hui figure de position standard, selon laquelle nous percevons la surface et le depictum. Une même expérience perceptive, selon nous, ne peut avoir deux objets ou deux aspects. En (...) ce sens, nous sommes plus proche de la position de E.H. Gombrich : nous percevons soit la surface, soit le depictum, mais jamais les deux. Nous cherchons toutefois à la radicaliser en soutenant qu’il est finalement très rare de percevoir la surface de l’image. (shrink)

Nous proposons une étude de la constitution du sens dans l'interaction humain-machine à partir des définitions que donnent Turing et Wittgenstein à propos de la pensée, la compréhension, et de la décision. Nous voulons montrer par l'analyse comparative des proximités et différences conceptuelles entre les deux auteurs que le sens commun entre humains et machines se co-constitue dans et à partir de l'action, et que c'est précisément dans cette co-constitution que réside la valeur sociale de leur interaction. Il (...) s'agira pour cela de problématiser l'interaction humain-machine autour de la question de ce que signifie « suivre une règle » pour définir et distinguer les modes interprétatifs et les comportements décisionnels de chacun. Nous en viendrons alors au constat que la mutualisation des signes qui s'opère à travers le dialogue humain-machine est au fondement de la constitution d'une société informatisée. (shrink)

Nous vivons une crise écologique qui semble être provoquée par l’humain. Elle est la conséquence de la modernité, fondée sur la prééminence d’une humanité rationnelle en opposition à une nature qui serait extérieure à celle-ci. Pour se sortir de ladite crise, le discours sur l’anthropocène propose deux solutions : d’un côté, un techno-optimisme qui propose d’investir davantage dans les sciences et les technologies ; de l’autre, un cynisme éco-apocalyptique qui n’incite pas à l’action, mais paralyse l’être humain. Ces solutions (...) perpétuent l’opposition entre nature et culture qui est à l’origine de la crise. Le présent article décrit une nouvelle ontologie posthumaniste et néomatérialiste qui permet de concevoir des alternatives en soulignant l’interdépendance entre nature et culture. Haraway propose le Chthulucène pour remplacer l’anthropocène : l’opposition entre nature et culture sera effacée et la (sur)vie humaine et non humaine deviendra possible. (shrink)