The verb 'imagine' admits of perspectival modification: we can imagine things from above, from a distant point of view, or from the point of view of a Russian. But in such cases, there need be no person, either real or imagined, who is above or distant from what is imagined, or who has the point of view of a Russian. We call this the puzzle of perspectival displacement. This paper sets out the puzzle, shows how it does not just concern (...) language, but also states of imagining themselves, and then presents a solution. The solution draws on the idea that many reports of imagining conceal a distinctive kind of question, and such concealed questions have an extra argument place for (what we will call) an experiencer from whose perspective things are imagined. This solution has a range of advantages over other proposals in the literature, and helps to advance two debates concerning perspectival engagement with fiction. (shrink)

Vendler’s :161–173, 1979) puzzle about imagination is that the sentences ‘Imagine swimming in that water’ and ‘Imagine yourself swimming in that water’ seem at once semantically different and semantically the same. They seem semantically different, since the first requires you to imagine ’from the inside’, while the second allows you to imagine ’from the outside.’ They seem semantically the same, since despite superficial dissimilarity, there is good reason to think that they are syntactically and lexically identical. This paper sets out (...) the puzzle and offers a novel solution. Our proposal is that, just as there is knowledge-wh, there is also imagining-wh and that the inside/outside distinction Vendler points to is properly understood as a distinction within imagining-wh. In particular, to imagine swimming from the inside is to imagine what it feels like to swim, while to imagine swimming from the outside is to imagine what it looks like to swim. We show that this proposal is well grounded in both the semantics and syntax of ‘imagine.’ We also argue it makes better sense than its rivals of the data Vendler found so puzzling. (shrink)

Multidimensional adjectives are ubiquitous in natural language. An adjective F is multidimensional just in case whether F applies to an object or pair of objects depends on how those objects stand with respect to multiple underlying dimensions of F-ness. Developing a semantics for multidimensional adjectives requires us to address the problem of dimensional aggregation: how do the application conditions of an adjective F in its positive and comparative forms depend on its underlying dimensions? Here we develop a semantics for multidimensional (...) adjectives that incorporates aggregation functions. We then explore an analogy between dimensional aggregation and preference aggregation, bringing results from social choice theory to bear on the number and kind of aggregation functions that are admissible in a context. These results suggest that, for any given adjective, there will often be multiple aggregation functions admissible, meaning that multidimensional comparatives are often vague. (shrink)

In this paper, I develop and defend a new adverbial theory of perception. I first present a semantics for direct-object perceptual reports that treats their object positions as supplying adverbial modifiers, and I show how this semantics definitively solves the many-property problem for adverbialism. My solution is distinctive in that it articulates adverbialism from within a well-established formal semantic framework and ties adverbialism to a plausible semantics for perceptual reports in English. I then go on to present adverbialism as a (...) theory of the metaphysics of perception. The metaphysics I develop treats adverbial perception as a directed activity: it is an activity with success conditions. When perception is successful, the agent bears a relation to a concrete particular, but perception need not be successful; this allows perception to be fundamentally non-relational. The result is a novel formulation of adverbialism that eliminates the need for representational contents, but also treats successful and unsuccessful perceptual events as having a fundamental common factor. (shrink)

There is good reason to think that, in every case of perceptual consciousness, there is something of which we are conscious; but there is also good reason to think that, in some cases of perceptual consciousness—for instance, hallucinations—there is nothing of which we are conscious. This paper resolves this inconsistency—which we call the presentation problem—by (a) arguing that ‘conscious of’ and related expressions function as intensional transitive verbs and (b) defending a particular semantic approach to such verbs, on which they (...) have readings that lack direct objects or themes. The paper further argues that this approach serves not only as a linguistic proposal about the semantics of ‘conscious of’, but also as a proposal about the metaphysics of conscious states. (shrink)

In this paper I show that we have strong empirical and theoretical reasons to treat the verbs we use in our semantic theorizing—particularly ‘refers to ’, ‘applies to ’, and ‘is true of ’—as intensional transitive verbs. Stating our semantic theories with intensional vocabulary allows us to partially reconcile two competing approaches to the nature and subject-matter of semantics: the Chomskian approach, on which semantics is non-relational, internalistic, and concerns the psychology of language users, and the Lewisian approach, on which (...) semantics is fully relational, specifies truth-conditions, and has metaphysical implications. ITVs have two readings: an intensional, de dicto reading, and a relational, de re reading. A semantic theory stated with the de dicto readings of our semantic verbs captures the core insights of the Chomskian approach to semantics, in part because it allows us to assign extremely fine-grained semantic values to expressions, even when those expressions are empty. On the other hand, the de re reading yields a theory that is fully relational, and issues in truth-conditions. The resulting theories are related—and compatible—in that they are expressed by two different readings of the very same semantic vocabulary, and plausibly, the distinction between these two readings is one of scope. (shrink)

Prior’s puzzle is standardly taken to be the puzzle of why, given the assumption that that-clauses denote propositions, substitution of “the proposition that P” for “that P” within the complements of many propositional attitude verbs is invalid. I show that Prior’s puzzle is much more general than is ordinarily supposed. There are two variants on the substitutional form of the puzzle—a quantificational variant and a pronominal variant—and all three forms of the puzzle arise in a wide range of grammatical positions, (...) rather than merely in the complements of propositional attitude verbs. The generalized puzzle shows that a range of proposed solutions to the original puzzle fail, or are radically incomplete, and also reveals the connections between Prior’s puzzle and debates over the nature of semantic types and higher-order quantification. I go on to develop a novel, higher-order solution to the generalized form of the puzzle, and I argue that this higher-approach is superior to its first-order alternatives. (shrink)

Ramsification is a well-known method of defining theoretical terms that figures centrally in a wide range of debates in metaphysics. Prior's puzzle is the puzzle of why, given the assumption that that-clauses denote propositions, substitution of "the proposition that P" for "that P" within the complements of many propositional attitude verbs sometimes fails to preserve truth, and other times fails to preserve grammaticality. On the surface, Ramsification and Prior's puzzle appear to have little to do with each other. But Prior's (...) puzzle is much more general than is ordinarily appreciated, and Ramsification requires a solution to the generalized form of Prior's puzzle. Without such a solution, a wide range of theories will either fail to imply their Ramsey sentences, or have Ramsey sentences that are ill-formed. As a consequence, definitions of theoretical terms given using the Ramsey sentence will be either incorrect or nonsensical. I present a partial solution to the puzzle that requires making use of a neo-Davidsonian language for scientific theorizing, but the would-be Ramsifier still faces serious challenges. (shrink)

The many-property problem has traditionally been taken to show that the adverbial theory of perception is untenable. This paper first shows that several widely accepted views concerning the nature of perception---including both representational and non-representational views---likewise face the many-property problem. It then presents a solution to the many-property problem for these views, but goes on to show how this solution can be adapted to provide a novel, fully compositional solution to the many-property problem for adverbialism. Thus, with respect to the (...) many-property problem, adverbialism and several widely accepted views in the philosophy of perception are on a par, and the problem is solved. (shrink)

In this paper I present an empirical solution to the puzzle of Macbeth's dagger. The puzzle of Macbeth's dagger is the question of whether, in having his fatal vision of a dagger, Macbeth sees a dagger. I answer this question by addressing a more general one: the question of whether perceptual verbs are intensional transitive verbs (ITVs). I present seven experiments, each of which tests a collection of perceptual verbs for one of the three features characteristic of ITVs. One of (...) these features is Nonexistence: the failure of sentences involving transitive verbs to entail the existence of their direct objects. The experiments reveal that with respect to all three of these features, "see" behaves much more like a paradigmatically extensional verb than an intensional one. But surprisingly, unlike "see", "perceive" behaves much more like a paradigmatically intensional verb. This shows that the category of perceptual verbs is not uniform with respect to the features of intensionality; while Macbeth does not see a dagger, he may still perceive one. (shrink)

According to the resemblance account of 'what it's like' and similar constructions, a sentence such as 'there is something it’s like to have a toothache' means 'there is something having a toothache resembles'. This account has proved controversial in the literature; some writers endorse it, many reject it. We show that this conflict is illusory. Drawing on the semantics of intensional transitive verbs, we show that there are two versions of the resemblance account, depending on whether 'resembles' is construed notionally (...) or relationally. While well-known criticisms of the resemblance account undermine its relational version, they do not touch its notional version. On the contrary, the notional version is equivalent to various accounts usually interpreted as rivals to resemblance. We end by noting that this resolution of the controversy (a) explains why 'like', which is a comparative, appears in a construction that concerns the properties of events, and (b) removes any pressure to suppose that 'like' is ambiguous between a comparative and a non-comparative sense. (shrink)

Mystery of Being by Gabriel Marcel depicts the harm of spectating in contemporary society. Marcel describes how spectating rather than participating causes us to lose our sense of being. This essay will show how technology, particularly television, social media, and cell phones, has negatively influenced people's decisions to leave small communities and develop spectating habits. Marcel demonstrates how the yearning for ingatheredness among individuals is depleting as self-centered consumerism rises. This illustrate that this rise is primarily due to the performative (...) actions of people and the influence of social media. Indeed, Dr. Lonnie Aarssen’s work What We Are will be used to illustrate the addiction to technology in a biological standpoint. More specifically, using Dr. Aarssen’s work, will display how we have developed a type of ‘nose blindness’ to technology by not living fulfilling lives. This will exemplify how individuals become accustomed to this mode of living and lose the participatory aspects of their lives. I will argue why I support Marcel's fear and present counterarguments regarding performative accounts to further my agreement. Ultimately, the advancement of technologies promotes detached communities and removes individuals from the arena of world participation. (shrink)

This essay examines Ludwig Wittgenstein's 'Picture Theory' and the modes of reality presented by logical atomism. Simply this theory argues that the world can be understood by simple entities which can be broken down to substances that do not belong to anything else. This essay will illustrate that the Picture Theory cannot ultimately portray an accurate account of reality based on simples. To contrast this claim, I will use René Descartes as a means of countering my claim against Wittgenstein. Yet (...) this will only strengthen my argument regarding simples. Ultimately, this demonstrates that the Picture Theory is unable to accurately depict a complex reality. (shrink)

This paper shows that direct-object perceptual verbs, such as "hear", "smell", "taste", "feel", and "see", share a collection of distinctive semantic behaviors with depictive verbs, among which are "draw'', "paint", "sketch", and "sculpt". What explains these behaviors in the case of depictives is that they are causative verbs, and have lexical decompositions that involve the creation of concrete artistic artifacts, such as pictures, paintings, and sculptures. For instance, "draw a dog" means "draw a picture of a dog", where the latter (...) occurrence of "draw" denotes a creative activity. While perceptual verbs are not obviously causatives, they have analogous decompositions involving noun phrases that denote modality-specific sense-objects, such as a sounds, smells, flavors, touches, and sights. Thus, "hear a trumpet" means "hear the sound of a trumpet", and the same holds, mutatis mutandis, for verbs denoting the other sensory modes. If we take this analogy at face value, our perceptual reports will commit us to a form of the sense-datum theory of perception. While the analogy can be resisted, resistance requires taking on unexpected commitments. (shrink)

This dissertation lays the foundation for a new theory of non-relational intentionality. The thesis is divided into an introduction and three main chapters, each of which serves as an essential part of an overarching argument. The argument yields, as its conclusion, a new account of how language and thought can exhibit intentionality intrinsically, so that representation can occur in the absence of some thing that is represented. The overarching argument has two components: first, that intentionality can be profi tably studied (...) through examination of the semantics of intensional transitive verbs (ITVs), and second, that providing intensional transitive verbs with a nonrelational semantics will serve to provide us with (at least the beginnings of) a non-relational theory of intentionality. This approach is a generalization of Anscombe's views on perception. Anscombe held that perceptual verbs such as "see" and "perceive" were ITVs, and that understanding the semantics of their object positions could help us to solve the problems of hallucination and illusion, and provide a theory of perception more generally. I propose to apply this strategy to intentional states and the puzzles of intentionality more generally, and so Anscombe's influence will be felt all through the dissertation. -/- In the first chapter, titled "Semantic Verbs are Intensional Transitives", I argue that semantic verbs such as "refers to", "applies to", and "is true of" have all of the features of intensional transitive verbs, and discuss the consequences of this claim for semantic theory and the philosophy of language. One theoretically enriching consequence of this view is that it allows us to perspicuously express, and partially reconcile two opposing views on the nature and subject-matter of semantics: the Chomskian view, on which semantics is an internalistic enterprise concerning speakers' psychologies, and the Lewisian view, on which semantics is a fully externalistic enterprise issuing in theorems about how the world must look for our natural language sentences to be true. Intensional Transitive Verbs have two readings: a de dicto reading and a de re reading; the de dicto reading of ITVs is plausibly a nonrelational reading, and the intensional features peculiar to this reading make it suitable for expressing a Chomskian, internalist semantic program. On the other hand, the de re reading is fully relational, and make it suitable for expressing the kinds of word-world relations essential to the Lewisian conception of semantics. And since the de dicto and de re readings are plausibly related as two distinct scopal readings of the very same semantic postulates, we can see these two conceptions of semantics as related by two scopal readings of the very same semantic postulates. -/- In chapter two, titled "Hallucination and the New Problem of Empty Names", I argue that the problem of hallucination and the problem of empty names are, at bottom, the same problem. I argue for this by reconstructing the problem of empty names in way that is novel, but implicit in much of the discussion on empty names. I then show how, once recast in this light, the two problems are structurally identical down to an extremely fine level of granularity, and also substantially overlap in terms of their content. If the problems are identical in the way I propose, then we should expect that their spaces of solutions are also identical, and there is signi cant support for this conclusion. However, there are some proposed solutions to the problem of hallucination that have been overlooked as potential solutions to the problem of empty names, and this realization opens new non-relational approaches to the problem of empty names, and to the nature of meaning more generally. -/- In chapter three, titled "Intensionality is Additional Phrasal Unity", I argue for a novel approach to the semantics of intensional contexts. At the heart of my proposal is the Quinean view that intensional contexts should, from the perspective of the semantics, be treated as units, with the material in them contributing to the formation of a single predicate. However, this proposal is subject to a number of objections, including the criticism that taken at face value, this would render intensional contexts, which seem to be fully productive, non-compositional. I begin by discussing the concept of the unity of the phrase, and pointing to various ways that phrases can gain additional unity. I then proposes that the intensionality of intensional transitive verbs is best construed as a form of semantic incorporation; ITVs, on their intensional readings, meet all of the criteria for qualifying as incorporating the nominals in their object positions. I then give a semantics for ITVs that builds on existing views of the semantics of incorporation structures, and gesture at how this can be extended to intensional clausal verbs, including the so-called propositional attitude verbs. (shrink)

Ken Forbus's Qualitative Process Theory (QPT) is a popular theory for reasoning about the physical aspects of the daily world. Qualitative Process Theory Using Linguistic Variables by Bruce D'Ambrosio (Springer-Verlag, New York, 1989) is an attempt to fill some gaps in QPT.

Dalle decisioni algoritmiche alle raccomandazioni sugli acquisti, dai sex robot alla sorveglianza sociale, dalla cybersicurezza all’autonomia operativa dei veicoli e delle armi, l’impatto dell’intelligenza artificiale e della robotica sulla vita delle persone è sempre più ramificato e pervasivo. Il volume offre un quadro d’insieme delle questioni etiche sollevate dall’incontro tra automi e individui nella società contemporanea: la protezione dell’autonomia a fronte della raccolta minuziosa di dati personali, le forme di benessere collettivo da promuovere attraverso l’automazione, la trasparenza e l’equità delle (...) decisioni prese con il supporto di un algoritmo, il ruolo dei sistemi intelligenti nella crisi ambientale. L’automazione non è segno incontrovertibile di sventura, ma nemmeno indizio sicuro di progresso. Cosa sarà delle persone, delle società e della vita sul nostro pianeta dipende in modo cruciale da come sapremo affrontare le sfide etiche dell’età degli automi. (shrink)

In a recent paper, Justin D’Ambrosio (2020) has offered an empirical argument in support of a negative solution to the puzzle of Macbeth’s dagger—namely, the question of whether, in the famous scene from Shakespeare’s play, Macbeth sees a dagger in front of him. D’Ambrosio’s strategy consists in showing that “seeing” is not an existence-neutral verb; that is, that the way it is used in ordinary language is not neutral with respect to whether its complement exists. In this paper, we offer (...) an empirical argument in favor of an existence-neutral reading of “seeing”. In particular, we argue that existence-neutral readings are readily available to language users. We thus call into question D’Ambrosio’s argument for the claim that Macbeth does not see a dagger. According to our positive solution, Macbeth sees a dagger, even though there is not a dagger in front of him. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Antes de entrar cuidadosamente no estudo de cada filósofo, em suas respectivas ordens cronológicas, é necessário dar um panorama geral sobre eles, permitindo, de relance, a localização deles em tempos históricos e a associação de seus nomes com sua teoria ou tema central. l. OS FILÓSOFOS PRÉ-SOCRÁTICOS - No sétimo século antes de Jesus Cristo, nasce o primeiro filósofo grego: Tales de Mileto2 . Ele e os seguintes filósofos jônicos (Anaximandro: Ἀναξίμανδρος: 3 610-546 a.C.) e Anaxímenes: (Άναξιμένης: 586-524 a.C.) tentaram (...) expressar/elucidar o que é a arché, ou constitutivo fundamental do Universo. 4 Também sobressaem as teorias de Pitágoras (Ὁ Πυθαγόρας: 570 a.C.- 495 a.C.), completas de misticismo e Matemática; a de Heráclito (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος: 540-470 a.C.), o filósofo do devir e o de seu oponente, Parmênides (Παρμενίδης: 530-460 a.C.), que elucida a primeira teoria do ser, e para qual é alcunhado como o iniciador da Metafísica. Anaxágoras (Ἀναξαγόρας: 500 a.C.- 428 a.C.) esboça uma teoria sobre o Nous, o espírito divino. Por outro lado, Demócrito (Δημόκριτος: Grécia: 460-370 a.C.) e Empédocles (Ἐμπεδοκλῆς: 490 a.C.-430 a.C.) insistem no materialismo. Em contrapartida, os sofistas (Parmênides, Cálicles (Καλλικλῆς: personagem platônico cuja existência é duvidosa) e Górgias (Γοργίας: 485 a.C.-380 a.C.)) gozam das suas aptidões à dialética, e colocam o relativismo como uma posição filosófica. Sócrates será o inimigo mais temível dessa posição. Este é o começo do movimento filosófico de Atenas, que culmina nos séculos quinto e quarto, tal qual, posteriormente, veremos. 2. O APOGEU GREGO – Sócrates (Σωκράτης: 469 a.C.-399 a.C.), Platão (Πλάτων: 428/427- 348/347 a.C.) e Aristóteles (Ἀριστοτέλης: 384 a.C.-322 a.C.) formam o triunvirato dos grandes filósofos gregos. O primeiro (Sócrates), com seu método "maiêutico" e sua teoria do conceito; o segundo (Platão), com sua teoria das ideias e seu estilo literário (dialogista); e o terceiro (Aristóteles), com a estruturação dos principais ramos filosóficos, como a Lógica, a Metafísica, a Ética, a Psicologia racional e a Política; todos eles elevaram a Filosofia para um posto de primeira ordem. Doravante, todos os filósofos tornam-se credores das contribuições desses gênios. Em certos autores, é clara a influência de Platão ou de Aristóteles. Sendo que, ambos os filósofos, tiveram influência absoluta de Sócrates, uma vez que Platão fora seu discípulo, e Aristóteles discípulo de Platão. A Idade Média, por exemplo, foi toda ela, em sua gênese e desenvolvimento, alicerçada no pensamento e nas ideias platônicas; tal era histórica é caracterizada pela luta em favor de um ou de outro autor; o platonismo tomou precedência nos primeiros séculos do cristianismo; somente após o décimo século Aristóteles foi redescoberto. 3. A FILOSOFIA CRISTÃ MEDIEVAL - Santo Agostinho (354 a.C.-430 a.C.) se destaca, no quinto século, com sua teoria da iluminação e a aplicação da teoria platônica ao Cristianismo. No século XIII, São Tomás de Aquino (1225-1274), sintetiza Aristóteles com o Cristianismo. Os dois autores formam o núcleo da filosofia cristã em seus respectivos séculos. A escolástica teve seu tempo de decadência. Se mencionam, principalmente, dois autores: João Duns Escoto (1266-1308) e Guilherme de Ockham (1285-1347). O primeiro é o "Doutor Sutil ", e o segundo cai em um fideísmo e um nominalismo, para todos os conceitos criticáveis. Em uma segunda parte, tentaremos explicar os respectivos pensamentos dos autores mencionados, e outros que pertencem ao mesmo tempo, antigos e medievais. Naquela época, a Filosofia era puramente realista, aplicada ao mundo e ao homem. Somente na Idade Moderna, a Filosofia assumirá o problema do conhecimento como a base e o começo de todo filosofar. 4. A FILOSOFIA RACIONALISTA (MODERNA) - Na Idade Moderna, sobressai o racionalismo de Descartes (1596-1650) prolongado, então, com Malebranche (1638-1715) (ocasionalismo), Espinosa (1632 -1677) (panteísmo) e Leibniz (1646-1716) (teoria das mônadas). Estamos nos séculos XVII e XVIII. A atenção será focada nas disputas filosóficas da corrente empirista contra a racionalista. 5. A FILOSOFIA EMPIRISTA – O empirismo é florescido, principalmente, na Inglaterra. Francis Bacon (1561-1626), primeiro, e depois Locke (1632-1704) com sua rejeição de ideias inatas, Berkeley (1685-1753) com postura e ideias paradoxais, também idealistas e Hume (1711-1776), com suas famosas críticas contra o princípio da causalidade e o conceito de substância, são os principais autores. 6. KANT E OS IDEALISTAS ALEMÃES - Como a tentativa de sintetizar o racionalismo e empirismo, está a teoria de Kant (1724-1804), no século XVIII. Para o seu gênio seguido pelos três idealistas alemães mais importantes: Fichte (1762-1814) (idealismo subjetivo), Schelling (1775-1854) (idealismo objetivo) e Hegel (1770-1831) (idealismo absoluto). Esses Autores representam o ápice da especulação filosófica. A análise, a profundidade, a complexidade da expressão e o espírito sistemático são as características do gênio alemão idealista. 7. OS FILÓSOFOS DO SÉCULO XIX - Antes de tudo, é necessário mencionar, no século dezenove, aos dois grandes críticos de Hegel, que são Kierkegaard (1813-1855) (precursor do existencialismo) e Marx (1818-1883) (com seu materialismo dialético). O próximo é outro casal: Nietzsche (1844-1900) (teoria do Super-homem) e Schopenhauer (1788-1860) (com seu absoluto pessimismo). Comte (1798-1857) com sua doutrina positivista, completará o quadro desses filósofos. Numa outra oportunidade, vamos desmembrar sobre o pensamento e principais ideias acerca desses autores. 8. OS FILÓSOFOS DO SÉCULO XX - Antes de tudo, há um autor que iluminou a filosofia do século XX: Edmund Husserl (1859-1938), fundador do método fenomenológico. Em seguida, existem dois fluxos que são derivados diretamente de Husserl, a saber, o existencialismo e a axiologia. Dentro da corrente axiológica, estudaremos Scheler (1874-2928). Por outro lado, o existencialismo tem quatro autores principais; dois são alemães: Heidegger (1889-1976) e Jaspers (1883-1969); e os demais são franceses: Sartre (1905-1980) e Marcel (1889-1973). Heidegger insiste em que seu tema tratado em sua filosofia não é a unicidade do homem, mas o ser em geral. Jaspers é famoso por seu conceito de transcendência (Deus). Sartre é um antiteísta sincero, e seu existencialismo é definido como um pensamento que assume todas as consequências da negação de Deus. Em contraste, Gabriel Marcel é um filósofo Católico, que conseguiu uma análise profunda das situações humanas, que aparecem em íntima concordância com as verdades cristãs. Vamos terminar com Russell (1872-1970), autor básico do positivismo lógico. Cronologia de filósofos e suas escolas até nossos dias ➢ Filosofia Antiga - Escola naturalista da Jônia: Tales, Anaximandro e Anaxímenes; - Escola matemática da Itália: Pitágoras e os pitagóricos; - Escola idealista de Eléia: Xenófanes (570-475 a.C.), Parmênides, Zenão (490/85-420 a.C.) e Meliso (h.443); - Escola empirista: Heráclito, Empédocles e Anaxágoras; - Escola atomista de Abdera: Leucipo (h.437) e Demócrito; - Escolas de Atenas: - Sofistas: Protágoras (480-410), Górgias (484-375?); Sócrates, Platão e Aristóteles; - Pirronismo: Pirro (h.365-h.275); - Estoicismo: Zenão de Cítio (359/33-262) e Crisipo (281/77-208); - Epicurismo: Epicuro (341-270); - Nova Academia: Arcesilau (315-241) e Carnéades (214-129); Romanos: Sêneca (4 a.C.-65 d.C.), Marco Aurélio (121-180) e Cícero (106-43). - Escola greco-judia: Fílon de Alexandria (25 a.C.-50 d.C.); - Neoplatonismo: Plotino (204/5-270), Porfirio (h.233-304), Jâmblico (h.250-330) e Proclo (h.411-485). ➢ Filosofia patrística - Apologistas: São Justino (100/10-165), Ireneu de Lyon (h.140-h.l 77) e Atenágoras (fines s. II); - Alexandrinos: São Clemente (h.145/50-215) e Orígenes (h.185-255); - Africanos: Tertuliano (h.160-230), Arnóbio (h.260-h.327) e Lactâncio (nascido h. 250); - Gregos: São Basílio (h.330-379), São Gregório de Nazianzo (330-390), São Gregório de Níssa (330-390) e Pseudo-Dionísio (h.500); - Latinos: São Hilário (h.315-367), Santo Ambrósio (333-397) e Santo Agostinho; - Outros: Claudiano (+h.473), Boécio (480-524), São Isidoro (h.560-633) e Beda (672/3-735). ➢ Filosofia Medieval/Escolástica - Judeus: Isaac Israeli (+h.940), Salomão Ibn Gabirol (h.l020-p.l058) e Maimônides (1135- 1204); - Árabes: Alquindi (h. 796-874), Al-Farabi (870-950), Avicena (980-1037), Algazali (1058- 1111) e Averróis (1126-1198); - Escola palatina: Alcuíno de Iorque (730/5-804), Rábano Mauro (h.784-856), Escoto Erígena (h.810-h.870) e Papa Silvestre II (+1003); - Dialéticos: Santo Anselmo (1033/4-1109) e Pedro Abelardo (1079-1142); - Tradutores: Domingo Gundisalvo (meados s. XII), Gerardo de Cremona (h. 1114-1187); - Enciclopedistas: Teodorico de Chartres (+1155), Hugo de São Vitor (+1141) e Vicente de Beauvais (+1264); - Universidades: Guilherme de Auvergne (1180- 1249) e Sigerio de Brabante (+h.l284); - Dominicanos: São Alberto Magno (1206-1280) e Santo Tomás de Aquino; - Franciscanos: Alexandre de Hales (1170/80-1245), São Boaventura (1217-1274), Roger Bacon (h.1210/14-1292), João Duns Escoto, Raimundo Lulio (1235-1315) e Guilherme de Ockham (h.1285-1349). ➢ Filosofia Moderna - Humanistas Renascentistas: Ficino (1433-1499), Erasmo (1467-1536), Maquiavel (1469- 1527), Thomas More (1480-1535), Juan Luis Vives (1492-1540) e Giordano Bruno (1548- 1600); - Racionalismo: Descartes, Malebranche, Espinosa e Leibniz; - Empiristas: Francis Bacon, Thomas Hobbes (1588-1679), Locke, Berkeley e Hume; - Escola escocesa: Thomas Reid (1710-1796); Iluministas: Voltaire (1694-1778), Condillac (1715-1757), Diderot (1713-1784) e J. J. Rousseau (1712-1778). - Idealismo transcendental: Kant; - Idealismo subjetivo: Fichte; - Idealismo objetivo: Schelling; - Idealismo absoluto: Hegel; - Pessimismo: Schopenhauer; - Ecletismo: Cousin (1792-1867); - Positivismo: A. Comte, J. S. Mill (1806-1873) e H. Spencer (1820-1900); - Socialismo: H. Saint-Simon (1760-1825), Ch. Fourier (1772-1837) e K. Marx; - Vitalismo: Nietzsche e W. Dilthey (1833-1912). ➢ Filosofia Contemporânea - Intucionismo: H. Bergson (1859-1941); - Pragmatismo: Ch. S. Peirce (1839-1914), W. James (1842-1910) e J. Dewey (1859-1952); - Fenomenologia: Husserl, Scheler, N. Hartmann (1882-1950) e M. Merleau-Ponty (1908- 1961); - Existencialismo: Jaspers, Heidegger, Marcel e Sartre; - Atomismo lógico: B. Russell (1872-1970) e L. Wittgenstein (1889-1951); - Positivismo lógico: M. Schlick (1882-1936), R. Carnap (1891-1970 ) e A. J. Ayer (1910- 1990). - Filosofia analítica: J. L. Austin (1911-1960), G. Ryle (1900-1976), W.V.O. Quine (1908- 2000), P. F. Strawson (1919-2003) e H. Putnam (1926-); - Hermenêutica: H. G. Gadamer (1900-2002), P. Ricoeur (1913-2007) e J. Habermas (1929-). - Estruturalismo e pós-estruturalismo: F. de Saussure (1857-1913), C. Lévi-Strauss (1908- 2009) e M. Foucault (1926-1984). - Filosofia pós-moderna: J. F. Lyotard (1924-1999), G. Deleuze (1925-1995), J. Derrida (1930- 2004), R. Rorty (1931-2007) e G. Vattimo (1936-). - Comunitaristas: A. Maclntyre (1929-), Ch. Taylor (1931-). REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. Vol. Único. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2013. 460 p. SANTOS, R. dos. Filosofia: Uma breve introdução. 1ª ed. Pelotas: Dissertativo Incipiens, 2014. 108 p. . Rua do Riachuelo, 303, Centro, Rio de Janeiro, RJ Casa Histórica de Osório CEP: 20230-011 E-mail: [email protected]. (shrink)

Within the field of neuroscience, it is assumed that the central nervous system is divided into two functionally distinct components: the brain, which does the cognizing, and the spinal cord, which is a conduit of information enabling the brain to do its job. We dub this the “Cinderella view” of the spinal cord. Here, we suggest it should be abandoned. Marshalling recent empirical findings, we claim that the spinal cord is best conceived as an intrabodily cognitive extension: a piece of (...) biological circuitry that, together with the brain, constitutes our cognitive engine. To do so, after a brief introduction to the anatomy of the spinal cord, we briefly present a number of empirical studies highlighting the role played by the spinal cord in cognitive processing. Having so done, we claim that the spinal cord satisfies two popular and often endorsed criteria used to adjudicate cases of cognitive extension; namely the parity principle and the so-called “trust and glue” criteria. This, we argue, is sufficient to vindicate the role of the spinal cord as an intrabodily mental extension. We then steel our case considering a sizable number of prominent anti-extension arguments, showing that none of them poses a serious threat to our main claim. We then conclude the essay, spelling out a number of far-from trivial implications of our view. (shrink)

Since the publication of Kitcher’s influential paper The Division of Cognitive Labor, some philosophers wondered about these two related issues: (1) which is the optimal distribution of cognitive efforts among rival methods within a scientific community?, and (2) whether and how can a community achieve such an optimal distribution? Though not committing to any specific answer to question (1), I claim that issue (2) does not depend exclusively on an invisible hand like mechanism, since both intra-scientific and extra-scientific institutions may (...) play a major role. Finally, I examine some practical difficulties of reallocating scientists from a method to another, which leads to stress the importance of well-planned training and recruitment. (shrink)

Wearable devices are increasingly present in the health context, as tools for biomedical research and clinical care. In this context, wearables are considered key tools for a more digital, personalised, preventive medicine. At the same time, wearables have also been associated with issues and risks, such as those connected to privacy and data sharing. Yet, discussions in the literature have mostly focused on either technical or ethical considerations, framing these as largely separate areas of discussion, and the contribution of wearables (...) to the collection, development, application of biomedical knowledge has only partially been discussed. To fill in these gaps, in this article we provide an epistemic (knowledgerelated) overview of the main functions of wearable technology for health: monitoring, screening, detection, and prediction. On this basis, we identify 4 areas of concern in the application of wearables for these functions: data quality, balanced estimations, health equity, and fairness. To move the field forward in an effective and beneficial direction, we present recommendations for the 4 areas: local standards of quality, interoperability, access, and representativity. (shrink)

In this article I try to prove that the crisis of the West is necessarily linked to the crisis of a monotheism, which has lost its primordial sense. Indeed, because God was conceived of in Western civilization on the basis of the Plotinian unus—that is, on the basis of identity—and every other relationship to alterity was conceived of following this very same criterion, sociality was defined as plurality of the individual, as a mere numerical multiplicity. Against this conception I sketch (...) a new schema for thinking of God and thinking of the relation to otherness based on a differentiality irreducible to any identity. I depict this differentiality as based on the Husserlian conception of time consciousness, defining it not only as a mere lack of identity but as a non-indifference for the other. Hence, I conclude that it is possible to think of a true monotheism that fosters a multiplicity of religions that are not indifferent but responsible to each other. (shrink)

En el presente artículo se intenta poner de relieve cómo la comp- rensión levinasiana del tiempo contribuye a la recuperación del valor y del sentido del instante presente, el cual ha sido menospreciado hasta nuestros días en gran parte de la tradición filosófica en tanto concebido a partir del tiempo, pensado este último como duración. Se trata así pues de pensar el sentido propio del instante en sí mismo, en cuanto momento presente, independientemente del sentido fun- cional que se le (...) asigna como parte de un conjunto –la duración– que lo abarca y en el que se absorbe. Se tratará por lo tanto de imaginar otras metáforas para explicar el acaecer temporal, distintas de la del punto, de la línea o de la del flujo del devenir; metáforas a partir de las cuales el tiempo ha sido siempre comprendido como un continuo homogéneo. Estas representaciones abstractas del tiempo presentan un orden que reúne los instantes, pero carecen de la noción de un instante central: ese instante por excelencia que es el presente. (shrink)

L'elaborato intende analizzare lo statuto ontologico dell'ente a partire dal binomio esse e id quod est, sviluppato da Tommaso nel commento al De Hebdomadibus di Boezio, specificando i concetti di partecipazione come causalità forte, e di essere come massimo estensivo e più generale.

A new translation and edition of Aristotle's Protrepticus (with critical comments on the fragments) -/- Welcome -/- The Protrepticus was an early work of Aristotle, written while he was still a member of Plato's Academy, but it soon became one of the most famous works in the whole history of philosophy. Unfortunately it was not directly copied in the middle ages and so did not survive in its own manuscript tradition. But substantial fragments of it have been preserved in several (...) works by Iamblichus of Chalcis, a third century A.D. neo-Pythagorean philosopher and educator. On the basis of a close study of Iamblichus' extensive use and excerption of Aristotle's Protrepticus, it is possible to reconstruct the backbone of the lost work, and then to flesh it out with the other surviving reports about the work from antiquity (for example in Alexander of Aphrodisias and other ancient commentators on Aristotle). It is also possible to identify several papyrus fragments of the work, and many references and literary allusions in later authors, especially Cicero, whose own lost dialogue Hortensius was a defense of philosophy modeleld on Aristotle's. (shrink)

It has long been thought that observing distinctive traces of quantum gravity in a laboratory setting is effectively impossible, since gravity is so much weaker than all the other familiar forces in particle physics. But the quantum gravity phenomenology community today seeks to do the (effectively) impossible, using a challenging novel class of `tabletop' Gravitationally Induced Entanglement (GIE) experiments, surveyed here. The hypothesized outcomes of the GIE experiments are claimed by some (but disputed by others) to provide a `witness' of (...) the underlying quantum nature of gravity in the non-relativistic limit, using superpositions of Planck-mass bodies. We inspect what sort of achievement it would possibly be to perform GIE experiments, as proposed, ultimately arguing that the positive claim of witness is equivocal. Despite various sweeping arguments to the contrary in the vicinity of quantum information theory or given low-energy quantum gravity, whether or not one can claim to witness the quantum nature of the gravitational field in these experiments decisively depends on which out of two legitimate modelling paradigms one finds oneself in. However, by situating GIE experiments in a tradition of existing experiments aimed at making gravity interestingly quantum in the laboratory, we argue that, independently of witnessing or paradigms, there are powerful reasons to perform the experiments, and that their successful undertaking would indeed be a major advance in physics. (shrink)

This paper addresses the problem of articulating ethics with justice, as it would seem impossible to think the practical application of one without denying the other at the same time. Indeed, as Levinas puts it, justice is violence within ethics when trying to compare the incomparable. On the contrary, ethics is an asymmetrical and irreversible relationship between two, where justice seems to have no room at all. This work seek to provide an articulation between both immeasurable dimensions by a renewed (...) attention to the issue of temporality of ethics and by including the concept of impure, taken from the work of Jean Guitton, from which it is understood that both dimensions are co-implicated from the very difference that constitute them. (shrink)

The paper presents the outlines of an ontology of plans and guidelines, which is then used as the basis for a framework for implementing guideline-based systems for the management of workflow in health care organizations. The framework has a number of special features, above all in that it enables us to represent in formal terms assignments of work-items both to individuals and to teams and to tailor guideline to specific contexts of application in health care organizations. It is designed also (...) to enable implementations to do justice to the fact that the processes carried out in health care organizations may deviate in different ways from the norms set forth in corresponding guideline definitions. This means that implementations built in conformity with the framework will be marked by a type of flexibility that might make them more likely to be accepted by healthcare professionals than are standard guideline-based management systems. (shrink)

Within the Computer Science community, many ethical issues have emerged as significant and critical concerns. Computer ethics is an academic field in its own right and there are unique ethical issues associated with information technology. It encompasses a range of issues and concerns including privacy and agency around personal information, Artificial Intelligence and pervasive technology, the Internet of Things and surveillance applications. As computing technology impacts society at an ever growing pace, there are growing calls for more computer ethics content (...) to be included in Computer Science curricula. In this paper we present the results of a survey that polled faculty from Computer Science and related disciplines about teaching practices for computer ethics at their institutions. The survey was completed by respondents from 61 universities across 23 European countries. Participants were surveyed on whether or not computer ethics is taught to Computer Science students at each institution, the reasons why computer ethics is or is not taught, how computer ethics is taught, the background of staff who teach computer ethics and the scope of computer ethics curricula. This paper presents and discusses the results of the survey. (shrink)

Philosophers have rightly condemned lookism—that is, discrimination in favor of attractive people or against unattractive people—in education, the justice system, the workplace and elsewhere. Surprisingly, however, the almost universal preference for attractive romantic and sexual partners has rarely received serious ethical scrutiny. On its face, it’s unclear whether this is a form of discrimination we should reject or tolerate. I consider arguments for both views. On the one hand, a strong case can be made that preferring attractive partners is bad. (...) The idea is that choosing partners based on looks seems essentially similar to other objectionable forms of discrimination. (In particular, the preference for attractive partners is arguably both unfair and harmful to a significant degree.) One can try to resist this conclusion in several ways. I consider three possible replies. The first has to do with the possibility of controlling our partner preferences. The second pertains to attractiveness and “good genes”. The last attempts to link certain aspects of attractiveness to a prospective partner’s personality and values. I argue that the first two replies fail conclusively, while the third only amounts to a limited defense of a particular kind of attractiveness preference. So the idea that we should often avoid preferring attractive partners is compelling. (shrink)

Digital technologies hold promise to modernize healthcare. Such opportunity should be leveraged also to address the needs of rapidly ageing populations. Against this backdrop, this paper examines the use of wearable devices for promoting healthy ageing. Previous work has assessed the prospects of digital technologies for health promotion and disease prevention in older adults. However, to our knowledge, ours is one of the first attempts to specifically address the use of wearables for healthy ageing, and to offer ethical insights for (...) assessing the prospects of leveraging wearable devices in this context. We provide an analysis of the considerable opportunities associated with the use of wearables for healthy ageing, with a focus on the five domains of intrinsic capacity: locomotion, sensory functions, psychological aspects, cognition, and vitality. We then highlight current limitations and ethical challenges of such approach to healthy ageing, including issues related to access, inclusion, privacy, surveillance, autonomy, and regulation. We conclude by discussing the implications of our analysis in light of current debates on the ethics of digital health, and suggest measures to address the identified challenges. (shrink)

“Love hurts”—as the saying goes—and a certain amount of pain and difficulty in intimate relationships is unavoidable. Sometimes it may even be beneficial, since adversity can lead to personal growth, self-discovery, and a range of other components of a life well-lived. But other times, love can be downright dangerous. It may bind a spouse to her domestic abuser, draw an unscrupulous adult toward sexual involvement with a child, put someone under the insidious spell of a cult leader, and even inspire (...) jealousy-fueled homicide. How might these perilous devotions be diminished? The ancients thought that treatments such as phlebotomy, exercise, or bloodletting could “cure” an individual of love. But modern neuroscience and emerging developments in psychopharmacology open up a range of possible interventions that might actually work. These developments raise profound moral questions about the potential uses—and misuses—of such anti-love biotechnology. In this article, we describe a number of prospective love-diminishing interventions, and offer a preliminary ethical framework for dealing with them responsibly should they arise. (shrink)

This article is a preliminary presentation of conjunctive paraconsistency, the claim that there might be non-explosive true contradictions, but contradictory propositions cannot be considered separately true. In case of true ‘p and not p’, the conjuncts must be held untrue, Simplification fails. The conjunctive approach is dual to non-adjunctive conceptions of inconsistency, informed by the idea that there might be cases in which a proposition is true and its negation is true too, but the conjunction is untrue, Adjunction fails. While (...) non-adjunctivism is a well-known option, the other view is not so much studied nowadays, but it was not unknown in the tradition, and there are some positive suggestions, in recent literature, that the position is plausible and deserves to be developed. The article compares conjunctivism, non-adjunctivism and dialetheism, then focuses on some possible justifications, costs and benefits of the conjunctive view. (shrink)

Nonviolent movements mainly characterized by not taking part in and resist-ing violent practices developed no multiple levels have had a significant contribution inputting an end to wars and oppressive systems. However, it is worth asking whether theyhave, consequently, contributed to the construction of peace. This article, centered onGandhi, reflects upon the general contribution of nonviolence for historical changes ar-ticulated through Paul Ricoeur’s critique and interpretation of the influence of these move-ments in the intricate relationship between politics and violence. -/- .

There is a standard story told about the rise and fall of ordinary language philosophy: it was a widespread, if not dominant, approach to philosophy in Great Britain in the aftermath of World War II up until the early 1960s, but with the development of systematic approaches to the study of language—formal semantic theories on one hand and Gricean pragmatics on the other—ordinary language philosophy more or less disappeared. In this paper we present quantitative evidence to evaluate the standard story (...) of the rise and fall of ordinary language philosophy, building on the topic model of over 30,000 philosophy articles in Weatherson (2022). Using a combination of qualitative judgment and a topic-model-based measurement of similarity between individual articles, we find evidence that supports the first part of the standard story, according to which ordinary language philosophy arises in the 1940s, peaks between the early 1950s and the late 1960s, and then rapidly declines. But we argue that there is also evidence of a "new wave" of ordinary language philosophy in the early 21st century that defies the second part of the standard story. (shrink)

Although some authors hold that natural kinds are necessarily relative to disciplinary domains, many authors presume that natural kinds must be absolute, categorical features of the reality —often assuming that without even mentioning the alternative. Recognizing both possibilities, one may ask whether the difference especially matters. I argue that it does. Looking at recent arguments about natural kind realism, I argue that we can best make sense of the realism question by thinking of natural kindness as a relation that holds (...) between a category and a domain. (shrink)

We discuss potential biorisks from large language models (LLMs). AI assistants based on LLMs such as ChatGPT have been shown to significantly reduce barriers to entry for actors wishing to synthesize dangerous, potentially novel pathogens and chemical weapons. The harms from deploying such bioagents could be further magnified by AI-assisted misinformation. We endorse several policy responses to these dangers, including prerelease evaluations of biomedical AIs by subject-matter experts, enhanced surveillance and lab screening procedures, restrictions on AI training data, and access (...) controls on biomedical AI. We conclude with a suggestion about future research directions in bioethics. (shrink)

Mathematicians distinguish between proofs that explain their results and those that merely prove. This paper explores the nature of explanatory proofs, their role in mathematical practice, and some of the reasons why philosophers should care about them. Among the questions addressed are the following: what kinds of proofs are generally explanatory (or not)? What makes a proof explanatory? Do all mathematical explanations involve proof in an essential way? Are there really such things as explanatory proofs, and if so, how do (...) they relate to the sorts of explanation encountered in philosophy of science and metaphysics? (shrink)

Susan Schneider (2019) has proposed two new tests for consciousness in AI (artificial intelligence) systems, the AI Consciousness Test and the Chip Test. On their face, the two tests seem to have the virtue of proving satisfactory to a wide range of consciousness theorists holding divergent theoretical positions, rather than narrowly relying on the truth of any particular theory of consciousness. Unfortunately, both tests are undermined in having an ‘audience problem’: Those theorists with the kind of architectural worries that motivate (...) the need for such tests should, on similar grounds, doubt that the tests establish the existence of genuine consciousness in the AI in question. Nonetheless, the proposed tests constitute progress, as they could find use by some theorists holding fitting views about consciousness and perhaps in conjunction with other tests for AI consciousness. (shrink)