El artículo presenta el panorama entero de las ideas políticas del notorio conservador peruano Monseñor Bartolomé Herrera. Se trata por vez primera de un estudio exhaustivo de las redes conceptuales y filosóficas de su peculiar concepción del republicanismo, que se califica aquí de “reaccionario”. Luego de incluirlo en su contexto en la historia de las ideas en la polémica entre liberales y conservadores, el texto sostiene que, aparte de sus influencias neoconservadoras restauracionistas, Herrera, considerado hasta hoy un conservador liberal, habría (...) sido más bien un consumidor militante –pero encubierto- del pensamiento reaccionario del Conde De Maistre, el Vizconde de Bonald y, más particularmente, de Agustín Barruel, fuente reaccionaria descuidada por los especialistas en el pensamiento político peruano. Herrera habría sido un tipo peculiar de republicano: Un republicano reaccionario. Aunque de manera simulada y escondiendo sus fuentes, el Obispo de Arequipa, en tono análogo al Valdegamas de 1848, habría desarrollado una concepción anticontractualista y antiliberal de la república peruana desde una teología política contrarrevolucionaria. (shrink)

Al final de su libro “La conciencia inexplicada”, Juan Arana señala que la nomología, explicación según las leyes de la naturaleza, requiere de una nomogonía, una consideración del origen de las leyes. Es decir, que el orden que observamos en el mundo natural requiere una instancia previa que ponga ese orden específico. Sabemos que desde la revolución científica la mejor manera de explicar dicha nomología ha sido mediante las matemáticas. Sin embargo, en las últimas décadas se han presentado algunas (...) propuestas basadas en modelos matemáticos que fundamentarían muchos aspectos de la realidad. Dos claros ejemplos provienen de Roger Penrose y Max Tegmark. Esto lleva a pensar en una posición no solo nomológica sino además nomogónica de la matemática. ¿Puede la Naturaleza estar fundada por las matemáticas como señalan algunos físico-matemáticos? Y en ese caso, ¿sería pertinente buscar una nomo-génesis de esta índole en la constitución de la conciencia? -/- At the end of his book “La conciencia inexplicada”, Juan Arana points out that nomology, explanation according to the laws of nature requires a nomogony, an account of the origin of the laws. This means that the order that we can observe in the natural World demands something prior to posit that specific order. Since the scientific revolution we know that the best way to explain that nomology has been through mathematics. Anyway, in recent decades a number of proposals based on mathematical models that found many aspects of reality has been offered. Two clear examples come from Roger Penrose and Max Tegmark. This drives us to think of a position of mathematics as not only nomological but also nomogonical. Can Nature be founded by mathematics as some physicists and mathematicians point out? And, in this case, would be relevant this kind of approach to search a nomo-genesis in the constitution of consciousness? (shrink)

Se estudia, con fines académicos, el proceso penal de única instancia o de jurisdicción privilegiada, ante la Suprema Corte de Justicia (SCJ) de República Dominicana, previsto en el artículo 154.1 de la Constitución dominicana de forma expresa con el objetivo de asegurar el funcionamiento de altos cargos del Estado siendo sujetos procesales pasivos aquellos funcionarios públicos investidos de inmunidad o fuero procesal. Para que la SCJ tenga competencia judicial inobjetable y pueda juzgar válidamente, en única instancia, a personas particulares (...) sin dicha prerrogativa procesal, por arrastre o por conexidad de la causa, tiene que estar autorizada expresamente por la ley procesal penal dominicana (que no es el caso) sin que le valga invocar la jurisprudencia interna porque contradice el derecho convencional y desconoce decisiones vinculantes -cosa interpretada de la Corte Interamericana de DDHH. (shrink)

Este proyecto responde a un momento histórico de gran importancia, que por supuesto no pudo ser más oportuno. Colombia celebra en el año 2006 los quince años de la promulgación de su Constitución Política, y los cambios de trascendentales surgidos a partir de su aplicación has sido prolíficos, Particularmente, el tema ambiental ha sobresalido dentro de las grandes transformaciones del país, y por ello no en vano hoy se afirma que tenemos una verdades Constitución ecológica. De igual forma, (...) la Facultad de Jurisprudencia de la Universidad del Rosario conmemora los die años de la creación de la especialización en Derecho Ambiental, y tal coincidencia histórica fue una motivación adicional para proponer la realización de un análisis de la evolución normativa surtida para proponer la realización de un análisis de la evolución normativa surtida en este decenio, una evaluación de la gestión ambiental colombiana y de sus distintos impactos en una sociedad que cuenta hoy en día con herramientas constitucionales legales para la defensa de sus derechos e interese colectivos. La Universidad del Rosario ha sido parte de esta evolución, desarrollando un rol activo con el cual se han abierto espacios de discusión y de proposición de alternativas, herramientas y experiencias en pro de la protección integral de la diversidad étnica, cultural y natural de la Nación colombiana. Así, se ha constituido como facilitadora del proceso de la formación de los nuevos actores y ha tenido gran posicionamiento en procesos de participación y de estructuración de proyectos institucionales ambientales. (shrink)

El consentimiento informado del paciente se inserta en el ámbito de su autonomía decisoria. Aunque presenta un sustrato corporal, este aparece combinado con elementos de índole moral que presuponen una noción concreta de persona como libre y autónoma. Tanto de las definiciones doctrinales como del material normativo se desprende que se trata de una posición jurídica subjetiva del paciente, alternativamente calificada como una “pretensión” o “derecho subjetivo en sentido estricto”, en términos hohfeldianos; un “derecho negativo de defensa”, o una “inmunidad”. (...) En España, el Tribunal Constitucional ha vinculado el consentimiento informado del paciente al derecho fundamental a la integridad física y moral (15 CE), lo cual permite plantear el análisis en clave iusfundamental. Con todo, se advierten dudas e incompatibilidades entre la explicación habitual del consentimiento informado, su fundamento constitucional y su regulación jurídica. El objetivo del presente libro consiste en proporcionar una definición integral del consentimiento informado como derecho subjetivo del paciente y como manifestación de un derecho fundamental, a partir de una óptica poliédrica que aporta certeza en la práctica asistencial y jurídica. // The patient's right to informed consent is inserted within the scope of his decisional autonomy. Although it has a bodily background, it is combined with features of moral nature, which presupposes a concrete notion of the person as free and autonomous. Both, doctrinal approaches and normative legal material show that it is a subjective legal position of the patient, being alternatively qualified as a Hohfeldian “claim” or a “subjective right in a strict sense”; a "negative right" or an "immunity." The Spanish Constitutional Court has linked the informed consent of the patient to the fundamental right to physical and moral integrity (15 CE), which allows us to propose a fundamental rights-based analysis. Nonetheless, doubts and inconsistencies are perceived between the customary explanation of informed consent, its constitutional foundation and its legal regulation. The aim of this book is to provide a comprehensive definition of informed consent as subjective right of the patient and expression of a fundamental right, from a multi-fold perspective that provides certainty in both legal and health care practice. (shrink)

Nuestro recorrido será el siguiente. En el capítulo primero examinamos la noción de unión del cuerpo y el alma que Descartes formula desde el inicio de Las pasiones del alma (§2), noción anticipada por otros textos (Principia II §2) pero muy original, y que recusa todo dualismo, en tanto concibe una unión no substancial, en la que el alma está unida, de modo más o menos estrecho, a todos los cuerpos que la afectan, como "corps de dehors", de manera tal (...) que todos los sentimientos, internos o externos, en tanto referidos al cuerpo, pueden ser ubicados en una misma exterioridad respecto al alma (sección §1). Esta noción de unión: a) coincide plenamente con la experiencia del poder o capacidad del alma para actuar sobre el cuerpo, o recibir la acción del cuerpo, de manera tal de excluir definitivamente toda referencia a la substancia espiritual, corporal o compuesta; b) establece una diferencia meramente cuantitativa entre mi cuerpo y los cuerpos del mundo, porque la unión al cuerpo es más o menos estrecha, según sea más o menos inmediata la acción del cuerpo sobre el alma. La primera consecuencia de lo anterior es la siguiente: Las pasiones del alma no establece distinción alguna entre sentimientos interiores y exteriores, porque el lugar del agente (las partes de nuestro cuerpo, los cuerpos del mundo) no sirven ya más como criterio para la distinción entre los modos de la sensibilidad (sección §2). Es precisamente en este punto fundamental que la investigación cartesiana sobre las pasiones se distingue definitivamente del análisis de la sensibilidad realizado en la cuarta parte de Los Principios de la Filosofía, en donde la pasión era considerada como un sentimiento interior, junto con los apetitos naturales (IV §190), por oposición a los cinco sentidos exteriores (IV §§ 191-195). Luego del examen de la definición de pasión, en el próximo capítulo, podremos preguntar: dadas, por un lado, la interioridad de la pasión al alma, y por otro, el emplazamiento de todos los cuerpos en el mismo afuera, «dehors», respecto del alma, ¿cabe buscar, en la pasión, el sentimiento de un corps de dedans? Anticipemos que la reforma conceptual de la unión del cuerpo y el alma exige y a la vez resulta de una reforma lexical especialmente interesante porque, al excluir toda referencia a las substancias o a la substancialidad de la unión, a) identifica esta última con la capacidad o potencia del alma de afectar o ser afectada por el cuerpo (sección §3); b) debe describir la unión como un «estar (del alma) junto (al cuerpo), ( être jointe)», que califica la estrechez de la unión por la inmediatez de la acción (sección §4). Finalmente, esta conjunción del alma y del cuerpo anticipa de manera coherente la doctrina cartesiana del amor, el cual se define por la capacidad del alma de unirse (« se joindre ») a los objetos que la afectan en la apariencia de bondad. El capítulo segundo se dedicará a la definición de pasión (Pasiones §§21-28), el único sentimiento interior al alma misma porque el único que es tal como aparece, en una evidencia que no puede ser entendida mas que en relación, todavía indeterminada, con la evidencia primera ego sum, ego existo, en la Meditación Segunda, y especialmente con su última formulación, en la certeza del « creo ver » («videre videor»). El carácter inaugural de esta definición reside en los puntos siguientes: a) la relación con el alma convierte a la pasión en el único sentimiento que es tal como se siente, pero al mismo tiempo, b) inaugura una nueva forma de error posible, todavía indeterminado, pero de otro orden que aquél al que nos somete la naturaleza extrínseca del resto de las percepciones (sección §1). Ahora bien, la pasión es tal como se siente porque no es un « ver », videre, y por lo tanto no le corresponde revelar el ego sum (« ego sum qui sentio » VII, 29, 11), a través de un « creo ver », videre videor (sección §3). Quisimos probar que esto es perfectamente coherente con la doble enumeración de los modos del pensamiento, en la Segunda y Tercera Meditación, (VII, 28 y 35, respectivamente) y con la clasificación de los pensamientos (ideas, juicios, voluntades, afecciones), establecida en la Meditación Tercera (VII, 38) (sección §2). Pero la pasión, a la vez que inaugura una interioridad, se recibe en el alma, como algo que no proviene de ella (Pasiones §17). Es aquí, donde se da a conocer el carácter inaugural y a la vez paradójico de la pasión: en ella, la interioridad del alma a sí se conoce, por primera vez, en una modalidad particular de la recepción sensible. Examinamos esa doble condición, interioridad y recepción, en la sección §7, la última de este segundo capítulo. Dos consecuencias. La primera: a partir de la definición de pasión, la investigación sobre la cualidad sensible se independiza del examen de la realidad objetiva (sección §4). La pasión puede por lo tanto inaugurar una verdad y un modo de error que se separa definitivamente del objeto representado como cosa o privación de cosa. No seremos los primeros en decir que la pasión, el saber afectivo en general, sólo puede dirigirse a un no-objeto (F. Alquié). Pero hay que agregar que la definición de pasión, al recuperar su evidencia primera, abre a la meditación el campo de una realidad inobjetivable, o, mejor, de una modalidad de la objetividad definitivamente irreal, que ya ha sido descubierta por J-L. Marion, por lo menos para el caso particular de la admiración, y que sólo podrá ser de ser descripta en el momento de definir las pasiones particulares. La segunda consecuencia reside en la relegación definitiva de toda explicación de la pasión por la causa eficiente (sección §6). En efecto, Descartes deja de lado las funciones del cuerpo como criterio de clasificación de los modos de la sensibilidad, y la relega a la segunda parte de la segunda parte de su definición, de manera tal que la causa de la pasión no explica nada y por el contrario, es ella la que debe ser explicada. Si se admite una doble constitución de la metafísica cartesiana, nuestro esfuerzo conduce a mostrar que la noción de pasión, y la investigación que ella abre, pertenece a una metafísica presidida por su primera figura, cogitatio, antes que por la segunda, causa. La investigación sobre los efectos de la pasión, que comprende los artículos §§40 a 48 de Las pasiones del alma, y a la que dedicamos nuestro capítulo III, debe ser leída en continuidad al texto de la Meditación Sexta, en tanto viene a responder a la pregunta siguiente: ¿cuál es el modo de la pasividad que caracteriza a la pasión y la distingue de otros modos del sentimiento como de otros modos de constricción a la voluntad? Si la pasión, se recibe en el alma, ¿cómo se siente esa proveniencia, si por definición queda excluida toda relación al cuerpo como causa o como objeto? En primer lugar, aquello que caracteriza a la pasión es que ella tiene como efecto una disposición a querer. Pero, dado que la voluntad es esencialmente libre, la disposición a querer en el alma tiene a su vez un efecto igualmente necesario, este es, una respuesta del alma a la disposición a querer que es en ella, respuesta que Descartes llama (no) consentimiento a los efectos de la pasión (§46; §80). A partir del artículo §40, la investigación sobre las pasiones se introduce resueltamente en el ámbito de una moral, como una ciencia de los efectos (sección §1). En segundo lugar, y por lo anterior, la pasión, puede ser, en su interioridad y proximidad al alma, directamente contraria a la voluntad (365, 12-13), justamente, porque ella es el único sentimiento que tiene como efecto necesario en el alma una disposición a querer (§40). Lejos de presentar un mero obstáculo a una determinación del alma, la pasión se recibe como una invitación, a la cual el alma debe imperativamente responder. El punto a destacar (sección §2) es el siguiente: Descartes describe aquí una verdadera autoafección indirecta, por la cual el alma puede excitar en sí una pasión voluntaria (362, 28 ; 363, 2; 486, 6-9), autoafección de la cual es absolutamente incapaz en el caso del resto de los sentimientos, tal como quedaba establecido desde la Meditación Sexta. Así, el cuerpo que actúa inmediatamente sobre el alma, al cual ella está más estrechamente unida, abandona su condición de mero intermediario entre los cuerpos y el alma y pasa a ser, en una autoafección voluntaria, el intermediario entre una acción del alma y una pasión en el alma. En la sección §3 se agrega esto: la pasión, a diferencia de todos los sentimientos, no se siente en el instante. Por el contrario, en ella, el sentir se despliega en el tiempo y se hace por lo tanto independiente de la acción de los cuerpos sobre los sentidos internos o externos. Esto se debe a lo siguiente: primero, en la pasión, el cuerpo actúa como una totalidad indivisible. Segundo: el cuerpo actúa sobre sí. En la pasión, tercero, el cuerpo actúa de manera tal que su acción se presenta siempre como una exigencia al ejercicio efectivo de la libertad. Finalmente, en la pasión, la totalidad de las funciones del cuerpo se someten definitivamente a la voluntad, de manera que el alma puede afectarse a sí en una pasión voluntaria. Quisiéramos proponer (sección §3) que la experiencia del cuerpo en la pasión merece ser nombrada como la experiencia de un cuerpo de dedans, que se presenta en la repugnancia o el consentimiento y cuya acción no se siente en un lugar (en una internidad que no establece ninguna distinción con la exterioridad de los cuerpos del mundo), sino en el alma misma, en una interioridad que hace imposible la reducción del cuerpo sentido a la categoría común de objeto o causa. Ahora bien, la investigación sobre la pasión puede introducirse en el ámbito de la moral con una condición: que la pasión permita el acceso del ego a un alter ego, o según la fórmula tradicional utilizada por Descartes, a un «otro sí mismo», alter ipse. Es el problema que abordamos en el capítulo IV. Queda claro que las Meditaciones Metafísicas impiden, o mejor, ocluyen de modo parentemente definitivo, ese acceso. Pero, en Las pasiones del alma, Descartes, introduce un género muy particular de objeto , «otros objetos, que consideramos causas libres, capaces de hacer el bien y el mal » (§55, 374, 5-7). Más aún, la libertad del agente se erige en criterio de clasificación de segundo orden para todas las pasiones simples, con excepción del deseo. El punto a notar aquí (sección §1) es el siguiente: el ego no se ve afectado por la causa libre porque infiera que ella, a diferencia de otras, actúa moralmente sobre él, con independencia de toda determinación mecánica. Es al revés: el ego siente la acción de una causa libre porque se ve afectado por la libertad del agente; es esa afección la que otorga a los actos del otro el carácter moral de buenos o malos. Esto se prueba en el respeto o la veneración (§162): aquello que nos afecta no es la supuesta bondad o la maldad de los actos, sino inmediatamente aquello que los hace tales, esto es, la « capacidad » de hacer el bien o el mal. De aquí que el hijo, cuyos actos evidentemente no son morales, pueda nombrarse, entre los objetos de amor, como un « otro(s) sí mismo» (§82, 389, 15). A fin de precisar el sentido y los alcances de esta alteridad, debemos detenernos en la definición cartesiana del amor (secciones §§2-3). Esa definición debe, en primer lugar, distinguirse claramente de aquella que Descartes había ensayado dos años antes, en la carta a Chanut del 1 de febrero de 1647. El problema que preocupa a Descartes no es ya más la definición de un amor intelectual, sino la de un amor puro, que Descartes distingue precisamente de las pasiones que « participan del amor » (§82, título), mezcla de deseo y « otras pasiones particulares » (§82 389, 9-10). El amor puro es una pasión que no tiene relación alguna al cuerpo, porque se siente sin placer y es la primera de las pasiones « que pertenecen al alma », según la distinción establecida en los títulos de §137 y §139. Esta distinción se establece estrictamente dentro del ámbito del amor pasión porque no considera en ningún momento el alma en tanto separada del cuerpo, condición del amor intelectual (IV, 602, 4-8), sino como « nuestra mejor parte » (§139, 432, 5). El único que merece sin reparos el título de « amor puro » es el amor paterno, el único en el que se cumple la tríada, pureza, posesión perfecta, alteridad. En la sección §4 nos detenemos en los modos del engaño propio de las pasiones, en general, y del amor en particular, para entender el último rasgo que Descartes le otorga al amor puro, este es, el de ser un amor verdadero, que elude todas las formas de engaño a las que las pasiones pueden someternos, y puede por lo tanto ocupar el lugar del verdadero conocimiento. La teoría cartesiana del amor permite así dos conclusiones. Primera: la alteridad sirve para distinguir definitivamente el amor del deseo, el amor puro de las pasiones que participan de él, los grados de perfección del amor, amor paterno, amistad honesta, y, finalmente, la formas del amor, afección, amistad y devoción. Segundo, antes de toda reflexión sobre el deseo, es decir, antes de considerar la perfectibilidad del ego por la posesión de bienes que dependan exclusivamente de nuestra voluntad, Descartes escribe que el alma se perfecciona en el amor, por la unión al bien verdadero, mientras que se envilece y rebaja en su unión con un bien excesivamente estimado (§139, 432, 12-20 ; §142, 435, 18 –22). En la sección §5 examinamos el efecto del amor, la benevolencia, que Descartes, haciendo caso omiso de la tradición, define como una verdadera beneficencia, como un acto de donación, que no necesita de ningún deseo para hacerse efectivo. El punto a destacar aquí es que Descartes considera que el otro al que el alma se une es la « mejor parte » del todo que resulta de la unión (§82, 389, 16-17). Por este exceso, el generoso, sobre la estrechez de la unión al cuerpo, decide por la estrechez de la unión a otra alma, y privilegia el objeto de amor sobre el amor a la vida. Brevemente: la amistad cartesiana tiende a la devoción y rompe con toda noción de amistad fundada en la igualdad. Esto nos permite, en la sección §6 hacer notar cómo la teoría del amor resignifica un léxico que Descartes recibe de Aristóteles y Santo Tomás. La comparación, al menos inicial, con esos autores está dirigida a incluir a Descartes en una historia del amor. El quinto capítulo traza el largo itinerario de la noción de virtud, a través de la Correspondencia, y se detiene especialmente en las cartas mencionadas más arriba, ( a Elisabeth, 15 septiembre 1645; a Chanut, 1 febrero 1648) en las que Descartes ensaya y abandona una primera forma de moral definitiva, especialmente problemática, en tanto aspira, por primera vez, a deducir el amor a Dios de la idea de Dios, y se dirige a pensar al ego como parte de totalidades (familia, vecindad, Estado) que han sido, ellas también, creadas por Dios. Esta reflexión sobre el amor a Dios es todavía independiente de la reflexión sobre las pasiones, que recién comienza. Intentamos aquí despejar la intención cartesiana que puede resumirse así: de la misma manera que Dios, creador de toda verdad, es fundamento de toda ciencia y toda verdad se halla ya contenida en Su idea, es Dios, creador de totalidades físicas, sociales o políticas, el fundamento de todo amor, aunque no se lo conozca, o sólo confusamente, como tal; de modo que en todo acto de renuncia por la totalidad, amamos a Dios, en un amor sensible, aunque nada en Él sea imaginable. Sin embargo, una vez adquirida, en Las pasiones del alma, la definición de pasión e incluida la noción de consentimiento en la definición definitiva del amor, aquella vía de análisis, que parte de un ego ya incluido en las totalidades de las que forma parte como persona, agota definitivamente sus posibilidades y debe ser abandonada. Debemos preguntar, entonces: qué queda de esta ardua reflexión sobre el amor a Dios en Las pasiones del alma? Principalmente, Descartes recupera de aquellas cartas la reflexión sobre la Providencia divina, en los artículos §§146-147. Pero entre las cartas de 1645-1647 y el texto de Las pasiones del alma, hay una diferencia capital. La reflexión sobre la Providencia divina, en 1649, no hace mención alguna al amor, parece abandonar toda aspiración a fundar, en el amor a Dios, el amor a otros hombres y se dirige exclusivamente a establecer la regla del deseo, intermediario privilegiado entre pasión y acción (§143, 435, 26-29). Ahora bien, una moral que no tuviera otra regla que la del deseo presentaría dos características distintivas. Primero, la indagación sobre el bien verdadero se agota en la determinación del bien verdaderamente posible; son pues igualmente buenos todos los bienes igualmente estimables e igualmente posibles. De aquí, en segundo lugar, que la noción de virtud no pueda otorgar a la voluntad otro bien que su mero ejercicio, vacío de todo contenido. Ha sido pues posible interpretar que, la moral cartesiana, en el momento de alcanzar su fundamento, se independiza de ella, como otra potencia igualmente arbitraria, que no puede someterse a otro fin que el de imitar a Dios por la inmutabilidad de la decisión. En el capítulo sexto, dedicado a la definición de generosidad, nosotros propondremos, al contrario, que el texto de Las pasiones del alma, cuya teoría del amor aquella interpretación debe desconocer, permite otra lectura de la moral cartesiana. Sucede que Descartes cambia radicalmente el punto de partida de su reflexión : en las cartas de 1645-1647, la omnipotencia divina exigía considerar el ego como parte de distintas totalidades, a las que se haya ligado de hecho. En 1649, la unión no describe una situación existencial, impuesta por nacimiento, vecindad o juramento, porque no accede a una situación de hecho más que por el consentimiento libre y lúcido del ego a la unión efectiva con el bien amado. De aquí, proponemos, se siguen dos consecuencias. La primera (sección §2): una reformulación del problema del amor a Dios. La omnipotencia divina no se conoce como aquí como Providencia, es decir, en el decreto universal que determina la fatalidad de todas las cosas, sino en el acto singular de una donación personal y desmedida, la libre disposición de nuestras voluntades, por la cual la criatura se reconoce semejante a su Creador (§152). El generoso reconoce que el libre albedrío, el único bien por el cual puede estimarse a sí mismo, es, tal como quedaba establecido desde la Meditación Cuarta, un don divino y el reconocimiento por un don recibido es una pasión, la gratitud, la cual, a diferencia de la admiración, la esperanza o la seguridad, es una especie del amor, siempre virtuosa (§§193-194). En efecto, la reflexión sobre la Providencia, es apenas uno de los modos de reglar el deseo, el segundo, porque el primero es, justamente, la generosidad, que se define con total prescindencia del conocimiento de la fatalidad de todas las cosas (§145, 437, 27-438, 3). Investigamos aquí los tres rasgos del don divino: infinitud formal, pertenencia verdadera, distribución perfecta. La segunda consecuencia, que confirma la primera (secciones §§3-4), es la reformulación del amor a otros hombres. En efecto, no arriesgaremos demasiado al proponer que la definición de generosidad, lejos de agotarse en los artículos §§152-153, comprende los artículos §154 y §155 y culmina, finalmente, en el §156. Así entendida, la generosidad es una autoafección que, como tal, determina, prioritaria y precisamente, el modo en que el generoso es afectado por los otros hombres, en tanto causas libres, semejantes al ego, y por lo tanto semejantes a Dios. La generosidad se define pues en el horizonte de la alteridad porque el generoso no sería tal si no estimara a todos y cada uno de los hombres como generosos posibles (§154) y si no redescubriera su capacidad de hacer el mal por comparación al mal efectivamente realizado por ellos (§155). De aquí, finalmente, la regla definitiva de la moral cartesiana (§156), regla que, al definir la mejor acción posible, otorga un contenido definitivo a la firme resolución de hacer el bien, esta es: imitar la donación original, haciendo el bien a todos los hombres. Luego, la ausencia de una reflexión sobre el amor a Dios, en Las pasiones del alma, no es, todavía, una desaparición, ya que el acto de donación divina condiciona definitivamente la regla moral como una imitación, que se concibe como una repetición, igualmente gratuita, de aquella donación original. La relación entre ambos puntos se prueba en lo siguiente: Descartes afirma que el efecto necesario de la benevolencia generosa, la gratitud es uno de las principales vínculos de la sociedad entre los hombres (§194, 474, 13-15), la cual se funda pues en el mismo vínculo que une al hombre generoso con Dios: gratitud por la gratuidad de la donación (sección §6). La afirmación cartesiana es de un laconismo insalvable, pero recupera un texto hasta aquí descuidado, la Carta a Voetius de 1643, la primera reflexión cartesiana sobre el amor y la única dedicada a examinar las leyes que de él se deducen, como una jus caritatis (sección §7). Examinamos en la seccción §8 la problemática relación, o ausencia de relación, entre esas leyes de amistad y la ley civil, jus civile, basada en la autoridad del Príncipe. Finalmente, en la Conclusión, podemos detenernos en un problema ya dos veces pospuesto, este es, el que resulta de la equivalencia que Descartes establece entre amistad honesta y caridad cristiana. (IV, 309, 2-4; IV , 612, 14), equivalencia que la noción de generosidad está lejos de contradecir y que recupera la «gran afinidad» (VIII-2, 112, 24-25) entre las leyes de la amistad y las leyes de caridad, que Descartes había desarrollado en aquel capítulo séptimo de la Carta a Voetius. El carácter problemático de esta equivalencia es evidente: si el amor natural, por exceso, aspira a la caridad, es a riesgo que la caridad, por defecto, deje de ser cristiana. Esa afinidad no ha merecido mayor atención por parte de la metafísica y de sus historiadores. Pero, ha merecido la mayor atención por parte de la destitución de la metafísica que lleva a cabo Blaise Pascal quien descubre y acusa, en esa afinidad, el último esfuerzo de la filosofía cartesiana, dirigida a otorgarle al ego su última y más controversial primacía, la del acceso a Dios por el amor. -/- . (shrink)

AI has strengths that humans cannot replicate, such as scalability, speed, and automation, but this must not mean that we depend entirely on AI for intellectual advancement. For a future where humans coexist with advanced AI, we must acknowledge the existence of intrinsic natural stupidity and absurdity of humans and take them into consideration. Otherwise, increasing the information and processing capabilities of AI may amplify the magnitude of humans’ poor decisions and their consequences, but not the other way around.

In this volume, leading philosophers of psychiatry examine psychiatric classification systems, including the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, asking whether current systems are sufficient for effective diagnosis, treatment, and research. Doing so, they take up the question of whether mental disorders are natural kinds, grounded in something in the outside world. Psychiatric categories based on natural kinds should group phenomena in such a way that they are subject to the same type of causal explanations and respond (...) similarly to the same type of causal interventions. When these categories do not evince such groupings, there is reason to revise existing classifications. The contributors all question current psychiatric classifications systems and the assumptions on which they are based. They differ, however, as to why and to what extent the categories are inadequate and how to address the problem. Topics discussed include taxometric methods for identifying natural kinds, the error and bias inherent in DSM categories, and the complexities involved in classifying such specific mental disorders as "oppositional defiance disorder" and pathological gambling. -/- Contributors George Graham, Nick Haslam, Allan Horwitz, Harold Kincaid, Dominic Murphy, Jeffrey Poland, Nancy Nyquist Potter, Don Ross, Dan Stein, Jacqueline Sullivan, Serife Tekin, Peter Zachar. (shrink)

Charbonneau (2014) and Papale (2021) challenge the necessity of reproduction for evolution by natural selection (ENS) by contending that what really matter for ENS are memory and (re)generation at the population level, rather than lineage-forming reproduction at the local level. In this article, we critically evaluate their reproduction-independent accounts of ENS and defend the importance of lineage-forming reproduction in paradigmatic ENS on both empirical and theoretical grounds. We argue that none of the empirical cases they cite can be used (...) as evidence to demonstrate the existence of paradigmatic ENS without lineage-forming reproduction, and adopting their reproduction-independent views would lead to an account of ENS that is both too liberal and too strict. (shrink)

A testimony is somebody else’s reported experience of what has happened. It is an indispensable source of knowledge. It only gives us historical cognition, however, which stands in a complex relation to rational or philosophical cognition: while the latter presupposes historical cognition as its matter, one needs the architectonic “eye of a philosopher” to select, interpret, and organize historical cognition. Kant develops this rationalist theory of testimony. He also practices it in his own work, especially while theorizing about race as (...) a subject of natural philosophy. In three dedicated essays on this subject, he treats race from the standpoint of a philosophical investigator of nature (Naturforscher), who (as Kant puts it in the first Critique) learns from nature “like an appointed judge who compels witnesses to answer the questions he puts to them.” This view underwrites Kant’s use of travel reports (a type of testimony) in developing and defending his theory of race. (shrink)

The accepted narrative treats John Stuart Mill’s Kinds as the historical prototype for our natural kinds, but Mill actually employs two separate notions: Kinds and natural groups. Considering these, along with the accounts of Mill’s nineteenth-century interlocutors, forces us to recognize two distinct questions. First, what marks a natural kind as worthy of inclusion in taxonomy? Second, what exists in the world that makes a category meet that criterion? Mill’s two notions offer separate answers to the two (...) questions: natural groups for taxonomy and Kinds for ontology. This distinction is ignored in many contemporary debates about natural kinds and is obscured by the standard narrative that treats our natural kinds just as a development of Mill’s Kinds. (shrink)

En On the Origin of Species Darwin distingue explícitamente entre tres tipos de selección: la selección natural, la artificial y la sexual. En este trabajo, a partir de un estudio más sistemático que historiográfico, se intenta encontrar la relación entre estos tres tipos de selección en la obra de Darwin. Si bien la distinción entre estos distintos mecanismos es de suma importancia en la obra de Darwin, la tesis de este trabajo es que tanto la selección artificial como la (...) sexual no son mecanismos distintos de la selección natural. Particularmente se sostiene que la selección artificial y la sexual son casos de la natural, y por esto sirven para su contrastación. (shrink)

The adequacy of similarity to prototype as an account of categorization in natural concepts was assessed by analyzing the monotonicity of the relation between typicality of an item in a category and the probability of a positive categorization response using data from McCloskey and Glucksberg (1978). The analysis revealed a strong underlying similarity-based threshold curve, with systematic deviations. Further data collection showed that deviations from the curve could be attributed to the effects of unfamiliarity and non-categorial associations on typicality (...) judgments, as well as differences between the perceptual appearance of an item (which tended to boost typicality) and its underlying nature (which tended to boost categorization). The results are discussed in terms of the different presuppositions and task constraints involved in rating typicality as opposed to performing a categorization. (shrink)

Some philosophers understand natural kinds to be the categories which are constraints on enquiry. In order to elaborate the metaphysics appropriate to such an account, I consider the complicated history of scurvy, citrus, and vitamin C. It may be tempting to understand these categories in a shallow way (as mere property clusters) or in a deep way (as fundamental properties). Neither approach is adequate, and the case instead calls for middle-range ontology: starting from categories which we identify in the (...) world and elaborating their structure, but not pretending to jump ahead to a complete story about fundamental being. (shrink)

El trabajo consiste en una elucidación de los elementos que conforman el concepto de pena natural (poena naturalis) en el Derecho penal. Se puede caracterizar la pena natural como el daño o sufrimiento que recae sobre el autor de un delito, producto de la comisión del mismo, que debe ser descontado de la pena legal que ha de aplicársele. Si bien existe un mínimo acuerdo sobre esto, tanto en la jurisprudencia como en la doctrina penal se observan serios (...) desacuerdos acerca de los requisitos que se deben cumplir para reconocer que se está frente a una pena natural. Para elucidar los elementos, se utilizará el constructivismo conceptual de Ronald Dworkin, a fin de describir el desacuerdo y sus implicancias, reconocer los elementos principales de la pena natural y justificarlos bajo su mejor luz moral. ABSTRACT This study focuses on the clarification of the conceptual elements of poena naturalis in criminal law settings. The poena naturalis is the damage or suffering that falls on the convict for its commission. This damage must be deducted from the poena forensis to be applied. Although there is a minimum agreement about the concept of poena naturalis, in the jurisprudence and among legal scholars, there are serious disagreements about the elements of poena naturalis. To elucidate the elements, I will adopt Ronald Dworkin’s conceptual constructivism to describe the disagreement and its implications. At last, I will justify the main elements of the poena naturalis by their best moral light. (shrink)

Although some authors hold that natural kinds are necessarily relative to disciplinary domains, many authors presume that natural kinds must be absolute, categorical features of the reality —often assuming that without even mentioning the alternative. Recognizing both possibilities, one may ask whether the difference especially matters. I argue that it does. Looking at recent arguments about natural kind realism, I argue that we can best make sense of the realism question by thinking of natural kindness as (...) a relation that holds between a category and a domain. (shrink)

We argue that the need for commentary in commonly used linear calculi of natural deduction is connected to the “deletion” of illocutionary expressions that express the role of propositions as reasons, assumptions, or inferred propositions. We first analyze the formalization of an informal proof in some common calculi which do not formalize natural language illocutionary expressions, and show that in these calculi the formalizations of the example proof rely on commentary devices that have no counterpart in the original (...) proof. We then present a linear natural deduction calculus that makes use of formal illocutionary expressions in such a way that unique readability for derivations is guaranteed – thus showing that formalizing illocutionary expressions can eliminate the need for commentary. (shrink)

Suele señalarse la fuerte influencia que la teología natural tuvo sobre Darwin en su conceptualización del fenómeno de la adaptación. La teoría de la selección natural explicaría el mismo fenómeno que los teólogos naturales querían explicar: la adaptación. Recientemente ha sido señalado, sin embargo, que la forma darwiniana de conceptualizar la adaptación es novedosa. Las adaptaciones de la teología natural presupondrían la idea de que los organismos existen para la realización y manutención del equilibrio natural establecido (...) por el creador. El punto de este trabajo discutir esta cuestión, asumiendo el marco del estructuralismo metateórico. The strong influence that natural theology had over Darwin’s conceptualization of the adaptation phenomenon is frequently noted. The natural selection theory would explain the same phenomenon that the natural theologist intended to explain: the adaptation. Recently has been claimed, on the contrary, that the Darwinian way of conceptualizing adaptation is new. The concept of adaptation from natural theology presupposes the idea that organisms exist for realization and support of the natural equilibrium stated by the creator. In this work I will discuss this point, assuming the metatheoretical structuralism frame. (shrink)

The heterogeneity problem, which stems from the alleged difficulty of finding out what all pleasant experiences have in common, is largely considered as a substantial issue in the philosophy of pleasure, one that is usually taken as the starting point for theorizing about the essence of pleasure. The goal of this paper is to move the focus away from the heterogeneity problem and toward an alternative approach to pleasure. To do this, I first show that, although the approach stemming from (...) the heterogeneity problem has led to an interesting discussion about the essence of pleasure, it has usually endorsed an introspectionist methodology and other problematic assumptions that have led to doubtful results. I thus propose a natural-kind approach to pleasure, which seeks to determine what, if any, the natural kind of pleasure would consist in. This approach broadens the investigation of pleasure by enabling the use of a larger range of methodological tools, thus opening new promising directions for research. (shrink)

Alex Byrne’s article, “Are Women Adult Human Females?”, asks a question that Byrne treats as nearly rhetorical. Byrne’s answer is, ‘clearly, yes’. Moreover, Byrne claims, 'woman' is a biological category that does not admit of any interpretation as (also) a social category. It is important to respond to Byrne’s argument, but mostly because it is paradigmatic of a wider phenomenon. The slogan “women are adult human females” is a political slogan championed by anti-trans activists, appearing on billboards, pamphlets, and anti-trans (...) online forums. In this paper, I respond to Byrne’s argument, revealing significant problems with its background assumptions, content, and methodology. (shrink)

This paper examines the cognitive foundations of natural theology: the intuitions that provide the raw materials for religious arguments, and the social context in which they are defended or challenged. We show that the premises on which natural theological arguments are based rely on intuitions that emerge early in development, and that underlie our expectations for everyday situations, e.g., about how causation works, or how design is recognized. In spite of the universality of these intuitions, the cogency of (...) natural theological arguments remains a matter of continued debate. To understand why they are controversial, we draw on social theories of reasoning and argumentation. (shrink)

Unlike almost all other philosophers of science, Karl Popper sought to contribute to natural philosophy or cosmology – a synthesis of science and philosophy. I consider his contributions to the philosophy of science and quantum theory in this light. There is, however, a paradox. Popper’s most famous contribution – his principle of demarcation – in driving a wedge between science and metaphysics, serves to undermine the very thing he professes to love: natural philosophy. I argue that Popper’s philosophy (...) of science is, in this respect, defective. Science cannot proceed without making highly problematic metaphysical assumptions concerning the comprehensibility and knowability of the universe. Precisely because these assumptions are problematic, rigour requires that they be subjected to sustained critical scrutiny, as an integral part of science itself. Popper’s principle of demarcation must be rejected. Metaphysics and philosophy of science become a vital part of science. Natural philosophy is reborn. A solution to the problem of what it means to say a theory is unified is proposed, a problem Popper failed to solve. In The Logic of Scientific Discovery, Popper made important contributions to the interpretation of quantum theory, especially in connection with Heisenberg's uncertainty relations. Popper's advocacy of natural philosophy has important implications for education. (shrink)

What sort of philosophical work are natural kinds suited for? Scientific realists often contend that they provide the ‘aboutness’ of successful of scientific classification and explain their epistemic utility (among other side hustles). Recent history has revealed this to be a tricky job — particularly given the present naturalistic climate of philosophy of science. As a result, we’ve seen an explosion of different sorts of theories. This phenomenon that has suggested to some that philosophical theorizing about natural kinds (...) has reached a sort of ‘scholastic twilight’ and that the concept (or family of concepts) has outlived its utility: perhaps there’s no work natural kinds are suited for. While I think this pessimistic take is unwarranted, I will argue that it is worth rethinking the roles to which a reasonably naturalistic account of natural kinds can be fruitfully put. Natural kinds deserve a shorter work week. (shrink)

This paper elaborates distinctions between a core and a periphery in the ontological and the conceptual domain associated with natural language. The ontological core-periphery distinction is essential for natural language ontology and is the basis for the central thesis of my 2013 book Abstract Objects and the Semantics of Natural Language, namely that natural language permits reference to abstract objects in its periphery, but not its core.

'Autonomy' is originally a political notion. In this chapter, I argue that the political theory Kant defended while he was writing the _Groundwork_ sheds light on the difficulties that are commonly associated with his account of moral autonomy. I argue that Kant's account of the two-tiered structure of political legislation, in his _Feyerabend Lectures on Natural Law_, parallels his distinction between two levels of moral legislation, and that this helps to explain why Kant could regard the notion of 'autonomy' (...) as apt to express the principle of morality---at least in the mid 1780s. (shrink)

Parental environmental education in early childhood is vital for nurturing environmental awareness and ecological protection. This study investigates how parents’ nature engagement methods influence children’s environmental awareness and participation in protection activities. Using the Bayesian Mindsponge Framework with data from 516 children and their primary caregivers across 23 elementary summer schools in five urban Chinese cities, the findings reveal varying impacts of parental engagement methods. Raising animals and plants is positively associated with environmental awareness (moderate reliability) and protection activities (high (...) reliability). Visiting museums about endangered and extinct species enhances children’s environmental awareness, while learning about insects and their habits improves their participation in protection activities (both high reliability). However, outdoor learning experiences and playing in natural environments (e.g., parks and forests) show ambiguous effects. These results underscore the value of family-centered environmental education, emphasizing the crucial roles of direct nature interactions and providing actionable insights for child-focused environmental policies. (shrink)

Philosophy of science is seen by most as a meta-discipline – one that takes science as its subject matter, and seeks to acquire knowledge and understanding about science without in any way affecting, or contributing to, science itself. Karl Popper’s approach is very different. His first love is natural philosophy or, as he would put it, cosmology. This intermingles cosmology and the rest of natural science with epistemology, methodology and metaphysics. Paradoxically, however, one of his best known contributions, (...) his proposed solution to the problem of demarcation, helps to maintain the gulf that separates science from metaphysics, thus fragmenting cosmology into falsifiable science on the one hand, untestable philosophy on the other. This has damaging repercussions for a number of issues Popper tackles, from the problem of induction to simplicity of theory and quantum theory. But his proposed solution to the demarcation problem is untenable. Metaphysical assumptions are an integral part of scientific knowledge, inherent in the persistent acceptance of unified theories against the evidence. Once this is appreciated, it becomes obvious that natural philosophy, a synthesis of science and philosophy, is both more rigorous and of greater intellectual value than the two dissociated components we have today. What Popper sought for could come to full fruition. Problems that Popper tackled, from the problem of induction, to the problem of unity of theory, problems of quantum theory, and problems concerning the scope and limits of physics, all receive more adequate resolution within the new, fully-fledged natural philosophy. (shrink)

The category of sympathy marks a number of basic divisions in early modern approaches to action explanations, whether for human agency or for change in the wider natural world. Some authors were critical of using sympathy to explain change. They call such principles “unintelligible” or assume they involve “mysterious” action at a distance. Others, including Margaret Cavendish, Anne Conway, and Gottfried Wilhelm Leibniz, appeal to sympathy to capture natural phenomena, or to supply a backbone to their metaphysics. Here (...) I discuss how concerns about sympathetic actions form at least a partial background for differing seventeenth-century conceptions of what it is to explain action. I argue that critics of sympathy generally insist on an “atomistic” approach to action explanation, which makes primitively relational phenomena come out as problematic. Proponents of sympathy, by contrast, allow for a more holistic approach to action explanation, which allows for such basic connections. Hence, divergent attitudes toward sympathetic action in part explain differences in approaches to explanation. I conclude by showing how some of these core concerns fade into the background when in the eighteenth-century sympathy gets psychologised and individualised. (shrink)

This book pursues the question of how and whether natural language allows for reference to abstract objects in a fully systematic way. By making full use of contemporary linguistic semantics, it presents a much greater range of linguistic generalizations than has previously been taken into consideration in philosophical discussions, and it argues for an ontological picture is very different from that generally taken for granted by philosophers and semanticists alike. Reference to abstract objects such as properties, numbers, propositions, and (...) degrees is considerably more marginal than generally held. (shrink)

What is the relation between small-scale collaborative plans and the execution of those plans within interactive contexts? I argue here that joint attention has a key role in explaining how shared plans and shared intentions are executed in interactive contexts. Within singular action, attention plays the functional role of enabling intentional action to be guided by a prior intention. Within interactive joint action, it is joint attention, I argue, that plays a similar functional role of enabling the agents to act (...) in a collaborative way such that their actions are rationally guided by a prior shared intention. This understanding of joint attention – as having a key functional role of enabling the rational guidance of joint intentional action by a prior shared intention – allows for an alternative understanding of the kind of minimal cooperation that infants can engage in. On this understanding, infants’ capacity to engage in joint actions is already an incipient capacity to engage in rational and intentional joint actions, albeit a capacity that is necessarily scaffolded by an adult rational co-partner. (shrink)

Ecological economics is an interdisciplinary science that is primarily concerned with developing interventions to achieve sustainable ecological and economic systems. While ecological economists have, over the last few decades, made various empirical, theoretical, and conceptual advancements, there is one concept in particular that remains subject to confusion: critical natural capital. While critical natural capital denotes parts of the environment that are essential for the continued existence of our species, the meaning of terms commonly associated with this concept, such (...) as ‘non-substitutable’ and ‘impossible to substitute,’ require a clearer formulation then they tend to receive. With the help of equations and graphs, this article develops new definite account of critical natural capital that makes explicit what it means for objective environmental conditions to be essential for continued existence. The second main part of this article turns to the question of formally modeling the priority of conserving critical natural capital. While some ecological economists have maintained that, beyond a certain threshold, critical natural capital possesses absolute infinite value, absolute infinite utility models encounter significant problems. This article shows that a relative infinite utility model provides a better way to model the priority of conserving critical natural capital. (shrink)

This introduction provides a brief overview of the issues and arguments that arise in Hume's _Dialogues concerning Natural Religion_ (1779). It also provides a few brief comments relating to the historical context in which this text should be interpreted , as well as an account of the place of the _Dialogues_ in relation to Hume's other philosophical works.

Hume was a cognitive scientist of religion avant la lettre. His Natural History of Religion (1757 [2007]) locates the origins of religion in human nature. This paper explores similarities between some of his ideas and the cognitive science of religion, the multidisciplinary study of the psychological origins of religious beliefs. It also considers Hume’s distinction between two questions about religion: its foundation in reason (the domain of natural theology and philosophy of religion) and its origin in human nature (...) (the domain of cognitive science of religion). (shrink)

Finnis claims that his theory proceeds from seven basic principles of practical reason that are self-evidently true. While much has been written about the claim of self-evidence, this article considers it in relation to the rigorous claims of logic and mathematics. It argues that when considered in this light, Finnis equivocates in his use of the concept of self-evidence between the realist Thomistic conception and a purely formal, modern symbolic conception. Given his respect for the modern positivist separation of fact (...) and value, the realism of the Thomistic conception cannot be the foundation for the natural law as Finnis would reconstruct it. Nor can the purely formal modern conception of self-evidence provide a foundation for practical reason. This raises some doubt as to whether there can be self-evident principles of practical reason as Finnis suggests. The article contributes to the analysis of the Finnis reconstruction of the natural law by providing a rigorous analysis of his claim for self-evidence. It frames this analysis historically, suggesting the roles that certainty and mystery play in the apprehension of moral meaning. (shrink)

Successful biomedical data mining and information extraction require a complete picture of biological phenomena such as genes, biological processes, and diseases; as these exist on different levels of granularity. To realize this goal, several freely available heterogeneous databases as well as proprietary structured datasets have to be integrated into a single global customizable scheme. We will present a tool to integrate different biological data sources by mapping them to a proprietary biomedical ontology that has been developed for the purposes of (...) making computers understand medical natural language. (shrink)

The modern concept of ideology was established by the liberal politician and philosopher Destutt de Tracy, with the objective of creating an all-embracing and general science of ideas, which followed the sensualist and empiricist trend initiated by Locke that culminated in the positivism of Comte. Natural selection and immunity are two key concepts in the history of biology that were strongly based on the Malthusian concept of struggle for existence. This concept wrongly assumed that population grew faster than the (...) means of existence. This “natural” law contained implicitly the idea that the poor and least gifted would not survive. This idea led to the progressive development of the concept of natural selection, whose definitive version was given by Darwin. Mechnikov took the concepts of struggle for existence and natural selection and conceived infectious diseases as a struggle between a host and its invader, the so-called phagocytosis theory. This theory created the necessity to possess mechanisms to discriminate between the own and the foreign, and led to the conception of the immune self. These concepts were not developed from ideas coming from perceptions or sensations, but from ideas coming from their values: individual interest, inevitable inequality, property, utility and profit. Values are ideals that constitute an ideological matrix which exerts a numinous activity and influence the development of our future actions. In consequence, science and its practice cannot avoid and ignore the values that drive them and impulse them towards certain directions. (shrink)

In this paper I argue that, contrary to what one might think, early modern rationalism displays an increasing and well-grounded sensitivity to certain metaphysical questions substantial form was designed to answer—despite the fact that the notion itself was in such disrepute, and emphatically banished from natural philosophy. This main thesis is established by examining the thought of Descartes, Spinoza, and Leibniz through the framework constituted by what have been designated as the two aspects, metaphysical and physical, of substantial form. (...) This examination shows that Descartes ends up assigning to soul a notable metaphysical task formerly assigned to substantial form, whereas Spinoza advances a theory of essences motivated by the philosophical concerns behind the two aspects of substantial form. Leibniz finally makes a sharp distinction between natural philosophy and metaphysics as he develops a dynamistic theory that deliberately aims at understanding substantial form in a new fashion. This line of development is designated as one major factor contributing to the separation of philosophy and natural science. (shrink)

According to the causal-historical theory of reference, natural kind terms refer in virtue of complicated causal relations the speakers have to their environment. A common objection to the theory is that purely causal relations are insufficient to fix reference in a determinate fashion. The so-called hybrid view holds that what is also needed for successful fixing are true descriptions associated in the mind of the speaker with the referent. The main claim of this paper is that the objection fails: (...) reference fixing of natural kind terms can be purely causal. The main argument draws inspiration from recent theoretical advances made in metaphysics of kinds by Marion Godman, Antonella Mallozzi, and David Papineau. The main claim is that their notion of super-explanatory properties may explain how reference of many kind terms can be fixed purely causally. (shrink)

Vitoria’s 1537 lecture On the American Indians asserts moral equality and fundamental rights for all humans but is contradicted by the significant inequalities between Spanish conquistadores and indigenous peoples of Mexico and Peru. Despite recognizing these rights, Vitoria’s vision supports an unequal Euro-American relationship regarding territorial sovereignty, self-defense, self-determination, and religious freedom. His insights have implications for contemporary international law concerning indigenous rights. However, his theological framework limits this potential. To better address indigenous issues today, I advocate reframing Vitoria’s perspective (...) by replacing his natural law-based human-rights essentialism with a naturalistic approach that views human rights as social constructs. This shift can help develop international law to prevent violent interactions and promote equality between indigenous and non-indigenous peoples, reducing reliance on nation states to safeguard indigenous rights. Received: 03 August 2023 Accepted: 18 April 2024. (shrink)

In this chapter, I present the first systematic trope nominalist approach to natural kinds of objects. It does not identify natural kinds with the structures of mind-independent entities (objects, universals or tropes). Rather, natural kinds are abstractions from natural kind terms and objects belong to a natural kind if they satisfy their mind-independent application conditions. By relying on the trope theory SNT (Keinänen 2011), I show that the trope parts of a simple object determine the (...) kind to which it belongs. Moreover, I take the first steps to generalize the trope nominalist theory to the natural kinds of complex objects. (shrink)

La discusión acerca de funciones es de larga data en filosofía. Normalmente se describe a la revolución científica del siglo XVII como eliminando las causas finales y la teleología de la física. Sin embargo, el lenguaje funcional cumple un papel central en ciertas áreas de la práctica biológica. Esto ha llevado a muchos filósofos a intentar elucidar el concepto de función, en algunos casos para defender la relevancia de estos usos, en otros para mostrar que se trata de meras formas (...) de hablar que podrían ser eliminadas sin pérdida de ningún tipo de información relevante. El objetivo principal de este trabajo es mostrar la necesidad de apelar a conceptos funcionales para una reconstrucción adecuada de la teoría de la selección natural darwiniana. Pues, se utiliza lenguaje funcional en la conceptualización del campo de aplicación de esta teoría, y tal campo debe ser determinable con independencia la teoría de la selección natural. (shrink)

In this paper I criticize arguments by Pauline Phemister and Matthew Stuart that John Locke's position in his An Essay Concerning Human Understanding allows for natural kinds based on similarities among real essences. On my reading of Locke, not only are similarities among real essences irrelevant to species, but natural kind theories based on them are unintelligible.

My modest aim in this paper is to prove certain relations between some type of hyper-intensional operators, namely context shifting operators, and compositionality in natural languages. Various authors (e.g. von Fintel & Matthewson 2008; Stalnaker 2014) have argued that context-shifting operators are incompatible with compositionality. In fact, some of them understand Kaplan’s (1989) famous ban on context-shifting operators as a constraint on compositionality. Others, (e.g. Rabern 2013) take contextshifting operators to be compatible with compositionality but, unfortunately, do not provide (...) a proof, or an argument in favor of their position. The aim of this paper is to do precisely that. Additionally, I provide a new proof that compositionality for propositional content (intension) is a proper generalization of compositionality for character (hyper-intensions). (shrink)

In this paper, we focus on the propensity toward identifying natural kinds with successful scientific categories in contemporary discussions of natural kinds within the philosophy of science. Success in this case is understood as the fulfillment of epistemic interests or goals in a given field of scientific research. The prevailing view is that, in order to have a theory of natural kinds that successfully captures current scientific practice, the relevant epistemic interests are the current interests of scientists (...) working in a particular field. In contrast, we concur with the Franklin-Hall (2015) that a wider range of possible interests needs to be taken into account, in order to avoid making natural kinds too dependent on the current stage of research. But unlike Franklin-Hall who suggests looking for an intersection between the interests and goals of current epistemic agents and our neighboring epistemic agents (the categorical bottleneck view), we advocate the view that all these different interests and goals need to be taken into account, and thus our view takes into account a much wider range of categories. (shrink)

This is an attempt to axiomatise the natural laws. Note especially axiom 4, which is expressed in third order predicate logic, and which permits a solution to the problem of causation in nature without stating that “everything has a cause”. The undefined term “difference” constitutes the basic element and each difference is postulated to have an exact position and to have a discrete cause. The set of causes belonging to a natural set of dimensions is defined as a (...) law. This means that a natural law is determined by the discrete causes tied to a natural set of dimensions. A law is defined as “defined” in a point if a difference there has a cause. Given that there is a point for which the law is not defined it is shown that a difference is caused that connects two points in two separate sets of dimensions. (shrink)

Fodor claims that cognitive modules can be thought of as constituting a psychological natural kind in virtue of their possession of most or all of nine specified properties. The challenge to this considered here comes from synaesthesia. Synaesthesia is a type of cross-modal association: input to one sensory modality reliably generates an additional sensory output that is usually generated by the input to a distinct sensory modality. The most common form of synaesthesia manifests Fodor's nine specified properties of modularity, (...) and hence, according to Segal (1997), it should be understood as involving an extra module. Many psychologists believe that synaesthesia involves a breakdown in modularity. After outlining how both theories can explain the manifestation of the nine alleged properties of modularity in synaesthesia, I discuss the two concepts of function which initially motivate the respective theories. I argue that only a teleological concept of function is properly able to adjudicate between the two theories. The upshot is a further application of so-called externalist considerations to mental phenomena. (shrink)

In this public debate with Philippe Deterre (research director in immunology at the CNRS) – held at l'Enclos Rey in Paris' 15th district during the biennial Conference of the Réseau Blaise Pascal in March 2017 –, I defended the usefulness of natural theology. I first clarify theology's nature and understanding, then I speak about a tradition that upheld the public and exterior knowledge of God, and make an effort to show the presence of a theme reminiscent of natural (...) theology behind attempts at the good life. I then ask whether natural theology would only exist for the Christian. In the reply to my opponent's own reaction, I insist on the incongruity of separating our knowledge of God from our knowledge of science's wonderful discoveries, I ask whether nature could be said to be crafty and "ingenious," and I conclude by building a case for the return of God in public conversation, as part of an effort that our world needs in terms of finding back its compass, and restoring an ideal of living rationally. (shrink)