We present a new understanding of Christ’s real presence in the Eucharist on the model of Stump’s account of God’s omnipresence and Green and Quan’s account of experiencing God in Scripture. On this understanding, Christ is derivatively, rather than fundamentally, located in the consecrated bread and wine, such that Christ is present to the believer through the consecrated bread and wine, thereby making available to the believer a second-person experience of Christ, where the consecrated bread and wine are the way (...) in which she shares attention with him. The consecrated bread and wine are then, in a sense, icons of Christ. (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. 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São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

David Bohm, in his "causal theory", made the correct Hegelian synthesis of Einstein's thesis that there is a "there" there, and Bohr's antithesis of "thinglessness" (Nick Herbert’s term). Einstein was a materialist and Bohr was an idealist. Bohm showed that quantum reality has both. This is “physical dualism” (my term). Physical dualism may be a low energy approximation to a deeper monism of cosmic consciousness called "the super-implicate order" (Bohm and Hiley’s term), “pregeometry” (Wheeler’s term), “substratum” (Dirac’s term), “funda-MENTAL space” (...) (Hameroff’s term), “Chi” (Chinese medicine & Falun Gong) etc., but for our immediate pragmatic purpose of constructing naturally conscious nano-computers and of virtually reverse engineering alleged reports of propellantless UFO propulsion (French Intelligence Report, 1999 [email protected] Vol. 5, No. 11, Part 1 -- August 1, 1999 & NIDS report "Best UFO Cases - Europe", I. Von Ludwiger) to the stars and beyond, physical dualism will work. (shrink)

Early Modern German Philosophy (1690-1750) makes some of the key texts of early German thought available in English, in most cases for the first time. The translations range from texts by the most important figures of the period, including Christian Thomasius, Christian Wolff, Christian August Crusius, and Georg Friedrich Meier, as well as texts by consequential but less familiar thinkers such as Dorothea Christiane Erxleben, Theodor Ludwig Lau, Friedrich Wilhelm Stosch, and Joachim Lange. The topics covered range across a (...) number of areas of theoretical philosophy, including metaphysics (the immortality of the soul, materialism and its refutation, the pre-established harmony), epistemology (the principle of sufficient reason, the limits of reason with respect to matters of faith), and logic (the role of prejudices in cognition and the doctrine of truth). (shrink)

Recent third person approaches to thought experiments and conceptual analysis through the method of surveys are motivated by and motivate skepticism about the traditional first person method. I argue that such surveys give no good ground for skepticism, that they have some utility, but that they do not represent a fundamentally new way of doing philosophy, that they are liable to considerable methodological difficulties, and that they cannot be substituted for the first person method, since the a priori knowledge which (...) is our object in conceptual analysis can be acquired only from the first person standpoint. (shrink)

Orthodoxy holds that the difference between weakness of will and compulsion is a matter of the resistibility of an agent's effective motivation, which makes control-based views of agency especially well equipped to distinguish blameworthy weak-willed acts from non-blameworthy compulsive acts. I defend an alternative view that the difference between weakness and compulsion instead lies in the fact that agents would upon reflection give some conative weight to acting on their weak-willed desires for some aim other than to extinguish them, but (...) not to their compulsive desires. This view allows identificationist theorists of moral responsibility to explain why weak-willed actions, but not compulsive actions, are attributable to agents such that they can, in theory, be praised or blamed for them. After motivating and presenting the view in detail, I show how it has unique resources for explaining the ethics of managing one's compulsions. (shrink)

Transdisciplinary research knits together knowledge from diverse epistemic communities in addressing social-environmental challenges, such as biodiversity loss, climate crises, food insecurity, and public health. This paper reflects on the roles of philosophy of science in transdisciplinary research while focusing on Indigenous and other subaltern forms of knowledge. We offer a critical assessment of demarcationist approaches in philosophy of science and outline a constructive alternative of transdisciplinary philosophy of science. While a demarcationist focus obscures the complex relations between epistemic communities, transdisciplinary (...) philosophy of science provides resources for meeting epistemic and political challenges of collaborative knowledge production. (shrink)

Ethnobiology has a long tradition of metaphysical debates about the “naturalness,” “objectivity”, “reality”, and “universality” of classifications. Especially the work of Brent Berlin has been influential in developing a “convergence metaphysics” that explains cross-cultural similarities of knowledge systems through shared recognition of objective discontinuities in nature. Despite its influence on the development of the field, convergence metaphysics has largely fallen out of favor as contemporary ethnobiologists tend to emphasize the locality and diversity of classificatory practices. The aim of this article (...) is twofold: First, I provide a historical account of the rise and fall of convergence metaphysics in ethnobiology. I show how convergence metaphysics emerged as an innovative theoretical program in the wake of the “cognitive revolution” and the “modern evolutionary synthesis” but failed to incorporate both theoretical insights and political concerns that gained prominence in the 1980s and 1990s. Second, I develop a positive proposal of how to engage with metaphysical issues in ethnobiology. By integrating traditional research on convergence of classifications with more nuanced accounts of distinctly local categories, a revamped metaphysics of ethnobiological classification can make substantial contributions to debates about ontological difference in anthropology and about the relation between applied and theoretical ethnobiology. (shrink)

Surveys different potential normative underpinnings of neurodiversity-related access claims, focusing both on their legitimacy and the adjudication of conflicts between them.

This paper gives an account of proxy agency in the context of collective action. It takes the case of a group announcing something by way of a spokesperson as an illustration. In proxy agency, it seems that one person or subgroup's doing something counts as or constitutes or is recognized as (tantamount to) another person or group's doing something. Proxy agency is pervasive in institutional action. It has been taken to be a straightforward counterexample to an appealing deflationary view of (...) collective action as a matter of all members of a group making a contribution to bringing about some event. I show that this is a mistake. I give a deflationary account of constitutive rules in terms of essentially collective action types. I then give an account of one form of constitutive agency in terms of constitutive rules. I next give an account of status functions—of which being a spokesperson is one—that also draws on the concept of a constitutive rule. I then show how these materials help us to see how proxy agency is an expression of the agency of all members of the group credited with doing something when the proxy acts. (shrink)

In proxy assertion an individual or group asserts something through a spokesperson. The chapter explains proxy assertion as resting on the assignment of a status role to a person (that of spokesperson) whose utterances acts in virtue of that role have the status function of signaling that the principal is committed in a way analogous to an individual asserting that in his own voice. The chapter briefly explains how status functions and status roles are grounded and then treats, in turn, (...) the case of a spokesperson for an individual and a group and the differences in the significance of what the spokesperson does in each case. Finally, it reviews complications introduced by spokesperson autonomy, where the spokesperson is given leave to represent her principal’s views or positions in her own words and to respond to questions on his behalf. (shrink)

The aim of this article is to show that externalist accounts of cognition such as Clark and Chalmers' (1998) “active externalism” lead to an explosion of knowledge that is caused by online resources such as Wikipedia and Google. I argue that externalist accounts of cognition imply that subjects who integrate mobile Internet access in their cognitive routines have millions of standing beliefs on unexpected issues such as the birth dates of Moroccan politicians or the geographical coordinates of villages in southern (...) Indonesia. Although many externalists propose criteria for the bounds of cognition that are designed to avoid this explosion of knowledge, I argue that these criteria are flawed and that active externalism has to accept that information resources such as Wikipedia and Google constitute extended cognitive processes. (shrink)

Ludwig deals with the relations between language, thought, and rationality, and, especially, the role and status of assumptions about rationality in interpreting another’s speech and assigning contents to her psychological attitudes—her beliefs, desires, intentions, and so on. The chapter is organized around three questions: What is the relation between rationality and thought? What is the relation between rationality and language? What is the relation between thought and language? Ludwig argues that some large degree of rationality is required for thought and (...) consequently that same degree of rationality at least is required for language since language requires thought. Thought, however, does not require language. In answering questions and, Ludwig gives particular attention to Davidson’s arguments for the Principle of Charity, according to which it is constitutive of speakers that they are largely rational and largely right about the world, and to Davidson’s arguments for the thesis that without the power of speech we lack the power of thought. (shrink)

This article investigates the causal efficacy of social properties, which faces the following puzzle. First, for both intuitive and scientific reasons, it seems social properties have causal import. But, second, social properties are also characteristically extrinsic: to have some social property depends, in typical cases, on what one’s society is like around them. And, third, there is good reason to doubt that extrinsic properties make a genuine causal contribution. After elaborating on these three claims, I defend the following resolution to (...) the puzzle: social causation occurs at the level at which social properties are intrinsic. (shrink)

Global challenges such as climate change, food security, or public health have become dominant concerns in research and innovation policy. This article examines how responses to these challenges are addressed by governance actors. We argue that appeals to global challenges can give rise to a ‘solution strategy' that presents responses of dominant actors as solutions and a ‘negotiation strategy' that highlights the availability of heterogeneous and often conflicting responses. On the basis of interviews and document analyses, the study identifies both (...) strategies across local, national, and European levels. While our results demonstrate the co-existence of both strategies, we find that global challenges are most commonly highlighted together with the solutions offered by dominant actors. Global challenges are ‘wicked problems' that often become misframed as ‘tame problems’ in governance practice and thereby legitimise dominant responses. (shrink)

In this chapter I argue that choosing to live forever comes with the threat of an especially pernicious kind of boredom. However, it may be theoretically possible to circumvent it by finding ways to pursue an infinite number of projects consistent with one’s personality, taking on endlessly pursuable endlessly interesting projects, or by rekindling old projects once you’ve forgotten about them. However, each of these possibilities is contingent upon having certain traits that you are likely not currently in a good (...) position to assess. I therefore argue that no one is in a good position to be confident about her prospects for living forever. (shrink)

Much of the literature on impairment to self-governance focuses on cases in which a person either lacks the ability to protect herself from errant urges or cases in which a person lacks the capacity to initiate self-reflective agential processes. This has led to frameworks for thinking about self-governance designed with only the possibility of these sorts of impairments in mind. I challenge this orthodoxy using the case of melancholic depression to show that there is a third way that self-governance can (...) be undermined: an agent may fail to form the desire she most wants to act on. (shrink)

Donald Davidson was one of the most influential philosophers of the last half of the 20th century, especially in the theory of meaning and in the philosophy of mind and action. In this paper, I concentrate on a field-shaping proposal of Davidson’s in the theory of meaning, arguably his most influential, namely, that insight into meaning may be best pursued by a bit of indirection, by showing how appropriate knowledge of a finitely axiomatized truth theory for a language can put (...) one in a position both to interpret the utterance of any sentence of the language and to see how its semantically primitive constituents together with their mode of combination determines its meaning (Davidson 1965, 1967, 1970, 1973a). This project has come to be known as truth-theoretic semantics. My aim in this paper is to render the best account I can of the goals and methods of truth-theoretic semantics, to defend it against some objections, and to identify its limitations. Although I believe that the project I describe conforms to the main idea that Davidson had, my aim is not primarily Davidson exegesis. I want to get on the table an approach to compositional semantics for natural languages, inspired by Davidson, but extended and developed, which I think does about as much along those lines as any theory could. I believe it is Davidson’s project, and I defend this in detail elsewhere (Ludwig 2015; Lepore and Ludwig 2005, 2007a, 2007b, 2011). But I want to develop and defend the project while also exploring its limitations, without getting entangled in exegetical questions. (shrink)

I address a criticism of the use of thought experiments in conceptual analysis advanced on the basis of the survey method of so-called experimental philosophy. The criticism holds that surveys show that intuitions are relative to cultures in a way that undermines the claim that intuition-based investigation yields any objective answer to philosophical questions. The crucial question is what intuitions are as philosophers have been interested in them. To answer this question we look at the role of intuitions in philosophical (...) inquiry. When we have done this, we can see that it is impossible for intuitions properly understood to be relative in the way that has been suggested as they are conceived of as expressions of competence in the concepts deployed in their contents. The remaining methodological issues, though not to be dismissed, present no in principle objection to the method of thought experiments. (shrink)

This paper advances a new agentially undemanding account of the conditions of attributability, the Minimal Approval account, and argues that it has a number of advantages over traditional Deep Self theories, including the way in which it handles agents with conditions like addiction, Tourette syndrome, and misophonia. It is argued that in order for an agent to be attributionally responsible, the mental process that leads to her action must dispose her to be such that she would, upon reflec-tion, approve to (...) some minimal degree of being moved to action by the motive on which she in fact acts. (shrink)

This paper offers an analysis of the logical form of plural action sentences that shows that collective actions so ascribed are a matter of all members of a group contributing to bringing some event about. It then uses this as the basis for a reductive account of the content of we-intentions according to which what distinguishes we-intentions from I-intentions is that we-intentions are directed about bringing it about that members of a group act in accordance with a shared plan.

This article uses the case study of ethnobiological classification to develop a positive and a negative thesis about the state of natural kind debates. On the one hand, I argue that current accounts of natural kinds can be integrated in a multidimensional framework that advances understanding of classificatory practices in ethnobiology. On the other hand, I argue that such a multidimensional framework does not leave any substantial work for the notion “natural kind” and that attempts to formulate a general account (...) of naturalness have become an obstacle to understanding classificatory practices. (shrink)

Deep Self views of moral responsibility have been criticized for positing mysterious concepts, making nearly paradoxical claims about the ownership of one’s mental states, and promoting self-deceptive moral evasion. I defend Deep Self views from these pervasive forms of skepticism by arguing that some criticism is hasty and stems from epistemic injustice regarding testimonies of experiences of alienation, while other criticism targets contingent features of Deep Self views that ought to be abandoned. To aid in this project, I provide original (...) naturalistic analyses of “Self” and “internality” that replace the view’s metaphorical language with common-sensical concepts that make clear their usefulness. (shrink)

Current controversies about knowledge integration reflect conflicting ideas of what it means to “take Indigenous knowledge seriously”. While there is increased interest in integrating Indigenous and Western scientific knowledge in various disciplines such as anthropology and ethnobiology, integration projects are often accused of recognizing Indigenous knowledge only insofar as it is useful for Western scientists. The aim of this article is to use tools from philosophy of science to develop a model of both successful integration and integration failures. On the (...) one hand, I argue that cross-cultural recognition of property clusters leads to an ontological overlap that makes knowledge integration often epistemically productive and socially useful. On the other hand, I argue that knowledge integration is limited by ontological divergence. Adequate models of Indigenous knowledge will therefore have to take integration failures seriously and I argue that integration efforts need to be complemented by a political notion of ontological self-determination. (shrink)

This article responds to a case-based argument by Mark Richard that rule of reference is not essential to meaning. It objects that the argument requires shifting between understanding the relevant term in the case, ‘marriage,’ as a determinable, in order to support one premise, and a determinate, in order to support another. On no univocal interpretation can both premises be made true.

What is the ontology of collective action? I have in mind three connected questions. 1. Do the truth conditions of action sentences about groups require there to be group agents over and above individual agents? 2. Is there a difference, in this connection, between action sentences about informal groups that use plural noun phrases, such as ‘We pushed the car’ and ‘The women left the party early’, and action sentences about formal or institutional groups that use singular noun phrases, such (...) as ‘The United States declared war on Japan on December 8th, 1941’ and ‘The Supreme Court ruled that segregation is unconstitutional in 1954 in Brown vs. Board of Education’? 3. Under what conditions does it make sense to speak of a group doing something together, and what, if anything, is a collective action? In this paper, I argue that a) understanding action sentences about groups does not commit us to the existence of group agents per se, but only to the existence of individual agents; b) there is no difference in this regard between sentences which attribute actions to informal groups on the one hand and institutional groups on the other; c) collective action can be both intentional and unintentional; d) any random group of agents each of whom does something is also a group which does something together; e) while there is a sense in which groups per se perform no primitive collective actions, and therefore no actions at all, f) there is a sensible extension of talk of actions to groups, though it should be treated strictly speaking, like talk of group agents, as a façon de parler, for g) the only agents per se are individuals and the only actions are theirs. -/-. (shrink)

This paper argues for a deflationary account of trying on which ‘x tried to ϕ’ abbreviates ‘x did something with the intention of ϕ-ing’, where ‘did something’ is treated as a schematic verb. On this account, tryings are not a distinctive sort of episode present in some or all cases of acting. ‘x tried to ϕ’ simply relates some doing of x’s to a further aim x had, which may or may not have been achieved. Consequently, the analysis of ‘x (...) tried to ϕ’ adds nothing to our basic understanding of the nature of action or agency. The account handles examples of naked trying, trying without acting – for example, trying but failing to move when paralyzed – by construing ‘did something’ as a schematic verb for a broader class of purposive events than actions, subsuming inter alia the formation of intentions-in-action. It gives a technical sense to ‘doing with the intention of ϕ-ing’ so that it includes any doing that can be construed as for the purpose of executing the intention of ϕ-ing. This subsumes as a limiting case the formation of an intention-in-action to ϕ, which is for the purpose of executing that very intention. (shrink)

Corporations have often been taken to be the paradigm of an organization whose agency is autonomous from that of the successive waves of people who occupy the pattern of roles that define its structure, which licenses saying that the corporation has attitudes, interests, goals, and beliefs which are not those of the role occupants. In this essay, I sketch a deflationary account of agency-discourse about corporations. I identify institutional roles with a special type of status function, a status role, in (...) which the collectively accepted function is expressed in part through its occupier’s intentional expression of her agency in that role. I identify institutions as systems of status roles and show how this is compatible with seeing the agency of institutions generally, even over time periods in which there is complete change in role occupiers, as a matter of the contributions only of individual agents. I explain how the reduction of the institution to its members is compatible with its potentially having had a completely different membership. I show in the case of the corporation in particular that, once we see its origins and function, the surface features of legal discourse about corporate agency are misleading and are compatible with a deflationary account of corporate agency. I show in connection with this that the corporation is to be identified with its shareholders, and that where a corporation separates ownership and control, its managers and employees are proxy agents of the shareholders doing business under the corporate form. Finally, I canvass the legitimate ways of construing ordinary talk about corporate intention, belief, and so on, in light of this, none of which support the attribution of genuine agency or intentionality to any group per se associated with the corporation. (shrink)

This paper clarifies Searle's account of we-intentions and then argues that it is subject to counterexamples, some of which are derived from examples Searle uses against other accounts. It then offers an alternative reductive account that is not subject to the counterexamples.

In Almost Over: Aging, Dying, Dead, Frances Kamm seeks to make sense of people’s widely variant choices about which lives they would choose to continue living. She does this by defending the Prudential Prerogative, which, in analogy to the Moral Prerogative, holds that in a fairly wide range of conditions we are under no intrapersonal rational obligation to choose either to die or to live on. I argue against Kamm's case for the Prudential Prerogative in favor of Life Holism, the (...) view that you ought to live the life that would be best for you as an individual when each potential life is considered as a whole. I argue that the features of the Moral Prerogative that make it an attractive principle do not transfer to the Prudential Prerogative, and that Life Holism can better account for the perspectival and non-summative features of the normative phenomena Kamm wants to capture while retaining a tight connection between reasons and goodness. (shrink)

The aim of this article is to argue that ontological choices in scientific practice undermine common formulations of the value-free ideal in science. First, I argue that the truth values of scientific statements depend on ontological choices. For example, statements about entities such as species, race, memory, intelligence, depression, or obesity are true or false relative to the choice of a biological, psychological, or medical ontology. Second, I show that ontological choices often depend on non-epistemic values. On the basis of (...) these premises, I argue that it is often neither possible nor desirable to evaluate scientific statements independently of non-epistemic values. Finally, I suggest that considerations of ontological choices do not only challenge the value-free ideal but also help to specify positive roles of non-epistemic values in an often neglected area of scientific practice. (shrink)

This article develops an account of local epistemic practices on the basis of case studies from ethnobiology. I argue that current debates about objectivity often stand in the way of a more adequate understanding of local knowledge and ethnobiological practices in general. While local knowledge about the biological world often meets criteria for objectivity in philosophy of science, general debates about the objectivity of local knowledge can also obscure their unique epistemic features. In modification of Ian Hacking’s suggestion to discuss (...) “ground level questions” instead of objectivity, I propose an account that focuses on both epistemic virtues and vices of local epistemic practices. (shrink)

In this paper, we outline an approach to giving extensional truth-theoretic semantics for what have traditionally been seen as opaque sentential contexts. We outline an approach to providing a compositional truth-theoretic semantics for opaque contexts which does not require quantifying over intensional entities of any kind, and meets standard objections to such accounts. The account we present aims to meet the following desiderata on a semantic theory T for opaque contexts: (D1) T can be formulated in a first-order extensional language; (...) (D2) T does not require quantification over intensional entities­i.e., meanings, propositions, properties, relations, or the like­in its treatment of opaque contexts; (D3) T captures the entailment relations that hold in virtue of form between sentences in the language for which it is a theory; (D4) T has a finite number of axioms. If the approach outlined here is correct, it resolves a longstanding complex of problems in metaphysics, the philosophy of mind and the philosophy of language. (shrink)

This paper evaluates Putnam’s argument in the first chapter of Reason, Truth and History, for the claim that we can know that we are not brains in a vat (of a certain sort). A widespread response to Putnam’s argument has been that if it were successful not only the world but the meanings of our words (and consequently our thoughts) would be beyond the pale of knowledge, because a causal theory of reference is not compatible with our having knowledge of (...) the meanings of our words. I argue that this is not so. I argue also, however, that given how Putnam argues (here) for the causal theory of reference, he cannot after all escape this consequence. (shrink)

This article addresses ontological negotiations in the Global South through three case studies of community-based research in Brazil and Ghana. We argue that ontological perspectives of Indigenous and other subjugated communities require an ontological pluralism that recognizes the plurality of both representational tools and ways of being in the world. Locating these two readings of ontological pluralism in the politics of the Global South, the article highlights a wider dynamic from ontological paternalism to ontological diversity to ontological decolonization. We conclude (...) by arguing that this dynamic provides important lessons for reorienting agendas in social ontology through Southern Ontologies. (shrink)

This paper attacks an old dogma in the philosophy of action: the idea that in order to intend to do something one must believe that there is at least some chance that one will succeed at what one intends. I think that this is a mistake, and that recognizing this will force us to rethink standard accounts of what it is to intend to do something and to do it intentionally.

Much of the recent movement organized under the heading “Experimental Philosophy” has been concerned with the empirical study of responses to thought experiments drawn from the literature on philosophical analysis. I consider what bearing these studies have on the traditional projects in which thought experiments have been used in philosophy. This will help to answer the question what the relation is between Experimental Philosophy and philosophy, whether it is an “exciting new style of [philosophical] research”, “a new interdisciplinary field that (...) uses methods normally associated with psychology to investigate questions normally associated with philosophy” (Knobe et al. 2012), or whether its relation to philosophy consists, as some have suggested, in no more than the word ‘philosophy’ appearing in its title, or whether the truth lies somewhere in between these two views. I first distinguishes different strands in Experimental Philosophy, negative and positive x-phi, and x-phi pursuing philosophy as opposed to x-phi as cognitive science. Next I review some ways in which Experimental Philosophy has been criticized. Finally, I consider what would have to be true for Experimental Philosophy to have one or another sort of relevance to philosophy, whether the assumptions required are true, how we could know it, and the ideal limits of the usefulness Experimental Philosophy to philosophy. I conclude x-phi cannot in principle be a replacement for traditional first person approaches because it yields the wrong kind of knowledge and that it can nonetheless be a practical aid in conducting philosophical thought experiments. n. (shrink)

Social externalism is the view that the contents of a person's propositional attitudes are logically determined at least in part by her linguistic community's standards for the use of her words. If social externalism is correct, its importance can hardly be overemphasized. The traditional Cartesian view of psychological states as essentially first personal and non-relational in character, which has shaped much theorizing about the nature of psychological explanation, would be shown to be deeply flawed. I argue in this paper that (...) social externalism faces insuperable difficulties. The first difficulty is that if syntax and semantics are independent, then social externalism is committed to the absurd consequence that many people have beliefs with formally inconsistent contents. I argue none of the possible responses to this objection are plausible. The second difficulty is that if syntax and semantics are independent, then social externalists are committed to a contradiction. After raising and defending these objections, I identify what I think is the underlying flaw in the social externalist position, a failure to pay attention to the structure of communication intentions, and briefly indicate how to neutralize the linguistic evidence social externalists advance in favor of their view. (shrink)

Ethnobiology has become increasingly concerned with applied and normative questions about biocultural diversity and the livelihoods of local communities. While this development has created new opportunities for connecting ethnobiological research with ecological and social sciences, it also raises questions about the role of cognitive perspectives in current ethnobiology. In fact, there are clear signs of institutional separation as research on folkbiological cognition has increasingly found its home in the cognitive science community, weakening its ties to institutionalized ethnobiology. Rather than accepting (...) this separation as inevitable disciplinary specialization, this short perspective article argues for a systemic perspective that addresses mutual influences and causal entanglement of cognitive and non-cognitive factors in socio-ecological dynamics. Such an integrative perspective requires a new conversation about cognition in ethnobiology beyond traditional polarization around issues of cognitive universals and cultural relativity. (shrink)

The aim of this article is to develop an argument against metaphysical debates about the existence of human races. I argue that the ontology of race is underdetermined by both empirical and non-empirical evidence due to a plurality of equally permissible candidate meanings of "race." Furthermore, I argue that this underdetermination leads to a deflationist diagnosis according to #hich disputes about the existence of human races are non-substantive verbal disputes. $hile this diagnosis resembles general deflationist strategies in contemporary metaphysics" I (...) show that my argument does not presuppose controversial metametaphysical assumptions. (shrink)

Holism in interwar Germany provides an excellent example for social and political in- fluences on scientific developments. Deeply impressed by the ubiquitous invocation of a cultural crisis, biologists, physicians, and psychologists presented holistic accounts as an alternative to the “mechanistic worldview” of the nineteenth century. Although the ideological background of these accounts is often blatantly obvious, many holistic scientists did not content themselves with a general opposition to a mechanistic worldview but aimed at a rational foundation of their holistic projects. (...) This article will discuss the work of Kurt Goldstein, who is known for both his groundbreaking contributions to neuropsychology and his holistic philosophy of human nature. By focusing on Goldstein’s neurolinguistic research, I want to reconstruct the empirical foundations of his holistic program without ignoring its cultural background. In this sense, Goldstein’s work provides a case study for the formation of a scientific theory through the complex interplay between specific empirical evidences and the general cultural developments of the Weimar Republic. (shrink)

his article develops a framework for addressing racial ontologies in transnational perspective. In contrast to simple contextualist accounts, it is argued that a globally engaged metaphysics of race needs to address transnational continuities of racial ontologies. In contrast to unificationist accounts that aim for one globally unified ontology, it is argued that questions about the nature and reality of race do not always have the same answers across national contexts. In order address racial ontologies in global perspective, the article develops (...) a framework that accounts for both continuities and discontinuities by looking beyond the referents of narrowly defined core concepts. By shifting the focus from narrow concepts to richer conceptions of race, racial ontologies become comparable through globally related but nonetheless distinct mappings between conceptions and property relations. The article concludes by showing how this framework can generate novel insights in case studies from Asia, Europe, and Latin America. (shrink)

(1) Content properties are nonrelational, that is, having a content property does not entail the existence of any contingent object not identical with the thinker or a part of the thinker.2 (2) We have noninferential knowledge of our conscious thoughts, that is, for any of our..

The economic paradigms of Ludwig von Mises on the one hand and of John Maynard Keynes on the other have been correctly recognized as antithetical at the theoretical level, and as antagonistic with respect to their practical and public policy implications. Characteristically they have also been vindicated by opposing sides of the political spectrum. Nevertheless the respective views of these authors with respect to the meaning and interpretation of probability exhibit a closer conceptual affinity than has been acknowledged in the (...) literature. In particular it is argued that in some relevant respects Ludwig von Mises´ interpretation of the concept of probability exhibits a closer affinity with the interpretation of probability developed by his opponent John Maynard Keynes than with the views on probability espoused by his brother Richard von Mises. Nevertheless there also exist significant differences between the views of Ludwig von Mises and those of John Maynard Keynes with respect to probability. One of these is highlighted more particularly: where John Maynard Keynes advocated a monist view of probability, Ludwig von Mises embraced a dualist view of probability, according to which the concept of probability has two different meanings each of which is valid in a particular area or context. It is concluded that both John Maynard Keynes and Ludwig von Mises presented highly nuanced views with respect to the meaning and interpretation of probability. (shrink)

Philosophers constantly see the method of science before their eyes, and are irresistibly tempted to ask and answer questions in the way science does. This tendency is the real source of metaphysics and leads the philosopher into complete darkness.

Donald Davidson has argued that attention to the necessarily public character of language shows that we cannot be massively mistaken about the world around us, and that consequently skeptical doubts about empirical knowledge are misplaced. The arguments Davidson advances rely on taking as the fundamental methodological standpoint for investigating meaning and related concepts the standpoint of the interpreter of another speaker, on the grounds that it is from the interpreter’s standpoint that we discover what constraints are placed on meaning by (...) the public character of language. In this paper, I argue that although Davidson’s arguments reveal important conceptual connections between meaning and belief on the one hand, and truth and interpretation on the other, they do not show that it is impossible that we are massively mistaken about the external world. (shrink)

A sorites argument is a symptom of the vagueness of the predicate with which it is constructed. A vague predicate admits of at least one dimension of variation (and typically more than one) in its intended range along which we are at a loss when to say the predicate ceases to apply, though we start out confident that it does. It is this feature of them that the sorites arguments exploit. Exactly how is part of the subject of this paper. (...) The majority of philosophers writing on vagueness take it to be a kind of semantic phenomenon. If we are right, they are correct in this assumption, which is surely the default position, but they have not so far provided a satisfactory account of the implications of this or a satisfactory diagnosis of the sorites arguments. Other philosophers have urged more exotic responses, which range from the view that the fault lies not in our language, but in the world, which they propose to be populated with vague objects which our semantics precisely reflects, to the view that the world and language are both perfectly in order, but that the fault lies with our knowledge of the properties of the words we use (epistemicism). In contrast to the exotica to which some philosophers have found themselves driven in an attempt to respond to the sorites puzzles, we undertake a defense of the commonsense view that vague terms are semantically vague. Our strategy is to take fresh look at the phenomenon of vagueness. Rather than attempting to adjudicate between different extant theories, we begin with certain pre-theoretic intuitions about vague terms, and a default position on classical logic. The aim is to see whether (i) a natural story can be told which will explain the vagueness phenomenon and the puzzling nature of soritical arguments, and, in the course of this, to see whether (ii) there arises any compelling pressure to give up the natural stance. We conclude that there is a simple and natural story to be told, and we tell it, and that there is no good reason to abandon our intuitively compelling starting point. The importance of the strategy lies in its dialectical structure. Not all positions on vagueness are on a par. Some are so incredible that even their defenders think of them as positions of last resort, positions to which we must be driven by the power of philosophical argument. We aim to show that there is no pressure to adopt these incredible positions, obviating the need to respond to them directly. If we are right, semantic vagueness is neither surprising, nor threatening. It provides no reason to suppose that the logic of natural languages is not classical or to give up any independently plausible principle of bivalence. Properly understood, it provides us with a satisfying diagnosis of the sorites argumentation. It would be rash to claim to have any completely novel view about a topic so well worked as vagueness. But we believe that the subject, though ancient, still retains its power to inform and challenge us. In particular, we will argue that taking seriously the central phenomenon of predicate vagueness—the “boundarylessness” of vague predicates—on the commonsense assumption that vagueness is semantic, leads ineluctably to the view that no sentences containing vague expressions (henceforth ‘vague sentences’) are truth-evaluable. This runs counter to much of the literature on vagueness, which commonly assumes that, though some applications of vague predicates to objects fail to be truth-evaluable, in clear positive and negative cases vague sentences are unproblematically true or false. It is clarity on this, and related points, that removes the puzzles associated with vagueness, and helps us to a satisfying diagnosis of why the sorites arguments both seem compelling and yet so obviously a bit of trickery. We give a proof that semantically vague predicates neither apply nor fail-to-apply to anything, and that consequently it is a mistake to diagnose sorites arguments, as is commonly done, by attempting to locate in them a false premise. Sorites arguments are not sound, but not unsound either. We offer an explanation of their appeal, and defend our position against a variety of worries that might arise about it. The plan of the paper is as follows. We first introduce an important distinction in terms of which we characterize what has gone wrong with vague predicates. We characterize what we believe to be our natural starting point in thinking about the phenomenon of vagueness, from which only a powerful argument should move us, and then trace out the consequences of accepting this starting point. We consider the charge that among the consequences of semantic vagueness are that we must give up classical logic and the principle of bivalence, which has figured prominently in arguments for epistemicism. We argue there are no such consequences of our view: neither the view that the logic of natural languages is classical, nor any plausible principle of bivalence, need be given up. Next, we offer a diagnosis of what has gone wrong in sorites arguments on the basis of our account. We then present an argument to show that our account must be accepted on pain of embracing (in one way or another) the epistemic view of “vagueness”, i.e., of denying that there are any semantically vague terms at all. Next, we discuss some worries that may arise about the intelligibility of our linguistic practices if our account is correct. We argue none of these worries should force us from our intuitive starting point. Finally, we cast a quick glance at other forms of semantic incompleteness. (shrink)

This paper is concerned with a recent, clever, and novel argument for the need for genuine collectives in our ontology of agents to accommodate the kinds of normative judgments we make about them. The argument appears in a new paper by David Copp, "On the Agency of Certain Collective Entities: An Argument from 'Normative Autonomy'" (Midwest Studies in Philosophy: Shared Intentions and Collective Responsibility, XXX, 2006, pp. 194-221; henceforth ‘ACE’), and is developed in Copp’s paper for this special journal issue, (...) “The Collective Moral Autonomy Thesis” (henceforth ‘CAT’). The argument goes as follows. -/- (1) We correctly assign blame (or obligations) to collectives in circumstances in which it would be a mistake to assign any (relevantly related) blame (or obligations) to their members. (2) If (1), then collectives are genuine agents over and above their members. (3) Therefore, collectives are genuine agents over and above their members. -/- Following Copp, I call (1) the Collective Moral Autonomy Thesis (CMA). Copp argues for CMA primarily by appeal to cases, but also offers two general arguments for it. In the cases that Copp describes, we are to judge that a collective act is blameworthy, though each member of the group that acts is blameless because he is merely following procedures appropriate for his participation, or because there are excusing factors, or because of overriding personal duties. -/- I argue that the case for CMA has not been made. In particular, I argue that, in each case in which we feel inclined to hold a group responsible for something but not its members, it is because -/- 1. we have accepted a false dilemma, that when no one agent is fully responsible for the action of a group of which he is a member, the only entity that could be responsible is the group as such, or 2. we have directed our attention to the wrong individual or individuals, or 3. we have become confused about the commitments of the individuals, or 4. we have mistaken ameliorating for excusing factors, or 5. we have mistaken moral blameworthiness and all-in rational blameworthiness, or 6. a combination of these things. (shrink)

This book develops an integrated perspective on the practices and politics of making knowledge work in inclusive development and innovation. While debates about development and innovation commonly appeal to the authority of academic researchers, many current approaches emphasize the plurality of actors with relevant expertise for addressing livelihood challenges. Adopting an action-oriented and reflexive approach, this volume explores the variety of ways in which knowledge works, paying particular attention to dilemmas and controversies. The six parts of the book address the (...) complex interplay of knowledge and politics, starting with the need for knowledge integration in the first part and decolonial perspectives on the politics of knowledge integration in the second part. The following three parts focus on the practices of inclusive development and innovation through three major themes of transformative learning, evidence, and digitization. The final part of the book addresses the governance of knowledge and innovation in the light of political struggles about inclusivity. Exploring conceptual and practical themes through case studies from the Global North and South, this book will be of great interest to students, scholars and practitioners researching and working in development studies, epistemology, innovation studies, science and technology studies and sustainability studies more broadly. (shrink)