Berkeley’s ‘esse is percipi’ has been criticized for implying epistemological solipsism, the main argument being that different minds cannot harbor numerically one and the same idea. Similarly, C. J. Boström, the dominating Swedish philosopher in the nineteenth century, was early scorned because his principle of esse est percipi allegedly contradicts the simultaneous claim that two spirits can perceive the same thing under qualitatively different appearances. Whereas the criticism against Berkeley is here regarded as valid, it is argued that Boström successfully (...) defended himself by employing a dual concept of meaning, resembling Frege’s Sinn and Bedeutung some thirty years later, and by postulating an ontology that permits human minds to share in the divine ideas that constitute reality. (shrink)

This is an etymological, Biblical and philosophical scrutiny of Milton's Satan. While Satan is a metaphor in Paradise Lost, he is very much real within Christian Studies. This essay revisits the reality of Satan.

This paper investigates the act of existence (esse) of the Eucharist according to the theology of Saint Thomas Aquinas and presuming the Real Presence of Christ in the Eucharist as defined by the Ecumenical Council of Trent. The paper proceeds by presenting the question on the existence of Christ in the Disputed Question on the Union of the Incarnate Word and the tertia pars of the Summa Theologiae before presenting a short synthesis showing that Christ exists by the Divine esse (...) of the Second Person of the Trinity. Sacramentally, two objections to identifying this Divine esse as the existence of the Eucharist are considered. First, given that individuals generally each exist by a numerically distinct act of existence, the consecrated hosts and wine across the globe should all have distinct esse. Second, the Real Presence is a mode of sacramental presence which is different than natural modes of existence. (shrink)

Thomistic commentators agree that Thomas Aquinas at least nominally allows for 'to be' (esse) to signify not only an act contrasted with essence in creatures, but also the essence itself of those creatures. Nevertheless, it is almost unheard of for any author to interpret Thomas's use of the word 'esse' as referring to essence. Against this tendency, this paper argues that Thomas's In V Metaphysics argument that every predication signifies esse provides an important instance of Thomas using esse to signify (...) essence. This reading of In V Metaphysics, which this paper defends against an alternative interpretation, entails significant reinterpretations of Thomas's technical terms 'esse substantiale' and 'esse in rerum natura' as well as Thomas's use of 'is,' both as a copula and as a principal predicate. (shrink)

Boethius identifies God both with esse ipsum and esse suum. This paper explains Boethius's general semantic use of "esse" and the application of this use to God. It questions the helpfulness of attributing to Boethius "existence" words and argues for a more robust role in Boethius’s thought for Hilary of Poitiers’s and Augustine’s exegeses of Exodus 3:14-15 than has been acknowledged in recent scholarship.

In this paper, we would like to share a view of Thomas Aquinas’ metaphysics which differs significantly from the “doxa of the act of being” currently widespread among Thomistic philosophers. -/- Nous voudrions faire part ici d’une vision de la métaphysique de Thomas d’Aquin qui diverge sensiblement de la “doxa de l’acte d’être” actuellement répandue parmi les philosophes thomistes.

In a few texts, Thomas Aquinas says that the first operation of the intellect pertains to (respicit) “the quiddity of a thing” whereas the second operation pertains to “the to be itself of a thing” (esse). But Aquinas also says that quiddities are to the intellect as color is to the power of sight. Statements such as these seem to have led Jacques Maritain and Étienne Gilson to see esse as the proper object of the intellect’s second operation. Against this (...) conclusion, Fr Régis and Ralph McInerny have argued—using Aquinas’s In I Peryermenias, lecture 5—that since ‘is’ is a verb and ‘is’ signifies existence, but all verbs signify the first operation of the intellect, we must be able to form a concept of existence in the first operation of the intellect. This paper does three things. First, it analyzes the nature of the claim made by Maritain and Gilson. Second, it shows from internal textual evidence that “respicit ipsum esse rei” cannot mean what Maritain and Gilson take it to mean. The second operation of the intellect cannot have a proper object distinct from the object of the first operation, which is quiddities. Finally, this paper provides an alternative interpretation of In I Peryermenias, lecture 5, to the one given by McInerny. In that text, Aquinas does not speak about a particular concept of existence in the first operation of the intellect and signified by the verbs ‘is’ or ‘exists.’ Rather, he uses the word ‘esse’ in indirect speech to include generally any form or act joined to a subject by the copula, ‘is.’ Aquinas’s focus is not on what ‘esse’ or ‘est’ signifies, but on the mode in which it signifies (per modum actualitas) absent additional qualifying terms. The conclusion of this paper is that, although the esse contrasted with essence in Aquinas’s metaphysics corresponds to a concept in the intellect’s first operation, nevertheless, like the notions of blindness and of genus, this esse cannot fall properly within the intellect’s object. (shrink)

For Berkeley, a thing's existence 'esse' is nothing more than its being perceived 'as that thing'. It makes no sense to ask (with Samuel Johnson) about the 'esse' of the mind or the specific act of perception, for that would be like asking what it means for existence to exist. Berkeley's "existere is percipi or percipere" (NB 429) thus carefully adopts the scholastic distinction between 'esse' and 'existere' ignored by Locke and others committed to a substantialist notion of mind. Following (...) the Stoics, Berkeley proposes that, 'as' the existence of ideas, minds "subsist" rather than "exist" and, accordingly, cannot be identified as independently existing things. (shrink)

The aims of my paper are to set out Aquinas’s arguments in favour of the thesis of God as Subsistent Being itself; set out the arguments against; and propose a fresh reading of that thesis that takes into account both Thomistic doctrine and the criticisms of it. In this way, I shall proceed as in a medieval quaestio, with arguments in favour, sed contra and respondeo.

This paper discusses some intricacies of hylomorphism in Aristotle's discussion in his Metaphysics VII.

According to authoritative Christian teaching, Jesus Christ is a single person existing in two natures, divinity and humanity. In attempting to understand this claim, the high-scholastic theologians often asked whether there was more than one existence in Christ. John Duns Scotus answers the question with a clear and strongly-formulated yes, and Thomists have sometimes suspected that his answer leads in a heretical direction. But before we can ask whether Scotus‘s answer is acceptable or not, we have to come to a (...) clear understanding of what his answer is. And before we can ask what his answer is, we have to come to a clear understanding of what question or questions he is trying to answer. In this paper I begin by explaining that the question about Christ‘s existence is ambiguous, i.e., that there are actually two questions hidden behind one formulation. Next I look at Scotus‘s writings on the topic in order to determine which question he is really trying to answer, and I argue that he is trying to answer both of them, even though he does not make this clear. Third, I provide an initial look at the answers that he gives. Fourth, I explain why these answers might seem problematic, especially from a Thomistic perspective. Fifth, I explain Scotus‘s answers in more detail and show that they are not problematic in the way that some Thomists have held. Indeed, at least some of Scotus‘s ideas are the very same ideas that Thomas spells out in one of his works. (shrink)

In his "Elementa Iuris Naturae et Gentium" Johann Gottlieb Heineccius presents a unique account of love as the principle of natural law, referring to the main concern of early modern protestant theories of natural law: the importance of securing subjective rights by a law. Heineccius accepts the universal character of subjective rights derived from human nature, claiming their protection as natural duties required by a law. This chapter provides an attempt to explain the specific ways in which Heineccius deals with (...) the paradoxical situation that the protection of subjective rights by a natural law theory requires certain limitations of the use of such rights, in order to avoid the mutual collision of such rights. For this purpose it focuses on the rights to free thought and free speech, which are very good example for that. While the first part reconstructs the way in which Heineccius claims the specific concern of natural law and points out continuities and discontinuities with his predecessors, the second part focuses on the requirement of natural law for limitation of free thought and free speech in case of collision of subjective rights. (shrink)

This article proposes, firstly, a general study of the ideological positioning of the Société scientifique de Bruxelles during the first forty years of its existence by means of a detailed reconstruction of its programme, and, secondly, a specific account of its situation within the alternative represented by the Intransigent and Progressive Catholic camps. In order to achieve this objective, it favours the motto of the Société and the figure of its second Secretary, namely Paul Mansion, basing itself primarily on a (...) corpus of texts consisting of his annual reports and those of his predecessor, Father Carbonnelle. While taking particular care in identifying that which, following the Roman injunction in 1890, might have differentiated Mansion’s mandate from Carbonnelle’s, it offers to test the hypothesis that this difference lies, not only in a more favourable attitude towards neo-Thomism, but also in the transition from an intransigent apologetics to a more balanced apologetics. (shrink)

In In V Metaphysics, lec. 9, Aquinas distinguishes between “being by accident” (ens per accidens) and “being by itself” (ens per se) and includes the nine accidental categories under the latter. But isn’t substance a being per se while accidents are, by definition, accidental beings? Several authors—including Ralph McInerny, Paul Symington, and Greg Doolan—have offered explanations of this strange classification. Drawing on an overlooked parallel text in the Posterior Analytics commentary and on Aquinas’s critique of Avicenna’s understanding of accidental denominatives, (...) this paper presents an alternative explanation of the lecture. In the process, it clarifies how Aquinas views the relation of the ten categories to predication and suggests important implications for how we should understand the analogy of being and the phrase “substantial being” (esse substantiale). (shrink)

In 1859–1860, Johan Jacob Borelius published two diatribes against Christopher Jacob Boström, the then dominating philosopher in Sweden. Boström was accused of inconsistency, because he asserted the principle of esse est percipi while at the same time maintaining that different agents can perceive one and the same thing differently. It is suggested that Borelius misunderstood Boström’s intention. In his printed defence, in 1860, Boström clarifies his use of a dual conception of meaning, resembling Frege’s distinction between Sinn (sense) and Bedeutung (...) (reference) some thirty years later. Boström appears to equate the reference of esse with that of percipi, whereas Borelius argued as if the principle concerned the senses of the two expressions. According to Borelius, two observers cannot possibly have different perceptions of the same object, if “to be” means “to be perceived”. In Boström’s view, as reconstructed here, two different phenomenal perceptions may well refer to one and the same true object, of which the phenomena are aspects. The true object exists in virtue of its being determined by God’s perfect ideas. (shrink)

In this paper we will explore how the action of signs underlying all human experience precludes the possibility that we are being systematically deceived in our perception of reality. The simulation hypothesis, as well as similarly motivated skeptical scenarios, such as the brain-in-a-vat hypothesis and Descartes’ evil demon thought experiment, wrongly presuppose a modern, dualistic theory of knowledge, as well as a neuroreductionist model of sensation. However, we will see how the action of signs in human cognition presupposes the existence (...) of a relational mode of being, namely, esse intentionale (“intentional being”), which is immaterial and incapable of subjection to technological manipulation. Furthermore, sensation, the origin of all human knowledge, and ens primum cognitum (“being as first known”), the condition of all human knowledge, both defy materialistic explanations. The doctrine of signs, as masterfully articulated by John Poinsot (John of St. Thomas), recognizes the triadic nature of relations underlying the full range of human experience. A proper understanding of the relationship between mind and world, as well as a recognition of the mistaken presuppositions underlying much of modern philosophy, will help to disillusion those who are convinced by the simulation hypothesis and other similarly motivated skeptical scenarios. (shrink)

Algumas soluções medievais para o sofisma ´omnis homo de necessitate est animal´ postulam um tipo especial de ser, o ser da essência (esse essentiae), que explica como uma predicação necessária pode ser verdadeira sobre seres cuja existência é contingente. O ser da essência, distinto do ser efetivo (esse actuale), admite apenas propriedades necessárias. Deste traço se seguem duas diferenças em relação a teorias meinonguianas acerca do não ser. Inicialmente, segundo Meinong, o tipo de propriedade de um objeto é independente de (...) ele existir – o chamado ´Princípio da Independência´. Além disto, o ser da essência não é parte da explicação da intencionalidade. Teorias medievais que julgam dever explicar a intencionalidade pela postulação de um tipo especial de ser não o fazem pela postulação do esse essentiae. Objetos meinoinguianos, por seu vez, servem para explicar tanto a intencionalidade quanto a distribuição intuitiva de valores de verdade para sentenças sobre inexistentes. (shrink)

Esse artigo busca oferecer um panorama de problemas relativos à existência da psicologia, a partir das questões de sua unidade, especificidade e objetividade. Para isso, analisam-se breves menções a figuras clássicas de sua história (como Wundt, Comte, Watson e Vygotsky), mostrando ambigüidades constitutivas do próprio “nascimento” da psicologia como disciplina “una” e “científica”. Ao perguntar sobre as razões da dispersão da psicologia, seu estatuto ambíguo e seu objeto “complexo”, abrimos no final o problema de que, mais do que resolver internamente (...) uma ambigüidade constituinte, é propriamente fora da ciência ou dos procedimentos ditos “tradicionais” de história da psicologia, que as condições de surgimento dessas ambigüidades – e da própria psicologia enquanto “ciência humana” – podem ser evidenciadas. Daí o apontamento conclusivo que sugere a importância de uma visita rigorosa às análises da modernidade empreendidas por Michel Foucault, para além dos portões das perspectivas históricas e epistemológicas. /////////////////// This article aims to provide a panorama of problems relating to the existence of psychology, based on issues of its unity, specificity and objectivity. To this objective, analysis is made of brief references to classic figures of its history (such as Wundt, Comte, Watson and Vygotsky), showing constituent ambiguities in the very “birth” of psychology as a “specific” and “scientific” discipline. Raising the question of why is psychology disperse, has ambiguous statutes, and is a “complex” matter, we suggest at the end (without reaching a conclusion) that, more than resolving internally a constituent ambiguity, it is really outside of science or the so-called “traditional” procedures of history of psychology, that the condition in which these ambiguities arose – and that of psychology itself as a "human science” – can be witnessed. Hence the conclusive indication that suggests the importance of a rigorous visit to the analyses of modernity undertaken by Michel Foucault, beyond the gates of the historical and epistemological perspectives. (shrink)

This paper argues that three characteristic modern positions concerning intentionality – namely, (1) that intentionality is ‘the mark of the mental’; (2) that intentionality concerns a specific type of objects having intentional inexistence; and (3) that intentionality somehow defies logic – are just three ‘modern myths’ that medieval philosophers, from whom the modern notion supposedly originated, would definitely reject.

Esse texto procura explicitar a tese da compreensão atual que Simmel pressupõe como lócus de apreensão e interpretação dos processos humanos dotados de sentido. Para explicitá-la, confronta as posições de Dilthey e Simmel sobre o papel da vivência na fundamentação do conhecimento histórico. Ao contrário de Dilthey, no entanto, Simmel não pressupõe uma vivência que possa ser apreendida em outrem ou circunscrita a partir de um objeto, porque põe o fundamento da compreensão na atualidade daquele que compreende. Assim, opera com (...) possibilidades objetivas da construção de conexões de sentido por meio da projeção de processos psíquicos. Conquanto dificilmente seja lembrado no debate sobre a compreensão ou sobre a filosofia da história, Simmel possui uma posição própria e consistente acerca da fundamentação do conhecimento histórico, que pode ou abrir novos ângulos de pesquisa ou ser fecunda para se reexaminar perspectivas já consolidadas. (shrink)

A tradição filosófica das abordagens da moral tem predominantemente como base conceitos e teorias metafísicas e teológicas. Entre os conceitos tradicionais de ética, o mais proeminente é a Teoria do Comando Divino (TCD). De acordo com a TCD, Deus dá fundamentos morais à humanidade desde sua criação e por meio de revelações. Assim, moralidade e divindade seriam inseparáveis desde a civilização mais remota. Esses conceitos submergem em uma estrutura teológica e são principalmente aceitos pela maioria dos seguidores das três tradições (...) Abraâmicas: judaísmo, cristianismo e islamismo, abrangendo a parte mais considerável da população humana. Mantendo a fé e a Revelação como seus fundamentos, as Teorias do Comando Divino não estão estritamente sujeitas a qualquer tipo de demonstração. Os oponentes da concepção moral do Comando Divino, fundamentados na impossibilidade de demonstrar suas suposições metafísicas e religiosas, tentam há muitos séculos (embora sem sucesso) desvalorizar sua importância. Eles sustentam o argumento de que a teoria não mostra evidências materiais e coerência lógica e, por esse motivo, não pode ser levada em consideração para fins científicos ou filosóficos. É apenas uma crença e, como tal, deve ser entendida. Além dessas oposições extremas, muitos outros conceitos atacam as teorias do Comando Divino, de uma ou de outra maneira, em parte ou na totalidade. Muitos filósofos e cientistas sociais, da clássica filosofia grega até a presente data, por exemplo, sustentam que a moralidade é apenas uma construção e, portanto, culturalmente relativa e culturalmente determinada. No entanto, isso traz muitas outras discussões e impõe o desafio de determinar qual é o significado da cultura, quais elementos da cultura são moralmente determinantes e, finalmente, quais são os limites dessa relatividade. Os deterministas morais, por sua vez, afirmam que tudo relacionado ao comportamento humano, incluindo a moralidade, é determinado em suas causas, uma vez que o livre-arbítrio não existe. Mais recentemente, os pensadores modernos argumentaram que existe uma rigorosa ciência da moralidade. No entanto, o método científico por si só, apesar de explicar vários fatos e evidências, não pode esclarecer todo o conteúdo e todo o significado da ética. A compreensão moral exige uma percepção mais ampla e um acordo entre os filósofos, que eles nunca alcançaram. Todas essas perguntas têm muitas configurações diferentes, dependendo de cada linha filosófica, e iniciam análises complexas e debates intermináveis, uma vez que muitas delas são reciprocamente conflitantes. O universo e a atmosfera envolvendo esta estudo são os domínios de todos esses conflitos conceptuais, observados de um ponto de vista objetivo e evolutivo. Independentemente dessa circunstância e de sua importância intrínseca, essas questões estão muito distantes da abordagem metodológica de uma discussão analítica sobre a moral objetiva, a qual é, de fato, o objetivo e o escopo deste trabalho. Devemos revisitar brevemente essas importantes teorias tradicionais, porque esta pesquisa abriga um estudo comparativo, e suas suposições pelo menos diferem profundamente de todas as teorias tradicionais. Portanto, torna-se necessário oferecer ao leitor, neste texto, elementos diretos e específicos de comparação para críticas válidas, dispensando pesquisas interruptivas. No entanto, mesmo revisitando as teorias tradicionais, para esse objetivo de exposição comparativa e crítica, elas serão mantidas ao lado de nossas principais preocupações, como " aliena materia ". Independentemente da validade de qualquer um ou de todos os elementos dessa discussão e de seu significado como universo filosófico deste trabalho, o objetivo do nosso estudo é demonstrar e justificar a existência e o significado de arquétipos morais pré-históricos surgidos diretamente dos princípios fundamentais, necessidades sociais e esforços para a sobrevivência. Esses arquétipos são a definição do fundamento essencial da ética, sua agregação ao inconsciente coletivo e organização lógica correspondente e transmissão aos estágios evolutivos do genoma humano e às diferentes relações espaço-tempo, independentemente de qualquer experiência contemporânea dos indivíduos. O sistema definido por esses arquétipos compõe um modelo social humano evolutivo. Esta é uma posição metaética? Sim, ela é. Além disso, como em qualquer raciocínio metaético, devemos procurar cuidadosamente as melhores e coerentes rotas, como a Filosofia Analítica lhes oferece. Desta forma, este trabalho deve demonstrar razoavelmente que a moral não é um produto cultural dos homens civilizados ou das sociedades modernas e que, apesar de estar sujeito a várias agregações e subtrações culturais relativas, seus fundamentos essenciais são arquetípicos e nunca mudaram estruturalmente. Esse raciocínio induz que a moralidade é um atributo primal do "homo sapiens"; não é uma propriedade e nem um acidente: integra a essência humana e pertence ao reino da identidade ontológica humana. -/- O fenômeno humano é um processo contínuo, desempenhando seu papel entre determinação aleatória e livre-arbítrio, e precisamos questionar como a moralidade começou e como chegou a nós no presente. (shrink)

Resumo: Esse estudo exploratório do Dicionário Priberam de Língua Portuguesa (DPLP), na sua formulação digital, parte da questão: como tal dicionário afeta a divisão política da língua a partir de sua digitalização e circulação na Internet? Trata-se de um material propício para mostrar a atualização do processo de gramatização do português no início do século XXI e para observar as singularidades do trabalho lexicográfico no espaço digital e a produção de saberes sobre a língua nesse momento histórico. O corpus é (...) composto por recortes de formulações dos anos de 2012, 2013 e 2014, período de exploração do material de análise. Os procedimentos de descrição levaram ao trabalho intradiscursivo com os efeitos do visual, ou seja, a própria formulação visual como elemento importante para a compreensão do funcionamento da discursividade lexicográfica em Priberam. Abstract: This exploratory study of the Dicionário Priberam de Língua Portuguesa (DPLP), in its digital formulation, parts from the question: how does this dictionary affect the political division of the language considering its digitization and circulation on the Internet? It is an auspicious material to demonstrate the updating of the Portuguese grammatization process at the beginning of the 21st century and to observe the singularities of the lexicographic work over digital space and the production of knowledge about the language at this historical moment. The corpus consists of formulations cutouts from the years of 2012, 2013 and 2014, period over which the material of analysis was investigated. The description procedures led to the intradiscursive work with the effects of the visual, that is, the visual formulation itself as an important element for the understanding of the functioning of the lexicographic discursiveness in Priberam. (shrink)

Esse volume consiste em traduções de verbetes da Enciclopédia Stanford de Filosofia que dizem respeito à Filosofia das Emoções. Trata-se de um volume de orientação história, que visa desfazer o mito de que emoções foram objetos menores de análise filosófica antes da contemporaneidade, resgatando assim a grande riqueza de teorias e reflexões sobre emoções e afetos na filosofia antiga, medieval, renascentista, moderna e indiana.

Esse artigo pode ser dividido em duas partes. A primeira consiste na reconstrução do importante caminho heideggeriano em Ser e Tempo que vai do impessoal (das Man) à cura (Sorge) através de um ponto em comum: o entretenimento. A segunda consiste em apontar brevemente a possibilidade ou não do uso do caminho descrito pela primeira parte e do pensamento de Martin Heidegger nos estudos midiáticos, onde o entretenimento está inserido. Essa construção dupla proporciona não apenas um estudo undimensional seja do (...) pensamento heideggeriano ou da questão do entretenimento. O objetivo é iluminar tanto o percurso da busca do ser através do “entreter” quanto perceber a possibilidade de um estudo direto da mídia através dos conceitos presentes em Heidegger que, de certa forma, influenciou pensadores de grande uso atual nas pesquisas midiáticas como Michel Foucault e Jacques Lacan. (shrink)

Esse texto procura investigar a seguinte questão: como pode ser conduzido um processo de Esclarecimento que não seja apenas individual, mas social e político? Uma resposta para esta questão pode ser obtida na medida em que concebemos o conceito de autonomia como fundamento da estratégia do Esclarecimento, que aqui será compreendido como um processo arquetípico de educação da humanidade. Nosso objetivo é mostrar que a proposta de educação elaborada por Kant tem de ser compreendida de um ponto de vista cosmopolita.

A militância política de Jorge Amado no Partido Comunista é um capítulo à parte na história do comunismo no Brasil, que completou 100 anos no dia 25 de março. Ela também é algo marcante em sua obra, a ponto da crítica literária brasileira, de tradição uspiana, considerá-la uma forma de panfleto partidário da nossa esquerda. Nesta exposição, pretende-se realizar uma breve discussão acerca de suas lutas políticas, das quais se destacam as questões religiosa e racial, que levaram Jorge Amado a (...) criar um projeto de lei, no período que exerceu o mandato de deputado constituinte pelo PCB, em 1946, assegurando a liberdade religiosa no Brasil. Aqui, também se destaca a sua amizade com o povo de candomblé que lhe honrou com títulos, como o de Obá de Xangô e Ogã de Iansã; além da forma como a crítica o rotulava de regionalista e escritor panfletário. Contudo, esta é uma forma de homenagear tanto o mais famoso dos doze Obás de Xangô da Bahia, quanto o Partidão, nesse seu centenário. Em termos metodológicos, trata-se de uma leitura ensaística foucaultiana sobre esses fatos e acontecimentos que marcaram duplamente a vida de Jorge Amado e do Comunismo no Brasil, já que lançamos mão de uma parte da maquinaria teórica do militante comunista do PCF (Partido Comunista Francês), Michel Foucault, como vontade de verdade, comentário, discurso, autoria, obra, descontinuidade (na continuidade) e dispersão. (shrink)

Os corpos no cinema estão sob a ordem de um olhar soberano que nos diz para onde devemos olhar e como devemos fazer isso. É um olhar poderoso que tudo sabe e tudo pode. Um olhar que nos posiciona não como simples espectadores, mas como sujeitos. É a partir daí que buscamos compreender como se arquitetam o medo, ou seja, qual é a ordem do cinema de horror, tecido com a pena do medo? Nessa arquitetura, os corpos aparecem como lugares (...) para vigiar e punir em espaços utópicos e heterotópicos. Espaços de memórias. Espaços de poder vigiar e punir. Espaço onde se impõe uma posição de sujeito, um poder sobre o sujeito. Portanto, os corpos no cinema de horror são artefatos para uma arqueologia do medo, escrita pelo poder do horror sobre estes corpos. Daí nosso interesse por esses lugares. Para demonstrar essa arqueologia, utilizaremos dois filmes franceses, produzidos em 2007, Frontière(s) e À l’interieur como espaços de horror construídos para o medo pelas vias da utopia e heterotopias pensadas por Michel Foucault, filósofo do presente, do nosso presente para compreender como se arquitetam tal medo por meio de sua história arqueológica, prática de um espaço chamado Labedisco/UESB. (shrink)

In this paper the author deals with the new development of Metaphysics among American Thomists. In contrast to Gilson, there is revaluation of 'essence' among some authors, insofar form has an instrumental role for the existence of things (see e.g. Lawrence Dewan). The example of Stephen L. Brock is presented as an alternative to the excessive Apophaticism of some interpretations of Aquinas such as the one of J.-L. Marion.

Não é novidade no ambiente acadêmico as reticências da teórica crítica Nancy Fraser para com a teoria da justiça de John Rawls. Mais especificamente, sua desconfiança é que a justiça rawlsiana não seja capaz de capturar devidamente a complexidade das desigualdades sociais nas sociedades contemporâneas: seja porque sua teoria moral (da justiça) é presumidamente descolada de uma teoria social de fundo; seja porque sua teoria moral (da justiça) é considerada reducionista (ou “monista”). Porém, o espírito do presente artigo não é (...) de aprofundar suas diferenças metodológicas, mas sim colocar as bases para se pensar possíveis “semelhanças de família” entre suas concepções de justiça. Afinal, ambas as formulações se apresentam como abordagens “deontológicas”, ou seja, que priorizam o correto (o justo) sobre o bem. Na primeira seção, retorna-se ao célebre debate redistribuição e reconhecimento, onde Fraser apresenta as novas abordagens liberais – com destaque à de Rawls - como as principais representantes do paradigma redistributivo no cenário contemporâneo. Ao mergulhar nessas passagens, é possível revelar precisamente quais os pontos de concordância e discordância de Fraser para com a teoria deontológica de Rawls. Dando continuidade, na segunda seção é explorado sua principal discordância: o presumido “reducionismo” da teoria da justiça rawlsiana à dimensão redistributiva (econômica), aqui chamada de crítica do reducionismo redistributivo. Se essa objeção procede ou não é objeto da terceira e última seção. Nela, é argumentado que mesmo que as preocupações normativas de Fraser (quanto ao problema do reducionismo) sejam válidas, ainda assim, esse problema não se aplica à teoria rawlsiana. Ao contrário, é argumentado que é possível encontrar “semelhanças de família” entre as concepções de Fraser e Rawls: (a) no seu alicerce e compromisso com o pluralismo, (b) na sua investigação e defesa do status igualitário entre as pessoas e, finalmente, (c) na constatação que o ideal normativo da igualdade democrática entre as pessoas (ou paridade de participação) requer dos arranjos institucionais não somente a redistribuição de recursos e bens econômicos, como também elementos de qualidades diferentes. (shrink)

"Въпросът, дали и как, и в какви граници е възможно твърдението "Бог е" като абсолютно поставяне, сега обаче става и остава за Кант тайната поgбуда, която подкарва цялото мислене на "Критика на чистия разум" и задвижва последващите главни работи" (Мартин Хайдегер). "Религиозният и философският абсолют, Deus и Esse не могат ga не бьgат взаимосвързани. Каква е тази взаимовръзка от гледна точка на битието и познанието? В простото твърдение "Бог е", тази връзка се достига; но нейният характер и представлява истинският проблем (...) на всички проблеми във философия на религията" (Паул Тилих). (shrink)

Philippe Huneman has recently questioned the widespread application of mechanistic models of scientific explanation based on the existence of structural explanations, i.e. explanations that account for the phenomenon to be explained in virtue of the mathematical properties of the system where the phenomenon obtains, rather than in terms of the mechanisms that causally produce the phenomenon. Structural explanations are very diverse, including cases like explanations in terms of bowtie structures, in terms of the topological properties of the system, or in (...) terms of equilibrium. The role of mathematics in bowtie structured systems and in topologically constrained systems has recently been examined in different papers. However, the specific role that mathematical properties play in equilibrium explanations requires further examination, as different authors defend different interpretations, some of them closer to the new-mechanistic approach than to the structural model advocated by Huneman. In this paper, we cover this gap by investigating the explanatory role that mathematics play in Blaser and Kirschner’s nested equilibrium model of the stability of persistent long-term human-microbe associations. We argue that their model is explanatory because: i) it provides a mathematical structure in the form of a set of differential equations that together satisfy an ESS; ii) that the nested nature of the ESSs makes the explanation of host-microbe persistent associations robust to any perturbation; iii) that this is so because the properties of the ESS directly mirror the properties of the biological system in a non-causal way. The combination of these three theses make equilibrium explanations look more similar to structural explanations than to causal-mechanistic explanation. (shrink)

One important task of metaphysics is to answer the question of what it is for an object to exist. The first part of this book offers a systematic reconstruction and critique of contemporary views on existence. The upshot of this part is that the contemporary debate has reached an impasse because none of the considered views is able to formulate a satisfactory answer to this fundamental metaphysical question. The second part reconstructs Thomas Aquinas’s view on existence (esse) and argues that (...) it contributes a new perspective which allows us to see why the contemporary debate has reached this impasse. It has come to this point because it has taken a premise for granted which Aquinas’s view rejects, namely, that the existence of an object consists in something’s having a property. A decisive contribution of Aquinas’s theory of esse is that it makes use of the ideas of metaphysical participation and composition. In this way, it can be explained how an object can have esse without being the case that esse is a property of it. This book brings together a reconstruction from the history of philosophy with a systematic study on existence and is therefore relevant for scholars interested in contemporary or medieval theories of existence. (shrink)

Filósofos como Jonathan Kvanvig (2003) e Duncan Pritchard (2010) tem argumentado que o entendimento é um estado epistêmico distinto do conhecimento com base no argumento da sorte epistêmica. Eles alegam que dado que o entendimento é compatível com sorte epistêmica e o conhecimento não, então esses estados epistêmicos são distintos. Com base nos autores Christoph Kelp (2017) e Kenneth Boyd (2018), será argumentado que esse argumento não é o suficiente para mostrar que o entendimento e conhecimento são estados epistêmicos distintos. (...) Primeiro, o tipo de cenário que Kvanvig e Pritchard desenvolvem é um cenário em que a sorte é compatível com conhecimento. Segundo, ao desenvolverem os cenários de sorte compatível com o entendimento, eles tomam o objeto avaliativo errado do entendimento. Ao desenvolvermos um cenário com o objeto avaliativo correto para o entendimento, conclui-se que o entendimento não é compatível com sorte epistêmica. (shrink)

Spinoza ’s letter of June 2, 1674 to his friend Jarig Jelles addresses several distinct and important issues in Spinoza ’s philosophy. It explains briefly the core of Spinoza ’s disagreement with Hobbes’ political theory, develops his innovative understanding of numbers, and elaborates on Spinoza ’s refusal to describe God as one or single. Then, toward the end of the letter, Spinoza writes: With regard to the statement that figure is a negation and not anything positive, it is obvious that (...) matter in its totality, considered without limitation [indefinitè consideratam], can have no figure, and that figure applies only to finite and determinate bodies. For he who says that he apprehends a figure, thereby means to indicate simply this, that he apprehends a determinate thing and the manner of its determination. This determination therefore does not pertain to the thing in regard to its being [esse]; on the contrary, it is its non-being [non-esse]. So since figure is nothing but determination, and determination is negation [Quia ergo figura non aliud, quam determinatio, et determinatio negatio est], figure can be nothing other than negation, as has been said. Arguably, what is most notable about this letter is the fate of a single subordinate clause which appears in the last sentence of this passage: et determinatio negatio est. That clause was to be adopted by Hegel and transformed into the slogan of his own dialectical method: Omnis determinatio est negatio. Of further significance is the fact that, while Hegel does credit Spinoza with the discovery of this most fundamental insight, he believes Spinoza failed to appreciate the importance of his discovery. The issue of negation and the possibility of self-negation stand at the very center of the philosophical dialogue between the systems of Spinoza and Hegel, and in this paper I will attempt to provide a preliminary explication of this foundational debate between the two systems. In the first part of the paper I will argue that the “determination is negation” formula has been understood in at least three distinct senses among the German Idealists, and as a result many of the participants in the discussion of this formula were actually talking past each other. The clarification of the three distinct senses of the formula will lead, in the second part of the paper, to a more precise evaluation of the fundamental debate between Spinoza and Hegel regarding the possibility of self-negation. In this part I will evaluate the validity of each interpretation of the determination formula, and motivate the positions of the various participants in the debate. (shrink)

The aim of Intercultural Information Ethics (IIE), as Ess aptly puts, is to “(a) address both local and global issues evoked by ICTs / CMC, etc., (b) in a ways that both sustain local traditions / values / preference, etc. and (c) provide shared, (quasi-) universal responses to central ethical problems” (Ess 2007a, 102). This formulation of the aim of IIE, however, is not unambiguous. In this paper, I will discuss two different understandings of the aim of IIE, one of (...) which advocates “shared norms, different interpretations” and another proposes “shared norms, different justifications”. I shall argue that the first understanding is untenable, and the second understanding is acceptable only with qualification. Finally, I shall briefly suggest an alternative way to understand the aim of IIE. (shrink)

This paper analyses the ontological status of the ‘intellected thing’ (res intellecta) in Hervaeus Natalis. For Hervaeus an intellected thing is not a thing in the outer world, but something radically different, namely an internal, mind-dependent entity, something having a peculiar mode of being, ‘esse obiective’. While Hervaeus often says that the act of intellection is directed upon real things, this does not mean that the act is directed upon things existing actually outside the mind. Hervaeus argues that the act (...) of intellection is directed upon things existing ‘aptitudinally’ outside the mind, not actually outside the mind. A thing existing aptitudinally outside the mind is a mind-dependent entity, something having esse obiective. In order to establish this point, I will explain how the property ‘being intellected’ (esse intellectum) should be interpreted in Hervaeus’ philosophy. This property is a peculiar type of relation, namely a relation of reason that gives a peculiar ontological status to its bearer. To neglect the distinction between actually outside and aptitudinally outside could falsely lead one to ascribe to Hervaeus a theory of intellection where the mental act is directed upon mind-independent entities. (shrink)

Biologists and philosophers of biology have argued that learning rules that do not lead organisms to play evolutionarily stable strategies (ESSes) in games will not be stable and thus not evolutionarily successful. This claim, however, stands at odds with the fact that learning generalization---a behavior that cannot lead to ESSes when modeled in games---is observed throughout the animal kingdom. In this paper, I use learning generalization to illustrate how previous analyses of the evolution of learning have gone wrong. It has (...) been widely argued that the function of learning generalization is to allow for swift learning about novel stimuli. I show that in evolutionary game theoretic models learning generalization, despite leading to suboptimal behavior, can indeed speed learning. I further observe that previous analyses of the evolution of learning ignored the short term success of learning rules. If one drops this assumption, I argue, it can be shown that learning generalization will be expected to evolve in these models. I also use this analysis to show how ESS methodology can be misleading, and to reject previous justifications about ESS play derived from analyses of learning. (shrink)

Martin Heidegger devotes extensive discussion to medieval philosophers, particularly to their treatment of Truth and Being. On both these topics, Heidegger accuses them of forgetting the question of Being and of being responsible for subjugating truth to the modern crusade for certainty: ‘truth is denied its own mode of being’ and is subordinated ‘to an intellect that judges correctly’. Though there are some studies that discuss Heidegger’s debt to and criticism of medieval thought, particularly that of Thomas Aquinas, there is (...) no constructive reply to his assertions. As a result, Heidegger’s critique had an unprecedented effect on the credibility of medieval philosophy, whereby great portions of the philosophical community dismiss it altogether as an illegitimate Onto‐Theology. It is the aim of this study to offer a constructive reply that will fundamentally grapple with these allegations. By constructive reply we mean not only a reply that avoids the problems Heidegger raises regarding existence, essence and truth, but more importantly, one that uses Heidegger’s criticism in order to present a more insightful account of these notions. The present study is composed of two parts where the second serves as a sort of addendum. The first part, the core of this study, is an attempt to develop an understanding of the distinction between essence and existence that, on the one hand, accords with Heidegger’s criticism while on the other hand advances our understanding of how we think and understand reality. After presenting Heidegger’s depiction of Aquinas’s distinction between essence and existence (esse) as a real distinction, the study will present several views propounded by scholars of Aquinas regarding the status of this distinction. It will be argued that it is not clear whether the distinction is real, formal or conceptual, and that different types of distinction are applied in different places, particularly in regard to the phantasm that Aquinas considers essential to the human act of thinking. The second part diverges from the first part and focuses on Heidegger’s criticism of Aquinas’s conception of truth as adequation, i.e., what it is that grounds the possibility of truth as adequation. This divergence is necessary in order to present a full metaphysical response to Heidegger’s criticism. Since the aim of the present study is to argue that Aquinas’s philosophical system can contend with Heidegger’s criticism, a partial reply would greatly diminish its effectiveness. (shrink)

Em 27 de janeiro de 1937, o filósofo Ludwig Wittgenstein (1889-1951) anotou em seu diário, enquanto viajava para Skjolden, um vilarejo norueguês à beira do fiorde Sogne, onde havia construído em 1913 uma cabana para viver isolado: “Certamente sou singular em muitas coisas & por isso, muitas pessoas se comportam de maneira comum quando comparadas comigo; mas em que consiste minha singularidade?” De acordo com psiquiatras contemporâneos como Michael Fitzgerald, Christopher Gillberg e Yoshiki Ishisaka, a singularidade de Wittgenstein decorria de (...) ele ter autismo. Considerando-se o diagnóstico póstumo feito por esses especialistas em transtorno do espectro autista, este livro tem dois objetivos básicos: (1) detalhar como se refletem na obra de Wittgenstein tanto as suas particularidades comportamentais quanto as suas dificuldades cognitivas, inclusive aquelas relacionadas à linguagem, e (2) mostrar que Wittgenstein “dissolveu” em sua segunda filosofia, especialmente nas Investigações filosóficas, problemas que não são problemas para ninguém valendo-se de conhecimentos linguísticos e filosóficos básicos acumulados no Ocidente desde a Grécia Antiga que ele havia ignorado no Tractatus logico-philosophicus, livro de sua primeira filosofia. (shrink)

Gli approcci della tradizione filosofica alla morale si fondano prevalentemente su concetti e teorie metafisiche e teologiche. Tra i concetti etici tradizionali, il più importante è la Teoria del Comando Divino (DCT). Secondo la DCT, Dio dà fondamenti morali all’umanità attraverso la sua creazione e attraverso la Rivelazione. Moralità e Divinità sono inseparabili fin dalle civiltà più remote. Questi concetti si inseriscono in un quadro teologico e sono accettati principalmente dalla maggior parte dei seguaci delle tre tradizioni abramitiche: ebraismo, cristianesimo (...) e islam: la parte più considerevole della popolazione umana. Tenendo come fondamento la fede e la Rivelazione, le Teorie del Comando Divino non sono strettamente soggette alla dimostrazione. Gli oppositori alla concezione della morale del Comando Divino, fondata sull'impossibilità di dimostrare i suoi presupposti metafisici e religiosi, hanno tentato per molti secoli (anche se senza successo) di sminuirne l'importanza. Sostenevano che esso non presenta prove materiali e coerenza logica e, per questo motivo, non può essere preso in considerazione per scopi scientifici o filosofici. È solo una convinzione e, come tale, dovrebbe essere intesa. Oltre a queste opposizioni estreme, molti altri concetti contravvengono alle teorie del Comando Divino, in un modo o nell'altro, in parte o del tutto. Dalla filosofia greca classica fino ai giorni nostri, molti filosofi e scienziati sociali sostengono che la moralità è solo un costrutto e quindi culturalmente relativo e culturalmente determinato. Tuttavia, ciò apre la strada a molte altre discussioni e impone la sfida di determinare il significato della cultura, quali elementi della cultura siano moralmente determinanti e, infine, i confini di tale relatività. I deterministi morali affermano che tutto ciò che riguarda il comportamento umano, inclusa la moralità, è determinato una volta che il libero arbitrio non esiste. Più recentemente, i pensatori moderni hanno sostenuto che esiste una scienza rigorosa della moralità. Tuttavia, pur spiegando numerosi fatti e prove, il metodo scientifico da solo non può illuminare l’intero contenuto e il pieno significato dell’etica. La comprensione della morale richiede una percezione più ampia e un accordo tra i filosofi, cosa che essi non hanno mai raggiunto. Queste domande hanno molte configurazioni diverse a seconda di ciascun filone filosofico e danno origine ad analisi complesse e dibattiti infiniti finché molti di essi sono reciprocamente conflittuali. L'universo e l'atmosfera che coinvolgono questa ricerca sono i domini di tutti questi conflitti concettuali, osservati da un punto di vista oggettivo ed evolutivo. Indipendentemente da questa circostanza e dalla sua intrinseca importanza; tuttavia, queste domande sono lontane dall’approccio metodologico di una discussione analitica sulla morale oggettiva, che è, in effetti, lo scopo e la portata di questo lavoro. Dovremmo rivisitare brevemente queste importanti teorie tradizionali perché questo lavoro ospita uno studio comparativo e i suoi presupposti differiscono profondamente da tutte le teorie tradizionali. -/- Diventa quindi necessario offrire al lettore elementi di confronto diretti e specifici per una critica valida, dispensando ricerche interruttive. Tuttavia, anche rivisitando le teorie tradizionali, a questo scopo di esposizione comparativa e critica, esse verranno tenute ai margini delle nostre preoccupazioni primarie come “aliena materia”. Indipendentemente dalla validità di alcuni o tutti gli elementi di questa discussione e dal loro significato come universo filosofico della nostra ricerca, lo scopo di questo lavoro è dimostrare e giustificare l’esistenza e il significato degli archetipi morali preistorici sorti direttamente dal contesto sociale fondamentale e corrispondenti bisogni e sforzi per la sopravvivenza. Tali archetipi sono la definizione del fondamento essenziale dell'etica, la sua aggregazione all'inconscio collettivo e la corrispondente logica di organizzazione e trasmissione agli stadi evolutivi del genoma umano e dei diversi rapporti spazio-temporali, indipendentemente da qualsiasi esperienza contemporanea dei singoli individui. Il sistema definito da questi archetipi compone un modello sociale umano evolutivo. È questa una posizione meta etica? Sì. Inoltre, come in ogni ragionamento meta etico, bisognerebbe cercare attentamente i percorsi migliori e più coerenti, come offre la Filosofia Analitica. Pertanto, questo lavoro dovrebbe ragionevolmente dimostrare che la morale non è un prodotto culturale degli uomini civilizzati o delle società moderne. Pur essendo soggetto a molteplici aggregazioni e sottrazioni culturali, i suoi fondamenti essenziali sono archetipici e non sono mai strutturalmente mutati. Questo ragionamento induce che la moralità sia un primo attributo dell'“homo sapiens”; non è una proprietà né un accidente: integra l'essenza umana e appartiene all'identità ontologica umana. I fenomeni umani sono un processo continuo, che gioca il suo ruolo tra determinazione casuale e libero arbitrio, e dobbiamo chiederci come è iniziata la moralità e come è arrivata a noi nel presente. (shrink)

Se busca dar cuenta de la filiación filosófica que tres historiadores de la filosofía (de los siglos XVIII y XIX) otorgan a Juan Escoto Eriúgena (siglo IX). El iluminista J. Brucker, el kantiano W. Tennemann y el romántico T. Rixner son representantes del periodo de gestación de la historia de la filosofía como disciplina, y sus obras son fuentes para destacados filósofos, como por ejemplo Hegel. Se muestra hasta qué punto las líneas interpretativas que iniciaron estos autores se continúan hasta (...) la actualidad. The article explores the philosophical filiations of Johannes Scotus Eriugena (9th century) established by three historians of philosophy (from the 18th and 19th centuries). J. Brucker, an Enlightenment thinker, W. Tennemann, a Kantian, and T. Rixner, a Romantic, are representatives of the period in which the history of philosophy becomes a discipline, and their works are sources for famous philosophers such as Hegel. The paper shows the extent to which the interpretive lines initiated by these authors are continued up to the contemporary period. Neste artigo, pretende-se dar conta da afiliação filosófica que três historiadores da filosofia (dos séculos XVIII e XIX) outorgam a Juan Escoto Eriúgena (século IX). O iluminista J. Brucker, o kantiano W. Tennemann e o romántico T. Rixner são representantes do período de gestação da história da filosofia como disciplina, e suas obras são fontes para destacados filósofos, como por exemplo, Hegel. Mostra-e até que ponto as linhas interpretativas que iniciaram esses autores continuam até a atualidade. (shrink)

In this paper, I focus on the important semantic components involved in analogy in hopes of providing an epistemic ground for predicating names of God analogously. To this task, I address a semantic/epistemic problem, which concludes that the doctrine of analogy lacks epistemological grounding insofar as it presupposes a prior understanding of God in order to sufficiently alter a given concept to be proportionate to God. In hopes of avoiding this conclusion, I introduce Aquinas’s specifically semantic aspects that follow after (...) the real distinction between a thing’s esse and its essence or form in the context of analogy and show that the ratio of a term can be altered in a way proportionate to a consideration of the mode of being of God. (shrink)

I convenzionalisti sostengono che le verità fondamentali relative a un qualche ambito (come quelle dell’etica o della matematica) siano non il riflesso dell’esistenza di certi fatti relativi a quell’ambito, “che sono lì a prescindere”, bensì che siano fondate meramente in accordi espliciti o impliciti tra parlanti che parlano di quegli argomenti. Esse non sono verità relative al mondo intorno a noi, bensì verità generate da un sistema di convenzioni che noi stessi abbiamo stabilito. Di conseg...

A ideia de que a ciência — ou ao menos as atividades científicas que são consideradas as mais essenciais para a ciência — deve ser livre de valores é bastante difundida. Neste capítulo, vou discutir essa tese, normalmente entendida como um ideal de ciência. Na primeira seção, introduzo alguns conceitos e distinções que são importantes para entender essa tese, como a diferença entre valores cognitivos e não-cognitivos. Na segunda seção, discuto o papel dos valores na seleção de problemas e na (...) metodologia científica. Na terceira seção, apresento dois argumentos canônicos contra o ideal da ciência como livre de valores: o argumento da lacuna explicativa, de Helen Longino (1990), e o argumento do risco indutivo, de Heather Douglas (2009). Na quarta seção, discuto algumas respostas a esses argumentos. Por fim, na última seção, a partir da abordagem ecológica, exploro e sustendo a ideia de que a reconcepção da ciência como uma atividade social situada e adaptativa supera a dicotomia entre fato e valor que subjaz a discussão. Essa nova concepção de ciência nos permite acomodar melhor os resultados dos argumentos apresentados na terceira seção. (shrink)

Spinoza’s conatus doctrine, the main proposition of which claims, “[e]ach thing, to the extent it is in itself, strives [conatur] to persevere in its being” (E3p6), has been the subject of growing interest. This is understandable, for Spinoza’s psychology and ethics are based on this doctrine. In my paper I shall examine the way Spinoza argues for E3p6 in its demonstration which runs as follows: "For singular things are modes by which God’s attributes are expressed in a certain and determinate (...) way (by 1p25c), i.e. (by 1p34), things that express, in a certain and determinate way, God’s power, by which God is and acts. And no thing has anything in itself by which it can be destroyed, or which takes its existence away (by p4). On the contrary, it is opposed to everything which can take its existence away (by p5). Therefore, to the extent it can, and is in itself, it strives to persevere in its being." This argument has been severely criticized for being defective in many ways. E3p6d contains four items, E1p25c, 1p34, 3p4, and 3p5. Most often, only the two last mentioned are regarded as doing any real work in the demonstration. However, I shall argue that having a proper grasp of Spinoza’s concept of power enables us see that the demonstration’s beginning, built on E1p25c and 1p34, brings forth a certain dynamic framework in which finite things are centers of causal power, capable of producing effects in virtue of their essences. My examination of this framework shows the beginning of the demonstration to be irreplaceable: in the end, conatus is one form of power, and E1p25c and 1p34 not only bring the notion of power into play, but also inform us on how finite things’ power should be understood in the monistic system. So, I disagree with such commentators as Jonathan Bennett, Edwin Curley, Daniel Garber, Michael Della Rocca, and Richard Manning, who see Spinoza as trying to derive the conatus doctrine from E3p4 and 3p5 alone; and I agree with Alexandre Matheron, Henry Allison, and Martin Lin, who stress the importance of E1p25c and 1p34. -/- However, this still leaves us the task of reconstructing the whole derivation and showing how its various ingredients fit together. If E1p25c and 1p34 are so important, could E3p6 not be derived from them alone, as Martin Lin has argued? In other words, why are E3p4 and 3p5 needed at all? To answer these questions I shall provide an interpretation of E3p6d that explains how the argument is supposed to work. E1p25c and 1p34 say that finite things are, in essence, dynamic causers, which, in case of opposition, truly resist opposing factors with their power and do not simply cease their causal activities whenever facing obstacles; in other words, they strive against any opposition. However, this is not enough to guarantee that they could not act self-destructively or restrain their own power, which would make them incapable of self-preservation. But this would go against E3p4, “No thing can be destroyed except through an external cause,” and Spinoza uses it to claim, “no thing has anything in itself by which it can be destroyed, or which takes its existence away.” So all this allows Spinoza to hold that finite things are consistent causers, that is, entities endowed with power and, insofar they cause effects solely in virtue of their essence, they never use their power self-destructively. The significance and role of the final item in the demonstration, E3p5 (“Things are of a contrary nature, i.e., cannot be in the same subject, insofar as one can destroy the other”), still needs to be determined. Indeed, considering its content and the way it is used in the demonstration, it seems to be a surprisingly decisive ingredient in the argument. Namely, what “each thing, to the extent it is in itself,” that is, insofar as any thing is considered disregarding everything external to it, strives to preserve, is its being (esse), not simply its present state. This together with E3p5’s view of subjecthood – which I shall explicate in my paper – suggests that we should rethink what kind of “being” or “existence” is meant in E3p6. Indeed, for Spinoza, each subject has a definable essence from which, as far as the subject in question is in itself, certain properties or effects necessarily follow; consequently a subject’s full being involves not only instantiating a certain essence, but also those properties inferable from the essence-expressing definition. Thus, E3p5 is meant to bring forward that things are not merely non-self-destroyers but subjects from whose definitions properties follow; and as Spinoza thinks to have shown (by E1p25c and 1p34) that finite modifications are entities endowed with power, any subject has true power to produce the properties or effects derivable from its definition, which, Spinoza claims, implies opposing everything harmful. In other words, things exercise power as their definition states, i.e. according to their definitions, and thus bringing in the idea of things as expressers of power enables Spinoza to convert logical oppositions (of E3p5) into real ones (of E3p6). To summarize, Spinoza reasons that each true finite thing is, in itself, an expresser of power (E1p25c, 1p34) that never acts self-destructively (E3p4) but instead strives to drive itself through opponents to produce effects as they follow from the definition of the thing in question (E1p25c, 1p34, and 3p5). Therefore, “each thing, to the extent it is in itself, strives to persevere in its being.” The demonstration of E3p6 has its roots deep in Spinoza’s ontology, and since its concept of power is supposed to provide the metaphysical grounding for real opposition, the importance of E1p25c and 1p34 should not be underestimated just because Spinoza – as often happens – puts his point exceedingly briefly. Moreover, the derivation is basically valid and contains no superfluous elements. Finally, all this tells us something decisive about the meaning of Spinoza’s doctrine: according to it, things are active causers whose “power to exist and act” has conatus character in temporality, amounting not only to striving to prolong the duration of one’s actualization but also to striving to be as active or autonomous as possible, that is, to attain a state determined by the striving subject’s essence alone. (shrink)

Philosophy of science studies science and the production of scientific knowledge. Usually, philosophical investigations of this field focus mainly on metaphysical, epistemological, and methodological aspects of science. Despite being divided into the general philosophy of science and philosophy of special sciences, philosophy of science, in a general way, is still distant from scientific practice per se. In order to fill this gap, a third subfield has emerged, philosophy of science in practice. This article provides a brief introduction to the philosophy (...) of science in practice and to the Society for Philosophy of Science in Practice. It discusses its goals, methods, its social and empirical engagement. It is expected that this article will shed light on the diversity and possibility of investigations for a philosophy of science beyond meta-analysis, in other words, that is empirically engaged and socially informed. - A filosofia da ciência estuda a ciência, o modus operandi da ciência e o conhecimento científico. Convencionalmente, as investigações filosóficas desse campo se debruçam principalmente sobre aspectos metafísicos, epistemológicos e metodológicos da produção de conhecimento nas ciências. Muito embora seja tradicionalmente subdividida em filosofia geral das ciências e filosofia das ciências especiais, a filosofia da ciência de uma forma geral ainda se mantém distante das práticas científicas propriamente ditas. Para suprir tal demanda surge uma terceira subdivisão, ainda embrionária, a filosofia da ciência em prática. Este artigo apresenta uma breve introdução à filosofia da ciência em prática e à Sociedade de Filosofia da Ciência em Prática, discute seus objetivos e estratégias metodológicas, bem como seu engajamento social e empírico. Espero que, com esse artigo, seja possível trazer uma breve noção sobre a diversidade de investigações e as possibilidades de uma filosofia da ciência que pode ir para além do escopo meta-analítico, que pode ser empiricamente engajada e socialmente informada. (shrink)