The article presents edmund Husserl’s idea of transcendental phenomenology in the perspec‐ tive of the project of science. this aspect of Husserl’s writings was pointed out by, for example, rudolf Bernet, man ed Brelage, Iso Kern, eduard marbach, eugen Fink, Ludwig Landgrebe, and roman Ingarden. the main aim, realised in the article is to prove the main hypothesis claiming that transcendental phenomenology is closely connected with Husserl’s conception of philosophy, the idea of philosophy as a science (eidetic (...) and transcendental). the project of transcendental science and knowledge is also connected with Husserl’s conception of transcen‐ dental reduction taken as a mode of revealing those constitutive achievements of consciousness which were covered in the natural attitude. In the paper, I focus on presenting the most im‐ portant points (epistemological, methodological, and transcendental) connected with Husserl’s evolution of phenomenology in the perspective of the project of science. (shrink)

The publication of Phenomenology in Italy: Authors, Schools, and Traditions is, to say the least, a breath of fresh air for the anglophone, especially American, philosophical community. This book is nothing less than the introduction of an entirely new phenomenological tradition into the international phenomenological conversation. For, though Italy has a long and rich phenomenological tradition that lacks nothing when compared to, for example, the French reception of Husserl and Heidegger, it has remained mostly unknown to English-speaking scholars and (...) especially to those working in the United States. This collection features essays by Italian scholars on the most important figures of the Italian phenomenological tradition, from Antonio Banfi to Paolo Parrini, spanning three academic generations. Each essay tackles a different author and the order is, as much as possible, chronological. The result is a volume that should spark a curiosity analogous to that of the discovery of a new continent, for the Italian phenomenological tradition has taken phenomenology in directions that, outside of Italy, will result entirely novel. From aesthetics to political philosophy to philosophy of science and even mathematics, the contributions of Italian phenomenologists are sure to breathe new life into the discipline. (shrink)

First two paragraphs of the article, in lieu of an abstract: “What I am going to discuss in terms of response and responsivity is not just a special1kind of behavior with respect to the Other. Responding has rather to be understood as the genuine way in which we encounter the alien as alien. It will be shown that the experience of the Other, i.e., what Husserl calls Fremderfahrung, requires a new sort of responsive phenomenology. This kind of responsive phenomenology (...) goes beyond the traditional form of intentional phenomenology just as much as it leaves behind every sort of hermeneutics. Responding means more than intending or understanding. [note 1] In what follows I shall unfold some of the main features to be ascribed to responsive phenomenology, and in doing so I shall proceed in the following way. After having made some general remarks about the actual and the historical background of the alien, I shall first say something about the different meanings of the alien (Fremde) and about the place of the alien in our experience. The second part leads us to a turning-point where responsivity diverges from the basic underlying presuppositions to the phenomenology of intentional acts and to the hermeneutic interpretation of texts. In a third step I shall outline the key concepts of demand and response. I shall conclude by presenting some features of what I call logic of response.” Note 1: N.B. This text was first published as a Japanese version in Metaphysica: The Journal of Philosophy and Ethics (Dept. of Philosophy, Faculty of Letters, Osaka) 27 (1996), 1-15. A German version was published under the title “Antwort auf das Fremde: Grundzüge einer responsive Phänomenologie” in B. Waldenfels & I. Datmann (Eds.). Der Anspruch des Anderen: PerspekJiven phtinomenologischer Ethik. München: W. Fink., 1998. The English translation is based on a first draft made by Robb E. Eason, C. Edward Emmer, and Evan M. Selinger and revised by the author. (shrink)

Il principale obiettivo teoretico di questo lavoro consiste nel tentativo di verificare, attraverso un’indagine storico-genealogica e concettuale, come nella filosofia di Gilles Deleuze si assista ad un radicale mutamento del paradigma relativo alla nozione di trascendentale. Si tratta, in altre parole, di ripercorrere alcune delle tappe fondamentali che conducono il filosofo parigino a “purificare” il trascendentale da ogni riferimento ad una coscienza soggettiva egologica che si fondi in quanto principio genetico del mondo. Si riterrà utile procedere analizzando, in primo luogo, (...) il rapporto che Deleuze intrattiene con le istanze originarie del soggettivismo trascendentale kantiano, ove il trascendentale stesso, nel pensiero del filosofo tedesco, è strettamente connesso all’Io penso in quanto facoltà appercettiva dell’intelletto che incarnerebbe le condizioni di possibilità dell’esperienza. In secondo luogo, si tratterà di orientarsi nel dibattito critico che Deleuze intrattiene con la fenomenologia di Edmund Husserl, ed in particolar modo con la lettura husserliana della Critica della Ragion Pura di Kant, ove il padre fondatore dell’indirizzo fenomenologico novecentesco è colui che fa leva sullo stretto rapporto che sussiste tra il trascendentale e la coscienza. Nonostante il percorso storico, tracciato dal concetto di trascendentale, abbia inizio con l’opera di Kant, ritengo non sia possibile evitare un pur breve confronto con il ruolo che l’ego ha avuto nella formulazione cartesiana del cogito; si dovrà, per ciò stesso, considerare la particolare lettura deleuziana che riconosce nel cogito cartesiano il “luogo” in cui confluiscono tutte le facoltà del soggetto, permettendo di identificare il cogito stesso con una forma embrionale di piano di immanenza, seppur non adeguatamente radicalizzata nella misura in cui il cogito cartesiano resta saldamente ancorato al soggetto. Ritengo, tuttavia, che il più considerevole obiettivo di questa proposta d’indagine non si risolva in una ricostruzione meramente storico-genealogica. Si tratterà, al contrario, di verificare come l’importanza degli esiti raggiunti da Deleuze mediante l’opera di purificazione della nozione di trascendentale sia da individuare su due fronti: 1. La teorizzazione del concetto di campo trascendentale permette a Deleuze di disegnare una forma di temporalità non psicologica e non cronologica fondata sul paradosso secondo cui il tempo costituirebbe un’interiorità non psicologica, o per meglio dire, una dimensione autenticamente trascendentale nella quale il soggetto vive e diviene. 2. In antitesi ai proponimenti della fenomenologia husserliana, l’esito autentico del progetto di purificazione del trascendentale da ogni istanza egologica consiste nell’interruzione della correlazione a priori tra il soggetto e il mondo, nella destituzione della filosofia da ogni pregiudizio antropocentrico, e nella rideterminazione dell’umano niente più che come un effetto, o un caso, del mondo. (shrink)

Some philosophers claim that perception immediately and prima facie justifies belief in virtue of its phenomenal character (Huemer, Skepticism and the veil of perception. Rowman & Littlefield, Lanham, 2001; Pryor, There is immediate justification. In: Steup M, Sosa E (eds) Contemporary debates in epistemology. Blackwell, London (2014), pp. 181–202, 2005). To explain this special justificatory power, some appeal to perception’s presentational character: the idea that perceptual experience presents its objects as existing here-and-now (Chudnoff, Intuition. Oxford University Press, Oxford, 2013; Berghofer, (...) Husserl Stud 34(2):145–170, 2018). As some philosophers have noted, if perception justifies in virtue of its presentational character alone, the kind of content perception has should not matter for perceptual justification; more precisely, it should not matter whether perceptual content is propositional or not (e.g., Smithies, The epistemic role of consciousness. Oxford University Press, Oxford, 2019; Kriegel, Australas J Philos, 2021). However, most philosophers tend to resist this conclusion, holding that perception must be propositional in order to justify, on the ground that all our model of justification are propositional (e.g., Gauker, Philos Perspect 26(1):19–50, 2012). This paper challenges this claim. The paper consists of a negative and a positive part. In the negative part, I discuss and reject the master argument for the propositionality of perception; the conclusion is that propositional content is neither sufficient nor necessary to explain perception’s justificatory power. In the positive part, I take this conclusion seriously and outline an objectual model of perceptual justification. I define objectual attitudes as mental states whose content is not a full proposition, but a sub-propositional representational item, such as the representation of objects, properties, and kinds (Grzankowski and Montague, Non-propositional intentionality. Oxford University Press, Oxford, 2018), and show that it is plausible that some perceptions and some beliefs are attitudes of this kind. I then argue that objectual perceptual experiences have the right kind of phenomenal character and the right kind of structure to serve for immediate prima facie justification. I conclude by defending my objectual model from three objections. (shrink)

L'articolo analizza i fondamenti delle indagini percettive nell'impostazione fenomenologica. In particolare l'ambito uditivo si struttura in modalità, ricezioni ed analisi che, attraverso la critica di vari autori (Husserl, Heidegger, Dufrenne, Ihde, Schaeffer), si mostrano articolate in due direzioni (soggetto-oggetto e oggetto-soggetto). L' analisi delle componenti costitutive porta a riconoscere come ricorrente tra autori differenti quell'impostazione del problema la quale asserisce che, se da un lato non può prescindere dall'attività percettiva, come attività propria del soggetto, dall'altro questa stessa cerca una (...) legittimità emergente dalle cose stesse. La costituzione, una volta riconosciuto il darsi dell'oggetto sonoro, risiede, tuttavia, nelle attività percettive che delineano così il differenziarsi degli ascolti. (shrink)

Antes de comentar en "La nueva ciencia de la mente", primero ofrezco algunos comentarios sobre filosofía y su relación con la investigación psicológica contemporánea como se ejemplifica en las obras de Searle (S), Wittgenstein (W), Hacker (H) et al. Ayudará a ver mis reseñas de PNC (Filosofía en un Nuevo Siglo), TLP, PI, OC, Making the Social World (MSW) y otros libros por y sobre estos genios, que proporcionan una descripción clara del comportamiento de orden superior, no se encuentra en (...) psicología ni filosofía, a la que me referiré como el marco de WS. Al igual que con tantos libros de filosofía, podríamos parar con el título. Como indican las citas y comentarios anteriores y en mis otras reseñas y los libros que cubren, hay razones convincentes para los problemas que enfrentamos al describir la psicología del orden superior considerado como conceptual y no científico. Esto debería ser cristalino para todos, pero la envidia de la ciencia y el olvido casi completo a WSH, etc. es un modo la! Pero como H señala anteriormente, los temas discutidos aquí son todo acerca de los juegos de idiomas y no tienen nada que ver con la ciencia. De hecho, como de costumbre, si uno traduce al inglés claro hay muy poco interés aquí, y ciertamente nada no dicho antes y mejor por WS, etc. innumerables veces desde los años 30 (véase, por ejemplo, The Blue and Brown Books de 1933- 35). No es de extrañar que no haga referencias significativas a ninguno de los libros o personas anteriores (¡la única referencia a S es un artículo de 1958!), aunque en mi opinión están en la parte superior de la lista de las principales figuras de la psicología descriptiva. En la p119 nos dice que la clave de todo esto es averiguar cómo "... un proceso cognitivo a nivel personal puede pertenecer a un sujeto representativo. Esta es la tarea de la segunda mitad del libro". Pero W hizo esto hace 80 años y ya que tenemos las explicaciones bellamente claras de WSH, H&M, etc., no tiene sentido torturarse con la prosa bastante sin rumbo y opaca que se desvía terminan en Sartre, Heidegger, Husserl y Frege, con un toque de ensalada de palabras posmodernista para buena medida. Un esfuerzo valiente en un tema interesante, pero en última instancia agotador e infructuoso. Aquellos que deseen un marco completo hasta la fecha para el comportamiento humano de la moderna dos sistemas punto de vista puede consultar mi libros Talking Monkeys 3ª ed (2019), Estructura Logica de Filosofia, Psicología, Mente y Lenguaje en Ludwig Wittgenstein y John Searle 2ª ed (2019), Suicidio pela Democracia 4ª ed (2019), La Estructura Logica del Comportamiento Humano (2019), The Logical Structure de la Conciencia (2019, Comprender las Conexiones entre Ciencia, Filosofía, Psicología, Religión, Política y Economía, Historia y Literatura (2019), Delirios Utópicos Suicidas en el siglo 21 5ª ed (2019), Observaciones sobre Imposibilidad, Incompletitud, Paraconsistencia, Indecidibilidad, Aleatoriedad, Computabilidad, Paradoja e Incertidumbre en Chaitin, Wittgenstein, Hofstadter, Wolpert, Doria, da Costa, Godel, Searle, Rodych Berto, Floyd, Moyal-Sharrock y Yanofsky(2019) y otros. (shrink)

Before remarking on “The New Science of the Mind”, I first offer some comments on philosophy and its relationship to contemporary psychological research as exemplified in the works of Searle (S),Wittgenstein (W), Hacker (H) et al. It will help to see my reviews of PNC (Philosophy in a New Century), TLP, PI, OC, Making the Social World (MSW) and other books by and about these geniuses, who provide a clear description of higher order behavior, not found in psychology nor philosophy, (...) that I will refer to as the WS framework. -/- As with so many philosophy books, we might stop with the title. As the quotes and comments above and in my other reviews and the books they cover indicate, there are compelling reasons for regarding the problems we face in describing the psychology of higher order thought as conceptual and not scientific. This ought to be crystal clear to all, but science envy and almost complete oblivion to WSH etc. is a la mode! But as H notes above, the issues discussed here are all about language games and have nothing to do with science. In fact, as usual, if one translates into plain English there is very little of interest here, and certainly nothing not said before and better by WS etc. countless times since the 30’s (see e.g., The Blue and Brown Books from 1933-35). It is not surprising that he makes no significant references to any of the above books or persons (the only reference to S is an article from 1958!), though in my view they are at the top of the list of the major figures in descriptive psychology. -/- On p119 he tells us that the key to all this is to figure out how “…a personal level cognitive process can belong to a representational subject. This is the task of the second half of the book.” But W did this 80 years ago and since we have the beautifully clear explanations of WSH, H&M etc., there is no point to torturing oneself with the rather aimless and opaque prose that veers off at the end into Sartre, Heidegger, Husserl, and Frege, with a dash of postmodernist word salad for good measure. A valiant effort on an interesting topic, but ultimately exhausting and fruitless. -/- Those wishing a comprehensive up to date framework for human behavior from the modern two systems view may consult my book ‘The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle’ 2nd ed (2019). Those interested in more of my writings may see ‘Talking Monkeys--Philosophy, Psychology, Science, Religion and Politics on a Doomed Planet--Articles and Reviews 2006-2019 3rd ed (2019), The Logical Structure of Human Behavior (2019), and Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019). (shrink)

-/- DOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS E SUAS CARACTERÍSTICAS -/- OF PHILOSOPHICAL PROBLEMS AND THEIR CHARACTERISTICS -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva -/- l. A TENDÊNCIA FILOSÓFICA - A Filosofia surgiu graças à curiosidade humana. Os primeiros filósofos buscavam encontrar as respostas para perguntas perturbadoras sobre a verdade, o ser, a existência autêntica, o absoluto, a transcendência do espírito, a ideia de bem e mal, além de compreender esse mundo binário (o dilema: bem e mal) que tanto inquieta a humanidade desde seus (...) primórdios; toda essa busca pela explicação de tais inquietações é fazer filosofia. A tendência para investigar, para conhecer o sentido último das coisas, teve gênese com os filósofos gregos (ditos cosmólogos, físicos, etc.), e para compreender os complexos dilemas da natureza e da realidade suprassensível existiu um homem (o filósofo) que buscou analisar e entender os problemas ao longo de toda a sua história. No mundo ocidental, essa tendência surgiu a partir do século VI a.C., precisamente na Grécia. A História da Filosofia é o traço deixado por essa tendência de investigação do homem, é a série de aspectos e soluções que os filósofos descobriram, em suas investigações sobre a realidade. Lembre-se que, de acordo com a definição tradicional, a Filosofia estuda as causas supremas de todas as coisas, isto é, os fundamentos últimos de toda a realidade. É, além disso, um conhecimento científico e, portanto, deve conter o rigor característico de uma ciência. Na História da Filosofia, você terá a oportunidade de capturar os diferentes aspectos que essas fundações supremas oferecem, e também será possível julgar a validade e o rigor dos pensadores expostos. Mas entender essas soluções significa ter apreendido os problemas que animam o intelecto e o movem para a resposta. Levantar esses problemas é, então, a primeira tarefa no estudo da Filosofia e sua História. 2. PROBLEMAS RELATIVOS AO CONHECIMENTO - Trata-se de determinar a validade do conhecimento. Em que condições isso é verdade? Quando é que nós enquanto filósofos efetivamente alcançamos a verdade? Quão longe alcançam e se limitam nossas faculdades cognitivas? A importância desses problemas se destacam a partir do momento em que os filósofos antigos oferecem várias soluções para a mesma pergunta. O fato de cada filósofo ter uma própria resposta e, por vezes, completamente oposta à de outros, não deixa de ser perturbador, pelo que procura aprofundar-se na realidade. Por que não há uma única e universal resposta para os problemas da alma, liberdade, Deus, bem e mal? A mesma História da Filosofia, com sua cadeia de sistemas e soluções, é motivo de preocupação para o espírito filosófico. Na história da humanidade, houve cinco soluções principais para o problema do conhecimento: o ceticismo, o empirismo, o racionalismo, o idealismo e o realismo. O ceticismo nega validade a tudo, conhecimento; nele a melhor posição cognitiva do pensador é duvidar de tudo e de todos. O empirismo só concede capacidade cognitiva às faculdades sensíveis; ou melhor, um conhecimento é válido apenas quando está alicerçado por alguma experiência sensível. O racionalismo, pelo contrário, finge que os sentidos enganam, e que a necessidade e a universalidade do conhecimento científico só é alcançada através das faculdades intelectuais. O idealismo, por sua vez, nega que possamos conhecer as coisas, independentemente do sujeito conhecedor; nós só capturamos nossas próprias ideias. O realismo, finalmente, sustenta que temos conhecimento válido, alcançado pelos sentidos e a inteligência, e que atingem a mesma realidade, que é independente do sujeito que a conhece. 3. O PROBLEMA DO SER - Este é o problema central da Metafísica, e busca investigar e questionar acerca da totalidade e a existência do ser, o que consiste o ser (como um verbo). Desde o começo você tem que saber distinguir o ser e os seres. Estes são as coisas e as pessoas (qualquer objeto que exista ou possa existir), e em Filosofia esses termos são reduzidos apenas pela palavra entidade. Em vez disso, o ser (no singular) deve ser entendido como um verbo, como um ato, e, precisamente, a questão é: em que consiste o ato de ser? o que é o ser? A partir dessas inquietações universais, surgem problemas análogos, como: o que é existir?, o que é uma essência?, qual é a essência da realidade? A Metafísica tem sido o centro das preocupações dos filósofos; mas também tem sido o centro dos ataques contra a Filosofia, precisamente através das críticas de Kant. No entanto, na filosofia contemporânea, alguns filósofos existencialistas, como Heidegger e Marcel, trataram de investigar o ser em sua máxima generalidade e profundidade. 4. O PROBLEMA DO ABSOLUTO - Trata do problema da existência e essência de Deus. Todos os filósofos lidaram com o assunto de alguma forma, seja ela direta ou indireta. Até os ateus tiverem e ainda teem que fundamentar ou explicar o motivo de sua recusa da crença em uma entidade suprassensível e divina. Por enquanto, o importante é perceber que esse problema é estudado em Filosofia, independentemente da religião que é professada. As possíveis soluções que os filósofos encontram são mantidas no plano das faculdades naturais do homem, de preferência em um nível racional. A Fé e a Revelação são assumidas mais tarde, como fundamentos da Teologia. Ultimamente, o ateísmo se disseminou pelo mundo e encontra-se em constante ascensão; mas isso não significa que a única resposta atual a esse problema é a negação de Deus. Existem inumeráveis sábios deste século cuja postura é perfeitamente teísta, por exemplo: Bergson, Marcel, Husserl, Scheler, Jaspers, etc. 5. A EXISTÊNCIA AUTÊNTICA DO HOMEM – Na atualidade, o existencialismo configurou seu maior auge, tendo como tema central a busca pela elucidação das características da existência autêntica do homem. Trata-se do problema mais humano que pode afetar cada um de nós enquanto seres; A tônica da vida que se pretende seguir depende da resolução dessas inquietações corriqueiras. A liberdade é essencial na vida humana? São, talvez, os valores morais os mais importantes? Em que consiste a autenticidade? Como deve-se levar em conta a interrelação e a comunicação humana? Como é o nível humano de existência autêntica? Estas são as principais questões que eles tentam resolver nessa corrente. 6. O PROBLEMA DA CONSTITUIÇÃO E EVOLUÇÃO DO UNIVERSO - O problema do tempo e do espaço, da evolução e da essência da matéria, constituem um dos temas centrais nas obras e investigações de físicos modernos. Geralmente são os cientistas que se dedicam a penetrar filosoficamente em tais assuntos. O importante é esclarecer que, no momento para o qual uma pessoa tenta basear seu conhecimento como tal, em seu próprio ramo, naquele dado momento a pessoa estará fazendo Filosofia. A Cosmologia é o ramo filosófico que lida com estas questões do universo e da relação com o homem e a natureza, e foi uma das primeiras correntes cultivadas entre os gregos na tentativa de achar as possíveis respostas para demasiados problemas. 7. OS PROBLEMAS DA LÓGICA, DA ÉTICA E DA ESTÉTICA - O tema típico da Lógica é a ordem dos conceitos. Para ela corresponde a governança sobre as estruturas mentais, os processos corretos no raciocínio, as leis de todo pensamento bem estruturado, como definições, divisões, categorizações, a conversão de proposições, as inferências imediatas com base em oposições, etc. A Ética corresponde a lidar com questões sobre o bem e o mal. Sua importância deriva do papel orientador que a ciência adquire na mente de quem ela examina e chega a soluções fundamentadas. Junto com esse problema, é interconectado com o da obrigação em harmonia com a liberdade, o das categorias de valores, o das virtudes, o da autonomia em correlação com a heteronomia, etc. Por sua vez, cabe à Estética o estudo de arte e beleza. Da mesma forma, os problemas relacionados ao da atividade artística, a intuição estética, projeção sentimental, categorias estéticas, etc. Uma vez revisadas as principais abordagens filosóficas, podemos descrever suas características gerais. 8. CARACTERÍSTICAS DOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS, QUANTO À SUA ORIGEM: a) A filosofia é baseada em uma atitude inata do homem, em uma tendência que pertence à sua natureza, e pelo qual é lançado para procurar soluções aos problemas que o afetam. Essa tendência para a verdade, bem como a ânsia para conquistar o desconhecido, além da busca por um elemento que dá sentido a vida de uma pessoa é a origem a priori da Filosofia. Na história da filosofia, a Metafísica pode ser negada como uma ciência - tal é a tese kantiana -, nada obstante, não pode-se negar a tendência humana de fazer Metafísica. O mesmo Kant que tanto a criticou na modernidade, aceitou essa tendência. Consequentemente, a origem da Filosofia deve procurar algo a priori, algo que caracterize o homem em sua essência: a tendência a buscar o atemático dentro do temático, do implícito no explícito, no fundamento, nas teses científicas. b) Por outro lado, a posteriori, pode-se observar que todo sistema filosófico tem sua origem a partir de uma intuição geral, que serve como uma estruturação no resto das teses do autor. Essa intuição filosófica é uma doadora de sentido, é universal, é integral e alcança, com sua captura, a síntese de elementos, à primeira vista, dispersos. Um exemplo famoso de uma síntese filosófica é a de Platão, que, com sua distinção entre o mundo das Ideias e o mundo da matéria (Inteligível e Sensível), engendrou para sempre uma discussão sobre seus relacionamentos, suas interações, distinções e unificações. Bem como, São Tomás de Aquino, com seu teocentrismo, proveniente do cristianismo, ou Kant, com a sua revolução copernicana, alcançaram todo um sistema filosófico, baseado em sua brilhante intuição. 9. CARACTERÍSTICAS DOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS, QUANTO AO SEU OBJETO - Os problemas filosóficos apresentam características muito nítidas, devido ao objeto com o qual lidam. Podemos distinguir três: fundamentação, universalidade e humanismo. a) Antes de mais nada, a Filosofia busca uma fundamentação suprema de todas as teses que sustenta. Filosofar consiste em aprofundar até chegar a fundamentação ou bases sobre as quais se constrói a estrutura das teses afirmadas. Isto é o mesmo que estudar as causas supremas, tal qual diz a definição tradicional da Filosofia. b) E não só em profundidade, mas também em extensão, a Filosofia quer abranger tudo o que existe, toda entidade, todos os questionamentos que há sobre os mais diversos temas, desde o questionamento da formação do universo ante uma divindade suprassensível até os complexos dilemas políticos contemporâneos,. É assim que a Metafísica, o núcleo da Filosofia, tem como objetivo de ser. Essa filosofia engloba tudo absolutamente, isso significa que a Metafísica alcança um nível transcendental e vai além dos níveis categóricos e peculiares. c) E finalmente, a Filosofia é um conhecimento plenamente humano, no sentido que penetra precisamente nas questões e, questões essas que afetam intimamente a vida pessoal de cada homem. Assim por exemplo, a Filosofia lida com questões existenciais, como liberdade, amor, intercomunicação pessoal, fidelidade, obrigação, bem e mal, objetivo supremo e felicidade. Desta forma, ao mesmo tempo que preenche os requisitos de uma ciência em quanto ao rigor e ordem que é exigido, também preenche os assuntos apropriados de um estudo propriamente humanista. Filosofia é, então, uma síntese equilibrada do conhecimento humano. 10. CARACTERÍSTICAS DOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS, QUANTO À SUA RESOLUÇÃO: a) A Filosofia, em termos de resolução de seus problemas, segue um método eminentemente racional. O que não significa que os dados empíricos sejam descartados, pelo contrário, eles constituem, precisamente, o material que a inteligência aprofunda-se e encontra sua causa ou razão. O método filosófico é, então, um uso equilibrado da experiência sensata e da razão, é experimental-racional. b) E finalmente, a Filosofia é desinteressada, em quanto o próprio conhecimento de suas teses, problemas e soluções fornece, por si só, uma satisfação plena ao intelecto que ele contempla. Logo, a Filosofia constitui, por si só, um objeto valioso, para o qual tende a inteligência como sua suprema finalidade. Obtê-la, contemplá-la e ser saciado nela é a mesma coisa. Ao qual não é um obstáculo para que, mais tarde, em uma atitude prática, seja possível obter aplicações, utilizações e derivações, para apoiar outras ciências, para governar e ordenar a vida. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS BLANCO, A. D. La filosofía y sus problemas. Barcelona: Ed. Scientia, 1966. 234 pps. HIDELBRAND, D. V. ¿Qué es la filosofía? Madrid: Razón y fe, 1965. 294 pps. MARITAIN, J. Introduccion a la filosofía. Buenos Aires: Club de lectores, 1963. 240 pps. OCHOA, O. R. Propedéutica filosófica. México: Porrúa, 1943. 222 pps. VERNEAUX, R. Epistemología general: o crítica del conocimiento. Barcelona: Herder, 1985. 248 pps. (shrink)

This is my full original translation of Elsenhans' “Phaenomenologie, Psychologie, Erkenntnistheorie,” an early long review article on Husserl's Ideen I, published in German in Kant Studien XX (1915). A revised version of this translation (with Andrea Staiti and Evan Clarke) appears in The Sources of Husserl’s Ideas I, ed. Staiti and Clarke, De Gruyter (2018), 339-82. Please cite only from the published version of the translation.

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. 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Antes de entrar cuidadosamente no estudo de cada filósofo, em suas respectivas ordens cronológicas, é necessário dar um panorama geral sobre eles, permitindo, de relance, a localização deles em tempos históricos e a associação de seus nomes com sua teoria ou tema central. l. OS FILÓSOFOS PRÉ-SOCRÁTICOS - No sétimo século antes de Jesus Cristo, nasce o primeiro filósofo grego: Tales de Mileto2 . Ele e os seguintes filósofos jônicos (Anaximandro: Ἀναξίμανδρος: 3 610-546 a.C.) e Anaxímenes: (Άναξιμένης: 586-524 a.C.) tentaram (...) expressar/elucidar o que é a arché, ou constitutivo fundamental do Universo. 4 Também sobressaem as teorias de Pitágoras (Ὁ Πυθαγόρας: 570 a.C.- 495 a.C.), completas de misticismo e Matemática; a de Heráclito (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος: 540-470 a.C.), o filósofo do devir e o de seu oponente, Parmênides (Παρμενίδης: 530-460 a.C.), que elucida a primeira teoria do ser, e para qual é alcunhado como o iniciador da Metafísica. Anaxágoras (Ἀναξαγόρας: 500 a.C.- 428 a.C.) esboça uma teoria sobre o Nous, o espírito divino. Por outro lado, Demócrito (Δημόκριτος: Grécia: 460-370 a.C.) e Empédocles (Ἐμπεδοκλῆς: 490 a.C.-430 a.C.) insistem no materialismo. Em contrapartida, os sofistas (Parmênides, Cálicles (Καλλικλῆς: personagem platônico cuja existência é duvidosa) e Górgias (Γοργίας: 485 a.C.-380 a.C.)) gozam das suas aptidões à dialética, e colocam o relativismo como uma posição filosófica. Sócrates será o inimigo mais temível dessa posição. Este é o começo do movimento filosófico de Atenas, que culmina nos séculos quinto e quarto, tal qual, posteriormente, veremos. 2. O APOGEU GREGO – Sócrates (Σωκράτης: 469 a.C.-399 a.C.), Platão (Πλάτων: 428/427- 348/347 a.C.) e Aristóteles (Ἀριστοτέλης: 384 a.C.-322 a.C.) formam o triunvirato dos grandes filósofos gregos. O primeiro (Sócrates), com seu método "maiêutico" e sua teoria do conceito; o segundo (Platão), com sua teoria das ideias e seu estilo literário (dialogista); e o terceiro (Aristóteles), com a estruturação dos principais ramos filosóficos, como a Lógica, a Metafísica, a Ética, a Psicologia racional e a Política; todos eles elevaram a Filosofia para um posto de primeira ordem. Doravante, todos os filósofos tornam-se credores das contribuições desses gênios. Em certos autores, é clara a influência de Platão ou de Aristóteles. Sendo que, ambos os filósofos, tiveram influência absoluta de Sócrates, uma vez que Platão fora seu discípulo, e Aristóteles discípulo de Platão. A Idade Média, por exemplo, foi toda ela, em sua gênese e desenvolvimento, alicerçada no pensamento e nas ideias platônicas; tal era histórica é caracterizada pela luta em favor de um ou de outro autor; o platonismo tomou precedência nos primeiros séculos do cristianismo; somente após o décimo século Aristóteles foi redescoberto. 3. A FILOSOFIA CRISTÃ MEDIEVAL - Santo Agostinho (354 a.C.-430 a.C.) se destaca, no quinto século, com sua teoria da iluminação e a aplicação da teoria platônica ao Cristianismo. No século XIII, São Tomás de Aquino (1225-1274), sintetiza Aristóteles com o Cristianismo. Os dois autores formam o núcleo da filosofia cristã em seus respectivos séculos. A escolástica teve seu tempo de decadência. Se mencionam, principalmente, dois autores: João Duns Escoto (1266-1308) e Guilherme de Ockham (1285-1347). O primeiro é o "Doutor Sutil ", e o segundo cai em um fideísmo e um nominalismo, para todos os conceitos criticáveis. Em uma segunda parte, tentaremos explicar os respectivos pensamentos dos autores mencionados, e outros que pertencem ao mesmo tempo, antigos e medievais. Naquela época, a Filosofia era puramente realista, aplicada ao mundo e ao homem. Somente na Idade Moderna, a Filosofia assumirá o problema do conhecimento como a base e o começo de todo filosofar. 4. A FILOSOFIA RACIONALISTA (MODERNA) - Na Idade Moderna, sobressai o racionalismo de Descartes (1596-1650) prolongado, então, com Malebranche (1638-1715) (ocasionalismo), Espinosa (1632 -1677) (panteísmo) e Leibniz (1646-1716) (teoria das mônadas). Estamos nos séculos XVII e XVIII. A atenção será focada nas disputas filosóficas da corrente empirista contra a racionalista. 5. A FILOSOFIA EMPIRISTA – O empirismo é florescido, principalmente, na Inglaterra. Francis Bacon (1561-1626), primeiro, e depois Locke (1632-1704) com sua rejeição de ideias inatas, Berkeley (1685-1753) com postura e ideias paradoxais, também idealistas e Hume (1711-1776), com suas famosas críticas contra o princípio da causalidade e o conceito de substância, são os principais autores. 6. KANT E OS IDEALISTAS ALEMÃES - Como a tentativa de sintetizar o racionalismo e empirismo, está a teoria de Kant (1724-1804), no século XVIII. Para o seu gênio seguido pelos três idealistas alemães mais importantes: Fichte (1762-1814) (idealismo subjetivo), Schelling (1775-1854) (idealismo objetivo) e Hegel (1770-1831) (idealismo absoluto). Esses Autores representam o ápice da especulação filosófica. A análise, a profundidade, a complexidade da expressão e o espírito sistemático são as características do gênio alemão idealista. 7. OS FILÓSOFOS DO SÉCULO XIX - Antes de tudo, é necessário mencionar, no século dezenove, aos dois grandes críticos de Hegel, que são Kierkegaard (1813-1855) (precursor do existencialismo) e Marx (1818-1883) (com seu materialismo dialético). O próximo é outro casal: Nietzsche (1844-1900) (teoria do Super-homem) e Schopenhauer (1788-1860) (com seu absoluto pessimismo). Comte (1798-1857) com sua doutrina positivista, completará o quadro desses filósofos. Numa outra oportunidade, vamos desmembrar sobre o pensamento e principais ideias acerca desses autores. 8. OS FILÓSOFOS DO SÉCULO XX - Antes de tudo, há um autor que iluminou a filosofia do século XX: Edmund Husserl (1859-1938), fundador do método fenomenológico. Em seguida, existem dois fluxos que são derivados diretamente de Husserl, a saber, o existencialismo e a axiologia. Dentro da corrente axiológica, estudaremos Scheler (1874-2928). Por outro lado, o existencialismo tem quatro autores principais; dois são alemães: Heidegger (1889-1976) e Jaspers (1883-1969); e os demais são franceses: Sartre (1905-1980) e Marcel (1889-1973). Heidegger insiste em que seu tema tratado em sua filosofia não é a unicidade do homem, mas o ser em geral. Jaspers é famoso por seu conceito de transcendência (Deus). Sartre é um antiteísta sincero, e seu existencialismo é definido como um pensamento que assume todas as consequências da negação de Deus. Em contraste, Gabriel Marcel é um filósofo Católico, que conseguiu uma análise profunda das situações humanas, que aparecem em íntima concordância com as verdades cristãs. Vamos terminar com Russell (1872-1970), autor básico do positivismo lógico. Cronologia de filósofos e suas escolas até nossos dias ➢ Filosofia Antiga - Escola naturalista da Jônia: Tales, Anaximandro e Anaxímenes; - Escola matemática da Itália: Pitágoras e os pitagóricos; - Escola idealista de Eléia: Xenófanes (570-475 a.C.), Parmênides, Zenão (490/85-420 a.C.) e Meliso (h.443); - Escola empirista: Heráclito, Empédocles e Anaxágoras; - Escola atomista de Abdera: Leucipo (h.437) e Demócrito; - Escolas de Atenas: - Sofistas: Protágoras (480-410), Górgias (484-375?); Sócrates, Platão e Aristóteles; - Pirronismo: Pirro (h.365-h.275); - Estoicismo: Zenão de Cítio (359/33-262) e Crisipo (281/77-208); - Epicurismo: Epicuro (341-270); - Nova Academia: Arcesilau (315-241) e Carnéades (214-129); Romanos: Sêneca (4 a.C.-65 d.C.), Marco Aurélio (121-180) e Cícero (106-43). - Escola greco-judia: Fílon de Alexandria (25 a.C.-50 d.C.); - Neoplatonismo: Plotino (204/5-270), Porfirio (h.233-304), Jâmblico (h.250-330) e Proclo (h.411-485). ➢ Filosofia patrística - Apologistas: São Justino (100/10-165), Ireneu de Lyon (h.140-h.l 77) e Atenágoras (fines s. II); - Alexandrinos: São Clemente (h.145/50-215) e Orígenes (h.185-255); - Africanos: Tertuliano (h.160-230), Arnóbio (h.260-h.327) e Lactâncio (nascido h. 250); - Gregos: São Basílio (h.330-379), São Gregório de Nazianzo (330-390), São Gregório de Níssa (330-390) e Pseudo-Dionísio (h.500); - Latinos: São Hilário (h.315-367), Santo Ambrósio (333-397) e Santo Agostinho; - Outros: Claudiano (+h.473), Boécio (480-524), São Isidoro (h.560-633) e Beda (672/3-735). ➢ Filosofia Medieval/Escolástica - Judeus: Isaac Israeli (+h.940), Salomão Ibn Gabirol (h.l020-p.l058) e Maimônides (1135- 1204); - Árabes: Alquindi (h. 796-874), Al-Farabi (870-950), Avicena (980-1037), Algazali (1058- 1111) e Averróis (1126-1198); - Escola palatina: Alcuíno de Iorque (730/5-804), Rábano Mauro (h.784-856), Escoto Erígena (h.810-h.870) e Papa Silvestre II (+1003); - Dialéticos: Santo Anselmo (1033/4-1109) e Pedro Abelardo (1079-1142); - Tradutores: Domingo Gundisalvo (meados s. XII), Gerardo de Cremona (h. 1114-1187); - Enciclopedistas: Teodorico de Chartres (+1155), Hugo de São Vitor (+1141) e Vicente de Beauvais (+1264); - Universidades: Guilherme de Auvergne (1180- 1249) e Sigerio de Brabante (+h.l284); - Dominicanos: São Alberto Magno (1206-1280) e Santo Tomás de Aquino; - Franciscanos: Alexandre de Hales (1170/80-1245), São Boaventura (1217-1274), Roger Bacon (h.1210/14-1292), João Duns Escoto, Raimundo Lulio (1235-1315) e Guilherme de Ockham (h.1285-1349). ➢ Filosofia Moderna - Humanistas Renascentistas: Ficino (1433-1499), Erasmo (1467-1536), Maquiavel (1469- 1527), Thomas More (1480-1535), Juan Luis Vives (1492-1540) e Giordano Bruno (1548- 1600); - Racionalismo: Descartes, Malebranche, Espinosa e Leibniz; - Empiristas: Francis Bacon, Thomas Hobbes (1588-1679), Locke, Berkeley e Hume; - Escola escocesa: Thomas Reid (1710-1796); Iluministas: Voltaire (1694-1778), Condillac (1715-1757), Diderot (1713-1784) e J. J. Rousseau (1712-1778). - Idealismo transcendental: Kant; - Idealismo subjetivo: Fichte; - Idealismo objetivo: Schelling; - Idealismo absoluto: Hegel; - Pessimismo: Schopenhauer; - Ecletismo: Cousin (1792-1867); - Positivismo: A. Comte, J. S. Mill (1806-1873) e H. Spencer (1820-1900); - Socialismo: H. Saint-Simon (1760-1825), Ch. Fourier (1772-1837) e K. Marx; - Vitalismo: Nietzsche e W. Dilthey (1833-1912). ➢ Filosofia Contemporânea - Intucionismo: H. Bergson (1859-1941); - Pragmatismo: Ch. S. Peirce (1839-1914), W. James (1842-1910) e J. Dewey (1859-1952); - Fenomenologia: Husserl, Scheler, N. Hartmann (1882-1950) e M. Merleau-Ponty (1908- 1961); - Existencialismo: Jaspers, Heidegger, Marcel e Sartre; - Atomismo lógico: B. Russell (1872-1970) e L. Wittgenstein (1889-1951); - Positivismo lógico: M. Schlick (1882-1936), R. Carnap (1891-1970 ) e A. J. Ayer (1910- 1990). - Filosofia analítica: J. L. Austin (1911-1960), G. Ryle (1900-1976), W.V.O. Quine (1908- 2000), P. F. Strawson (1919-2003) e H. Putnam (1926-); - Hermenêutica: H. G. Gadamer (1900-2002), P. Ricoeur (1913-2007) e J. Habermas (1929-). - Estruturalismo e pós-estruturalismo: F. de Saussure (1857-1913), C. Lévi-Strauss (1908- 2009) e M. Foucault (1926-1984). - Filosofia pós-moderna: J. F. Lyotard (1924-1999), G. Deleuze (1925-1995), J. Derrida (1930- 2004), R. Rorty (1931-2007) e G. Vattimo (1936-). - Comunitaristas: A. Maclntyre (1929-), Ch. Taylor (1931-). REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. Vol. Único. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2013. 460 p. SANTOS, R. dos. Filosofia: Uma breve introdução. 1ª ed. Pelotas: Dissertativo Incipiens, 2014. 108 p. . Rua do Riachuelo, 303, Centro, Rio de Janeiro, RJ Casa Histórica de Osório CEP: 20230-011 E-mail: [email protected]. (shrink)

REFLEXÃO SOBRE A METODOLOGIA DO ENSINO DE FILOSOFIA -/- -/- REFLECTION ON THE METHODOLOGY OF PHILOSOPHY TEACHING -/- -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected]. WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- -/- -/- Etimologicamente, a palavra método é constituída pelos termos gregos metá, "por meio de", e hodós, "caminho". O método é, portanto, um "caminho por meio do qual" chegamos a um fim, atingimos determinado objetivo. -/- Vejamos qual é o desafio para o professor (...) estabelecer seu método, tendo em vista os fins pedagógicos do ensino de filosofia. Comecemos comparando a metodologia do filósofo com a do cientista, para constatarmos uma diferença fundamental: os cientistas procuram manter certa '"cumplicidade metodológica", caracterizada pelo que se chamou de paradigma, um modelo comum a todos os cientistas de um determinado campo do saber, durante um período do tempo; já os filósofos não são unânimes quanto às regras do método, de modo que os caminhos percorridos por eles são diferentes, como percebemos no contato com o pensamento de Platão, Descartes, Espinosa, Hegel, Husserl, para citar apenas alguns. -/- Ao escolher o programa das aulas com o conteúdo a ser discutido em cada ano do curso, ocorre algo semelhante: nas disciplinas das áreas de matemática e ciências da natureza, por exemplo, o campo do saber é aceito pela comunidade científica, o que orienta o professor dessas disciplinas na composição daquele conteúdo. Já para a aula de filosofia, existe mais flexibilidade de escolha tanto do conteúdo como da metodologia empregada. -/- A diferença entre o ensino das demais disciplinas e o ensino da filosofia nos coloca a seguinte questão: "Se não existe um método único para orientar os filósofos - já que não há uma filosofia, mas filosofias qual o sentido, aqui, de buscar um método para ensinar a filosofar?". De fato, o professor-filósofo possui sua visão de mundo, como todo ser humano integrado a seu tempo, ciente dos problemas éticos e políticos diante dos quais toma partido. Nesse sentido, ele teria também o seu próprio método, acrescido esse fato ao conhecimento que o professor dispõe de história da filosofia. -/- Contudo, pode-se reavaliar essa objeção se destacarmos a possibilidade de alternativas metodológicas que poderão enriquecer a atividade pedagógica. -/- 1. Riscos de instrumentalizar a filosofia -/- O compromisso do professor com o exercício do filosofar decorre de não ser o seu objetivo encaminhar os alunos na direção "certa" ou "guiá-los como um farol" para que "não se extraviem". A aula de filosofia cria um espaço de discussão de conceitos, exposição plural de ideias e problematização para que permita aos educandos desenvolverem as competências necessárias para pensar por conta própria, ou seja, para a autonomia intelectual. -/- Qual seria, então, o objeto do ensino de filosofia no ensino médio? Dizendo de outra forma, a aula de filosofia teria objetivos além do próprio filosofar? -/- Vejamos alguns exemplos de risco de instrumentalização da filosofia. -/- 1.1 O ensino de filosofia é neutro? -/- Trata-se de uma questão metodológica indagar se seria possível a neutralidade do professor em filosofia. Podemos perguntar: "1Jm professor de filosofia cristão ou ateu, liberal ou marxista, platônico ou nietzschiano pode ou não repercutir nas aulas sua formação e suas preferências?". -/- É ilusório imaginar a total neutralidade nesse campo. Podemos destacar na formação do professor-educador três aspectos importantes: -/- • qualificação: o professor precisa adquirir os conhecimentos indispensáveis ao ensino de um conteúdo específico; -/- • formação pedagógica: a atividade educativa supera os níveis do senso comum para se tornar uma atividade sistematizada; -/- • formação ética e política: o professor educa com base em valores. -/- Assim diz o professor Antônio Joaquim Severino, a propósito da formação de todo e qualquer educador: -/- Sem dúvida, um curso de formação de educadores pressupõe necessariamente um mínimo de habilitação técnica, fundada n um campo de conhecimentos científicos. [...] Também ao educador, como a qualquer outro profissional, impõe-se a exigência da competência, entendida como domínio de conteúdos, dos métodos, das técnicas especializadas relativas à área dos conhecimentos educacionais. [...] -/- Mas, sem prejuízo deste compromisso com a competência, os cursos de formação de educadores têm que assumir um outro compromisso: o de dar sólida formação política, mediante adequada conscientização dos aspectos políticos, económicos e sociais da realidade histórica em que se desenvolvem os processos educacionais nos quais atuará o futuro educador. [...] Todo projeto educacional será necessariamente um projeto politico e não há como evitá-lo. A educação, como qualquer outra atividade humana, não é um processo neutro. Considerá-la assim é reforçar posições politico-ideológicas consolidadas (1966, p. 13-14). (Temas Básicos de Educação e Ensino). -/- No entanto, espera-se que, no ensino médio, o professor não se restrinja às suas preferências, porque a sala de aula é o espaço por excelência do pluralismo e da diversidade. Desnecessário dizer que não é desejável qualquer tipo de proselitismo, que abre caminho para uma doutrinação sectária. Ao contrário, é salutar oferecer um leque maior de concepções filosóficas. -/- Não nos referimos, no entanto, a uma "assepsia" pela qual os alunos não tenham acesso às posições assumidas pelo professor. Evitar a parcialidade em temas socialmente controversos não significa abster-se de opinar, desde que sua posição esteja ancorada em argumentações firmadas na sua experiência com a história da filosofia e aberta ao debate plural. -/- Com essas ponderações, não se pretende indicar regras de conduta ao professor, mas apenas acenar com a necessidade de refletir sobre alternativas entre parcialidade e neutralidade do ensino a fim de não instrumentalizar a filosofia. -/- 1.2 A filosofia “ensina” cidadania? -/- Uma polêmica despertada pelo artigo 2° da LDB de 1996 nos ajuda a refletir um pouco mais sobre o tema do risco da instrumentalização da filosofia: -/- A educação, dever da família e do Estado, inspirada nos princípios de liberdade e nos ideais de solidariedade humana, tem por finalidade o pleno desenvolvimento do educando, seu preparo para o exercício da cidadania e sua qualificação para o trabalho (BRASIL, 1996). -/- No que se refere ao ensino de filosofia, a pergunta é a seguinte: "Pode-se dizer que um dos objetivos da filosofia no ensino médio é ensinar cidadania?". Esse questionamento não visa negar a importância de educar para a cidadania, mas convém saber como fazê-lo. -/- Posicionando-se sobre esse debate, vejamos o que diz o documento do MEC Orientações Curriculares para o Ensino Médio, elaborado em 2006: -/- Independentemente, neste momento, de qualquer avaliação acerca da concepção que se apresenta na legislação, cabe ressaltar, em primeiro lugar, que seria criticável tentar justificar a filosofia apenas por sua contribuição como um instrumental para a cidadania. Mesmo que pudesse fazê-lo, ela nunca deveria ser limitada a isso. Muito mais amplo é, por exemplo, seu papel no processo de formação geral dos jovens (BRASIL, 2006, p. 25-26). -/- Após ressaltar que preparar para a cidadania é "um papel do conjunto das disciplinas e da política pública voltada para essa etapa da formação", lemos na mesma página do referido documento: -/- A pergunta que se coloca é: qual a contribuição especifica da filosofia em relação ao exercício da cidadania para essa etapa da formação? A resposta a essa questão destaca o papel peculiar da filosofia no desenvolvimento da competência geral de fala, leitura e escrita — competência aqui compreendida de um modo bastante especial e ligada à natureza argumentativa da filosofia e à sua tradição histórica. [realce nosso] Cabe, então, especificamente à filosofia, a capacidade de análise, de reconstrução racional e de crítica a partir da compreensão de que tomar posições diante de textos propostos de qualquer tipo (tanto textos filosóficos quanto textos não filosóficos e formações discursivas não explicitadas em textos) e emitir opiniões acerca deles é um pressuposto indispensável para o exercício da cidadania (BRASIL, 2006, p. 25-26). -/- A educação para a cidadania, portanto, não se reduz necessariamente à leitura de textos específicos sobre cidadania, embora estes não sejam desconsiderados. O ensino de filosofia tem como objetivo desenvolver a competência discursivo-filosófica. Não há cidadania se não for alcançada a autonomia do pensar crítico, que, na filosofia, tem o seu diferencial pelo recurso à tradição filosófica. Ao levantar problemas, a filosofia estimula a indagação e fortalece a capacidade de conceituação e argumentação. -/- -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS -/- ARANHA, M. L. de A.; MARTINS, H. P. Filosofando: Introdução à Filosofia. 6ª ed. São Paulo: Moderna, 2016. -/- BRASIL. Ministério de Educação e Cultura. Ciências humanas e suas tecnologias. In: Orientações Curriculares para o Ensino Médio. Brasília: Ministério da Educação; Secretaria de Educação Básica, 2006. -/- ______________________________________. Parâmetros Curriculares Nacionais. Ensino Médio: Bases Legais. Brasília: MEC, 1999. -/- FOLSCHEID, D.; WUNENBURGER, J. J. Metodologia filosófica. São Paulo: Martins Fontes, 1997. -/- GALLO, S. Metodologia do ensino de filosofia: uma didática para o ensino médio. Campinas: Papirus, 2012. -/- KOHAN, W. O. (Org.). Políticas do ensino de filosofia. Rio de Janeiro: DP6A, 2014. -/- SEVERINO, J. A. Educação, ideologia e contraideologia. 1ª ed. São Paulo: EPU, 1966. -/- Estimule a criatividade, respeite o direito autoral. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva © 2019. (shrink)

Edmund Husserl is the founder of phenomenology and the Logical Investigations is his most famous work. It had a decisive impact on twentieth century philosophy and is one of few works to have influenced both continental and analytic philosophy. This is the first time both volumes have been available in paperback. They include a new introduction by Dermot Moran, placing the Investigations in historical context and bringing out their contemporary philosophical importance. These editions include a new preface by Sir (...) Michael Dummett. (shrink)

Smell 'sensations' are among the most mysterious of conscious experiences, and have been cited in defense of the thesis that the character of perceptual experience is independent of the physical events that seem to give rise to it. Here we review the scientific literature on olfaction, and we argue that olfaction has a distinctive profile in relation to the other modalities, on four counts: in the physical nature of the stimulus, in the sensorimotor interactions that characterize its use, in the (...) structure of its intramodal distinctions and in the functional role that it plays in people's behaviour. We present two thought experiments in which we detail what would be involved in transforming sounds into smells, and also smells into colours. Through these thought-experiments, we argue that the experiential character of smell derives precisely from the structural features of olfaction, and that an embodied account of olfactory phenomenology is called for. (shrink)

I describe both the German Aristotelian revival and the Anglo-Saxon virtue-ethics approach and argue that there are some reasons why Grotus's dismissal of Aristotelian practical rationality had finally to be overcome. I suggest that such reasons in turn depend on deeper changes in the structure of the building of modern philosophy, first among them those carried by the critique of Cartesian foundationalism staged by such odd bed-fellows as Peirce, Wittgenstein, Husserl, and Heidegger, adding quasi-Thomist such as Anscombe and Geach. (...) This may account for the apparently unexpected normative turn which took place in the same years (shortly after or before 1958) in two different and comparatively insulated contexts such as Germany and the Anglo-Saxon world. (shrink)

ABSTRACT In order to explore what it means to pursue philosophical investigations for theological reasons, this paper argues that Ludwig Wittgenstein continues and corrects Pseudo-Denys’ project in The Divine Names. I first argue that The Divine Names should be interpreted as attempting to render human thought transparent to the divine by relativizing our concepts. The success of this project is compromised because the concept of ‘unity’ is not relativized. I then develop the claim that Wittgenstein does relativize unity in a (...) similar way and for similar religious reasons to Pseudo-Denys. As such, he can be read as continuing and correcting the Pseudo-Dionysian project. I conclude by reflecting on several of this argument’s implications for the relationship between philosophy and Christian systematic theology. (shrink)

What might it mean to read video games as a source for critical theological reflection? This project explores the extent to which FromSoftware’s 2015 classic Bloodborne can be read in just this way for at least two reasons. Firstly, the game makes visible foundational but often taken-for-granted Christian themes, as well as their internal paradoxes. Secondly, Bloodborne’s gameplay is structured through these themes in ways that invite the player to take on a mode of theological reflection which allows them to (...) think creatively beyond the conditions giving rise to these paradoxes. (shrink)

It is unknown to what extent medical researchers generalize study findings beyond their samples when their sample size, sample diversity, or knowledge of conditions that support external validity do not warrant it. It is also unknown to what extent medical researchers describe their results with precise quantifications or unquantified generalizations, i.e., generics, that can obscure variations between individuals. We therefore systematically reviewed all prospective studies (n = 533) published in the top four highest ranking medical journals, Lancet, New England Journal (...) of Medicine (NEJM), Journal of the American Medical Association (JAMA), and the British Medical Journal (BMJ), from January 2022 to May 2023. We additionally reviewed all NEJM Journal Watch clinical research summaries (n = 143) published during the same time. Of all research articles reporting prospective studies, 52.5% included generalizations beyond specific national study populations, with the numbers of articles with generics varying significantly between journals (JAMA = 12%; Lancet = 77%) (p < 0.001, V = 0.48). There was no evidence that articles containing broader generalizations or generics were correlated with larger or more nationally diverse samples. Moreover, only 10.2% of articles with generalizations beyond specific national populations reported external validity strengthening factors that could potentially support such extrapolations. There was no evidence that original research articles and NEJM Journal Watch summaries intended for practitioners differed in their use of broad generalizations, including generics. Finally, from the journal with the highest citation impact, articles containing broader conclusions were correlated with more citations. Since there was no evidence that studies with generalizations beyond specific national study populations or with generics were associated with larger, more nationally diverse samples, or with reports of population similarity that may permit extensions of conclusions, our findings suggest that the generalizations in many articles were insufficiently supported. Caution against overly broad generalizations in medical research is warranted. (shrink)

Hortense Spillers asserts the imperative for black writers to reconfigure the languages they inherit. One way of doing so is to craft counter-myths against dominative mythologies. Spillers casts myth as an integration of form and concept which overdetermines the significance of what it is used to talk about. One crucial effect of America’s racialising mythos has been to deny black women the ability to determine that significance. She then describes how this mythos is crafted through a double wounding that creates (...) at least two ‘interstices’—first between home and market, then between blackness and humanity—which are covered up by mythological terms. Finally, Spillers shows how counter-mythologies can be crafted by speaking from within these interstices to reconfigure the conditions of possibility governing meaningful speech, taking the 19th- century African-American preaching tradition as her example. The article concludes by reflecting on what it might mean to practice Christian theology as counter-mythology in light of Spillers’ work through a reading of Edwidge Danticat’s The Dew Breaker. (shrink)

Theorists such as Stuart Hall have problematised the idea that identity is something that remains essentially the same across time. Since doctrine has been cast as that which safeguards Christian identity, this provokes the question: what role can doctrine play if this is the case? Critiquing George Lindbeck's The Nature of Doctrine in light of Kathryn Tanner's work on rules suggests that doctrine cannot regulate, constitute or generate the necessary conditions for Christian identity. Doctrine can, however, still play a role (...) in generating Christian meaning without regulating identity by determining how concepts are formed in Christian community. (shrink)

A Study of Perennial Philosophy and Psychedelic Experience, with a Proposal to Revise W. T. Stace’s Core Characteristics of Mystical Experience ©Ed D’Angelo 2018 -/- Abstract -/- According to the prevailing paradigm in psychedelic research today, when used within an appropriate set and setting, psychedelics can reliably produce an authentic mystical experience. According to the prevailing paradigm, an authentic mystical experience is one that possesses the common or universal characteristics of mystical experience as identified by the philosopher W. T. Stace (...) in his 1960 work Mysticism and Philosophy. Stace’s common characteristics of mystical experience are the basis for the Hood Mysticism Questionnaire, which is the most widely used quantitative measure of mystical experience in experimental studies of psychedelic experience. In this paper, I trace the historical roots of Stace’s common characteristics of mystical experience back to Christian Neoplatonism and apophatic theology, and I trace those, in turn, back to Plato’s concept of the Good and to Aristotle’s concept of God as active intellect. I argue that Stace’s common characteristics of mystical experience are not universal or culturally invariant but are the product of a specifically Christian religious and moral tradition that has its roots in ancient Greek metaphysics. My paper concludes with a revised list of common characteristics of psychedelic experience that is a better candidate for a list of invariant structures of psychedelic experience than Stace’s common characteristics of Christian mystical experience. (shrink)

This is a greatly expanded version of my article "Anarchism and the Beats," which was published in the book, The Philosophy of the Beats, by the University Press of Kentucky in 2012. It is both an historical and a philosophical analysis of the postwar American counterculture. It charts the historical origins of the postwar American counterculture from the anarchists and romantic poets of the early nineteenth century to a complex network of beat poets and pacifist anarchists in the early decades (...) after World War II. The beat poets understood themselves to be religious prophets of a new form of liberated consciousness. Poetry was both a means to achieve this new form of consciousness and a means to express that consciousness once it was achieved by other means including travel, psychedelic drugs, sex or meditation. The transformation of consciousness sought by the beats was therefore primarily religious in nature, not political or ideological. However, that does not mean that the beats believed that the transformation of consciousness they sought had no political or social implications. On the contrary, the beats were almost all anarchists. It merely means that, for them, political ideology follows consciousness, not the reverse. (shrink)

The paper charts both the interpersonal connections between historical anarchist figures and the beat poets as well as the philosophical similarities between them. Almost all the beat poets were anarchists, though their politics was secondary to their attempts to transform consciousness. Among the anarchists, the romantic socialist Gustav Landauer, who was especially popular in post-war American anarchist circles, came closest to the political perspective of the beat poets. Like the beats, Landauer was a poet, a pacifist, an anarchist, a communitarian, (...) a romantic, and a mystic. In northern California, the circle of anarchists surrounding Kenneth Rexroth provided support and inspiration to the early beat movement. In New York, the beats had an affinity with anarchists such as David Thoreau Wieck and the publication "Why?" (later "Resistance"), as well as Dwight Macdonald's "politics" and Holley Cantine's "Retort". (shrink)

There is a need to rapidly assess the impact of new technology initiatives on the Counter Improvised Explosive Device battle in Iraq and Afghanistan. The immediate challenge is the need for rapid decisions, and a lack of engineering test data to support the assessment. The rapid assessment methodology exploits available information to build a probabilistic model that provides an explicit executable representation of the initiative’s likely impact. The model is used to provide a consistent, explicit, explanation to decision makers on (...) the likely impact of the initiative. Sensitivity analysis on the model provides analytic information to support development of informative test plans. (shrink)

From famous figures in the history of philosophy to questions in religious theology to the relationship between knowledge and power, The Handy Western Philosophy Answer Book: Ancient Greek to Its Influence on Philosophy Today takes the sometimes esoteric ideas and the jumble of names and makes them easy to understand, enriching readers' lives and answering the question "What do the ancient Greek philosophers have to teach us about contemporary culture?".

This is a 2020 revision of my 1988 dissertation "The Choreography of the Soul" with a new Foreword, a new Conclusion, a substantially revised Preface and Introduction, and many improvements to the body of the work. However, the thesis remains the same. A theory of consciousness and trance states--including psychedelic experience--is developed. Consciousness can be analyzed into two distinct but generally interrelated systems, which I call System X and System Y. System X is the emotional-visceral-kinaesthetic body. System X is a (...) harmonic system of "endokinetic" (internal bodily) and "ectokinetic" (emotionally expressive) movement. System Y is a "teleokinetic" (goal directed) system that includes language, cognition, perception, voluntary motor control, manipulation of the environment, etc. Contrary to theories of consciousness prevalent in the Western philosophical traditions that begin with Plato, I argue that System Y is secondary to and dependent upon System X, not the reverse. In building my thesis I draw upon the work of Friedrich Nietzsche, psychoanalysis, Jungian depth psychology, political anthropology, modern neuroscience, Pythagorean music theory, and the mathematical theory of harmonic systems. (shrink)

The War on Drugs has been waged primarily for cultural reasons, i.e., to enforce the Protestant Work Ethic. It does not serve a rational utilitarian function.

Whether collective agency is a coherent concept depends on the theory of agency that we choose to adopt. We argue that the enactive theory of agency developed by Barandiaran, Di Paolo and Rohde (2009) provides a principled way of grounding agency in biological organisms. However the importance of biological embodiment for the enactive approach might lead one to be skeptical as to whether artificial systems or collectives of individuals could instantiate genuine agency. To explore this issue we contrast the concept (...) of collective agency with multi-agent systems and multi-system agents, and argue that genuinely collective agents instantiate agency at both the collective level and at the level of the component parts. Developing the enactive model, we propose understanding agency – both at the level of the individual and of the collective – as spectra that are constituted by dimensions that vary across time. Finally, we consider whether collectives that are not merely metaphorically ‘agents’ but rather are genuinely agentive also instantiate subjectivity at the collective level. We propose that investigations using the perceptual crossing paradigm suggest that a shared lived perspective can indeed emerge but this should not be conflated with a collective first-person perspective, for which material integration in a living body may be required. (shrink)

Philosophical accounts of joint action are often prefaced by the observation that there are two different senses in which several agents can intentionally perform an action Φ, such as go for a walk or capture the prey. The agents might intentionally Φ together, as a collective, or they might intentionally Φ in parallel, where Φ is distributively assigned to the agents, considered as a set of individuals. The accounts are supposed to characterise what is distinctive about activities in which several (...) agents intentionally Φ collectively rather than distributively. This dualism between joint and parallel action also crops up outside philosophy. For instance, it has been imported into a debate about whether or not group hunting among chimpanzees is a form of joint cooperative hunting. I offer an account of a form of joint action that falls short of what most philosophers take to be required for genuine joint action, but which is not merely parallel activity. This shows that the dualism between the genuinely joint and the merely parallel is false. I offer my account as an explication of an influential definition of “cooperative behaviour” given by the primatologists Christophe and Hedwig Boesch. (shrink)

MY CHAPTER CONTRIBUTION: "Paul Tillich's Enduring Relevance to Ecophilosophy and Environmental Ethics" *** -/- BOOK DESCRIPTION: Paul Tillich's ideas and methods continue to inspire and guide students, teachers, and professionals in all fields. He crosses boundaries between the academy and the community, religions and spiritualities, cultures and societies, taking leaders deeper and further than they ever imagined. Tillich is a master of conversation. His thought bridges social polarizations, program silos, and educational specialization. His ideas cannot be contained in a closed (...) system. His methodology has the power to engage other philosophies of life, religions and spiritualities, scientific research, culture shifts, and lifestyle diversity critically and appreciatively. Tillich is also a master of confrontation. His thought challenges political structures, racial and gender inequalities, and social injustice. He is an acute observer of social change and struggles courageously with moral quandaries. He inspires action for today and hope for tomorrow. Each essay explores another facet of Tillich's influence in education, religion, popular culture, science, health, social reform, and political action. They are chosen to be "snapshots" of his ongoing influence, accessible to both undergraduate and graduate students, and relevant to corporate and non-profit leaders alike. Reading this book will open your eyes to discern Tillich's hidden presence in academic curricula, contemporary research, political speeches and social policies, entertainment and internet, books and podcasts, and social media. Tillich can be your intellectual companion in whatever endeavor you choose to pursue. -/- . (shrink)

El lenguaje o la actividad cognoscitiva del ser humano que se debate en su lucha contra la circunstancia en la que le ha tocado vivir es hablar, decir y conocer. El hombre habla porque tiene algo que decir, dice porque se define a sí mismo ante la circunstancia en la que vive en cada momento, y esto es posible porque conoce de forma creativa. En este sentido el decir determina el hablar, por arriba, y el conocer por abajo. El conocer (...) humano empieza en una sensación sensible, la aísthesis, la cual es transformada en un universal, extracto o concepto, logos, el cual es el fruto de una serie de operaciones intelectivas realizadas por el propio sujeto en u solo acto, el acto único de hablar, decir y conocer. (shrink)

The young Edmund Husserl stressed that the success of his philosophy hinged upon his ability to determine the subject and the predicate of impersonal propositions and their expressions, such as ‘It is raining’. This essay accordingly investigates the tenability of Husserl’s early thought, by executing the first study of his analysis of impersonal propositions from the late 1890s. This examination reshapes our understanding of the inception of phenomenology in two ways. First, Husserl pinpoints the subject by outlining (...) why impersonal expressions are employed during communication. This contravenes interpretations of the early Husserl as uninterested in intersubjectivity. Second, by studying how Husserl determines the predicate by investigating existential propositions, I show that Husserl, in the late 1890s, came to his final view on the concept of being. (shrink)

Husserl’s Logical Grammar is intended to explain how complex expressions can be constructed out of simple ones so that their meaning turns out to be determined by the meanings of their constituent parts and the way they are put together. Meanings are thus understood as structured contents and classified into formal categories to the effect that the logical properties of expressions reflect their grammatical properties. As long as linguistic meaning reduces to the intentional content of pre-linguistic representations, however, it (...) is not trivial to account for how semantics relates to syntax in this context. In this paper, I analyze Husserl’s Logical Grammar as a system of recursive rules operating on representations and suggest that the syntactic form of representations contributes to their semantics because it carries information about semantic role. I further discuss Husserl’s syntactic account of the unity of propositions and argue that, on this account, logical form supervenes on syntactic form. In the last section I draw some implications for the phenomenology of thought and conjecture that the structural features it displays are likely to convey the syntactic structures of an underlying language-like representational system. (shrink)

This paper examines the evolution of Husserl’s philosophy of nonintuitive intentions. The analysis has two stages. First, I expose a mistake in Husserl’s account of non-intuitive acts from his 1901 Logical Investigations. I demonstrate that Husserl employs the term “signitive” too broadly, as he concludes that all non-intuitive acts are signitive. He states that not only meaning acts, but also the contiguity intentions of perception are signitive acts. Second, I show how Husserl, in his 1913/14 Revisions (...) to the Sixth Logical Investigation, amends his 1901 theory of non-intuitive acts, which he now calls “empty” intentions. He there accurately distinguishes empty meaning acts from the empty intentions of perception. In the conclusion, I reveal how Husserl’s alterations to his theory of non-intuitive intentions can inform our understanding of a larger shift in his philosophy. (shrink)

Husserl’s early picture of explanation in the sciences has never been completely provided. This lack represents an oversight, which we here redress. In contrast to currently accepted interpretations, we demonstrate that Husserl does not adhere to the much maligned deductive-nomological (DN) model of scientific explanation. Instead, via a close reading of early Husserlian texts, we reveal that he presents a unificationist account of scientific explanation. By doing so, we disclose that Husserl’s philosophy of scientific explanation is no (...) mere anachronism. It is, instead, tenable and relevant. We discuss how Husserl and other contemporary thinkers draw theoretical inspiration from the same source—namely, Bernard Bolzano. Husserl’s theory of scientific explanation shares a common language and discusses the same themes as, for example, Phillip Kitcher and Kit Fine. To advance our novel reading, we discuss Husserl’s investigations of grounding, inter-lawful explanation, intra-mathematical explanation, and scientific unification. (shrink)

Husserl introduces a phenomenological concept called “motivation” early in the First Investigation of his magnum opus, the Logical Investigations. The importance of this concept has been overlooked since Husserl passes over it rather quickly on his way to an analysis of the meaningful nature of expression. I argue, however, that motivation is essential to Husserl’s overall project, even if it is not essen- tial for defining expression in the First Investigation. For Husserl, motivation is a relation (...) between mental acts whereby the content of one act make some fur- ther meaningful content probable. I explicate the nature of this relation in terms of “evidentiary weight” and differentiate it from Husserl’s notion of Evidenz, often translated as “self-evidence”. I elucidate the importance of motivation in Husserl’s overall phenomenological project by focusing on his analyses of thing-perception and empathy. Through these examples, we can better understand the continuity between the Logical Investigations and Husserl’s later work. (shrink)

This paper demonstrates that Edmund Husserl’s frequently overlooked 1890 manuscript, “On the Logic of Signs,” when closely investigated, reveals itself to be the hermeneutical touchstone for his seminal 1891 Philosophy of Arithmetic. As the former comprises Husserl’s earliest attempt to account for all of the different kinds of signitive experience, his conclusions there can be directly applied to the latter, which is focused on one particular type of sign; namely, number signs. Husserl’s 1890 descriptions of motivating and (...) replacing signs will be respectively employed to clarify his 1891 understanding of the authentic and inauthentic presentations of numbers via number signs. Moreover, his schematic classification of replacement-signs in Semiotic will illuminate the reasons why he believed the number system to be necessary for the operation of replacing number signs. (shrink)

This paper examines the evolution of Edmund Husserl’s theory of perceptual occlusion. This task is accomplished in two stages. First, I elucidate Husserl’s conclusion, from his 1901 Logical Investigations, that the occluded parts of perceptual objects are intended by partial signitive acts. I focus on two doctrines of that account. I examine Husserl’s insight that signitive intentions are composed of Gehalt and I discuss his conclusion that signitive intentions sit on the continuum of fullness. Second, the paper (...) discloses how Husserl transforms his 1901 philosophy in his 1913 revisions to the Sixth Logical Investigation, affirming that the occluded parts of perceptual objects are intended by empty contiguity acts. I demonstrate how he overturns the two core doctrines of his theory from the Investigations in these revisions, claiming that empty intentions are not composed of Gehalt and asserting that those acts break with the continuum of fullness. Husserl implements these changes to solve problems that arise from his recognition of two new kinds of intentions; darker and completely dark acts. Finally, in the conclusion, I cash out this analysis, by indicating that, in 1913, Husserl transforms his theory of fulfillment on the basis of his new insights about empty acts. (shrink)

I argue that Husserl’s concept of position-taking, Stellungnahme, is adequate to understand the idea of second nature as an issue of philosophical anthropology. I claim that the methodological focus must be the living subject that acts and lives among others, and that the notion of second nature must respond to precisely this fundamental active character of subjectivity. The appropriate concept should satisfy two additional desiderata. First, it should be able to develop alongside the biological, psychological, and social individual development. (...) Second, it should be able to underlie the vast diversity of human beings within and across communities. As possible candidates, I contrast position-taking with two types of habit-like concepts: instinct and habitus, on the one hand, and customary habits, on the other. I argue that position-taking represents the active aspect of the subject while the habit-like concepts are passive. A subject’s position-takings and ensuing comportments are tied together by motivations, which evince a certain consistency, and for this reason are expression of the subject’s identity. I conclude by nuancing the relation between Stellungnahme and passivity. Passivity is deemed necessary to action but subservient to it; position-taking is thought to be prior to passivity. (shrink)

This paper accomplishes three goals. First, the essay demonstrates that Edmund Husserl’s theory of meaning consciousness from his 1901 Logical Investigations is internally inconsistent and falls apart upon closer inspection. I show that Husserl, in 1901, describes non-intuitive meaning consciousness as a direct parallel or as a ‘mirror’ of intuitive consciousness. He claims that non-intuitive meaning acts, like intuitions, have substance and represent their objects. I reveal that, by defining meaning acts in this way, Husserl cannot account (...) for our experiences of countersensical, absurd, or impossible meanings. Second, I examine how Husserl came to recognize this 1901 mistake in his 1913/14 Revisions to the Sixth Logical Investigation. I discuss how he accordingly reformulates his understanding of non-intuitive meaning acts from the ground up in those Revisions, where this also allows for him to properly account for the experience of impossible meanings. Instead of describing them as mirrors of intuitions, Husserl takes non-intuitive meaning acts to be modifications of intuitions, where they have no substance and do not represent their objects. Finally, in the conclusion to this essay, I demonstrate how this fundamental change to his understanding of meaning consciousness forced Husserl to revise other central tenets of his philosophy, such that the trajectory of his thought can only be properly understood in light of these revisions to his theory of non-intuitive meaning consciousness. (shrink)

This article accomplishes two goals. First, the paper clarifies Edmund Husserl’s investigation of the historical inception of the number system from his early works, Philosophy of Arithmetic and, “On the Logic of Signs (Semiotic)”. The article explores Husserl’s analysis of five historical developmental stages, which culminated in our ancestor’s ability to employ and enumerate with number signs. Second, the article reveals how Husserl’s conclusions about the history of the number system from his early works opens up a (...) fusion point with his investigations from his mature texts, The Crisis of the European Sciences and “The Origin of Geometry”. On the one hand, the essay shows that Husserl’s methodology was similar, as he sought in both his early and late writings to uncover the essence of the history of the formal sciences and was not executing mere intellectual history. On the other hand, the article discloses that Husserl’s insights from both time periods are strikingly analogous. Already in his early texts, Husserl saw that the sciences emerged from pre-theoretical experiences of the world and that the sciences are the result of a historical process, which involves the psychic activities of past individuals and the maintaining of discoveries over time by intersubjective communities. I conclude by showing how, in light of the analysis of this paper, we can rethink the evolution of Husserl’s philosophy. (shrink)

Several commentators have recently attributed conflicting accounts of the relation between veridical perceptual experience and hallucination to Husserl. Some say he is a proponent of the conjunctive view that the two kinds of experience are fundamentally the same. Others deny this and purport to find in Husserl distinct and non-overlapping accounts of their fundamental natures, thus committing him to a disjunctive view. My goal is to set the record straight. Having briefly laid out the problem under discussion and (...) the terms of the debate, I then review the proposals that have been advanced, disposing of some and marking others for further consideration. A.D. Smith’s disjunctive reading is among the latter. I discuss it at length, arguing that Smith fails to show that Husserl’s views on perceptual experience entail a form of disjunctivism. Following that critical discussion, I present a case for a conjunctive reading of Husserl’s account of perceptual experience. (shrink)

This article reconsiders Husserl’s concept of Leib in light of Merleau‐Ponty’s interpretation of the human body as an ontologically significant phenomenon. I first analyze Husserl’s account of the body as a “two‐fold unity” and demonstrate the problematic nature of its four implications, namely, the ambiguous ontological status of the body as subject‐object, the view of “my body” as “my object,” the preconstitutive character of the unity of the body, and the restriction of the constitution of the body to (...) touch alone. Building on this analysis, I explain how Merleau‐Ponty resolves the difficulties raised by Husserl’s account by reversing it. According to Merleau‐Ponty, “flesh” is not a two‐fold reality comprising subjective and objective aspects, but an ontological dimension from which these aspects can be abstracted through specific cognitive operations. Consequently, all subjective and objective aspects, even beyond the boundaries of one’s body, must be understood as founded in the indivisible unity of flesh. I argue that a thorough phenomenological description of the human body requires abandoning Husserl’s concept of Leib because it contributes to perpetuating subject‐object dualism. In contrast, Merleau‐Ponty’s notion of flesh reveals the circularity between subject and object and its general ontological significance. (shrink)

In this paper I compare McDowell′s conceptualism to Husserl′s later philosophy. I aim to argue against the picture provided by recent phenomenologists according to which both agree on the conceptual nature of experience. I start by discussing McDowell′s reading of Kant and some of the recent Kantian and phenomenological non-conceptualist criticisms thereof. By separating two kinds of conceptualism, I argue that these criticisms largely fail to trouble McDowell. I then move to Husserl’s later phenomenological analyses of types and (...) of passive synthesis. Although Husserl appropriates McDowell’s idea of conceptually ‘saddled’ intuitions as a ‘secondary passivity’, I argue that he also provides a strong case for non-conceptual synthesis. (shrink)

In this work Husserl makes the distinction between expressions and indications that Derrida will later plant the bomb of Husserl's own Phenomenology of Internal Time Consciousness underneath it in order to undermine the dream for presence and inaugurate Deconstruction. Logic, as Husserl sees it, is concerned in the first place with meanings (propositions, concepts) and with associated meaning-instantiating acts. Most importantly, it is concerned with that sort of deductively closed collection of meanings which constitutes a scientific theory. (...) For Husserl, as for Bolzano, logic is a theory of science. Only where we have an appropriate unity and organization also on the side of the objects (states of affairs, properties) to which the relevant acts refer, however, will we have a scientific theory, so that the unity which is characteristic of the latter must involve both (1) an interconnection of truths (or of propositional meanings in general), and (2) an interconnection of the things to which these truths (and the associated cognitive acts) are directed. Where formal logic relates in the first place to meaning categories such as proposition, concept, subject and predicate, its sister discipline of formal ontology relates to object categories such as object and property, relation and relatum, manifold, part, whole, state of affairs, existence and so on. Logic in a broader sense therefore seeks to delimit the concepts which belong to the idea of a unity of theory in relation to both meanings and objects, and the truths of logic are all the necessary truths relating to those categories of constituents, on the side of both meanings and objects, from out of which science as such is necessarily constituted (including what we might think of as bridge-categories such as identity and truth which span the division between meanings and objects). The best way to deal with Husserl's theory of formal ontology, therefore, is to explicate both the connections between the formal and material, and those between the ontological and the logical. In introducing his distinction between formal and material ontology, Husserl asserts that the former is descriptive and involves analytic a priori judgements, and that the latter involves synthetic a priori judgements. In its most general sense formal ontology concerns itself with characterizing the simple 'something'. The sphere of material ontology in this sense are the laws of non-independence (2) which delimit the ontological regions. For the genetic interpretation, material ontology precedes formal ontology; for the descriptive interpretation it is the other way round (1913, art. 10). Here emerges 'the fundamental distinction between formal and material ontology': namely, the distinction between analytic a priori and synthetic a priori (Introduction to Formale und transzendentale Logik, 1929). (shrink)