The article focuses on the cartographic enactment of the topos of Ukraine as a lost homeland in contemporary German literary discourse on migration, and in particular in the body of work that conveys the voices of the “second generation” — children of the German (post-)war migration. The article analyses by way of an illustrative example Hans-Ulrich Treichel’s poem “Flight into Kyiv,” in which we find reflected the autobiographical theme of the (re)construction of the lost homeland of his father, (...) a Volyn German who fled to Germany during the Second World War to escape reprisals of the Soviet army. The main object of research are the mental maps of Ukrainian space, which largely define the way Ukraine is represented both in contemporary German social discourse and in modern German literature. A textual analysis of the poem allows us to discern how the resource of the Western European construct of Eastern Europe is instrumentalized and aesthetically arranged by German (post)migration perception to institutionalize the image of Ukraine as a “lost homeland.”. (shrink)

Uncertainty replaces the conviction that rationality may be founded, ultimately. Comments on and exemplified by Zygmunt Bauman's "Intimations of postmodernity" (1992), the Quality-of-life discussion (Nussbaum & Senn (eds.) 1993) and "reflexive modernization" (Ulrich Beck, 1994). Uncertainty as a principle leads to the "imperative of responsibility" (Hans Jonas, 1984).

In the last third of the 20th century, the Bielefeld School of social history, headed by Hans- Ulrich Wehler and Jürgen Kocka, rose to prominence. It had contrasting concerns: the focus on structures and processes of development sidelined intentional action and coexisted with a political rewriting of the past that indicted the interests and decisions of dominant elites in Germany from 1870 to 1933. History was viewed, oddly enough, as retrospective politics. This article analyses the main aporiae implied (...) by both the School’s programme and its scholarly output. How did a structuralist historiography contrive backward-looking political denunciations? Is our time entitled to judge and accuse the past? Notwithstanding the weight of structures and processes, were there real alternatives for the historical agents? Did systemic causality grant elbowroom to intentional action? What chances were then missed and why? Overall, the surmise that there were always choices clashes with received narratives of inevitability. (shrink)

Emile Borel regards the Banach-Tarski Paradox as a reductio ad absurdum of the Axiom of Choice. Peter Forrest instead blames the assumption that physical space has a similar structure as the real numbers. This paper argues that Banach and Tarski's result is not paradoxical and that it merely illustrates a surprising feature of the continuum: dividing a spatial region into disjoint pieces need not preserve volume.

The work of Thomas White represents a systematic attempt to combine the best of the new science of the seventeenth century with the best of Aristotelian tradition. This attempt earned him the criticism of Hobbes and the praise of Leibniz, but today, most of his attempts to navigate between traditions remain to be explored in detail. This paper does so for his ontology of accidents. It argues that his criticism of accidents in the category of location as entities over and (...) above substances was likely aimed at Francisco Suárez, and shows how White’s worries about the analysis of location were linked with his broader cosmological views. White rejects real qualities, but holds that the quantity of a substance is somehow distinct from its bearer. This reveals a common ground with some of his scholastic interlocutors, but lays bare a deep disagreement with thinkers like Descartes on the nature of matter. (shrink)

This paper looks at the critical reception of two central claims of Peter Auriol’s theory of cognition: the claim that the objects of cognition have an apparent or objective being that resists reduction to the real being of objects, and the claim that there may be natural intuitive cognitions of nonexistent objects. These claims earned Auriol the criticism of his fellow Franciscans, Walter Chatton and Adam Wodeham. According to them, the theory of apparent being was what had led Auriol to (...) allow for intuitive cognitions of nonexistents, but the intuitive cognition of nonexistents, at its turn, led to scepticism. Modern commentators have offered similar readings of Auriol, but this paper argues, first, that the apparent being provides no special reason to think there could be intuitions of nonexistent objects, and second, that despite his idiosyncratic account of intuition, Auriol was no more vulnerable to scepticism than his critics. (shrink)

There are two ways of thinking about instants of time: "spatial" accounts emphasize the similarities between instants and places; "modal" accounts focus on the parallels between times and possible worlds. My aim in this paper is to draw attention to one respect in which times are more similar to possible worlds than they are to places.

Darwin’s explanation of biological speciation in terms of variation and natural selection has revolutionised biological thought. However, while his principle of natural selection, the fitness principle, has shaped biology until the present, its interpretation changed more than once during the almost 150 years of its history. The most striking change of the status of the principle is that, in the middle of the 20th century, it transmutated from an often disputed, groundbreaking insight into a tautology. Moreover, not only the interpretation (...) of the fitness principle, but the whole body of biological knowledge was subjected to significant modifications. In this paper, I relate modifications of the fitness principle to those of the respective body of biological knowledge. This body of knowledge is conceived as a Quinean web of belief. After an exposition of Darwin’s conception of the principle, which equated fitness with adaptedness to the environment, several of its changes are analysed with respect to different webs of biological knowledge. It is concluded that the different interpretations and the reshaping of the fitness principle are rational responses to the modified systems of background knowledge, which saved the coherence of the web of biological knowledge in each single case. (shrink)

When people suffer they always suffer as a whole human being. The emotional, cognitive and spiritual suffering of human beings cannot be completely separated from all other kinds of suffering, such as from harmful natural, ecological, political, economic and social conditions. In reality they interact with each other and influence each other. Human beings do not only suffer from somatic illnesses, physical pain, and the lack of decent opportunities to satisfy their basic vital, social and emotional needs. They also suffer (...) when they are not able to experience and grasp any meaning of life even if such suffering is not quite as obvious as most forms of physical, social and emotional suffering. Suffering from the lack for the sense of the meaning of life is a special form of emotional, cognitive, and spiritual suffering. Although all human beings share the same basic human need for some meaning of life, the fulfilment of this need is highly individual and personal. Although all forms of human suffering can be a challenge to the meaning of life, the personal conditions of suffering usually are a stronger challenge for the meaning of life. Among the personal conditions of human suffering, the Grenzsituationen cannot be cancelled or raised at all, but only accepted and coped with as existential aspects of the conditio humana. According to Karl Jaspers these are: death, suffering, struggling, guilt, and failing. The challenge for human beings to cope with these Grenzsituationen is a way to move from the mere Being-there to true human Existence. (shrink)

A technical artefact is often described in two ways: by means of a physicalistic model of its structure and dynamics, and by a functional account of the contributions of the components of the artefact to its capacities. These models do not compete, as different models of the same phenomenon in physics usually do; they supplement each other and cohere. Coherence is shown to be the result of a mapping of role-contributions on physicalistic relations that is brought about by the concept (...) of function. It results a sandwich-like structure of the two models, which can be reconstructed as a two-sorted theory element. (shrink)

An original analysis of the parallels between the arrested moment in photography and in the traumatized psyche.

The paradox of the concept horse has often been taken to be devastating for Frege’s ontological distinction between objects and concepts. I argue that if we consider how the concept-object distinction is supposed to account for the unity of linguistic meaning, it transpires that the paradox is in fact not paradoxical.

This paper reconsiders Ockham's critique of the species theory of cognition. As Ockham understands this theory, it says that the direct objects of cognition are mental representations, or species. According to many commentators, one of Ockham's main objections to this theory was that, if the direct objects of cognition are species rather than external objects, we will never be able to establish whether or not a given species is a veridical representation of the world. In this paper I argue that (...) this line of interpretation sits uneasily with Ockham's epistemology, and offer a new interpretation of Ockham's critique of species. (shrink)

First published in 1949 expressly to introduce logical positivism to English speakers. Reichenbach, with Rudolph Carnap, founded logical positivism, a form of epistemofogy that privileged scientific over metaphysical truths.

Is it possible for an individual that has gone out of being to come back into being again? The English Aristotelian, Thomas White, argued that it is not. Thomas Hobbes disagreed, and used the case of the Ship of Theseus to argue that individuals that have gone out of being may come back into being again. This paper provides the first systematic account of their arguments. It is doubtful that Hobbes has a consistent case against White. Still his criticism may (...) have prompted White to clarify his views on identity over time in his later work. (shrink)

Hans Kelsen's thorough critique of Eric Voegelin's "New Science of Politcs" is - in my oppinion - the best commentary on Voegelin that has been written so far.

The debate around the notions of a priori knowledge and a posteriori knowledge has proven crucial for the development of many fields in philosophy, such as metaphysics, epistemology, metametaphysics etc. We advocate that the recent debate on the two notions is also fruitful for man-made distributed computing systems and for the epistemic analysis thereof. Following a recently proposed modal and fallibilistic account of a priori knowledge, we elaborate the corresponding concept of a priori belief: We propose a rich taxonomy of (...) types of a priori beliefs and their role for the different agents that participate in the system engineering process, which match the existing view exceedingly well and are particularly promising for explaining and dealing with unexpected behaviors in fault-tolerant distributed systems. Developing such a philosophical foundation will provide a sound basis for eventually implementing our ideas in a suitable epistemic reasoning and analysis framework and, hence, constitutes a mandatory first step for developing methods and tools to cope with the various challenges that emerge in such systems. (shrink)

Radical democratic thinking is becoming intrigued by the material situatedness of its political agents and by the role of nonhuman participants in political interaction. At stake here is the displacement of narrow anthropocentrism that currently guides democratic theory and practice, and its repositioning into what we call ‘the nonhuman condition’. This Critical Exchange explores the nonhuman condition. It asks: What are the implications of decentering the human subject via a new materialist reading of radical democracy? Does this reading dilute political (...) agency? Or should this be seen, on the contrary, as an invitation for new voices and demands to enter into democratic assemblages? How might engagement with the more-than-human disrupt or extend theories of radical democracy? Hans Asenbaum and Amanda Machin discuss the human democratic subject both through radical democratic and new materialist lenses. They suggest that a new materialist decentred subject does not lose agency but further gains political responsibility in radical democracy. Jean-Paul Gagnon highlights the possibility of becoming through loss. In losing our anthropocentric arrogance—our understanding of being other and better than animal—we become more connected and discover our place in human-nonhuman assemblages. Melissa Orlie agrees that something can be gained through renouncing dominant human fantasies and presents a ‘radical democratic naturalism’. By renouncing land violence and acknowledging nature’s subjectivity, we can further nonexploitative radical democratic politics. This is where the notion of ‘tidalectic’ processes introduced by James L. Smith is helpful. Focusing on water and the Indigenous knowledges around rivers, he considers how democracy and community can be reimagined as plural, cyclical and attentive to the nonhuman with which the human is inevitably entangled. Diana Leong offers a different approach. Considering the nonhuman from the perspective of Black Studies demands an awareness to how blackness has long been constituted as non- or partially human. (shrink)

In seiner ‘Existenzerhellung der Freiheit’ reflektiert Jaspers, das Problemfeld der Freiheit in einem Kontrast zu den Begriffen, Phänomenen und Bedingungen der Unfreiheit und der Grenzen der Freiheit. Dem Problemfeld der Freiheit kann man im Denken und Handeln nur dann gerecht werden, wenn man nicht nur zwischen den verschiedenen Begriffen und Phänomenen der Freiheit unterscheidet, sondern auch zwischen den verschiedenen Begriffen und Phänomenen von Grenzen der Freiheit, wie z.B. durch die allgemeine Naturgesetzlichkeit und die menschliche Natur, durch besondere Bedingungen in Natur, (...) Kultur und Gesellschaft, durch gesundheitliches Befinden und individuelle Persönlichkeit, durch situative Begrenzungen, normative Forderungen und konkrete Grenzsituationen, wie z.B. von Leiden, Kampf, Schuld, Wagnis und Tod zeigen. Jaspers hat sich zum Problemfeld der Freiheit sowohl in seiner Allgemeinen Psychopathologie, in seinen pathographischen Untersuchungen, in seiner Psychologie der Weltanschauung und in einigen seiner philosophischen Schriften geäußert. Im zweiten Band seines frühen Hauptwerkes Philosophie mit dem Titel Existenzerhellung hat er jedoch eine umfassende Abhandlung zu dem komplexen Problemfeld der Freiheit verfasst. Dort behandelt Jaspers fast alle wesentlichen Begriffe und Phänomene der Freiheit bis hin zu seiner Konzeption einer existenziellen Freiheit. Jaspers geht anfangs von einem unbestimmten Begriff der Freiheit aus, dem kein bestimmtes Phänomen entspricht und der deswegen nur Illusionen erzeugen und einem ideologischem Denken dienen kann. Dann aber unterscheidet Jaspers zwischen verschiedenen Begriffen und Phänomenen der Freiheit. Dabei scheint er nicht nur wie die meisten zeitgenössischen Philosophen an Locke und Hume, Kant und Brentano, Wilhelm von Humboldt und John Stuart Mill anzuknüpfen, sondern auch an die Konzeptionen des Selbstbewusstseins bei Hegel, Fichte und Schelling. Da sich Jaspers nicht zuletzt auch mit den Schriften von Kierkegaard und Nietzsche auseinandergesetzt hat, gelangt er zu einer besonders umfangreichen und differenzierten Diskussion des ganzen Problemfeldes der Freiheit in der Moderne. Jaspers hat jedoch nicht nur verschiedene Freiheitsbegriffe und -phänomene unterschieden, sondern er hat auch zu den überlieferten Denkweisen im Form einer existenzphilosophischen Erhellung der Freiheit Stellung genommen. Dabei hat Jaspers’ Stellungnahme anders als viele zeitgenössische Beiträge über Freiheit und Determinimus den deutlichen und bewahrenswerten Vorzug, dass sie die unverfügbare und irreduzible Subjektivität der Willensfreiheit anerkennt. Damit knüpft Jaspers an Kants Einsicht an, dass der Freiheit des menschlichen Willens und ihrer praktischen Wirksamkeit immer nur die subjektive Evidenz inneren Erlebens zukommen kann. Dies unterscheidet sie von der Wahl- und Handlungsfreiheit, die man auch in konkreten Handlungssituationen objektiv feststellen kann. Der Freiheit des menschlichen Willens kommt damit weder die Objektivität empirischer Erkenntnis noch metaphysische Notwendigkeit zu. Die subjektive Evidenz des Erlebens eines freien Willens spricht nach Jaspers jedoch auch gegen einen weltanschaulichen, methodischen oder metaphysischen Determinismus, der sie aufgrund seiner Annahme einer kausal geschlossenen Wirklichkeit leichtfertig für eine bloße Illusion hält. Eine deterministische Weltanschauung oder Philosophie kann der condition humaine zumindest dann nicht gerecht werden, wenn sie die evidente Subjektivität eines freien Willens nicht auf eine plausible Art und Weise integriert. Jaspers’ wird der potentiellen Freiheit des menschlichen Willens dadurch gerecht, dass er ihre unverfügbare und irreduzible Subjektivität versteht und akzeptiert und erst gar nicht den abwegigen Versuch macht, sie durch eine objektivierende Einstellung zu objektivieren, wissenschaftlich zu erklären oder gar zu beweisen. (shrink)

This essay is a close reading analysis of Plato's Eutyphron coming to the conclusion that Plato's Socrates is still a model for an open minded, but critical attitude towards the ethical and metaphysical claims of religions.

Neidische Gedanken, neidische Gefühle, neidische Menschen sind im alltäglichen Leben gegenwärtig. Kaum vergeht ein Tag, an dem man nicht mit dem Phänomen des Neides konfrontiert wäre. Bei sich selbst mag man ihn schon gar nicht, denn der Neid ist ein schmerzliches und unschönes Gefühl. Obwohl der Neid ein alltägliches Phänomen ist, bleibt er im Alltag ein weitgehend tabuisiertes Thema: Über den Neid spricht man entweder gar nicht oder nur selten. Falls man doch über den Neid spricht, dann zumeist über den (...) Neid der Anderen. Den Neid der Anderen kann man nämlich als einen gewissen Triumph verbuchen: entweder als eine Art von Anerkennung des eigenen sozialen Status oder als ein Genuss dessen, was man bei den Anderen an Neid erregenden Gütern vorzuweisen hat. Der kleine Mann erfreut sich am Neid der Anderen. Entfremdet von der unmittelbaren Freude am eigenen Tun und Lassen sowie von den Früchten seiner Arbeit kann er sie nur noch auf dem Umweg über die Erniedrigung der Anderen erleben. Der Spießer braucht den neidischen Blick der kleineren Anderen, um zu bemerken, was er ist und was er hat. Denn der Spießer weiß nicht, wer er ist, und weil er nicht weiß, wer er ist, muss er ersatzweise wenigstens wissen, was er ist, und er ist vor allem das, was er erreicht hat und was er hat. (Einleitung). (shrink)

Der Begriff der Vernunft gehört zu den Begriffen, die für Jaspers‘ philosophisches Denken und schriftliche verfaßte Philosophie eine besonders wichtige Rolle spielen. Gleichwohl kann es im Folgenden nicht um Jaspers‘ ganze Philosophie gehen, sondern nur um seinen Begriff der Vernunft. Sein Begriff der Vernunft ist jedoch für die wesentlichen Grundzüge seiner Philosophie konstitutiv und charakteristisch. Im ersten Teil werde ich kurz auf die Entwicklung der Schriften eingehen, in denen Jaspers hauptsächlich sein Verständnis von Vernunft dargelegt hat. Im zweiten Teil werde (...) ich dann Jaspers‘ Begriff der Vernunft anhand einiger wichtiger Aussagen in den genannten Werken rekonstruieren. Dabei kann jedoch nur der wesentliche Gehalt seines Begriffes der Vernunft berücksichtigt werden und nicht alle Strukturen, Formen und Funktionen der Vernunft, die dann für seine Philosophie charakteristisch und konstitutiv sind. Im dritten Teil werde ich dann kurz den systematischen Ort und Stellenwert von Jaspers‘ Begriff der Vernunft in seiner Vernunftphilosophie beleuchten. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Spinoza and the Theory of Organism HANS JONAS I CARTESIANDUALISMlanded speculation on the nature of life in an impasse: intelligible as, on principles of mechanics, the correlation of structure and function became within the res extensa, that of structure-plus-function with feeling or experience (modes of the res cogitans) was lost in the bifurcation, and thereby the fact of life itself became unintelligible at the same time that the (...) explanation of its bodily performance seemed to be assured. The impasse became manifest in Occasionalism : its tour de force of an extraneous, divine "synchronization" of the outer and the inner world (the latter denied to animals) not only suffered from its extreme artificiality, the common failing of such ad hoc constructions, but even at so high a cost failed to accomplish its theoretical purpose by its own terms. For the animal machine, like any machine, raises beyond the question of the "how" that of the "what for" of its functioning---of the purpose for which it had thus been constructed by its maker.1 Its performance, however devoid of immanent teleology, must serve an end, and that end must be someone's end. This end may (directly) be itself, as indeed Descartes had implied when declaring self-preservation to be the effect of the functioning of the organic automaton. In that case the existence as such of the machine would be its end--either terminally, or in turn to benefit something else. In the former case, the machine would have to be more than a machine, for a mere machine cannot enioy its existence. But since, by the rigorous conception of the res extensa, it cannot be more than a machine, its function and/or existence must serve something other than itself. Automata in Descartes ' time were mainly for entertainment (rather than work). But the raison d'etre of the living kingdom could not well be seen in God's indulging his mechanical abilities or in the amusement of celestial spectators--especially since mere complexity of arrangement does not create new quality and thus add something to the unrelieved sameness of the simple substratum that might enrich the spectrum of being. For quality, beyond the primitive determinations of the extended per se, is the subjective creature of sensation, the confused representation of quantity in a mind; and thus organisms cannot harbor it because as mere machines they lack mentality, and pure spirits cannot because they lack sensuality, or the privilege of confusion and thereby of illusion with its possible enjoyment. And as to their intellectual enjoyment, even that, deprived of the thrill of discovery by the same token, would pale in the contemplation of what to sufficiently large The concept of "machine," adopted for its strict confinementto efficientcause, is still a finalisticconcept,even thoughthe final cause is no longer internal to the entity, as a mode of its own operation,but external to it as antecedent design. [43] 44 HISTORY OF PHILOSOPHY intellects is nothing but the ever-repeated exemplification of the same few, elementary (and ultimately trivial) truths. There remained, then, the time-honored--Stoic as well as Christian--idea that plants and animals are for the benefit of Man. Indeed, since the existence of a living world is the necessary condition for the existence of any of its members, the self-justifying nature of at least one such member (= species) would justify the existence of the whole. In Stoicism, Man provided this end by his possession of reason, which makes him the culmination of a terrestrial scale of being that is also self-justifying throughout all its grades (the end as the best of many that are good in degrees) ; in Christianity, by his possession of an immortal soul, which makes him the sole imago Dei in creation (the end as the sole issue at stake) ; and Cartesian dualism radicalized this latter position by making man even the sole possessor of inwardness or "soul" of any kind, thus the only one of whom "end" can meaningfully be predicated as he alone can entertain ends. All other life then, the product of physical necessity, can be considered his means. However, this traditional idea, in its anthropocentric vanity never a... (shrink)

Das Thema der Misologie und Misanthropie lässt sich wie so viele anderen philosophischen Themen der europäischen Geistesgeschichte bis zu einem platonischen Dialog zurückverfolgen. In diesem Fall handelt es sich um Platons berühmten Dialog Phaidon. Nun handelt dieser Dialog bekanntlich von der Frage nach der Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Dennoch verweist Sokrates an einer bestimmten Stelle des Dialoges auf die für den Menschen drohenden Gefahren der Misologie und der Misanthropie hin, dem Hass auf die Vernunft und den Hass auf den Menschen, (...) die seiner Auffassung nach zusammenhängen. Die sokratische Warnung vor der Misologie und Misanthropie ist um so eindringlicher, als sie auf dem Hintergrund des existenziellen Problems des Todes und der religiösen Frage nach einem Jenseits des Todes diskutiert wird. (Einleitung). (shrink)

In seiner "Psychologie der Weltanschauungen" hat Karl Jaspers erstmals die seelischen Quellen und geistigen Typen der Weltanschauungen und der Philosophie aus psychologischer Sicht dargestellt. Ziel und Aufgabe seiner Untersuchung war es, zu verstehen, welche irreduziblen Grundkräfte die Seele bewegen, um das menschliche Leben auch noch in den Grenzsituationen bewältigen zu können. Dazu unterscheidet Jaspers zwischen Einstellungen, Weltbildern und Geistestypen als Elementen der jeweiligen Weltanschauung. Um das Leben des menschlichen Geistes zu verstehen, muss man nach Jaspers zwischen aktuellen Wertungen, abstrahierten Werten, (...) persönlichen und kollektiven Wertehorizonten, situativen Wertekollisionen und diversen Wertehierachien unterscheiden. An Wertentscheidungen und Werturteilen sind nicht nur Gefühle, sondern auch der Verstand und der Wille beteiligt. Das Leiden ist der gemeinsame Grundzug aller Grenzsituationen, wie z.B. Kampf, Schuld und Tod, ist das Leiden der Menschen an etwas Unabänderlichen des menschlichen Daseins. In den Grenzsituationen kommt es nicht selten zu einem existenziellen Konflikt zwischen Hoffnung und Verzweiflung und verschiedene Geistestypen bedürfen eines existenziellen Haltes und letzten Grundes ihrer Existenz. Nach jaspers gibt es vier Typen der Reaktion auf die Grenzsituationen: Resignation, Weltflucht, Heroismus und Religiosität. Verbreiteter sind heute jedoch Versuche der Bewältigung durch Hedonismus und Konsumismus, die keinen letzten Halt bieten, sondern nur eine tiefere Verzweiflung kaschieren. (shrink)

Johann August Eberhard gründet 1788 die Zeitschrift "Philosophisches Magazin", um die sog. Leibniz-Wolffsche Schulphilosophie gegen die zunehmend erfolgreichen Angriffe der kantischen Philosophie zu verteidigen. Zu diesem Zweck publizierte er insgesamt sieben Artikel, um seiner Leserschaft zu zeigen, dass die ältere Philosophie Leibnizens bereits eine gründliche Vernunftkritik enthalte, die der neueren Vernunftkritik Kants nicht nur ebenbürtig, sondern sogar überlegen sei. Als Anhänger der leibnizianischen Vernunftkritik war Eberhard vor allem deswegen von ihrer Überlegenheit überzeugt, weil man mit ihr noch eine dogmatische Metaphysik (...) alten Zuschnitts begründen und verteidigen könne. -/- Immanuel Kant, der aus arbeitsökonomischen Gründen nur selten auf Angriffe auf seine kritische Philosophie reagierte, fühlte sich von Eberhard so sehr herausgefordert, dass er – wie zuvor auch schon einmal bei Emanuel Swedenborg – eine Ausnahme machte. Während es für ihn bei seiner Auseinandersetzung mit Swedenborg gerade auf die deutliche Abgrenzung von dessen konkretistischer Auffassung vom mundus intelligibilis und von dessen Verwechslung von philosophischer Metaphysik mit spekulativem Okkultismus ankam, ging es bei seiner Auseinandersetzung mit Eberhard bloß um eine innerphilosophische Abgrenzung von einer anderen Konzeption der formalen Struktur und epistemischen Reichweite der menschlichen Vernunft. (shrink)

In § 6 of his General Psychopathology (1st edition 1913) Jaspers distinguished between drives, wants and volitions as three different and irreducible kinds of motivational phenomena which are involved in human decision making and which may lead to successful actions. He has characterized the qualitative differences between volitions in comparison with basic vital drives and emotional wants such as being (a.) intentional, (b.) content-specific and (b.) directed towards concrete objects and actions as goals. Furthermore, Jaspers has presented and discussed three (...) kinds of pathological problems about motivation and willing. (1.) The first kind is impulsive action or impulsive behaviour, as e.g. in psychoses or personality disorders, which he compares with instinctive action which are both without any previous hesitation, deliberation and reflection of any presumable consequences, but still very different with respect to their motivational content. (2.) The second kind of pathological problems about motivation and willing are the inhibitions of the will and Jaspers is discussing two major kinds of them: (a.) the energetic or motivational inhibition of the will which is an inability of willing due to the mere lack of any drives and motives, as in the case of any severe and pathological depression; (b.) the cognitive inhibition of the will which is due to the pathological inability to be aware of and understand properly the complexity and difficulty of real life situations in order to solve some given tasks by appropriate decision making, as e.g. in some cases of schizophrenia. (3.) The third kind is a pathological weakness of the will which is extraordinary and not familiar to normal human adults. This pathological kind of weakness of the will consist in the complete causal ineffectiveness of the subjectively felt impulse of willing which is not leading to any inward and outward observable action, such as e.g. as a movement of the limbs or some verbal utterance. This pathological weakness of the will is a complete ineffectiveness of the volitional impulse and therefore different from what philosophers discuss under the heading of weakness of the will which presuppose some evaluation of the intended resp. realized action as ethically, morally or religiously right or wrong. Finally, there are three kinds of normal or non-pathological weakness of the will, as discussed by philosophers: (A.) ethical weakness of the will as in Aristotle’s disagreement about akrasia with the Platonic Socrates; (B) moral weakness of the will as in Kant’s analysis of the absence or failure of any specific moral reasoning by pure practical reason as opposed to mere strategic and pragmatic reason or as the occurrence of a self-deceptive “dialectics of the exception“; (C.) religious weakness of the will as in Pauls personal insight about the incoherence between his high spiritual aspirations and his factual ethical achievements. (shrink)

In the last two decades, Davidson’s event-argument hypothesis has become very popular in natural language semantics. This article questions that event-based analyses actually add something to our understanding of the respective phenomena: I argue that they already find their explanation in independently motivated grammatical assumptions and principles which apply to all kinds of modification. Apart from a short discussion of Davidson’s original arguments in favour of his hypothesis, I address Larson’s event-based account of the distinctions between stage-level vs. individual-level modification (...) and adverbial vs. adjectival modification in the nominal domain. I argue that his analysis of the former reduces straightforwardly to the grammatical structure of the nominal phase. As for the latter, I provide reasons which motivate a re-description of the phenomenon in terms of sensitivity to descriptive content rather than events. I argue that, so described, the phenomenon can be explained in terms of interface conditions, given a phasal architecture of grammar. (shrink)

This essay begins with the claim that intercultural dialogue is an art rather than a science or technique and it attempts to point out what it takes to learn the art of intercultural dialogue. In PART ONE some basic forms of intercultural dialogue are presented which correlate to some basic forms of human life, such as family, politics, economy, science, art and religion. Also a few common traits about how intercultural dialogue is practised today are specified. PART TWO is pointing (...) out that cultural pluralism is not merely a political ideology, but rather a realistic political attitude towards the social realities in all cultures. Cultural pluralism means to accept that a certain variety of different forms of life is existing already within every culture, country or nation. Further it it argued that any society whether it is governed by a modern democracy or by a more traditional political system, such as a monarchy, needs some ethical, legal and political orientation in order to guarantee civil liberties, but also to limit civil, economic and political freedom. A common normative orientation being based on ethical ideals, principles, norms and values can only be established by philosophy and jurisprudence and neither by science nor by religion and neither by democracy nor by economy alone. Finally, PART THREE presents and discusses shortly a few reflections about three philosophical models of dialogue by Buber, Jaspers and Gadamer which are relevant to intercultural dialogue, to interreligious dialogue and last, but not least to philosophical dialogue. (shrink)

Die Debatte über das Für und Wider gendergerechter Sprache ist in vollem Gange. Die Fronten sind jedoch längst verhärtet. Falsch ist nicht die Absicht, patriarchale Strukturen der bestehenden Gesellschaft zu beseitigen. Das Feld der Sprache aber ist dafür gänzlich ungeeignet. Ulrich Thomas Wolfstädter arbeitet die Gründe für den verbreiteten Glauben heraus, dass das Genus der Wörter grundlegend etwas mit dem bio­logischen Geschlecht zu tun habe. Wolfstädter zeigt damit, dass die feministische Sprachkritik des nur Mitgemeint-Seins übersieht, dass in der Grammatik (...) und der Ursprünglichkeit der Sprache überhaupt gar keine geschlecht­lichen Identitäten gemeint sind - also auch die Männer nicht! In diesem Lichte widerlegt der Autor nicht nur das sogenannte Genus-Sexus-Prinzip, er spricht auch Klartext und beleuchtet den blinden Fleck, den wirkursächlichen Grund und die Ursache für die schriller werdenden Bestrebungen, die Geschlechtsidentitäten mit Gendersternchen und Co. sichtbar zu machen. Wir schämen uns für das naturalistische Korrelat der zugesprochen Geschlechtsidentitäten: Vulva und Penis. Das erklärt, warum mit einer geradezu aggressiven Sexifizierung der Sprache eine erstaunliche Prüderie einhergeht. Wolfstädters Ansatz greift das Problem an seiner Wurzel: Nur mit einem ungezwungeneren Umgang mit unserer natürlichen Körperlichkeit lässt sich eine umfassende Emanzipation und die Gleichbehandlung aller Menschen in Unabhängigkeit ihres zugesprochenen Geschlechts erreichen. Im Zuge der Herausarbeitung dieses Unterfangens werden in Wolfstädters Schrift auch wenig beachtete, aber entscheidende Zusammenhänge von Sprache und Kultur beleuchtet: "Die gendergerechte Sprache knüpft also an derselben kultürlich geprägten Kontingenz an, wie sie dem (strukturellen) Rassismus zugrunde liegt. Denn auf die Formel gebracht lässt sich erkennen: ohne Sexus kein Gender, ohne Genus kein Race." (Krieg der Gendersterne, S. 77) Allein dieser Befund ist es allemal wert, dass die Erkenntnisse dieser doch recht anspruchsvollen Schrift in den öffentlichen Diskurs getragen werden. Die Folge wäre wohl die Renaissance eines wirklich bedeutsamen Sprechens, das die Ziele des Feminismus tatsächlich in unsere Gesellschaft und Kultur implementiert. (shrink)

Herman Philipse considers “religious beliefs, faith and religion [to be] incompatible with science or reason”; he defines religion scientifically and specifically rejects religious doctrine. He describes reason “… as the whole of methods of empirical scientific research and critical discursive thinking as they have evolved in the scientific tradition and will continue to develop in the future” and he defines “… the phenomenon of conscience as a mental organ that can be scientifically explained and that makes the religious explanation superfluous (...) …”. Herman Philipse classifies science as the highest in rank, discards religion and sees philosophy, a rational view of the world, as based solely on the sciences. For his subject, Hans Achterhuis “… primarily cites biologists, ethologists and evolutionary psychologists with a philosophical interest” because “they presently have more to offer [him] than do his immediate colleagues”. Furthermore, “… it will be clear that ethologists and sociobiologists are of the opinion that the violent behaviour of human beings must be understood in part from the point of view of the evolutionary history of the sort ….. most philosophers and anthropologists are not aware of this. Their considerations suggest that violence only entered our world together with humankind”. Achterhuis’s choice is a “historic concept of violence”. (shrink)

Brandom’s philosophical programme can be seen as a reversion of the traditional order of explanation in semantics. Whereas traditional semantic theories start with a grip on a notion like truth or reference, Brandom argues that it is also possible to begin with an analysis of the speech acts of what one is doing by making a claim in order to explain representational notions like truth and objectivity. Evaluating the explanatory values of Brandom’s theory, it therefore is necessary to ask to (...) what extent Brandom’s analysis of our linguistic practices is able to explain what other theories start with. That is, can linguistic practices in Brandom’s sense give an account of why we are capable of referring to language-external objects? And can they make evident why we take truth and falsity not to depend upon our beliefs or claims but upon an extra-linguistic reality? After a short discussion of Brandom’s answer to the first question, I argue that Brandom’s answer to the second is not sufficient and that it does not seem to be possible to give a sufficient answer within his theory. (shrink)

Die Frage, ob Karl Jaspers ein Kantianer ist, wird nicht nur kompetente Jasperskenner überraschen, sondern auch die meisten Philosophiehistoriker, die mit der Geschichte der Philosophie der Neuzeit und Moderne vertraut sind. Denn einerseits werden nicht nur die meisten Jasperskenner, sondern auch die meisten Philosophiehistoriker überhaupt, diese Frage zunächst einmal mit einem gewissen Recht verneinen. Denn der überlieferten Lehrmeinung zufolge, war Jaspers kein Kantianer, sondern ein Existenzphilosoph. Andererseits werden vermutlich die meisten Jasperskenner und Philosophiehistoriker zugestehen, dass Kant für Jaspers zumindest einer (...) der wichtigsten Philosophen war, wenn nicht sogar der wichtigste Philosoph überhaupt. Das alleine reicht aber kaum aus, um Jaspers als einen Kantianer aufzufassen. Denn wer Jaspers als einen Kantianer bezeichnet, wird damit nicht nur meinen, dass Jaspers unter allen großen Philosophen immer noch Kant am nächsten stand und ihn am meisten schätze, sondern auch dass er selbst philosophische Auffassungen und Überzeugungen vertreten hat, die dem überlieferten Idealtypus eines Kantianers entsprechen. In diesem idealtypischen Sinne können und dürfen wir zumindest aus heuristischen Gründen z.B. Augustinus, Plotin und Bonaventura als Platoniker sowie Thomas von Aquin, Trendelenburg und Brentano als Aristoteliker bezeichnen. In diesem idealtypischen Sinne können und dürfen wir auch fragen, in welchem Sinne man Jaspers eher als einen Platoniker oder als einen Aristoteliker verstehen kann. Und in diesem Sinne kann man dann auch mit gewissen Fug und Recht fragen, ob Jaspers den wesentlichen Grundzügen seines Philosophierens zufolge ein Kantianer ist. (shrink)

Der Neid wirft als Thema der philosophischen und psychologischen Reflexion eine ganze Reihe von Fragen auf, die theoretischer Natur sind. Dazu gehören die Frage nach der Analyse des alltagspsychologischen Neidbegriffes, die damit verbundene Frage nach der Abgrenzung des psychologischen Phänomens des Neides im Verhältnis zu verwandten Emotionen, wie z.B. Eifersucht, Habgier, Ehrgeiz, Wetteifer, Geiz, etc., die Frage nach dem Wesen des Neides als einem reflexartigen und unkontrollierbaren Affekt, als einer dauerhaften und unbewussten Stimmung, als einem momentanen, intentionalen und bewussten Gefühl, (...) als einem selbst erzeugten Konstrukt aus Gedanken und Gefühlen, etc. und schließlich die Frage nach den Ursachen des Neides als einem gewissen Mangel an Selbstsein und als Folge einer langfristig scheiternden Selbstverwirklichung. -/- Der Neid wirft als Thema der philosophischen und psychologischen Reflexion aber auch verschiedene Fragen auf, die praktischer Natur sind. Diese Fragen gehören weitgehend in dem Umkreis der Probleme der philosophischen Lebenskunst. Zu den Fragen der philosophischen Lebenskunst, der ars vivendi, die als die wohl wichtigste menschliche Kunst auch die philosophische Kunst des Alterns und Sterbens, die ars moriendi umfasst, gehört einerseits das Problem der Abwehr der Neider durch die Beneideten und andererseits das Problem der Überwindung des Neides beim Neider selbst. In der Geschichte der europäischen Philosophie wurden seit der Antike vor allem immer wieder lebensphilosophische Ratschläge zur Bewältigung beider Probleme erteilt. Dabei standen jedoch die Ratschläge zur Abwehr der Neider im Vordergrund. Das kommt weitgehend daher, dass vor allem in der Antike, aber auch im Mittelalter und selbst noch in der Neuzeit diese Art von Literatur den Begüterten und Gebildeten diente, die auf Grund ihrer privilegierten sozialen Stellung im Großen und Ganzen eher ein Interesse an der Abwehr der Neider als an der Neidüberwindung hatten. Dennoch darf man nicht meinen, dass diese klassischen Autoren und ihre Leser selbst ganz ohne äußere und innere Anlässe für Neidgefühle und -gedanken gewesen wären. Deswegen darf man vermuten, dass auch die Scheu davor, sich selbst als einen gewohnheitsmäßig neidischen Menschen oder zumindest als einen Gelegenheitsneider zu präsentieren, dazu geführt haben mag, dass man sich aus einem gewissen Selbstschutz zurückgehalten hat, Überlegungen und Ratschläge zur Überwindung des eigenen Neides öffentlich zu äußern und zu erörtern. (Einleitung). (shrink)

Obwohl Jaspers in seiner Philosophie Methoden und Motive der Phänomenologie Husserls und der Hermeneutik Diltheys aufgenommen hatte, hat er sich nicht besonders für die Leibphilosophie interessiert. Das bedeutet jedoch nicht, dass der menschliche Leib in seinem Denken gar nicht vorkommt. Aber es handelt sich bei ihm jedoch nicht um ein Schlüsselthema, sondern um ein randständiges Phänomen. Der menschliche Leib ist bei Jaspers die vitale Basis der überlieferten Trias von Leib, Seele und Geist. Damit steht Jaspers in der klassischen Traditionslinie des (...) europäischen Denkens von Platon und Aristoteles bis zu Descartes und Kant. Anders als beim platonischen Sokrates gibt es bei Jaspers jedoch keine Herabsetzung des Körpers oder Abwertung des Leiblichen. Und anders als in der subversiven Tradition der empiristischen Skepsis gibt es bei ihm aber auch keine Vernachlässigung des Geistes. Im Vergleich des Menschen mit den Tieren ist der Geist nicht nur irgendein beliebiges, auf Sprache, Denken und Vernunft basierendes Merkmal, das den Menschen zufällig von den Tieren unterscheidet, sondern die wesentliche menschliche Eigenart, die es zu verstehen gilt, wenn man die spezifisch menschliche Art und Weise des Daseins in der Welt verstehen möchte, die Jaspers 'Existenz' nennt. Existenz zu verstehen ist die eigentliche Aufgabe der Philosophie, zumal die Wissenschaften dies nicht leisten können. (shrink)

In der Medizin gehören Kinder neben Ausländern, Behinderten und psychiatrisch Erkrankten zu den besonders vulnerablen Patientengruppen. Im Folgenden soll die Frage nach der Würde der Kinder in medizinethischer Hinsicht behandelt werden. Dazu werden drei Thesen erläutert und begründet: (1.) das Prinzip der Menschenwürde kann nicht ganz außer Acht gelassen werden, wenn Kinder als Patienten in medizinethischer Hinsicht thematisiert werden; (2.) das Prinzip der Menschenwürde wird in der Medizinethik nicht schon vollständig durch die medizinethischen Prinzipien der Patientenautonomie und der Fürsorge für (...) die Patienten abgedeckt; (3.) die habituelle und bewusste Achtung der Würde des Menschen bringt immer wieder neue und bisher noch wenig beachtete Aspekte des medizinischen, therapeutischen und pflegerischen Umgangs mit Patienten und Kindern als Patienten ans Licht. Diskussionen über den Gehalt des Prinzips der Menschenwürde gehen nicht nur in der Medizinethik, sondern auch in anderen Bereichen der angewandten Ethik in der Regel von Erwachsenen aus. Erwachsene gelten als die paradigmatischen Subjekte und Objekte der Wahrnehmung, Zuschreibung und Anerkennung von Würde. Meistens denkt man nur an Erwachsene, wenn man darauf besteht, dass die menschliche Würde (1.) vom moralischen und rechtlichen Standpunkt aus grundsätzlich zu achten ist, (2.) unter bestimmten psychologischen, sozialen und politischen Umständen gefährdet ist und (3.) in bestimmten Handlungssituationen mit anderen ethischen Forderungen in Konflikt geraten kann. Bei Erwachsenen ist es relativ leicht, ethische Intuitionen darüber, ob in bestimmten medizinischen Handlungssituationen die Würde eines Menschen verletzt wird, zu formulieren und zu begründen. Denn bei Erwachsenen steht die Würdeverletzung in einem engen Zusammenhang mit der Berücksichtigung verschiedener ethischer Forderungen: (1.) nach Achtung der willentlichen Selbstbestimmung und der normativen Autonomie, (2.) nach Berücksichtigung von persönlichen Lebenszielen und Wertpräferenzen, (3.) nach Bewahrung von mutmaßlichen Lebenschancen (4.) nach Berücksichtigung personaler Bedürfnisse nach Anerkennung, Gegenseitigkeit, Intimität, Integrität, etc. sowie (5.) nach Wahrnehmung und Anerkennung der unverwechselbaren Individualität des Anderen. Die Angemessenheit und Erfüllbarkeit dieser ethischen Forderungen hängt nun aber von soziologischen und psychologischen Gegebenheiten ab, die bei Kindern je nach Altersgruppe und individueller Ausprägung nicht in gleicher Weise gegeben sind. Deswegen soll hier gezeigt werden, welche besondere und zusätzliche Rolle eine medizinethische Erinnerung an die Würde der Kinder im Spannungsfeld zwischen Autonomie und Fürsorge spielen kann. Dabei zeigt sich, dass es gerade die Achtung vor der Würde des Kindes ist, die uns überhaupt erst ermöglicht, das Kind als Kind und damit als ein eigenständiges Subjekt und als ein besonderes menschliches Wesen zu entdecken. (shrink)

Was kann ein Philosoph dazu beitragen, dass wir uns nicht nur ein adäquates Bild vom tatsächlichen Gesundheitswesen machen, sondern auch verstehen, wie in der Gesundheitspolitik ökonomische Rationalität dem übergeordneten Ziel der Realisierung humaner Verhältnisse dienen könnte? Wenn er kein weltfremder Utopist ist, dann wird er zunächst einmal anerkennen, dass die ökonomische Rationalität und die rechtsstaatliche Regulierung des Gesundheitswesens selbst schon notwendige Bedingungen für die Realisierung von Humanität sind. Denn humane Verhältnisse im Gesundheitswesen sind unter den Realbedingungen von mehr oder weniger (...) beschränkten Ressourcen immer schon eine normative Zielvorstellung, die mit Hilfe von moralischen, rechtlichen und politischen Konventionen und Institutionen den Interessenkonflikten und Verteilungskämpfen in der jeweiligen Gesellschaft abgetrotzt werden müssen. Sie ergeben sich nicht von selbst – weder aus der demokratischen Konsensbildung der Interessenkonflikte noch aus den Selbstregulierungskräften des Marktes alleine. Das gilt insbesondere in Zeiten, wo der Staat aufgrund wirtschaftlicher Stagnation, fehlender Steuereinnahmen und verschuldeter Staatshaushalte nicht umhin kommt, unter anderen Ausgaben für innere und äußere Sicherheit, Verwaltung, Wissenschaft, Kultur und Bildung auch die Sozialausgaben zu reduzieren. So viel common sense steht auch einem Philosophen gut an. (Einleitung) . (shrink)

Phänomenologie intendiert allgemein eine Beschreibung und intersubjektiv nachvollziehbare Analyse der in einer konkreten Situation sich erschließenden Phänomene des menschlichen Bewußtseins. Klinische Phänomenologie hat darüber hinaus die therapeutische Situation zu berücksichtigen. Im Folgenden wird die These vertreten, daß die psychische Verfassung eines Menschen niemals allein aufgrund einer rein phänomenologischen Analyse auf alle praktisch und therapeutisch relevanten Konsequenzen hin ergründet werden kann. Das kann insbesondere dann nicht der Fall sein, wenn sich solche Konsequenzen aus einem außerhalb der konkreten Situation gewonnenen, empirisch verallgemeinerbaren (...) psychopathologischen Wissen ergeben. Die Integration wird am ehesten dadurch ermöglicht, dass in einer vorausgehenden Analyse der therapeutischen Situation unterschiedliche "Sinnebenen" beachtet werden. Mit einem solchen klinisch-phänomenologischen Ansatz ist die reine Phänomenologie der Bewußtseinsphänomene überschritten, jedoch ergibt sich eben dadurch die Möglichkeit, die jeder praxisbezogenen Wissenschaft inhärenten "Aporien der praktischen Vernunft" darzulegen. Ohne eine solche vorausgehende Analyse der therapeutischen Situation bleibt die Gefahr einer subjektivitischen oder auch objektivistischen Vereinseitigung der Positionen bestehen, wie wir sie aus der jüngeren Psychiatriegeschichte kennen. Um eine Urteils-, Entscheidungs- und Handlungskompetenz im Bereich der klinischen Psychiatrie zu gewährleisten, bedarf es zusätzlich ethischer Maßstäbe und Kriterien, die sich auf der Grundlage eines von dogmatischen Vorstellungen freien Menschenbildes begründen lassen. (shrink)

The use and acquisition of knowledge appears to be influenced by what humans pay attention to. Thus, looking at attention will tell us something about the mechanisms involved in knowledge (usage). According to the present review, attention reflects selectivity in information processing and it is not necessarily also reflected in a user’s consciousness, as it is rooted in skill memory or other implicit procedural memory forms–that is, attention is rooted in the necessity of human control of mental operations and actions. (...) The main assumption is that what is true of processing in general is also true of knowledge: Its usage cannot be understood, unless we have the means to study all mechanisms involved, including knowledge hidden from direct introspection and knowledge that participants are not willing to share with interrogators. Reviewing work done in this context, I argue that experimental research on selectivity and bias in human information processing is a promising road to learn about the principles governing knowledge (usage) and to reflect upon them. (shrink)

This essay develops a new conceptual framework of science and engineering ethics education based on virtue ethics and positive psychology. Virtue ethicists and positive psychologists have argued that current rule-based moral philosophy, psychology, and education cannot effectively promote students’ moral motivation for actual moral behavior and may even lead to negative outcomes, such as moral schizophrenia. They have suggested that their own theoretical framework of virtue ethics and positive psychology can contribute to the effective promotion of motivation for self-improvement by (...) connecting the notion of morality and eudaimonic happiness. Thus this essay attempts to apply virtue ethics and positive psychology to science and engineering ethics education and to develop a new conceptual framework for more effective education. In addition to the conceptual-level work, this essay suggests two possible educational methods: moral modeling and involvement in actual moral activity in science and engineering ethics classes, based on the conceptual framework. (shrink)

Current radical democratic politics is characterized by new participatory spaces for citizens’ engagement, which aim at facilitating the democratic ideals of freedom and equality. These spaces are, however, situated in the context of deep societal inequalities. Modes of discrimination are carried over into participatory interaction. The democratic subject is judged by its physically embodied appearance, which replicates external hierarchies and impedes the freedom of self-expression. To tackle this problem, this article seeks to identify ways to increase the freedom of the (...) subject to explore its multiple self. Understanding the self as inherently fugitive, the article investigates participatory, deliberative and agonistic concepts of self-transformation. As all of them appear limited, it introduces a transformative perspective in democratic thought. Enriching the transformative perspective with queer and gender theory, the article generates the concept of a politics of becoming, which, through radical democratic practices of disidentification, advances the freedom of the subject to change. (shrink)

Plakias has recently argued that there is nothing wrong with publishing defences of philosophical claims which we don't believe and also nothing wrong with concealing our lack of belief, because an author's lack of belief is irrelevant to the merit of a published work. Fleisher has refined this account by limiting the permissibility of publishing without belief to what he calls ‘advocacy role cases’. I argue that such lack of belief is irrelevant only if it is the result of an (...) inexplicable incredulity or the result of a metaphilosophical or epistemic stance that is unrelated to the specific claim. However, in many real-life cases, including Fleisher's advocacy role cases, our doubts regarding the claims we defend arise from reasons that have something to do with the insufficiency of the philosophical evidence supporting the claim, and publishing an unconditional defence of a claim without revealing our doubts is impermissible as it involves withholding philosophically relevant reasons. Plakias has also argued that discouraging philosophers from publishing claims they don't believe would be unfair to junior philosophers with unsettled views. I propose that we should change our academic practices that pressure philosophers to publish articles that pretend to be defences of settled views. (shrink)

_Wittgenstein_ presents a concise, comprehensive, and systematic treatment of Ludwig Wittgenstein's thought from his early work, _Tractatus Logico-Philosophicus,_ to the posthumous publication of _On Certainty_, notes written just prior to his death. A substantial scholarly addition to our understanding of one of the most original and influential thinkers of the twentieth century, by renowned Wittgenstein scholar, Hans Sluga Proposes an original new interpretation of Wittgenstein's work Written to also be accessible to readers unfamiliar with Wittgenstein's thought Includes discussion of (...) the social and political background and contemporary relevance of Wittgenstein's thoughts. (shrink)