La plupart des auteur-es ayant abordé le problème de l'extension du cognitif, tel qu'il a émergé des débats autour de la thèse de l'esprit étendu, ont supposé que cette extension devait prendre la forme d'un espace régulier, qui peut être ceint par des frontières. Cependant, la littérature en question ne traite pas explicitement de cette supposition, de sorte que, malgré son influence, il n'y a pas d'évaluation de sa véracité ou de sa légitimité. Dans ce mémoire, cette hypothèse est remise (...) en question, et nous prenons sa contrepartie pour hypothèse de recherche, à savoir que, malgré l'assurance des auteur-es qui l'épousent, il est tout à fait légitime d'explorer des propositions de caractérisation du cognitif qui aboutissent à d'autres formes d'extension. Pour démontrer notre hypothèse (H1), nous posons deux autres hypothèses : (H2) les auteur-es qui épousent la supposition selon laquelle l'esprit doit s'étendre sur un espace ceint par des frontières le font sur la base de l'intuition individualiste, et (H3) l'intuition individualiste, malgré certaines apparences, ne permet pas de justifier cette supposition. Nous démontrons H2 à l'aide d'une analyse de texte faite sur le corpus des auteur-es ayant abordé la question de l'extension du cognitif dans la foulée des débats sur l'esprit étendu, et nous montrons que la littérature en sciences cognitives et en philosophie de l'esprit nous donne des raisons de croire que H3 est vraie. Ensemble, H2 et H3 justifient H1. (shrink)

Nous distinguons ordinairement le corps de l’esprit : nous parvenons aisément à concevoir (même si nous n’y croyons pas forcément) que notre esprit survive à notre corps, ou qu’il aille se loger dans un autre corps. Il y a là, pensons-nous, une véritable différence de nature. Mais bien que cette distinction nous soit très intuitive, dès lors que nous cherchons à spécifier le critère sur lequel elle repose, elle se dérobe. Tout se passe comme si nous n’avions aucun mal à (...) classer les choses d’un côté ou de l’autre de la frontière qui sépare le corps de l’esprit, mais que nous ne parvenions pas à la définir précisément. A quel critère obéissons- nous en effet lorsque nous opérons une bipartition entre phénomènes mentaux et phénomènes physiques dans un ensemble tel que : une croyance, le téléphone du salon, un aimant, l’envie d’un florentin, le Mont Blanc, la vue du Mont Blanc, un claquement de porte, un regret, le bruit d’un moulin, la connaissance du théorème de Thalès, la jalousie, la couleur de la neige, le souvenir d’un citronnier à Menton ? Nous serions probablement tous d’accord pour ranger du côté des phénomènes physiques le téléphone du salon, le claquement de porte, la couleur de la neige, l’aimant, le Mont Blanc et le bruit du moulin ; et du côté des phénomènes mentaux la croyance, l’envie d’un florentin, le regret, la vue du Mont Blanc, la connaissance du théorème de Thalès, la jalousie et le souvenir d’un citronnier de Menton. Mais nous divergerions probablement si nous avions à formuler le critère d’après lequel nous avons opéré cette bipartition. La première chose à faire est donc de tenter d’examiner les critères qui peuvent nous permettre d’établir la distinction entre le corps et l’esprit afin de retenir le plus pertinent. Dans la mesure du possible, celui-ci devra être à la fois informatif (ne pas nous renvoyer simplement à la distinction intuitive que nous pratiquons quotidiennement) et neutre (par exemple être acceptable aussi bien par un dualiste que par un matérialiste). Une fois cette distinction établie, nous serons en mesure de poser trois problèmes. (shrink)

Nous avons montré en première partie que la question du corps et de l’esprit posait trois problèmes distincts : le problème de la corrélation (comment expliquer la corrélation du corps et de l’esprit sans renoncer à leur différence de nature ?), le problème du corps propre (notre corps est-il un simple objet pour notre esprit ?), et le problème de la prévention de l’esprit à l’égard des corps (pourquoi considérons-nous plus volontiers que le monde se compose de corps que d’évènements (...) ou de processus ?). Il ne faut donc pas réduire la question du corps et de l’esprit au seul problème de la corrélation. Cela dit, il faut maintenant souligner que le problème de la corrélation est de loin de plus important des trois, qu’il est en substance celui qui, des présocratiques à nos jours, a fait l’objet de l’attention philosophique la plus grande. La deuxième partie de ce cours lui sera donc consacrée. (shrink)

L'article avance l'hypothèse selon laquelle la distinction entre les conceptions cartésienne et spinoziste des rapports esprit/corps se situe dans le niveau plus profond des différents diagnostiques que ces doctrines supposent concernant les conditions d'emergence du problème éthique por l'être humain.

The aim of this paper is to put into perspective Marcien Towa's reception of the Hegelian notion of the abstract mind in his book Identité et Transcendance. In an attempt to determine the generic identity of man, Towa exploits the notion of the abstract mind as pure thought to expose the complex notion of African identity articulated in transcendence. In contrast to the essentialist, even ontological theses of Senghor and Blyden, which turn identities into essences, Towa develops from the conceptual (...) resources of German idealism a conception of identity that is radically transcendent, i.e. creativity. (shrink)

La position mystérienne en philosophie de l’esprit est minoritaire. Notamment défendue par Noam Chomsky et Colin McGinn, ces derniers prétendent que nos capacités cognitives et conceptuelles sont insuffisantes afin d’offrir une réponse satisfaisante à la question suivante : comment de notre cerveau peut émerger la conscience? En présentant la généalogie partielle du problème corps-esprit que dresse Chomsky, nous nous intéresserons à l’argument central de McGinn prétendant que nous avons de bonnes raisons de croire que nous n’éluciderons jamais le problème de (...) la conscience. L’objectif sera de considérer son argument d’un point de vue critique afinde déterminer s’il est concluant. (shrink)

The work of Michel Serres is often presented as a radical break with the work of Gaston Bachelard. The aim of this paper is to partly correct this image, by focusing on Serres’s early Hermes series (1969-1980). In these books Serres portrays himself as a follower of Bachelard, exemplarily shown in his neologism of the ‘new new scientific spirit’ (le nouveau nouvel esprit scientifique), updating Bachelard in the light of more recent scientific developments. This allows a reinterpretation of the relation (...) between both authors, one where there is room to acknowledge how the roots of Serres’s philosophy lie not in a radical break with Bachelard, but can be partly understood as a Bachelardian criticism of Bachelard himself. This Bachelardian criticism consists in what could be called his ‘surrationalism’: the sciences do not follow the categories imposed by philosophers, but are always more flexible and open than these categories allow. Specific critiques of Serres, such as those concerning the novelty of Bachelard’s thought, the role of epistemology and finally the political dimension of science will be evaluated through a reappraisal of this Bachelardian move that underlies Serres’s criticism. (shrink)

In searching for the origin of Europe and the cultural region/continent that we call “Europe”, at first glance we have to consider at least a double view: on the one hand the geographical understanding which indicates a region or a continent. On the other a certain form of identity and culture described and defined as European. Rodolphe Gasché taking hint from Husserl’s passage ‘Europe is not to be construed simply as a geographical and political entity’ states that a rigorous engagement (...) with what we understand by “Europe” requires that we acknowledge it as involving ‘something else as well’. With regard to the many bequests of Europe, founded in ancient Greece, in this essay I will attempt to elucidate some essential features of its cultural identity such as science and philosophy, and reflect upon several specific aspects: on the origin of Europe, on its roots and heritage, on the concept of culture, and especially on the foundation of sciences (Geometry), which contains a large part of European spirit and civilization. In particular I will address some European historical moments with reference to Husserl, Heidegger, the concept of Thaumazein… In the second part of the essay, I will shift my interest to Ancient Greece in order to access to the value of the Esprit de géométrie as defined in Proclus on the Commentary on the First Book of Euclid’s. (shrink)

Il est notoire que dans l’histoire de l’esprit à la constitution de laquelle Fontenelle participe activement, Descartes occupe une place toute particulière, notamment en ce qui a trait à la fabrication du concept de modernité et de la philosophie qui y est associée. Pourtant, et c’est ce que nous nous proposons d’explorer ici, il faut encore prendre la mesure de ce qui, dans la philosophie cartésienne, correspond au sens propre à cette modernité et le départager de ce qui ne sert (...) qu’à tracer le portrait d’une figure exemplaire constitutive de l’écriture de l’histoire à l’âge classique. Ce que nous proposons, donc, c’est de distinguer trois registres discursifs faisant jouer au nom « Descartes » des fonctions différentes et attachées à des enjeux philosophiques hétérogènes, lesquels permettent de saisir les tensions à l’œuvre dans le traitement réservé à Descartes par Fontenelle. Le premier de ces registres concerne la figure historique de Descartes en tant que fondateur d’une manière de penser qui définirait la modernité elle-même ; le second porte sur la nature de cette fondation, qui est constamment rapportée par Fontenelle à la question de la méthode, alors même qu’il en détourne l’esprit ; le troisième, enfin, intéresse le contenu de la philosophie cartésienne et les raisons de l’attachement de Fontenelle à la théorie des tourbillons en dépit du progrès du newtonianisme chez ses contemporains. (shrink)

De nombreuses recherches contemporaines affirment que les idées centrales de l’énactivisme et de l’‘Esprit Étendu’ ont une origine pragmatiste. La théorie du signe de Peirce ainsi que sa sémiotique cognitive, le concept énactiviste de sense-making et l’externalisme cognitif de l’‘Esprit Étendu’ partagent des aspects théoriques fondamentaux. En raison de ces points communs je suggère que le pragmatisme et la sémiotique de Peirce peuvent offrir des perspectives intéressantes pour mieux comprendre le débat entre l’énactivisme et l’‘Esprit Étendu’. Je prends en examen (...) un point sur lequel les deux théories sont en désaccord : le rôle des représentations dans les processus cognitifs. Je suggère qu’une perspective sur les représentations inspirée par le concept peircéen de signe peut offrir la base théorique pour une intégration de ces deux positions contemporaines. (shrink)

Le matérialisme, le réductionnisme, le comportementalisme, le fonctionnalisme, la théorie des systèmes dynamiques et le computationalisme sont des vues populaires, mais Wittgenstein leur a montré qu’ils étaient incohérents. L’étude du comportement englobe toute la vie humaine, mais le comportement est en grande partie automatique et inconscient et même la partie consciente, la plupart du temps exprimée dans le langage (que Wittgenstein équivaut à l’esprit), n’est pas perspicace, il est donc essentiel d’avoir un cadre que Searle appelle la structure logique de (...) la rationalité (LSR) et j’appelle la psychologie descriptive de la pensée de l’ordre supérieur (DPHOT). Après avoir résumé le cadre élaboré par Wittgenstein et Searle, tel qu’étendu par la recherche de raisonnement moderne, je montre les insuffisances dans les vues de Carruthers, qui imprègnent la plupart des discussions de comportement, y compris les sciences comportementales contemporaines. Je maintiens que son livre est un amalgame de deux livres, l’un un résumé de la psychologie cognitive et l’autre un résumé des confusions philosophiques standard sur l’esprit avec un nouveau jargon ajouté. Je suggère que ce dernier devrait être considéré comme incohérent ou comme une vue de dessin animé de la vie et que de prendre Wittgenstein à sa parole, nous pouvons pratiquer l’autothérapie réussie en considérant la question de l’esprit / corps comme une question de langue / corps. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systemes peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2020) et d'autres. (shrink)

Il ya quelques années, j’ai atteint le point où je peux généralement dire à partir du titre d’un livre, ou du moins à partir des titres chapitre, quels types d’erreurs philosophiques seront faites et à quelle fréquence. Dans le cas des travaux théoriquement scientifiques, ceux-ci peuvent être largement limités à certains chapitres qui cire philosophique ou essayer de tirer des conclusions générales sur le sens ou la signification à long terme de l’œuvre. Normalement, cependant, les questions scientifiques de fait sont (...) généreusement entrecoupées de charabia philosophique quant à ce que ces faits signifient. Les distinctions claires que Wittgenstein a décrites il y a environ 80 ans entre les questions scientifiques et leurs descriptions par divers jeux linguistiques sont rarement prises en considération, et on est donc tour à tour séduit par la science et consterné par son analyse incohérente. Il en est de même pour ce volume. Si l’on veut créer un esprit plus ou moins comme le nôtre, il faut avoir une structure logique de rationalité et une compréhension des deux systèmes de pensée (théorie du double processus). Si l’on veut philosopher à ce sujet, il faut comprendre la distinction entre les questions scientifiques de fait et la question philosophique de la façon dont le langage fonctionne dans le contexte en cause, et de la façon d’éviter les pièges du réductionnisme et du scientisme, mais Kurzweil, comme la plupart des étudiants de comportement, est largement désemparé. Il est enchanté par les modèles, les théories et les concepts, et l’envie d’expliquer, tandis que Wittgenstein nous a montré que nous n’avons qu’à décrire, et que les théories, les concepts, etc., ne sont que des moyens d’utiliser le langage (jeux linguistiques) qui n’ont de valeur que dans la mesure où ils ont un test clair (les véridiques clairs, ou comme John Searle (le critique le plus célèbre de l’IA) aime à dire, claire conditions de satisfaction (COS)). J’ai essayé de donner un début à ce sujet dans mes écrits récents. (shrink)

Les interprétations habituelles de l’article «Éclectisme» de l’Encyclopédie mettent l’accent sur l’idée que Diderot y annonce le programme de la philosophie moderne, dont il se ferait par le fait même un illustre représentant et l’un des promoteurs. Dans cet article, j’essaie de compléter cette interprétation en montrant que l’article est également porteur d’une réflexion de premier plan sur l’histoire de la philosophie, sur les effets de continuité dans sa pratique et, conséquemment, sur ce qui est proprement constitutif du discours philosophique (...) lui-même, tant sur le plan méthodologique qu’en ce qui conc erne son positionnement politique. -/- The standard interpretation of Diderot’s article “Éclectisme” in the Encyclopédie emphasizes the idea that Diderot is setting out the program for modern philosophy, thereby making himself its illustrious representative and promoter. In thispaper, I complement this interpretation by showing that “Éclectisme” also contains an influential reflection on continuity in the history of philosophy and, consequently, on what constitutes philosophical discourse itself, both methodologically and politically. (shrink)

Les questions les plus fondamentales de la phénoménologie du sentir de Max Scheler concernent la place de l’intentionnalité dans la phénoménologie du sentir et la structuration de la sphère émotionnelle. Dans la première section, nous nous focaliserons avant tout sur la différence entre les sentiments non intentionnels et le sentir intentionnel, en comparant sur ce point les positions de Scheler et de Husserl. En effet, Scheler critique ces deux thèses fondamentales de Husserl: 1) les actes affectifs et leurs corrélats (« (...) valeurs ») doivent être associés aux représentations et à leurs corrélats (« choses », Sachen ); 2) les actes affectifs, en tant qu’actes non objectivants, sont fondés dans les actes objectivants. D’une part, pour Scheler, la valeur est un objet unique en son genre du sentir des valeurs, et le sentir intentionnel est donc un acte indépendant. D’autre part, Scheler a d’abord entrepris de dépasser la séparation entre acte objectivant et acte non objectivant. Dans ce contexte, la recherche actuelle consacrée à Scheler se heurte à de nombreuses difficultés relatives à la structuration de la sphère émotionnelle en rapport avec la hiérarchie des modalités axiologiques et avec l’a priori corrélationnel. Dans la deuxième section, nous expliquerons d’abord les idées de Scheler, puis en discuterons les difficultés. C’est par le « commerce vivant » avec le monde dans le sentir intentionnel et dans les actes émotionnels intentionnels, par les corrélats intentionnels (valeurs matérielles), que Scheler se sépare du formalisme en éthique. A travers un « apriorisme matériel » qui présente trois espèce d’a priori (a priori axiologique, a priori émotionnel et a priori corrélationnel), l’éthique matérielle phénoménologique des valeurs de Sche­ler est guidée par l’esprit d’un « objectivisme et absolutisme éthique rigoureux ». (shrink)

Dans cette étude, nous nous proposons d’appliquer à la sphère phénoménale la thèse conceptualiste selon laquelle le contenu d’un acte de perception est intégralement réductible à un contenu conceptuel. Il s’agit de défendre l’idée que les qualités phénoménales — les qualia — sont elles aussi justiciables, à l’instar de l’ensemble de ce qui compose le contenu de l’expérience perceptive, d’une identification conceptuelle. Pour mener à bien notre projet, nous étendrons, au prix de quelques rectifications, la thèse conceptualiste initialement développée par (...) J. McDowell à la phénoménologie de la perception. Cela nous permettra d’établir un dialogue fructueux entre les débats actuels en philosophie de l’esprit et la (proto-)phénoménologie husserlienne. L’issue de cette discussion entre traditions n’est rien de moins qu’une nouvelle lecture de la phénoménologie, au-delà de son interprétation frégéenne. (shrink)

(Back Cover:) « La pensée métaphysique renaîtra demain. Ce sont des savants qui ont le goût et le sens de la pensée conduite jusqu’au terme de ses exigences internes, et des philosophes initiés aux sciences expérimentales qui, en commun, la feront. » L’œuvre de Claude Tresmontant (1925-1997) illustre parfaitement cette recherche de la métaphysique d’un monde en devenir, qui sait écouter et se modeler sur la transformation – la métamorphose – promise à une Création finalisée. Le trait commun aux exposés (...) ici présentés sous forme définitive a été cette recherche autour d’une pensée qui renouvelle de l’intérieur la métaphysique en réalisant le vœu de Bergson qu’elle devienne « auscultatrice », que l’énigme que pose l’homme face à son origine et sa destinée ne soit pas recouverte par une pensée qui se perdrait dans la description des choses ou dans l’esprit de système, mais qui non plus n’irait se recroqueviller sur elle-même, en narrant sa propre expérience subjective sous le mode de la déréliction. Claude Tresmontant a su penser l’être en genèse, et il a cherché à renouveler la question de l’existence de Dieu, en en transformant la problématique en dialogue avec les sciences contemporaines. À ce goût de l’être dont les sciences ont renouvelé l’approche, il a également voulu infuser un « supplément d’âme », en repensant la réalité de la création et l’horizon de la cause finale, toujours à partir de la nature ultimement théologique de la réponse à la question « qu’est-ce que l’homme ? » Contributeurs : Yves Tourenne, Philippe Gagnon, Fabien Revol, Brunor, Frédéric Crouslé, Bertrand Souchard, Emmanuel Gabellieri. Table of Contents: Note Liminaire (Ph. Gagnon) - 7 En quoi la pensée de Claude Tresmontant nous stimule-t-elle encore ? Hommage et critique (Y. Tourenne) - 13 L’imbrication de la preuve de Dieu et de la cosmologie chez Tresmontant représente-t-elle une preuve ? (Ph. Gagnon) - 27 L’usage apologétique de la philosophie de Tresmontant dans les Indices pensables de Brunor (F. Revol) - 49 Réponse à Fabien Revol (Brunor) - 77 Qu’est-ce qui cloche dans la théologie de Claude Tresmontant ? (Fr. Crouslé) - 85 Les métaphysiques principales de Claude Tresmontant : la foi biblique est-elle à part de la raison philosophique grecque ? (B. Souchard) - 109 Maurice Blondel et Claude Tresmontant (E. Gabellieri) - 123 La vision informationnelle de Tresmontant, surtout en référence au problème de l’âme (Ph. Gagnon) - 133. (shrink)

This book analyses three of the most prevalent illnesses of late modernity: anxiety, depression and Alzheimer’s disease, in terms of their relation to cultural pathologies of the social body. Usually these conditions are interpreted clinically in terms of individualized symptoms and responded to discretely, as though for the most part unrelated to each other. However, these diseases also have a social and cultural profile that transcends their particular symptomologies and etiologies. Anxiety, depression and Alzheimer’s are diseases related to disorders of (...) the collective esprit de corps of contemporary society. Multidisciplinary in approach, the book addresses questions of how these conditions are manifest at both the individual and collective levels in relation to hegemonic biomedical and psychologistic understandings. Rejecting such reductive diagnoses, the authors argue that anxiety, depression and Alzheimer’s disease, as well as other contemporary epidemics, are to be analysed in the light of individual and collective experiences of profound and radical changes in our civilization. A diagnosis of our times, Late Modern Subjectivity and its Discontents will appeal to a broad range of scholars with interests in health and illness, the sociology of medicine and contemporary life. (shrink)

What is essential to language? Two thinkers active in Vienna in the 1930's, Karl Bühler and Ludwig Wittgenstein, gave apparently incompatible answers to this question. I compare what Wittgenstein says about language and reference at the beginning of his Philosophical Investigations with some aspects of the descriptive analysis of language worked out by Bühler between 1907 and 1934, a systematic development of the philosophies of mind and language of such heirs of Brentano as Martinak, Marty, Meinong, Landgrebe and Husserl. Y (...) a-Uil quelque chose qui est essentiel au langage? Deux penseurs actifs à Vienne dans les années trente, Karl Bühler et Ludwig Wittgenstein, donnent à cette question des réponses qui sont apparemment incompatibles. Je compare ce que Wittgenstein dit du langage et de la référence au début de ses Investigations Philosophiques avec quelques aspects de l'analyse descriptive élaborée par Bühler entre 1907 et 1934, un développement systématique des philosophies de l'esprit et du langage des héritiers de Brentano tels que Martinak, Marty, Meinong, Landgrebe et Husserl. (shrink)

Depuis 2020, le monde a connu une situation sanitaire exceptionnelle à la suite de la pandémie de Covid-19, faisant face à une incertitude dans le monde médical clinique, de la recherche et dans l’ensemble des domaines connexes en santé publique. Le caractère imprévisible et l’absence de données fiables en lien avec ce virus ont fait émerger une quantité d’enjeux éthiques concrets, cela a donc révélé un domaine particulier, la bioéthique, et plus particulièrement une profession, les bioéthiciens. Les « bioéthiciens » (...) se sont fait connaître du grand public en se dressant parfois comme des garde-fous contre des dérives sanitaires, à d’autres moments comme des lanceurs d’alertes face à des injustices naissantes, ou comme critiques, polémistes et parfois même militants dans les médias ou en tant qu’acteurs de première ligne dans les systèmes politico-sanitaires. Ces divers rôles et pratiques illustrent bien la diversité et l’hétérogénéité du domaine de la bioéthique. Toutefois, l’absence de professionnalisation traditionnelle et formelle de la bioéthique complexifie la compréhension de ce champ disciplinaire. Même en Amérique du Nord, où la pratique de la bioéthique est professionnalisée, il ne s’agit toujours pas d’une profession officiellement reconnue et le terme « bioéthicien » lui-même peut être controversé. La forte présence de cette profession durant la pandémie de Covid-19 a révélé l’importance de décrire ce qu’est un bioéthicien, les fonctions qu’il occupe et en quoi consistent ses interventions. Nous apportons cette clarification nécessaire en expliquant la nature de la bioéthique contemporaine dans toute sa diversité. Comme nous l’a démontré la pandémie de Covid-19, les bioéthiciens représentant un soutien et un guide indispensable de nos jours menés par leur esprit critique et leur réflexivité permanente. (shrink)

En général, un agent peut dire ce qu’il est en train de faire sans l’observer au préalable, et il possède une certaine autorité sur ce qu’il en dit. Partant de ce fait, Elizabeth Anscombe a soutenu que la connaissance qu’un agent a de ses actions intentionnelles est un «savoir pratique» (practical knowledge) «sans observation». Cette thèse a été abondamment commentée, critiquée et reprise depuis la publication d’Intention il y a bientôt 70 ans. Ce qui a plus rarement été abordé est (...) l’étonnant parallèle entre ce que dit Anscombe à ce sujet, et certaines descriptions sartriennes de la conscience d’un agent intentionnel. Cet article tâchera de montrer que les pensées respectives de ce drôle de couple philosophique convergent sur l’idée que nous avons la capacité de dire ce que nous sommes en train de faire sans observation ni réflexion préalable. En critiquant une certaine image de l’intériorité de l'esprit, leur objectif commun est de rendre compte de cette conscience de soi toute particulière qui permet aux agents de savoir ce qu’ils font dans et par cette action même. Comment faut-il comprendre le rapport entre ces deux approches ? Sont-elles complémentaires ? Concurrentes ? Nous considérons qu’une réponse simple et tranchée à ces questions n’est pas possible d’avance, exige une étude comparative relativement poussée. Notre hypothèse est que le savoir pratique d’un agent est indissociable d’une certaine expérience de l’engagement pratique dans le monde que décrit Sartre. (shrink)

Ce livre étudie, à travers une série d'épisodes allant de la philosophie des Lumières à notre époque, le problème du matérialisme dans l'histoire de la philosophie et l’histoire des sciences. Comment comprendre les spécificités de l’histoire du matérialisme, des Lumières à nos jours, au sein de la grande histoire de la philosophie et de l’histoire des sciences ? Quelle est l’actualité de l’opposition classique entre le corps et l’esprit ? Qu’est-ce que le rire ou le rêve peuvent nous apprendre du (...) matérialisme ? En traversant l’histoire de ce concept jusqu’à l’émergence d’un « nouveau matérialisme » contemporain, l’ouvrage vise à revitaliser le matérialisme et sa lecture. -/- . (shrink)

The reality of spirits? A historiography of the Akan concept of 'mind' (La réalité des esprits: Vers une historiographie de la conception akan de l'esprit). In this article the following thesis is considered: the classifications used to define African Indigenous Religions are 'inventions' of Western scholars of religion who employ categories that are entirely "non-indigenous". The author investigates the presumptions of this statement and discusses the work of scholars of religion studying the Akan and in particular the Akan concept of (...) mind. In the analytic philosophical tradition the precise meaning of Akan concepts of mind such as okra and sunsum, described by various scholars of religion in different eras, are reviewed. The pre-colonial, colonial and the postcolonial era all have had specific influence on the conceptualisation of the mind. On the basis of an historiography of the Akan mind the author concludes that, contrary to the originally thesis under review, 'cultural background' and 'academic discipline' are relatively unimportant in the classification of 'indigenous religions'. The 'paradigm' prevailing within a discipline , 'personal belief' and the spatio-temporal context in which conceptualisations are created, turn out to be far more significant. (shrink)

Alors que les phénoménologues prétendent avoir dépassé le solipsisme, la plupart n’ont en fait que repousser les frontières de l’intersubjectivité des individus humains aux individus des autres espèces. Pourtant, Husserl reconnaît l’existence d’une intersubjectivité interspécifique, c’est-à-dire d’une intersubjectivité dépassant les limites de l’espèce. Il va même jusqu’à affirmer qu’on comprend parfois mieux un animal familier qu’un humain étranger. Toutefois, même s’il admet que plusieurs animaux sont capables d’une vie de conscience subjective et qu’ils vivent dans un monde de sens partagé, (...) il ne les considère pas comme des « personnes » selon sa conception exigeante de la « personne » associée à la rationalité, à la maturité, la normalité et l’historicité. Reste qu’être une « personne », en son sens le plus primordial – et plus décisif puisque c’est celui sur lequel s’édifient des conceptions politiques,juridiques et éthiques – signifie simplement être le sujet d’un monde environnant, d’un monde commun et d’une existence biographique. Distinguer deux sens du concept de personne permet de reconnaître que les animaux ont part à la transcendantalité, qu’ils ne sont pas simplement en vie mais ont une vie à la fois biographique et communautaire, même s’ils ne sont pas en mesure de réfléchir à cette vie de conscience qui est la leur pour considérer leur place dans l’enchaînement des générations et pour adopter ce que Husserl appelle une « vocation ». La phénoménologie husserlienne des anomalies permet ainsi de reconnaître que les animaux ressortissent bien de la figure d’autrui, qu’ils sont des alter ego sujets d’une vie de conscience, et qu’à ce titre ils participent pleinement, comme les enfants, les fous et les étrangers, à la co-constitution du monde de l’esprit. (shrink)

"Ruh Üzerine Yazılar" içinde, Berk Özcangiller (ed.), Alfa Yayınları, 2021.

In his remarks on L’Homme, La Forge aims at a rigid separation of the functions of the body from the activity of the soul. This project looks authentically Cartesian, but some critical issues reveal how difficult it is taking away any activity of the soul in sensitive experience. In the Traité de l’esprit de l’homme, La Forge explicitly limits the cognitive capability of the memory without the active presence of the mind.

Augustin est bien connu comme défenseur d’une « théorie privative » du mal. On peut lire, par exemple, dans les Confessions que « le mal n’est que la privation du bien, à la limite du pur néant ». Le problème, cependant, avec les théories privatives du mal est qu’elles ne nous offrent pas, généralement, une explication robuste ni de l’activité du mal, ni de son pouvoir à causer des effets bien réels ; effets desquels l’expérience demande, malgré tout, une explication (...) rationnelle. Or, selon Augustin, la privation seule ne permet pas de rendre compte de toutes les manifestations du mal. L’explication privative du mal est, certes, la plus étudiée par la littérature ; mais elle ne constitue qu’une partie du tableau. Cet article veut souligner quatre moments de l’explication du mal qu’Augustin propose : le mal comme privation ; le mal comme parasite par rapport à l’être ; le mal comme perversion de la volonté ; et finalement, le mal comme conflit d’intérêts. Chacun de ces moments éclaire un type de mal, mais aucun ne permet à lui seul de rendre compte du problème. Pris ensemble, cependant, et gardant leurs différences respectives à l’esprit, la réponse d’Augustin à la question du mal se révèle beaucoup plus sophistiquée et exhaustive qu’on ne voudrait souvent l’admettre lorsqu’on se limite uniquement à la théorie de la privation. | : Augustine is well-known for advocating a ‘privation theory’ of evil. In Confessions, he writes that “evil has no existence except as a privation of good, down to that level which is altogether without being.” The problem with privation theories of evil generally is that they do not provide a robust enough account of the activity and power of evil to cause the very real effects for which experience demands a rational explanation. For Augustine, however, privation alone does not fully account for evil in all of its manifestations. The privation account of evil receives much scholarly treatment, but it is only part of the complete Augustinian picture. This paper outlines four accounts of evil in Augustine : evil as privation, as parasitic on being, as perversion of the will, and as conflict of interest. Each deals with a kind of evil, but none alone provides a complete account. Taken together, however, with their differences in mind, Augustine’s explanation of evil is shown to be much more sophisticated and comprehensive than is often recognised when one limits one’s understanding of Augustine’s conception of evil to the privation theory alone. (shrink)

Je défends ici la nécessité, et ébauche une première version, d’une théorie iconique des propositions. Selon celle-ci, les propositions sont comme les objets de représentation, ou similaires à eux. Les propositions, suivant cette approche, sont des propriétés que l’esprit instancie lorsqu’il modélise le monde. Je connecte cette théorie aux récents développements de la littérature académique sur les propositions, ainsi qu’à une branche de recherches en sciences cognitives, qui explique certains types de représentations mentales en termes d’iconicité. I motivate the need (...) for, and then sketch, an iconic theory of propositions according to which propositions are like or similar to their objects of representation. Propositions on this theory are properties that the mind instantiates when it models the world. I connect the theory to recent developments in the propositions literature as well as to a strain of cognitive science that explains some kinds of mental representation in terms of iconicity. (shrink)

Dans « Représentationnalisme et langage privé », François Kammerer s’attache à la thèse dite du représentationnalisme qui, au regard de la conscience phénoménale, pose que les propriétés qualitatives d’une expérience consciente sont entièrement déterminées par ses propriétés représentationnelles ; de nombreux arguments ont été proposés en faveur de cette thèse, qui est devenue l’orthodoxie en philosophie de l’esprit contemporaine. L’auteur entend réfuter les arguments les plus significatifs, en se fondant sur des considérations de Wittgenstein sur l’impossibilité d’un « langage privé (...) ». (shrink)

Cette contribution propose une analyse comparée de la manière dont Bernard de Fontenelle, pour l’Académie des sciences de Paris, et Samuel Formey, pour l’Académie des sciences et des belles-lettres de Berlin, théorisent le rôle et le mode de fonctionnement des académies, ainsi que leur inscription dans la catégorie générale d’histoire de l’esprit humain. Cela permet de montrer comment leur fonction épistémologique est en étroite relation avec le statut politique qui leur est conféré.

Cette contribution propose une analyse comparée de la manière dont Bernard de Fontenelle, pour l’Académie des sciences de Paris, et Samuel Formey, pour l’Académie des sciences et des belles-lettres de Berlin, théorisent le rôle et le mode de fonctionnement des académies, ainsi que leur inscription dans la catégorie générale d’histoire de l’esprit humain. Cela permet de montrer comment leur fonction épistémologique est en étroite relation avec le statut politique qui leur est conféré.

Cet ouvrage propose une réinterprétation originale du rôle cognitif du Je pense kantien qui se veut pertinente pour la phénoménologie et pour la philosophie actuelle de l’esprit. L’étude du rapport entre temporalité phénoménale et cognition catégoriale constitue le fil conducteur de cette recherche. Elle mène à la question capitale du statut ultime du Moi, du sens du Je du Je pense. Que désigne-t-il : un épiphénomène contingent, une représentation sui generis, une métareprésentation, un acte indéconstructible, un événement fonctionnel, une forme (...) logique ? Recèle-t-il une véritable unité ou plutôt une multiplicité productrice d’unité ? Représente-t-il une identité réelle ou un changement identifiable, un référent vide ou ‘saturé’ ? La réponse à toutes ces questions dépend notamment de la façon de concevoir l’efficacité du Je, c’est-à-dire de l’articulation entre inconscient cognitif, conscience de soi et conscience de quelque chose en général. En pensant Kant avec la philosophie moderne et contemporaine, l’auteur tente d’élucider l’instabilité inévitable du passage critique à un Cogito postmétaphysique. (shrink)

Dans ses Confessions, long discours qu’il adresse directement à Dieu, Augustin explique comment l’homme, inquiet de s’être détourné de Dieu par insouciance, aspire intérieurement à retourner à son créateur, et à vivre l’expérience de plénitude associée à ce retour. Mais cette quête est d’abord celle d’Augustin lui-même qui, au IV e siècle, se rappelant les étapes de sa propre conversion au christianisme, évoque deux expériences d’extase qu’il a faites de Dieu, pendant lesquelles il entre en relation directe et charnelle avec (...) la réalité divine. Mais comment de telles expériences mystiques peuvent-elles avoir un caractère aussi sensuel, alors que, selon Augustin, l’ascension vers Dieu suppose justement de l’homme qu’il réussisse à élever son esprit au-delà des tentations charnelles? Le présent article vise à comprendre un peu mieux ce paradoxe. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

Ce texte est le fruit d’une collaboration entre un astrophysicien, Jean-René Roy, et un philosophe de l’éducation, Normand Baillargeon. Ils ont en commun d’avoir été marqués par la fréquentation des oeuvres de Mario Bunge, auxquelles ils attachent un grand prix, sur un plan personnel, d’abord, mais aussi, et c’est ce qu’ils veulent rappeler dans ces pages : parce qu’ils estiment que les oeuvres de Bunge contribuent de manière extrêmement forte et positive à rendre plus salubre la vie de l’esprit, en (...) enrichissant notre intellect et en luttant contre diverses formes troublantes d’obscurantisme qui y sévissent parfois, notamment dans les domaines familiers aux deux auteurs. (shrink)

I present the new realist philosophy by Jocelyn Benoist, in particular, his solution to the problem of the explanatory gap in the philosophy of mind. -/- Je présente la nouvelle philosophie réaliste de Jocelyn Benoist, en particulier, sa solution du problème du fossé explicatif dans la philosophie de l’esprit. -/- .

La falsification méthodologique est une marque du conventionnalisme. Il y a une importante délimitation entre les théories de la connaissance « passives » et « actives ». « Les passivistes prétendent que la vraie connaissance est l'empreinte de la nature sur un esprit parfaitement inerte : l'activité mentale ne peut qu'engendrer des biais et des distorsions. » L'école passiviste la plus influente est l'empirisme classique. « Les activistes » affirment que nous ne pouvons pas lire le livre de la nature (...) sans activité mentale, sans l'interpréter à la lumière de nos attentes ou de nos théories. DOI: 10.13140/RG.2.2.29156.73607. (shrink)

La physique contemporaine pourrait bien nous livrer un enseignement incroyable, à savoir que l'espace et le temps n'existent pas fondamentalement. Je présenterai succinctement les ontologies suggérées par les deux principaux programmes de recherche en gravité quantique : la théorie des cordes et la gravité quantique à boucles. Je soutiendrai ensuite qu'il est fructueux de prendre les différentes conceptions ontologiques de la conscience en philosophie de l'esprit en modèles pour la construction de solutions au problème de l'émergence de l'espace-temps.

Le sens commun distingue le corps de l’esprit. Il considère par exemple que les désirs et les souvenirs sont des phénomènes mentaux alors que les sons et les courants d’air sont des phénomènes physiques. Au sein de l’esprit, il distingue diverses facultés mentales : il considère par exemple que l’imagination est distincte de la volonté, qui est elle-même distincte de la perception. Au sein de la faculté perceptive, il distingue cinq sens : l’odorat, le goût, la vue, le toucher et (...) l’ouïe. Cette distinction entre différentes modalités perceptives s’avère tout à fait opératoire : nous n’avons le plus souvent aucun mal à répondre à la question « comment avez- vous perçu X : l’avez-vous vu, entendu, touché, ... ? ». En outre, cette distinction semble robuste : elle résiste par exemple à la co-occurrence d’expériences de modalités distinctes. Ainsi pouvons-nous voir et entendre un planeur à la fois. Enfin, nous semblons convaincus, en ce qui concerne les humains, du caractère exhaustif de cette distinction : il nous arrive certes de parler de l’intuition comme d’un sixième sens, ou de parler du sens de l’humour ou des affaires, mais ces expressions sont entendues en un sens figuré. (shrink)

Henry More est le plus connu des Platoniciens de Cambridge et l’Enchiridion Metaphysicum, son dernier ouvrage, représente l’accomplissement de sa pensée. Il s’agit d’une enquête métaphysique dont le principal objectif est d’établir l’existence d’une substance immatérielle, d’une âme du monde, sorte d’intermédiaire entre Dieu et le monde par laquelle les choses agissent. More nous invite ainsi à découvrir la vraie métaphysique qui consiste en la découverte de la nature véritable de l’étendue des êtres spirituels comme Dieu, les anges et les (...) démons, l’espace, les âmes individuelles des hommes ou des bêtes. Ce manuel de métaphysique prend appui sur le mécanisme cartésien pour mieux le contredire et démontre que l’extension spirituelle est la principale qualité des esprits. Cette doctrine conduira More à re-diviniser l’espace pour l’instituer à l’instar des kabbalistes de l’école de Safed, comme lieu de la possibilité de l’existence du monde. More montre ainsi les limites des mécanismes d’Hobbes et de Descartes tout en essayant de composer avec d’autres savants mécanistes tels que Robert Boyle et Robert Hooke. Quelques années plus tard, à Cambridge, Newton, sur les pas d’Henry More, pensera la nature de son espace physique comme un espace de nature divine, comme un Sensorium Dei. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ------------- Biographie de l'auteur: Françoise Monnoyeur est Docent en philosophie (Associate Professor). Elle enseigne la philosophie et l’histoire des sciences en France, aux États-Unis et en Suède. Elle est chercheur associée au centre Jean Pépin, Paris, France. Ses principaux ouvrages portent sur Descartes, l’infini, la matière, la vie. (shrink)

Le modèle éducatif de Platon (paidèia) différencie le niveau d'éducation selon les compétences des élèves. Ainsi, une éducation de base comprend, outre la gymnastique et le combat (l'exercice du corps), la musique (l'exercice de l'esprit), sans être imposée par la force car un homme libre doit être libre dans la conquête du savoir. Si l'élève a des compétences, il est éduqué en mathématiques pour devenir stratège, et en astronomie pour élever l'âme. Parmi ceux-ci, les meilleurs sont sélectionnés pour devenir de (...) bons leaders, étudiant la philosophie et la dialectique. Les femmes auront les mêmes droits et devoirs que les hommes. Selon les principes socratiques, pour faire justice, il faut savoir ce qui est bien, et c'est ce que le philosophe sait le mieux. Platon a détaillé ce concept en soulignant la distinction entre le philosophe (qui cherche les principes de vérité sans prétendre les posséder) et le sophiste (qui se laisse guider par l'opinion comme seul paramètre valable de la connaissance). Platon considère les philosophes comme des leaders idéaux pour deux raisons principales : parce qu'ils savent ce qui est juste et parce qu'ils ne veulent pas diriger. -/- DOI: 10.13140/RG.2.2.14844.82564. (shrink)

Les principaux aspects psychologiques et philosophiques détachés du film Solaris réalisé par Andrei Tarkovski, ainsi que les techniques cinématographiques utilisées par le réalisateur pour transmettre ses messages aux spectateurs. Dans « Introduction », je présente brièvement les éléments pertinents de la biographie de Tarkovski et un aperçu du roman Solaris de Stanislav Lem et du film Solaris réalisé par Andrei Tarkovsky. Dans « Technique cinématographique », je parle du rythme spécifique des scènes, du mouvement radical déclenché par Tarkovski dans le (...) cinéma moderne, du rôle des éléments symboliques et iconiques et des affinités avec le fantastique domaine de la littérature russe. Dans « Aspects psychologiques », j'analyse la question de la communication dans une société humaine de l'avenir considéré par Tarkovski comme rigide, de l'obsession de la maison et de l'évolution personnelle de Kris, Hari et de leurs relations. Dans « Aspects philosophiques », le film est analysé à travers la philosophie de l’esprit (dualisme cartésien, réductionnisme et fonctionnalisme), le problème de l’identité personnelle, la théorie des espaces hétérotopiques développée par Michel Foucault et les interprétations sémantiques pouvant être déduites du film. J'analyse également la question de l'identité personnelle à travers la philosophie de Locke. Les « Conclusions » montrent les idées générales de cet essai, à savoir que les tentatives de l'homme pour classer et maintenir des formes d'interaction avec des entités inconnues seront toujours condamnées à l'échec et refléteront une erreur majeure du monde panoptique dans lequel nous vivons. Dans ce cadre d'analyse de la philosophie de l'esprit, le fonctionnalisme semble être le plus intuitif. Solaris est toutefois un film qui commence par une recherche de réponses et vient apporter à ces réponses toute une gamme de questions différentes. -/- SOMMAIRE: -/- Abstract Introduction 1 Technique cinématographique 2. Aspects psychologiques 3. Aspects philosophiques Conclusions Bibliographie Notes -/- DOI: 10.13140/RG.2.2.20367.53929 . (shrink)

LEITE (Fábio Rodrigo) – STOFFEL (Jean-François), Introduction (pp. 3-6). BARRA (Eduardo Salles de O.) – SANTOS (Ricardo Batista dos), Duhem’s analysis of Newtonian method and the logical priority of physics over metaphysics (pp. 7-19). BORDONI (Stefano), The French roots of Duhem’s early historiography and epistemology (pp. 20-35). CHIAPPIN (José R. N.) – LARANJEIRAS (Cássio Costa), Duhem’s critical analysis of mecha­ni­cism and his defense of a formal conception of theoretical phy­sics (pp. 36-53). GUEGUEN (Marie) – PSILLOS (Stathis), Anti-­scepticism and epistemic humility (...) in Pierre Duhem’s philosophy of science (pp. 54-72). LISTON (Michael), Duhem : images of science, historical continuity, and the first crisis in physics (pp. 73-84). MAIOCCHI (Roberto), Duhem in pre-war Italian philos­ophy : the reasons of an absence (pp. 85-92). HERNÁNDEZ MÁRQUEZ (Víctor Manuel), Was Pierre Duhem an «esprit de finesse» ? (pp. 93-107). NEEDHAM (Paul), Was Duhem justified in not distinguishing between physical and chemical atomism ? (pp. 108-111). OLGUIN (Roberto Estrada), «Bon sens» and «noûs» (pp. 112-126). OLIVEIRA (Amelia J.), Duhem’s legacy for the change in the historiography of science : An analysis based on Kuhn’s writings (pp. 127-139). PRÍNCIPE (João), Poincaré and Duhem : Resonances in their first epistemological reflec­tions (pp. 140-156). MONDRAGON (Damián Islas), Book review of «Pierre Duhem : entre física y metafísica» (pp. 157-159). STOFFEL (Jean-François), Book review of P. Duhem : «La théorie physique : son objet, sa structure» / edit. by S. Roux (pp. 160-162). STOFFEL (Jean-François), Book review of St. Bordoni : «When historiography met epistemology» (pp. 163-165). (shrink)

The need to act in networks and to function in a society where we relate in complex fashions has fostered the use of data in accordance with distributed models. In a big data context, the individual is often overcome with the sentiment that one’s life does not matter, nor does it make a difference. What are sought are trends, and since there is no detached observer, those change things as much as they measure them. Where can we find a vantage (...) point, a ‘topsight’ necessary before the conception of any program? One could seek it in the direction of a collective figure, somewhat like the Leviathan of Hobbes, made up in its gigantism of smaller figures. Those that have been schooled in the classical tradition, or philosophia perennis, might think that we are abandoning solid realism, which seeks a conformation of statements, propositions, and language to what there is. They might criticize the reign of opinion. But what we entered into is not, upon closer inspection, some overarching paradigm of truth as success. It is rather a rationality of the likely, and it requires assessing the truths that can seem distributed between alternating or competing positions. But then, to seek decisions despite this, is to erase from our world this ‘esprit de finesse’ which Pascal deemed necessary to balance the illusions of a procedural mathematical rationality claiming that its end-products are simply in correspondence with reality. When we gather information, we frame it within an ontology for classification purposes, but this does not import with itself the immanence of this information as endogenous power to harmonise and give form. Feeling, as Whitehead construed it, seeks to take within it a receptivity to the world in order to turn it into an internalised representation. For this, it needs to be possible for a part of the world to reflect in itself the whole. Yet, this reflection is not a totalisation in an immaterial data range, it is rather a grounding in the mystery of the flesh, which is found here as a signpost on the way, if we are to heal dreams of complete mastery. (shrink)

À l'aube de la troisième décennie du XXIe siècle, l'existence de l'humanité est devenue hautement périlleuse. Nous abattons nos forêts, épuisons nos aquifères d'eau douce et perdons nos sols vitaux. Nous enlevons la vie de nos océans et la remplaçons par des centaines de millions de tonnes de déchets plastiques. Nous inondons notre environnement de produits chimiques industriels toxiques. Notre pollution est à l'origine du changement climatique qui provoque des vagues de chaleur, des sécheresses et des incendies de forêt qui (...) déchirent le tissu de la vie sur les continents. Et nous mettons au monde de nouvelles générations, des millions qui ont besoin d'accéder aux ressources d'une existence digne. La portée et l'ampleur des menaces à la vie augmentent jour après jour. Ce n'est pas un mode de développement durable. La cause profonde de nos maux provient d'une façon de penser erronée. Qu'est-ce que cela signifie exactement? cela signifie que nous nous considérons principalement comme des êtres matériels, tout en niant notre nature spirituelle. Parce quenous pensons que nous existons en tant qu'êtres matériels et rien de plus, nous accordons la importance à la protection de notre corps contre les dommages et à la prolongation de notre existence matérielle. Notre nature spirituelle, si elle est considérée du tout, est traitée comme un aspect secondaire de notre être physique, quelque chose à ne pas prendre au sérieux. Pour nous, les seules choses qui comptent sont les phénomènes qui apparaissent dans le monde matériel - des choses qui peuvent être vues, ou entendues, ou touchées, ou mesurées, mais nous savons que nos sens nous trompent, les sens sont une construction du cerveau . Ce que nous considérons comme un monde réel est une illusion. La domination de la pensée positiviste et matérialiste conduit à l'irrationalité et à la destruction. Mais où cette approche nous a-t-elle menés ? Cela nous a-t-il apporté un sentiment de bonheur et d'épanouissement ? Plutôt que de vivre chaque jour dans un esprit de coopération joyeuse, avec nos cœurs remplis d'espoir brillant et d'anticipation heureuse, nous avons isolé la -/- TRADUCTION 1 prépublication des Lettres académiques. nous démarquer des autres et les considérait comme des rivaux ou des ennemis. Nos pensées sont inondées de suspicion, de peur et de cupidité, conduisant à un cycle sans fin de guerre, de pauvreté, de famine et de destruction de l'environnement. À moins que nous ne nous réveillions bientôt et que nous ne prêtions attention à notre nature spirituelle, il n'y aura pas d'avenir pour l'humanité sur Terre. Les mots sont la vie. Les mots sont légers. Les mots sont le pouvoir. Les mots sont énergie. Les mots sont la vérité. Les mots peuvent animer et les mots peuvent aussi tuer. Les mots peuvent donner de l'espoir ou nous plonger dans le désespoir. Les gens utilisent des mots pour construire la paix et utilisent des mots pour faire la guerre. Les mots peuvent créer des murs entre les cultures, les religions et les nations. Et les mots peuvent aussi construire des ponts. L'existence d'un individu, d'une famille, d'une communauté, d'un pays et de notre planète est conduite au bien ou au mal par le pouvoir des mots que nous prononçons. Les mots que nous prononçons sont responsables de tout ce qui se passe dans ce monde. Nous devons donc être responsables des paroles que nous prononçons. Au nom des générations futures, j'espère que chacun de nous fera tout ce qui est en son pouvoir pour ne dire que des mots clairs et lumineux, afin qu'un jour, nos descendants naissent dans un monde rempli de lumière. Il n'y a pas de temps à perdre. À partir de ce moment précis, j'espère que nous examinerons tous de près les mots que nous avons utilisés et que nous ferons des efforts constants pour les remplir de luminosité. Personne ne changera nos vies à notre place. Personne ne changera le monde à notre place. Il est temps pour chacun de nous de reconnaître le pouvoir créatif prodigieux qui se dégage de chaque mot que nous prononçons et de ne prononcer consciemment que des mots remplis de gratitude, d'encouragement et de bonnes intentions. À partir de ce moment, choisissons des mots qui résonnent d'amour et de pardon pour nous-mêmes et pour les autres. Nous pouvons certainement le faire si nous ne faisons qu'un pas en avant. Un pas à la fois, un mot à la fois, nous pouvons déraciner les germes de la tragédie et de l'isolement dans notre conscience et les convertir en vagues de bonheur et de réconciliation. Pour nousmêmes, pour la Terre Mère et pour les générations futures, utilisons des mots qui contribuent à l'évolution positive de l'humanité sur Terre. (shrink)

Éric Delassus | : Selon Fabienne Brugère, un point de rencontre existe entre l’éthique spinoziste et les éthiques du care, le care pouvant être envisagé comme une réactualisation du conatus spinoziste. Cet article vise à démontrer que cette convergence peut s’établir à partir d’une éthique narrative inspirée de la pensée de Paul Ricoeur. Cela concerne principalement la perception que l’on peut avoir de soi en tant que corps et esprit, dans la mesure où l’esprit est défini par Baruch Spinoza comme (...) « idée du corps ». L’éthique spinoziste invite à se rendre utile aux autres pour augmenter notre puissance d’être et nous libérer d’une servitude qui n’est pas sans rapport avec la vulnérabilité telle que définie dans les éthiques du care. L’humain.e vulnérable a besoin pour se sentir exister d’avoir une idée cohérente de son corps, et le récit est l’une des voies lui permettant de progresser dans cette direction. Encore faut-il, pour y parvenir, trouver des pourvoyeuses et pourvoyeurs de care disposé.e.s à écouter, aptes à susciter en soi le désir de se raconter. | : According to Fabienne Brugère, there is common ground between Spinoza’s ethics and the ethics of care, which can be regarded as a renewal of the Spinozan concept of ‘conatus.’ This article aims to demonstrate that this form of convergence can be based upon a narrative ethic as inspired by Paul Ricoeur’s thought. It is mainly about how people can perceive themselves both as mind and body, insofar as “mind” is defined by Spinoza as the “idea of the body.” The Spinozan ethic leads us to make ourselves useful to other people in order to expand our capacity to be and to free ourselves from a form of servitude that is somewhat linked to vulnerability as it is defined in the ethics of care. Therefore, vulnerable people each need to develop consistent ideas of their bodies if they wish to feel that they do exist. Narrative is one of the many ways of advancing in that direction. However, vulnerable people should not be alone; they must be accompanied by care providers who have a sympathetic ear and who can arouse in them the desire to tell and share their stories. (shrink)

L'éternalisme, la thèse selon laquelle les entités que nous catégorisons comme étant passées, présentes et futures existent tout autant, est la meilleure approche ontologique de l'existence temporelle qui soit en accord avec les théories de la relativité restreinte et de la relativité générale. Cependant, les théories de la relativité restreinte et générale ne sont pas fondamentales si bien que plusieurs programmes de recherche tentent de trouver une théorie plus fondamentale de la gravité quantique rassemblant tous les enseignements de la physique (...) relativiste et de la physique quantique. Certaines de ces approches soutiennent que le temps n'est pas fondamental. Toutefois, si le temps n'est pas fondamental, quelles en sont les conséquences pour l'éternalisme et les débats sur l'existence dans le temps ? Premièrement, je soutiendrai que la non-fondamentalité du temps que l'on rencontre dans la théorie des cordes mène à l'éternalisme standard. Deuxièmement, je soutiendrai que la non-fondamentalité du temps rencontrée dans la gravité quantique à boucles implique l'éternalisme atemporel, à savoir une nouvelle position qui demeure fidèle à l'esprit de l'éternalisme standard. (shrink)