Nosotres, biólogues, ecologistas y otres profesionales dedicados a proteger la vida, les escribimos con una solicitud urgente. Les pedimos muy comedidamente que su organización o institución emita un comunicado oficial condenando la crisis en curso y abordando los impactos ambientales y humanitarios en Palestina.

What happens to the inner light of consciousness with the death of the individual body and brain? Reductive materialism assumes it simply fades to black. Others think of consciousness as indicating a continuation of self, a transformation, an awakening or even alternatives based on the quality of life experience. In this issue, speculation drawn from theoretic research are presented. -/- Table of Contents Epigraph: From “The Immortal”, Jorge Luis Borges iii Editor’s Introduction: I Killed a Squirrel the Other Day, Gregory (...) M. Nixon iv-xi Research Essays The Tilde Fallacy and Reincarnation: Variations on a "Skeptical" Argument Teed Rockwell 862-881 Death, Consciousness, and Phenomenology, Steve Bindeman 882-899 The Idealist View of Consciousness After Death, Bernardo Kastrup 900-909 Consciousness, a Cosmic Phenomenon—A Hypothesis, Eva Déli 910-930 The Theory of a Natural Afterlife: A Newfound, Real Possibility for What Awaits Us at Death, Bryon K. Ehlmann 931-950 Near-Death Cases Desegregating Non-Locality/Disembodiment via Quantum Mediated Consciousness: An Extended Version of the Cell-Soul Pathway, Contzen Pereira & J Shashi Kiran Reddy 951-968 On the Possible Existence of Quantum Consciousness After Brain Death, Massimo Pregnolato & Alfredo Pereira Jr. 969-991 Science and Postmortem Survival, Edward F. Kelly 992-1011 Explorations ISS Theory: Cosmic Consciousness, Self, and Life Beyond Death in a Hyperdimensional Physics, Chris H. Hardy 1012-1035 Does the Consciousness End, Remain Awake, or Transform After Death? Radivoj Stankovich (with Micho Durdevich) 1036-1050 Big Bang Spirituality, Life, and Death, Ken Bausch 1051-1063 Death, Consciousness and the Quantum Paradigm, Ronald Peter Glasberg 1064-1077 Living With Limits: The Continuum of Consciousness, Donald Brackett 1078-1098 Mysticism, Consciousness, Death, Mike Sosteric 1099-1118 What Dies? Eternalism and the Afterlife in William James, Jonathan Bricklin 1119-1140 Theories of Consciousness and Death: Does Consciousness End, Continue, Awaken, or Transform When the Body Dies? Roger Cook 1141-1153 It’s the Other Way Around: Matter is a Form of Consciousness and Death is the End of the Illusion of Life in the World, James P. Kowall & Pradeep B. Deshpande 1154-1208 Statements A Feminine Vision for the World Consciousness, & a New Outrageous Ontology, Lorna Green 1209-1217 The Mask of Eternity: The Quest for Immortality and the Afterlife, Iona Miller 1218-1228 Are We Really “such stuff as dreams are made on”? Chris Nunn 1229-1225 Is the Afterlife a Non-Question? (Let's Hope Not), Deepak Chopra 1226-1230 Life After Death? An Improbable Essay, Stuart Kauffman 1231-1236. (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. 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Filosofia e filosofias: existência e sentidos. 1ª. ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2016. HUME, D. Investigações sobre o entendimento humano e sobre os principios da moral. São Paulo: Unesp, 2004. ________. Tratado da natureza humana: uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais. São Paulo: Unesp, 2001. JAPIASSÚ, H.; MARCONDES, D. Dicionário básico de filosofia. 3ª. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2001. KANT, I. Crítica da razão prática. Lisboa: Edições 70, 1989. [Textos filosóficos]. ______. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Col. Os Pensadores). MARIAS, J. História da filosofia. 2ª. ed. Trad. Claudia Berliner. São Paulo: Martins Fontes, 2015. MELANI, R. Diálogo: primeiros estudos em filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Moderna, 2016. OTERO, J. G. Compendio de filosofía: para uso de los jóvenes estudiosos. 1ª. ed. Bogotá: Imprensa de San Bernardo, 1919. SILVA, F. L. e. Descartes, a metafísica da modernidade. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

The view that it is better for life to be created free of disability is pervasive in both common sense and philosophy. We cast doubt on this view by focusing on an influential line of thinking that manifests it. That thinking begins with a widely-discussed principle, Procreative Beneficence, and draws conclusions about parental choice and disability. After reconstructing two versions of this argument, we critique the first by exploring the relationship between different understandings of well-being and disability, and the second (...) by more briefly focusing on the idea of a significant reason. By placing these results against the broader historical and ongoing contexts in which the lives of those with disabilities have been deemed of inferior quality, we conclude with a call for greater humility about disability and well-being in thought and practice. (shrink)

In this article, we aim to map out the complexities which characterise debates about the ethics of vaccine distribution, particularly those surrounding the distribution of the COVID-19 vaccine. In doing so, we distinguish three general principles which might be used to distribute goods and two ambiguities in how one might wish to spell them out. We then argue that we can understand actual debates around the COVID-19 vaccine – including those over prioritising vaccinating the most vulnerable – as reflecting disagreements (...) over these principles. Finally, we shift our attention away from traditional discussions of distributive justice, highlighting the importance of concerns about risk imposition, special duties, and social roles in explaining debates over the COVID-19 vaccine. We conclude that the normative complexity this article highlights deepens the need for decision-making bodies to be sensitive to public input. (shrink)

Reductive intellectualists hold that knowledge-how is a kind of knowledge-that. For this thesis to hold water, it is obviously important that knowledge-how and knowledge-that have the same epistemic properties. In particular, knowledge-how ought to be compatible with epistemic luck to the same extent as knowledge-that. It is argued, contra reductive intellectualism, that knowledge-how is compatible with a species of epistemic luck which is not compatible with knowledge-that, and thus it is claimed that knowledge-how and knowledge-that come apart.

Robust Virtue Epistemology maintains that knowledge is achieved just when an agent gets to the truth through, or because of, the manifestation of intellectual virtue or ability. A notorious objection to the view is that the satisfaction of the virtue condition will be insufficient to ensure the safety of the target belief; that is, RVE is no anti-luck epistemology. Some of the most promising recent attempts to get around this problem are considered and shown to ultimately fail. Finally, a new (...) proposal for defending RVE as a kind of anti-luck epistemology is defended. The view developed here turns importantly on the idea that knowledge depends on ability and luck in a way that is gradient, not rigid, and that we know just when our cognitive success depends on ability not rather, but more so, than luck. (shrink)

According to reductive intellectualism, knowledge-how just is a kind of propositional knowledge (e.g., Stanley & Williamson 2001; Stanley 2011a, 2011b; Brogaard, 2008a, 2008b, 2009, 2011, 2009, 2011). This proposal has proved controversial because knowledge-how and propositional knowledge do not seem to share the same epistemic properties, particularly with regard to epistemic luck. Here we aim to move the argument forward by offering a positive account of knowledge-how. In particular, we propose a new kind of anti-intellectualism. Unlike neo-Rylean anti-intellectualist views, according (...) to which the possession of knowledge-how is just a matter of possessing certain abilities, we submit that knowledge-how is a particular kind of cognitive achievement attained just when cognitive ability is connected in the right way with successful performance. (shrink)

Intentional action is, in some sense, non-accidental, and one common way action theorists have attempted to explain this is with reference to control. The idea, in short, is that intentional action implicates control, and control precludes accidentality. But in virtue of what, exactly, would exercising control over an action suffice to make it non-accidental in whatever sense is required for the action to be intentional? One interesting and prima facie plausible idea that we wish to explore in this paper is (...) that control is non-accidental in virtue of requiring knowledge – either knowledge-that or knowledge-how (e.g., Beddor and Pavese 2021; cf., Setiya 2008; 2012 and Habgood-Coote 2018). We review in detail some key recent work defending such knowledge-centric theories of control, and we show that none of these accounts holds water. We conclude with some discussion about how control opposes the sort of luck intentional action excludes without doing so by requiring knowledge (that- or how). (shrink)

Recent thinking within philosophy of mind about the ways cognition can extend has yet to be integrated with philosophical theories of emotion, which give cognition a central role. We carve out new ground at the intersection of these areas and, in doing so, defend what we call the extended emotion thesis: the claim that some emotions can extend beyond skin and skull to parts of the external world.

A widespread assumption in debates about trust and trustworthiness is that the evaluative norms of principal interest on the trustor’s side of a cooperative exchange regulate trusting attitudes and performances whereas those on the trustee’s side regulate dispositions to respond to trust. The aim here will be to highlight some unnoticed problems with this asymmetrical picture – and in particular, how it elides certain key evaluative norms on both the trustor’s and trustee’s side the satisfaction of which are critical to (...) successful cooperative exchanges – and to show that a symmetrical, ‘achievement-first’ approach to theorising about trust and trustworthiness (and their relation to each other) has important advantages by comparison. The view I develop is guided by a structural analogy with practical reasoning. Just as practical reasoning is working as it should only when there is realisation (knowledge and action) of states (belief and intention) with reverse directions of fits (mind-to-world and world-to-mind), likewise, cooperation between trustor and trustee is functioning as it should only when there is an analogous kind of realisation on both sides of the cooperative exchange – viz., when the trustor ‘matches’ her achievement in trusting (an achievement in fitting reliance to reciprocity) with the trustee’s achievement in responding to trust (an achievement in fitting reciprocity to reliance). An upshot of viewing cooperation between trustor and trustee as exhibiting achievement-theoretic structure is that we will be better positioned to subsume trustworthiness (and its cognates on the trustee’s side), like trust, under a wider suite of evaluative norms that regulate attempts, dispositions, and achievements symmetrically on both sides of a cooperative exchange, with ‘matching achievements’ as the gold standard. (shrink)

Empirical work on motivated reasoning suggests that our judgments are influenced to a surprising extent by our wants, desires and preferences (Kahan 2016; Lord, Ross, and Lepper 1979; Molden and Higgins 2012; Taber and Lodge 2006). How should we evaluate the epistemic status of beliefs formed through motivated reasoning? For example, are such beliefs epistemically justified? Are they candidates for knowledge? In liberal democracies, these questions are increasingly controversial as well as politically timely (Beebe et al. 2018; Lynch forthcoming, 2018; (...) Slothuus and de Vreese 2010). And yet, the epistemological significance of motivated reasoning has been almost entirely ignored by those working in mainstream epistemology. We aim to rectify this oversight. Using politically motivated reasoning as a case study, we show how motivated reasoning gives rise to three distinct kinds of skeptical challenges. We conclude by showing how the skeptical import of motivated reasoning has some important ramifications for how we should think about the demands of intellectual humility. (shrink)

Our aim is to provide a topography of the relevant philosophical terrain with regard to the possible ways in which knowledge can be conceived of as extended. We begin by charting the different types of internalist and externalist proposals within epistemology, and we critically examine the different formulations of the epistemic internalism/externalism debate they lead to. Next, we turn to the internalism/externalism distinction within philosophy of mind and cognitive science. In light of the above dividing lines, we then examine first (...) the extent to which content externalism is compatible with epistemic externalism; second, whether active externalism entails epistemic externalism; and third whether there are varieties of epistemic externalism that are better suited to accommodate active externalism. Finally, we examine whether the combination of epistemic and cognitive externalism is necessary for epistemology and we comment on the potential ramifications of this move for social epistemology and philosophy of science. (shrink)

While openmindedness is often cited as a paradigmatic example of an intellectual virtue, the connection between openmindedness and truth is tenuous. Several strategies for reconciling this tension are considered, and each is shown to fail; it is thus claimed that openmindedness, when intellectually virtuous, bears no interesting essential connection to truth. In the final section, the implication of this result is assessed in the wider context of debates about epistemic value.

ABSTRACT In the present study, we examined how the perceived attainability and relatability of moral exemplars predicted moral elevation and pleasantness among both adult and college student participants. Data collected from two experiments were analyzed with Bayesian multilevel modeling to explore which factors significantly predicted outcome variables at the story level. The analysis results demonstrated that the main effect of perceived relatability and the interaction effect between attainability and relatability shall be included in the best prediction model, and thus, were (...) deemed to predict the outcome variables significantly. The main effect of relatability as well as its interaction with attainability positively predicted elevation and pleasantness. We discussed educational implications of the findings in terms of how relatability may be the first point of emphasis for moral educators to focus on and attainability can then bolster the effectiveness. These relatable and attainable moral exemplars can be sources for moral elevation and pleasantness, which promote motivation to emulate moral behavior presented by the exemplars. (shrink)

Extended cognition theorists argue that cognitive processes constitutively depend on resources that are neither organically composed, nor located inside the bodily boundaries of the agent, provided certain conditions on the integration of those processes into the agent’s cognitive architecture are met. Epistemologists, however, worry that in so far as such cognitively integrated processes are epistemically relevant, agents could thus come to enjoy an untoward explosion of knowledge. This paper develops and defends an approach to cognitive integration—cluster-model functionalism—which finds application in (...) both domains of inquiry, and which meets the challenge posed by putative cases of cognitive or epistemic bloat. (shrink)

Public reason liberals expect individuals to have justificatory reasons for their views of certain political issues. This paper considers how groups can, and whether they should, give collective public reasons for their political decisions. A problem is that aggregating individuals’ consistent judgments on reasons and a decision can produce inconsistent collective judgments. The group will then fail to give a reason for its decision. The paper considers various solutions to this problem and defends a deliberative procedure by showing how it (...) incentivizes information sharing and leads to outcomes most acceptable to the group members. (shrink)

According to robust virtue epistemology , knowledge is type-identical with a particular species of cognitive achievement. The identification itself is subject to some criticism on the grounds that it fails to account for the anti-luck features of knowledge. Although critics have largely focused on environmental luck, the fundamental philosophical problem facing RVE is that it is not clear why it should be a distinctive feature of cognitive abilities that they ordinarily produce beliefs in a way that is safe. We propose (...) a novel way to resolve this problem. Key to our proposal will be an appreciation of different representational states beholden to truth. We suggest these different representational states are distinguished by how, in the proper governance of these states, the twin goods of attaining truth and avoiding error are weighted. Moreover, we explain how varieties of representational states line up with varieties of cognitive achievement such that knowledge, cum cognitive achievement, must be safe because of the kind of attempt at success that belief is—namely, an attempt that places the premium it does on avoiding error. (shrink)

Reductive intellectualists (e.g., Stanley & Williamson 2001; Stanley 2011a; 2011b; Brogaard 2008; 2009; 2011) hold that knowledge-how is a kind of knowledge-that. If this thesis is correct, then we should expect the defeasibility conditions for knowledge-how and knowledge-that to be uniform—viz., that the mechanisms of epistemic defeat which undermine propositional knowledge will be equally capable of imperilling knowledge-how. The goal of this paper is twofold: first, against intellectualism, we will show that knowledge-how is in fact resilient to being undermined by (...) the very kinds of traditional (propositional) epistemic defeaters which clearly defeat the items of propositional knowledge which intellectualists identify with knowledge-how. Second, we aim to fill an important lacuna in the contemporary debate, which is to develop an alternative way in which epistemic defeat for knowledge-how could be modelled within an anti-intellectualist framework. (shrink)

Turing’s much debated test has turned 70 and is still fairly controversial. His 1950 paper is seen as a complex and multilayered text, and key questions about it remain largely unanswered. Why did Turing select learning from experience as the best approach to achieve machine intelligence? Why did he spend several years working with chess playing as a task to illustrate and test for machine intelligence only to trade it out for conversational question-answering in 1950? Why did Turing refer to (...) gender imitation in a test for machine intelligence? In this article, I shall address these questions by unveiling social, historical and epistemological roots of the so-called Turing test. I will draw attention to a historical fact that has been only scarcely observed in the secondary literature thus far, namely that Turing’s 1950 test emerged out of a controversy over the cognitive capabilities of digital computers, most notably out of debates with physicist and computer pioneer Douglas Hartree, chemist and philosopher Michael Polanyi, and neurosurgeon Geoffrey Jefferson. Seen in its historical context, Turing’s 1950 paper can be understood as essentially a reply to a series of challenges posed to him by these thinkers arguing against his view that machines can think. Turing did propose gender learning and imitation as one of his various imitation tests for machine intelligence, and I argue here that this was done in response to Jefferson's suggestion that gendered behavior is causally related to the physiology of sex hormones. (shrink)

Worlds where things divide forever ("gunk" worlds) are apparently conceivable. The conceivability of such scenarios has been used as an argument against "nihilist" or "near-nihilist" answers to the special composition question. I argue that the mereological nihilist has the resources to explain away the illusion that gunk is possible.

Full aptness is the most important concept in performance-based virtue epistemology. The structure of full aptness, in epistemology and elsewhere, is bi-levelled. At the first level, we evaluate beliefs, like performances, on the basis of whether they are successful, competent, and apt – viz., successful because competent. But the fact that aptness itself can be fragile – as it is when an apt performance could easily have been inapt – points to a higher zone of quality beyond mere aptness. To (...) break in to this zone, one must not merely perform aptly but also in doing so safeguard in skilled ways against certain risks to inaptness. But how must this be done, exactly? This paper has two central aims. First, I challenge the credentials of mainstream thinking about full-aptness by raising some new and serious problems for the view. I then propose a novel account of full aptness – what I call de minimis normativism – which keeps all the advantages of the canonical view, avoids its problems entirely, and offers some additional payoffs. (shrink)

According to the Free Will Explanation of a traditional view of hell, human freedom explains why some people are in hell. It also explains hell’s punishment and finality: persons in hell have freely developed moral vices that are their own punishment and that make repentance psychologically impossible. So, even though God continues to desire reconciliation with persons in hell, damned persons do not want reconciliation with God. But this moral vice explanation of hell’s finality is implausible. I argue that God (...) can and would make direct or indirect alterations in their character to give them new motivational reasons that re-enable their freedom to repent. Subsequently, I argue that it is probable that each damned person will be saved eventually, because there is a potential infinity of opportunities for free repentance. Thus, if the Free Will Explanation’s descriptions of hell and divine love are correct, it is highly probable that each person in hell escapes to heaven. (shrink)

Controversial view agnosticism is the thesis that we are rationally obligated to withhold judgment about a large portion of our beliefs in controversial subject areas, such as philosophy, religion, morality and politics. Given that one’s social identity is in no small part a function of one’s positive commitments in controversial areas, CVA has unsurprisingly been regarded as objectionably ‘spineless.’ That said, CVA seems like an unavoidable consequence of a prominent view in the epistemology of disagreement—conformism—according to which the rational response (...) to discovering that someone you identify as an epistemic peer or expert about p disagrees with you vis-à-vis p is to withhold judgment. This paper proposes a novel way to maintain the core conciliatory insight without devolving into an agnosticism that is objectionably spineless. The approach offered takes as a starting point the observation that–for reasons that will be made clear—the contemporary debate has bypassed the issue of the reasonableness of maintaining, rather than giving up, representational states weaker than belief in controversial areas. The new position developed and defended here explores this overlooked space; what results is a kind of controversial view. (shrink)

One challenge to the rationality of religious commitment has it that faith is unreasonable because it involves believing on insufficient evidence. However, this challenge and influential attempts to reply depend on assumptions about what it is to have faith that are open to question. I distinguish between three conceptions of faith each of which can claim some plausible grounding in the Judaeo-Christian tradition. Questions about the rationality or justification of religious commitment and the extent of compatibility with doubt look different (...) on accounts of faith in which trust or hope, rather than belief, are the primary basis for the commitments. On such accounts, while the person of faith has a stake in the truth of the content, practical as well as epistemic considerations can legitimately figure in normative appraisals. Trust and hope can be appropriate in situations of recognized risk, need not involve self-deception, and are compatible with the idea that one's purely epistemic opinions should be responsive only to evidence.Send article to KindleTo send this article to your Kindle, first ensure [email protected] is added to your Approved Personal Document E-mail List under your Personal Document Settings on the Manage Your Content and Devices page of your Amazon account. Then enter the ‘name’ part of your Kindle email address below. Find out more about sending to your Kindle. Find out more about sending to your Kindle. Note you can select to send to either the @free.kindle.com or @kindle.com variations. ‘@free.kindle.com’ emails are free but can only be sent to your device when it is connected to wi-fi. ‘@kindle.com’ emails can be delivered even when you are not connected to wi-fi, but note that service fees apply. Find out more about the Kindle Personal Document Service.Authentic faith and acknowledged risk: dissolving the problem of faith and reasonVolume 49, Issue 1DANIEL J. MCKAUGHAN DOI: https://doi.org/10.1017/S0034412512000200Your Kindle email address Please provide your Kindle [email protected]@kindle.com Available formats PDF Please select a format to send. By using this service, you agree that you will only keep articles for personal use, and will not openly distribute them via Dropbox, Google Drive or other file sharing services. Please confirm that you accept the terms of use. Cancel Send ×Send article to Dropbox To send this article to your Dropbox account, please select one or more formats and confirm that you agree to abide by our usage policies. If this is the first time you use this feature, you will be asked to authorise Cambridge Core to connect with your account. Find out more about sending content to Dropbox. Authentic faith and acknowledged risk: dissolving the problem of faith and reasonVolume 49, Issue 1DANIEL J. MCKAUGHAN DOI: https://doi.org/10.1017/S0034412512000200Available formats PDF Please select a format to send. By using this service, you agree that you will only keep articles for personal use, and will not openly distribute them via Dropbox, Google Drive or other file sharing services. Please confirm that you accept the terms of use. Cancel Send ×Send article to Google Drive To send this article to your Google Drive account, please select one or more formats and confirm that you agree to abide by our usage policies. If this is the first time you use this feature, you will be asked to authorise Cambridge Core to connect with your account. Find out more about sending content to Google Drive. Authentic faith and acknowledged risk: dissolving the problem of faith and reasonVolume 49, Issue 1DANIEL J. MCKAUGHAN DOI: https://doi.org/10.1017/S0034412512000200Available formats PDF Please select a format to send. By using this service, you agree that you will only keep articles for personal use, and will not openly distribute them via Dropbox, Google Drive or other file sharing services. Please confirm that you accept the terms of use. Cancel Send ×Export citation Request permission. (shrink)

When extended cognition is extended into mainstream epistemology, an awkward tension arises when considering cases of environmental epistemic luck. Surprisingly, it is not at all clear how the mainstream verdict that agents lack knowledge in cases of environmental luck can be reconciled with principles central to extended cognition.

According to the canonical formulation of the modal account of luck [e.g. Pritchard (2005)], an event is lucky just when that event occurs in the actual world but not in a wide class of the nearest possible worlds where the relevant conditions for that event are the same as in the actual world. This paper argues, with reference to a novel variety of counterexample, that it is a mistake to focus, when assessing a given event for luckiness, on events distributed (...) over just the nearest possible worlds. More specifically, our objection to the canonical formulation of the modal account of luck reveals that whether an event is lucky depends crucially on events distributed over all possible worlds–viz., across the modal universe. It is shown that an amended modal account of luck which respects this point has the additional virtue of avoiding a notable kind of counterexample to modal accounts of luck proposed by Lackey (2008). (shrink)

This paper is about two topics: metaepistemological absolutism and the epistemic principles governing perceptual warrant. Our aim is to highlight—by taking the debate between dogmatists and conservativists about perceptual warrant as a case study—a surprising and hitherto unnoticed problem with metaepistemological absolutism, at least as it has been influentially defended by Paul Boghossian as the principal metaepistemological contrast point to relativism. What we find is that the metaepistemological commitments at play on both sides of this dogmatism/conservativism debate do not line (...) up with epistemic relativism nor do they line up with absolutism, at least as Boghossian articulates this position. What this case study reveals is the need in metaepistemological option space for the recognition of a weaker and less tendentious form of absolutism, what we call “environment relativism”. On this view, epistemic principles are knowable, objective, and they can serve as the basis of particular epistemic evaluations, but their validity is relative to the wider global environment in which they are applied. (shrink)

Samuel Alexander was a central figure of the new wave of realism that swept across the English-speaking world in the early twentieth century. His Space, Time, and Deity (1920a, 1920b) was taken to be the official statement of realism as a metaphysical system. But many historians of philosophy are quick to point out the idealist streak in Alexander’s thought. After all, as a student he was trained at Oxford in the late 1870s and early 1880s as British Idealism was beginning (...) to flourish. This naturally had some effect on his philosophical outlook and it is said that his early work is overtly idealist. In this paper I examine his neglected and understudied reactions to British Idealism in the 1880s. I argue that Alexander was not an idealist during this period and should not be considered as part of the British Idealist tradition, philosophically speaking. (shrink)

A common epistemological assumption in contemporary bioethics held b y both proponents and critics of non-traditional forms of cognitive enhancement is that cognitive enhancement aims at the facilitation of the accumulation of human knowledge. This paper does three central things. First, drawing from recent work in epistemology, a rival account of cognitive enhancement, framed in terms of the notion of cognitive achievement rather than knowledge, is proposed. Second, we outline and respond to an axiological objection to our proposal that draws (...) from recent work by Leon Kass (2004), Michael Sandel (2009), and John Harris (2011) to the effect that ‘enhanced’ cognitive achievements are (by effectively removing obstacles to success) not worthy of pursuit, or are otherwise ‘trivial’. Third, we show how the cognitive achievement account of cognitive enhancement proposed here fits snugly with recent active externalist approaches (e.g., extended cognition) in the philosophy of mind and cognitive science. (shrink)

According to reductive intellectualists about knowledge-how :147–190, 2008; Philos Phenomenol Res 78:439–467, 2009) knowledge-how is a kind of knowledge-that. To the extent that this is right, then insofar as we might conceive of ways knowledge could be extended with reference to active externalist :7–19, 1998; Clark in Supersizing the mind: embodiment, action, and cognitive extension: embodiment, action, and cognitive extension. Oxford University Press, Oxford, 2008) approaches in the philosophy of mind, we should expect no interesting difference between the two. However, (...) insofar as anti-intellectualist approaches to knowledge-how are a viable option, there is an overlooked issue of how knowledge-how might be extended, via active externalism, in ways very differently from knowledge-that. This paper explores this overlooked space, and in doing so, illustrates how a novel form of extended knowledge-how emerges from a pairing of active externalism in the philosophy of mind with anti-intellectualism in the theory of knowledge. Crucial to our argument will be a new way of thinking about the extended mind thesis, as it pertains to the kinds of state one is in when one knows how to do something, and how this state connects with non-accidentally successful performance. (shrink)

In a series of works Sosa (in: Knowledge in perspective, Cambridge University Press, Cambridge, 1991; A virtue epistemology: apt belief and reflective knowledge, Oxford University Press, Oxford, 2007; Reflective knowledge: apt belief and reflective knowledge, Oxford University Press, Oxford, 2009; ‘How Competence Matters in Epistemology’, Philos Perspect 24(1):465–475, 2010; Knowing full well, Princeton University Press, Princeton, 2011; Judgment and agency, Oxford University Press, Oxford, 2015; Epistemology, Princeton University Press, Princeton, 2017) has defended the view that there are two kinds or (...) ‘grades’ of knowledge, animal and reflective. One of the most persistent critics of Sosa’s attempts to bifurcate knowledge is Kornblith (in: Greco (ed) Ernest sosa and his critics, Wiley, Hoboken, 2004; ‘Sosa in Perspective’, Philos Stud 144(1):127–136, 2009; On reflection, Oxford University Press, Oxford, 2012). Our aim in this paper is to outline and evaluate Kornblith’s criticisms. We will argue that, while they raise a range of difficult (exegetical and substantive) questions about Sosa’s ‘bi-level’ epistemology, Sosa has the resources to adequately respond to all of them. Thus, this paper is a (qualified) defence of Sosa’s bi-level epistemology. (shrink)

If individual knowledge and justification can be vanquished by epistemic defeaters, then the same should go for group knowledge. Lackey (2014) has recently argued that one especially strong conception of group knowledge defended by Bird (2010) is incapable of preserving how it is that (group) knowledge is ever subject to ordinary mechanisms of epistemic defeat. Lackey takes it that her objections do not also apply to a more moderate articulation of group knowledge--one that is embraced widely in collective epistemology--and which (...) she does not challenge. This paper argues that given certain background premises that are embraced by orthodox thinking in collectivist epistemology, the more moderate account of group knowledge cannot make sense of either psychological or normative epistemic defeaters. I conclude by offering some suggestions for how the more moderate proposal might avoid this result. (shrink)

The Swamping Argument – highlighted by Kvanvig (2003; 2010) – purports to show that the epistemic value of truth will always swamp the epistemic value of any non-factive epistemic properties (e.g. justification) so that these properties can never add any epistemic value to an already-true belief. Consequently (and counter-intuitively), knowledge is never more epistemically valuable than mere true belief. We show that the Swamping Argument fails. Parity of reasoning yields the disastrous conclusion that nonfactive epistemic properties – mostly saliently justification (...) – are never epistemically valuable properties of a belief. We close by diagnosing why philosophers have been mistakenly attracted to the argument. (shrink)

Internalist approaches to epistemic justification are, though controversial, considered a live option in contemporary epistemology. Accordingly, if ‘active’ externalist approaches in the philosophy of mind—e.g. the extended cognition and extended mind theses—are _in principle_ incompatible with internalist approaches to justification in epistemology, then this will be an epistemological strike against, at least the _prima facie_ appeal of, active externalism. It is shown here however that, contrary to pretheoretical intuitions, neither the extended cognition _nor_ the extended mind theses are in principle (...) incompatible with two prominent versions of epistemic internalism—viz., accessibilism and mentalism. In fact, one possible diagnosis is that pretheoretical intuitions regarding the incompatibility of active externalism with epistemic internalism are symptomatic of a tacit yet incorrect identification of epistemic internalism with epistemic individualism. Thus, active externalism is not in principle incompatible with epistemic internalism per se and does not significantly restrict one’s options in epistemology. (shrink)

Jennifer Lackey’s case “Creationist Teacher,” in which students acquire knowledge of evolutionary theory from a teacher who does not herself believe the theory, has been discussed widely as a counterexample to so-called transmission theories of testimonial knowledge and justification. The case purports to show that a speaker need not herself have knowledge or justification in order to enable listeners to acquire knowledge or justification from her assertion. The original case has been criticized on the ground that it does not really (...) refute the transmission theory, because there is still somebody in a chain of testifiers—the person from whom the creationist teacher acquired what she testifies—who knows the truth of the testified statements. In this paper, we provide a kind of pattern for generating counterexample cases, one that avoids objections discussed by Peter Graham and others in relation to such cases. (shrink)

Depth psychology finds empirical validation today in a variety of observations that suggest the presence of causally effective mental processes outside conscious experience. I submit that this is due to misinterpretation of the observations: the subset of consciousness called “meta-consciousness” in the literature is often mistaken for consciousness proper, thereby artificially creating space for an “unconscious.” The implied hypothesis is that all mental processes may in fact be conscious, the appearance of unconsciousness arising from our dependence on self-reflective introspection for (...) gauging awareness. After re-interpreting the empirical data according to a philosophically rigorous definition of consciousness, I show that two well-known phenomena corroborate this hypothesis: (a) experiences that, despite being conscious, aren’t re-represented during introspection; and (b) dissociated experiences inaccessible to the executive ego. If consciousness is inherent to all mentation, it may be fundamental in nature, as opposed to a product of particular types of brain function. (shrink)

I investigate the implication of the truth-relativist’s alleged ‘ faultless disagreements’ for issues in the epistemology of disagreement. A conclusion I draw is that the type of disagreement the truth-relativist claims to preserve fails in principle to be epistemically significant in the way we should expect disagreements to be in social-epistemic practice. In particular, the fact of faultless disagreement fails to ever play the epistemically significant role of making doxastic revision rationally required for either party in a disagreement. That the (...) truth-relativists’ disagreements over centred content fail to play this epistemically significant role that disagreements characteristically play in social epistemology should leave us sceptical that disagreement is what the truth-relativist has actually preserved. (shrink)

A vexing problem in contemporary epistemology—one with origins in Plato’s Meno—concerns the value of knowledge, and in particular, whether and how the value of knowledge exceeds the value of mere true opinion. The recent literature is deeply divided on the matter of how best to address the problem. One point, however, remains unquestioned: that if a solution is to be found, it will be at the personal level, the level at which states of subjects or agents, as such, appear. We (...) take exception to this orthodoxy, or at least to its unquestioned status. We argue that subpersonal states play a significant—arguably, primary—role in much epistemically relevant cognition and thus constitute a domain in which we might reasonably expect to locate the “missing source” of epistemic value, beyond the value attached to mere true belief. (shrink)

What is it to base a belief on reasons? Existing attempts to give an account of the basing relation encounter a dilemma: either one appeals to some kind of neutral process that does not adequately reflect the way basing is a content‐sensitive first‐personal activity, or one appeals to linking or bridge principles that over‐intellectualize and threaten regress. We explain why this dilemma arises, and diagnose the commitments that are key obstacles to providing a satisfactory account. We explain why they should (...) be rejected anyway, and then offer a new, knowledge‐first virtue epistemological theory of the basing relation that shows how we can substantially theorize about mental processes without these commitments. The resulting view plausibly captures the way in which basing is an inherently mental and content‐sensitive process. (shrink)

It is standardly assumed that there are three — and only three — ways to solve problem of temporary intrinsics: (a) embrace presentism, (b) relativize property possession to times, or (c) accept the doctrine of temporal parts. The first two solutions are favoured by endurantists, whereas the third is the perdurantist solution of choice. In this paper, I argue that there is a further type of solution available to endurantists, one that not only avoids the usual costs, but is structurally (...) identical to the temporal-parts solution preferred by perdurantists. In addition to providing a general characterization of this new type of solution, I discuss certain of its anticipations in the literature on bundle theory, as well as provide a detailed development of it in terms of my own preferred metaphysics of ordinary objects — namely, a distinctive form of substratum theory tracing to Aristotle. (shrink)

There are two kinds of time-bias: near-bias and future-bias. While philosophers typically hold that near-bias is rationally impermissible, many hold that future-bias is rationally permissible. Call this normative hybridism. According to arbitrariness objections, certain patterns of preference are rationally impermissible because they are arbitrary. While arbitrariness objections have been levelled against both near-bias and future-bias, the kind of arbitrariness in question has been different. In this paper we investigate whether there are forms of arbitrariness that are common to both kinds (...) of preferences, and hence whether there are versions of the arbitrariness objection that are objections both to near-bias and future-bias. If there are, then this might go some way towards undermining normative hybridism and to defending a thorough-going time-neutralism. (shrink)

Departing from Anderson’s (2016) suggestion that there are three communities in Peirce’s thought corresponding to his three normative sciences of logic, ethics, and esthetics, I argue that these communities partake in a relationship of dependence similar to that found among the normative sciences. In this way, just as logic relies on ethics which relies on esthetics, so too would a logical community of inquirers rely on an ethical community of love, which would rely on an esthetic community of artists. A (...) community could conduct inquiry together only if it pursued the same goal; and it could pursue the same goal only if it first imaginatively construed it. Any logical or ethical community requires a shared imaginative repertoire of ideal ends. (shrink)

It’s one thing to do the right thing. It’s another to be creditable for doing the right thing. Being creditable for doing the right thing requires that one does the right thing out of a morally laudable motive and that there is a non-accidental fit between those two elements. This paper argues that the two main views of morally creditable action – the Right Making Features View and the Rightness Itself View – fail to capture that non-accidentality constraint: the first (...) because it morally credits agents who make heavy-duty moral mistakes; the second because it fails to generalise and is too conservative – a point which this paper gives renewed defence. The paper then goes on to defend and develop an alternative according to which moral worth is mediated by the agent’s knowing how to respond to the reasons of the type which make acting in that way right. It’s argued that this view avoids the problems for the alternatives, and it’s shown that in order for the view to avoid collapsing into a problematic form of Reliabilism we’ll have to think of states of knowing how as essentially successful in character. (shrink)

According to one prominent view of exercising abilities (e.g., Millar 2009), a subject, S, counts as exercising an ability to ϕ if and only if S successfully ϕs. Such an ‘exercise-success’ thesis looks initially very plausible for abilities, perhaps even obviously or analytically true. In this paper, however, I will be defending the position that one can in fact exercise an ability to do one thing by doing some entirely distinct thing, and in doing so I’ll highlight various reasons (epistemological, (...) metaphysical and linguistic) that favor the alternative approach I develop over views that hold that the exercise of an ability is a success notion in the sense Millar maintains. (shrink)

Pascal Engel (2008) has insisted that a number of notable strategies for rejecting the knowledge norm of assertion are put forward on the basis of the wrong kinds of reasons. A central aim of this paper will be to establish the contrast point: I argue that one very familiar strategy for defending the knowledge norm of assertion—viz., that it is claimed to do better in various respects than its competitors (e.g. the justification and the truth norms)— relies on a presupposition (...) that is shown to be ultimately under motivated. That presupposition is the uniqueness thesis—that there is a unique epistemic rule for assertion, and that such a rule will govern assertions uniformly. In particular, the strategy I shall take here will be to challenge the sufficiency leg of the knowledge norm in a way that at the same time counts against Williamson’s (2000) own rationale for the uniqueness thesis. However, rather than to challenge the sufficiency leg of the knowledge norm via the familiar style of ‘expert opinion’ and, more generally, ‘second-hand knowledge’ cases (e.g. Lackey (2008)), a strategy that has recently been called into question by Benton (2014), I’ll instead advance a very different line of argument against the sufficiency thesis, one which turns on a phenomenon I call epistemic hypocrisy. (shrink)

A popular view in mainstream social epistemology maintains that, in the face of a revealed peer disagreement over p, neither party should remain just as confident vis-a-vis p as she initially was. This ‘conciliatory’ insight has been defended with regard to individual epistemic peers. However, to the extent that (non-summativist) groups are candidates for group knowledge and beliefs, we should expect groups (no less than individuals) to be in the market for disagreements. The aim here will be to carve out (...) and explore an extension of the conciliatory insight from individual peer disagreement to group peer disagreement; in doing so, I'll raise and address three key problems that face any plausible defence of such a constraint. (shrink)