Human agents happen to judge that a conjunction of two terms is more probable than one of the terms, in contradiction with the rules of classical probabilities—this is the conjunction fallacy. One of the most discussed accounts of this fallacy is currently the quantum-like explanation, which relies on models exploiting the mathematics of quantum mechanics. The aim of this paper is to investigate the empirical adequacy of major quantum-like models which represent beliefs with quantum states. We first argue that they (...) can be tested in three different ways, in a question order effect configuration which is different from the traditional conjunction fallacy experiment. We then carry out our proposed experiment, with varied methodologies from experimental economics. The experimental results we get are at odds with the predictions of the quantum-like models. This strongly suggests that this quantum-like account of the conjunction fallacy fails. Future possible research paths are discussed. (shrink)

An overview of debates in ethical theory within Christian Scholasticism in the decades after Thomas Aquinas.

While several tests and strategies are recommended for colorectal cancer (CRC) screening, studies suggest that primary care providers often recommend colonoscopy without providing information about its risks or alternatives. These observations raise concerns about the quality of informed consent for screening colonoscopy.

In this paper, we outline and critically evaluate Thomas Hofweber’s solution to a semantic puzzle he calls Frege’s Other Puzzle. After sketching the Puzzle and two traditional responses to it—the Substantival Strategy and the Adjectival Strategy—we outline Hofweber’s proposed version of Adjectivalism. We argue that two key components—the syntactic and semantic components—of Hofweber’s analysis both suffer from serious empirical difficulties. Ultimately, this suggests that an altogether different solution to Frege’s Other Puzzle is required.

Number words seemingly function both as adjectives attributing cardinality properties to collections, as in Frege’s ‘Jupiter has four moons’, and as names referring to numbers, as in Frege’s ‘The number of Jupiter’s moons is four’. This leads to what Thomas Hofweber calls Frege’s Other Puzzle: How can number words function as modifiers and as singular terms if neither adjectives nor names can serve multiple semantic functions? Whereas most philosophers deny that one of these uses is genuine, we instead argue (...) that number words, like many related expressions, are polymorphic, having multiple uses whose meanings are systematically related via type shifting. (shrink)

The constitutions of many nations have been explicitly or implicitly founded upon principles of the social contract derived from Thomas Hobbes. The Hobbesian egoism at the base of the contract fairly accurately represents the structure of market enterprise. A contractarian analysis may, then, allow for justified or rationally acceptable universal standards to which businesses should conform. This paper proposes general rational restrictions upon multi-national enterprises, and includes a critique of unjustified restrictions recently proposed by the Organization for Economic Cooperation (...) and Development (OECD). I propose restrictions that may be tighter than the OECD and international law currently demand, because reason requires that the activities of enterprises accord with standards of environmental and governmental sustainability in addition to consortium, national law and international law agreements. I argue that it is justifiable that indictments may be presented by a citizen or a government against the local arm of a multinational enterprise in response to violations committed by an arm within a different country. (shrink)

Imre Lakatos' conception of the history of science is explicated with the purpose of replying to criticism leveled against it by Thomas Kuhn, Ian Hacking, and others. Kuhn's primary argument is that the historian's internal—external distinction is methodologically superior to Lakatos' because it is "independent" of an analysis of rationality. That distinction, however, appears to be a normative one, harboring an implicit and unarticulated appeal to rationality, despite Kuhn's claims to the contrary. Lakatos' history, by contrast, is clearly the (...) history of a normatively defined discipline; of science and not scientists and their activities. How such history can be written, the historiographic and critical tools available for its construction, and its importance as history, are considered in detail. In an afterword, the prevalence of Lakatos' treatment of history in philosophical discussion is indicated: A related approach is shown to arise in social contract theory. (shrink)

Philosophy of science and history of science both have a significant relation to science itself; but what is their relation to each other? That question has been a focal point of philosophical and historical work throughout the second half of this century. An analysis and review of the progress made in dealing with this question, and especially that made in philosophy, is the focus of this thesis. Chapter one concerns logical positivist and empiricist approaches to philosophy of science, and the (...) significance of the criticisms levelled at them by analytic epistemologists such as Willard Quine and 'historicist' philosophers, especially Thomas Kuhn. Chapter two details the attempts by Kuhn and Lakatos to integrate these historicist criticisms with historically oriented philosophy of science, in their separate attempts at providing rational explanations of historical developments. Kuhn's latest work seeks to mend fences with philosophy, but his efforts remain too closely tied to the epistemological approaches strongly criticized in his earlier work. Lakatos' treatment of history is much more subtle than most have understood it to be, but the conception of scientific rationality that arises out of it is transformed into an abstract cultural product, more reminiscent of Hegel's geist than of individual human rationality. Chapters three and four discuss the recommendations of Lakatos and Laudan to historians with regard to historiography, and the actual historiographies and philosophy of history of practicing historians and historians of science. The philosophers' contributions indicate little concern for the historians' own methods, materials, and purposes; and the historians' writings present methodologies for history of science that are independent of the normative demarcations of philosophy of science, pace Lakatos and Laudan. Chapter five develops a philosophical position that fosters a more productive engagement between philosophy and history of science, a 'methodological historicism' that embraces the possibility of an important role for social and political factors in a philosophical study of scientific development. The epistemological relativism that might accompany such a historicist position need not be the radical epistemological anarchism of Feyerabend, though it will allow for a significant underdetermination of scientific development by reason nonetheless. (shrink)

According to Eric Funkhouser, omnipotence and necessary moral perfection (what Funkhouser calls "impeccability") are not compatible. Funkhouser gives two arguments for this claim. In this paper, I argue that neither of Funkhouser's arguments is sound. The traditional theist can reasonably claim that, contra Funkhouser, (i) there is no possible being who possesses all of God's attributes sans impeccability, and (ii) the fact that there are things that God cannot do does not entail that God lacks omnipotence. Armed with (i) (...) and (ii), the theist has all that is needed to refute Funkhouser's arguments. (shrink)

This paper strengthens and defends the pluralistic implications of Einstein's successful, quantitative predictions of Brownian motion for a philosophical dispute about the nature of scientific advance that began between two prominent philosophers of science in the second half of the twentieth century (Thomas Kuhn and Paul Feyerabend). Kuhn promoted a monistic phase-model of scientific advance, according to which a paradigm driven `normal science' gives rise to its own anomalies, which then lead to a crisis and eventually a scientific revolution. (...) Feyerabend stressed the importance of pluralism for scientific progress. He rejected Kuhn's model arguing that it fails to recognize the role that alternative theories can play in identifying exactly which phenomena are anomalous in the first place. On Feyerabend's account, Einstein's predictions allow for a crucial experiment between two incommensurable theories, and are an example of an anomaly that could refute the reigning paradigm only after the development of a competitor. Using Kuhn's specification of a disciplinary matrix to illustrate the incommensurability between the two paradigms, we examine the different research strategies available in this peculiar case. On the basis of our reconstruction, we conclude by rebutting some critics of Feyerabend's argument. (shrink)

Metaphors establish connection. Root metaphors--patterns of relational imagery in the language and thought of a culture, in which a diverse group of tenors are related to a single indentifiable class of vehicles--play an important role in organizing our thought, and in bringing a coherence to our vision of the world. This is a political function; root metaphors, as philosopher Stephen Pepper discusses them, are most often found in the works of philosophers remembered as political philosophers. ;The second law of thermodynamics--the (...) law of entropy--holds that in any spontaneous process, usable energy becomes unusable energy. It also suggests that improbable order must succumb, through time, to more probable chaos. The law of entropy has enjoyed a popularity as metaphor unusual for such physics esoterica. In the works of Brooks Adams, Henry Adams, Nicholas Georgescu-Roegen, and Thomas Pynchon, the idea of entropy appears as the fundamental, organizing idea for an economic interpretation of history, a philosophy of history, an ecologically enlightened economic theory, and an encyclopedic novel that apotheosizes modern culture. Analysis of how the entropy metaphor is manifest in the works of these thinkers allows us to judge the strengths and weaknesses of entropy as root metaphor. Analysis of its contemporary popularity affords insight into the politics of the day. Ultimately, the entropy root metaphor serves as the foundation of a refurbished "generating substance" world hypothesis, but the root metaphor itself remains equivocal on the important issue of centralized versus decentralized political organization. (shrink)

Theories of free will are often measured against how well they capture everyday intuitions about free will. But what are these everyday intuitions, and what theoretical commitments do they express? Empirical methods have delivered mixed messages. In response, some free will theorists have developed error theories to undermine the credentials of countervailing intuitions. These efforts are predicated on the idea that people might misunderstand determinism in any of several ways. This paper sheds light on the comprehension problem. We first discuss (...) recent efforts to explain systematic errors in how people interpret determinism. Then, we present the alarming results of two new preregistered studies exploring three types of comprehension failure: (a) epiphenomenal bypassing, (b) fatalistic bypassing, and (c) indeterministic intrusion. Our findings suggest that misunderstanding runs deeper than others have supposed. This casts doubt on existing models of commonsense thinking about free will. Unless and until researchers properly control for the kinds of misunderstandings we identify, research on free will intuitions cannot shed light on whether ordinary thinking reflects commitments to compatibilism or incompatibilism. (shrink)

Noam Chomsky's Poverty of the Stimulus Argument is one of the most famous and controversial arguments in the study of language and the mind. Though widely endorsed by linguists, the argument has met with much resistance in philosophy. Unfortunately, philosophical critics have often failed to fully appreciate the power of the argument. In this paper, we provide a systematic presentation of the Poverty of the Stimulus Argument, clarifying its structure, content, and evidential base. We defend the argument against a variety (...) of philosophical criticisms, new and old, and argue that the Poverty of the Stimulus Argument continues to deserve its guiding role in the study of language and the mind. (shrink)

Conceptual analysis is undergoing a revival in philosophy, and much of the credit goes to Frank Jackson. Jackson argues that conceptual analysis is needed as an integral component of so-called serious metaphysics and that it also does explanatory work in accounting for such phenomena as categorization, meaning change, communication, and linguistic understanding. He even goes so far as to argue that opponents of conceptual analysis are implicitly committed to it in practice. We show that he is wrong on all of (...) these points and that his case for conceptual analysis doesn't succeed. At the same time, we argue that the sorts of intuitions that figure in conceptual analysis may still have a significant role to play in philosophy. So naturalists needn't disregard intuitions altogether. (shrink)

Radical concept nativism is the thesis that virtually all lexical concepts are innate. Notoriously endorsed by Jerry Fodor (1975, 1981), radical concept nativism has had few supporters. However, it has proven difficult to say exactly what’s wrong with Fodor’s argument. We show that previous responses are inadequate on a number of grounds. Chief among these is that they typically do not achieve sufficient distance from Fodor’s dialectic, and, as a result, they do not illuminate the central question of how new (...) primitive concepts are acquired. To achieve a fully satisfactory response to Fodor’s argument, one has to juxtapose questions about conceptual content with questions about cognitive development. To this end, we formulate a general schema for thinking about how concepts are acquired and then present a detailed illustration. (shrink)

The computational paradigm, which has dominated psychology and artificial intelligence since the cognitive revolution, has been a source of intense debate. Recently, several cognitive scientists have argued against this paradigm, not by objecting to computation, but rather by objecting to the notion of representation. Our analysis of these objections reveals that it is not the notion of representation per se that is causing the problem, but rather specific properties of representations as they are used in various psychological theories. Our analysis (...) suggests that all theorists accept the idea that cognitive processing involves internal information-carrying states that mediate cognitive processing. These mediating states are a superordinate category of representations. We discuss five properties that can be added to mediating states and examine their importance in various cognitive models. Finally, three methodological lessons are drawn from our analysis and discussion. (shrink)

The young Edmund Husserl stressed that the success of his philosophy hinged upon his ability to determine the subject and the predicate of impersonal propositions and their expressions, such as ‘It is raining’. This essay accordingly investigates the tenability of Husserl’s early thought, by executing the first study of his analysis of impersonal propositions from the late 1890s. This examination reshapes our understanding of the inception of phenomenology in two ways. First, Husserl pinpoints the subject by outlining why impersonal expressions (...) are employed during communication. This contravenes interpretations of the early Husserl as uninterested in intersubjectivity. Second, by studying how Husserl determines the predicate by investigating existential propositions, I show that Husserl, in the late 1890s, came to his final view on the concept of being. (shrink)

This Element, written for researchers and students in philosophy and the behavioral sciences, reviews and critically assesses extant work on number concepts in developmental psychology and cognitive science. It has four main aims. First, it characterizes the core commitments of mainstream number cognition research, including the commitment to representationalism, the hypothesis that there exist certain number-specific cognitive systems, and the key milestones in the development of number cognition. Second, it provides a taxonomy of influential views within mainstream number cognition research, (...) along with the central challenges these views face. Third, it identifies and critically assesses a series of core philosophical assumptions often adopted by number cognition researchers. Finally, the Element articulates and defends a novel version of pluralism about number concepts. (shrink)

One of the most important abilities we have as humans is the ability to think about number. In this chapter, we examine the question of whether there is an essential connection between language and number. We provide a careful examination of two prominent theories according to which concepts of the positive integers are dependent on language. The first of these claims that language creates the positive integers on the basis of an innate capacity to represent real numbers. The second claims (...) that language’s function is to integrate contents from modules that humans share with other animals. We argue that neither model is successful. (shrink)

One of the most important recent developments in the study of concepts has been the resurgence of interest in nativist accounts of the human conceptual system. However, many theorists suppose that a key feature of neural organization—the brain’s plasticity—undermines the nativist approach to concept acquisition. We argue that, on the contrary, not only does the brain’s plasticity fail to undermine concept nativism, but a detailed examination of the neurological evidence actually provides powerful support for concept nativism.

G.E. Moore said that rightness was obviously a matter of maximising plain goodness. Peter Geach and Judith Thomson disagree. They have both argued that ‘good’ is not a predicative adjective, but only ever an attributive adjective: just like ‘big.’ And just as there is no such thing as plain bigness but only ever big for or as a so-and-so, there is also no such thing as plain goodness. They conclude that Moore’s goodness is thus a nonsense. However attention has been (...) drawn to a weakness in their arguments. Mahrad Almotahari and Adam Hosein have sought to plug that weakness. If their plug holds, then there is no goodness. Doing most of their work is the following premise: adjective φ is predicative only if it can be used predicatively in ‘x is a φ K’ otherwise it is attributive. In this paper I argue that this premise is false, that their plug does not hold and that if one is to reject plain goodness it will have to be for other reasons. (shrink)

We aim to do two things in this article. On the positive end, our goal is to explain how some seemingly incompatible aspects of belief live together, by presenting distinct mechanistic explanations of each of them: in particular we want to show how belief can be discerning, credulous, rational, and irrational. After clarifying our positive view, we take aim at some competitor views in the second half of the paper, particularly offering critiques of epistemic vigilance and social marketplace accounts of (...) belief. We conclude by inviting proponents to provide an architecture for belief that can be tested against existing models. (shrink)

I develop a new theodicy in defense of Anselmian theism, one that has several advantages over traditional and recent replies to the Problem of Evil. To make my case, I first explain the value of a positive trajectory: a forward-in-time decrease in ‘first-order-gratuitous’ evil: evil that is not necessary for any equal-or-greater first-order good, but may be necessary for a higher-order good, such as the good of strongly positive axiological trajectory. Positive trajectory arguably contributes goodness to a world in proportion (...) to the magnitude of this trajectory, and worlds that contain first-order-gratuitous evil thereby have the potential to contain a strongly positive trajectory. This would arguably explain why God would permit first-order-gratuitous evils: he may be indifferent between a world with no first-order-gratuitous evil and a world with some first-order-gratuitous evil but a strongly positive trajectory. Next, I answer the most salient objections to this theodicy. Finally, I explain how this theodicy is superior to some common theodicies. (shrink)

This paper challenges Thi Nguyen's argument, in Games: Agency as Art, a central part of the value of game-play comes from the aesthetic experiences it allows, especially of our own agency, so playing a game is importantly like engaging with art. It challenges three arguments Nguyen makes in support of this view and argues, to the contrary, that the principal value in game-play rests in the achievments it allows.

In his recent book Error Theory: History, Critique, Defence, Jonas Olson attempts to revive the argument from queerness originally made famous by J.L. Mackie. In this paper, we do three things. First, we eliminate four untenable formulations of the argument. Second, we argue that the most plausible formulation is one that depends crucially upon considerations of parsimony. Finally, we evaluate this formulation of the argument. We conclude that it is unproblematic for proponents of moral non-naturalism—the target of the argument from (...) queerness. (shrink)

Despite the growth in research in philosophy of religion over the past several decades, recent years have seen a number of critical studies of this subfield in an effort to redirect the methods and topics of inquiry. This article argues that in addition to problems of religious parochialism described by critics such as Wesley Wildman, the subfield is facing a problem of relevance. In responding to this problem, it suggests that philosophers of religion should do three things: first, be critically (...) self-aware about their aims of inquiry; second, investigate concepts used by other philosophers, scientists, and religious studies scholars to identify and dispel confusion about religions; and third, following the model of applied ethics, work to clarify concepts and advance arguments of contemporary practical urgency. (shrink)

The present work consists of a discussion about the concept of real number in Frege. It is intended to explain how Frege tries to define the real numbers, highlighting the importance that the notion of “magnitude-ratio” plays in this definition. In Part III, in Volume II of the Grundgesetze der Arithmetik (1903) (from now on only: Grundgesetze), Frege presents his theory of real numbers, which is followed by a long criticism of the real number theories in force at that time, (...) such as by Cantor, Dedekind, Thomae and Weierstrass. In view of this, to fulfill our purpose, we will examine the text only where Frege presents his own theory of real numbers (the informal presentation) (§§156-164). Frege's criticisms of previous theories will not be examined in detail, unless an introduction to his criticism of formalism, in order to elucidate such criticism. Thus, only the part in which the philosopher presents his own conception of real numbers will be analyzed. To support the discussion, authors Peter Simons, Eric Snyder and Stewart Shapiro will be used. (shrink)

The concepts of right action and virtuous motivation are clearly connected, in that we expect people with virtuous motives to at least often act rightly. Two well-known views explain this connection by defining one of the concepts in terms of the other. Instrumentalists about virtue identify virtuous motives as those that lead to right acts; virtue-ethicists identify right acts as those that are or would be done from virtuous motives. This paper outlines a rival explanation, based on the “higher-level” account (...) of virtue defended in the author’s Virtue, Vice, and Value and by earlier philosophers such as Rashdall, Moore, and Ross. On this account rightness and virtue go together because each is defined by a (different) relation to some other, more basic moral concept. Their frequent coincidence is therefore like a correlation between A and B based not on either’s causing the other but on their being joint effects of a single common cause C. (shrink)

The Language of Thought Hypothesis is often taken to have the fatal flaw that it generates an explanatory regress. The language of thought is invoked to explain certain features of natural language (e.g., that it is learned, understood, and is meaningful), but, according to the regress argument, the language of thought itself has these same features and hence no explanatory progress has been made. We argue that such arguments rely on the tacit assumption that the entire motivation for the language (...) of thought consists in explaining the explanandum that allegedly generates the regress. But this tacit assumption is simply false. The Language of Thought Hypothesis is a cogent view and one with considerable explanatory advantages. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Conscious states—state that there is something it is like to be in—seem both rich or full of detail and ineffable or hard to fully describe or recall. The problem of ineffability, in particular, is a longstanding issue in philosophy that partly motivates the explanatory gap: the belief that consciousness cannot be reduced to underlying physical processes. Here, we provide an information theoretic dynamical systems perspective on the richness and ineffability of consciousness. In our framework, the richness of conscious experience corresponds (...) to the amount of information in a conscious state and ineffability corresponds to the amount of information lost at different stages of processing. We describe how attractor dynamics in working memory would induce impoverished recollections of our original experiences, how the discrete symbolic nature of language is insufficient for describing the rich and high-dimensional structure of experiences, and how similarity in the cognitive function of two individuals relates to improved communicability of their experiences to each other. While our model may not settle all questions relating to the explanatory gap, it makes progress toward a fully physicalist explanation of the richness and ineffability of conscious experience—two important aspects that seem to be part of what makes qualitative character so puzzling. (shrink)

This article interrogates a certain philosophical scene – one which constitutes itself through the position of what Jacques Derrida calls “the ethical instance of violence.” This scene supposes a certain “style” of writing or doing philosophy, and perhaps even a certain philosophical “genre” or “subgenre”: the philosophical discourse on violence. In the course of the essay, I analyze this quasi-juridical scene through readings of Aristotle, Walter Benjamin, Giorgio Agamben, Judith Butler, Slavoj Žižek, Werner Hamacher, Rodolphe Gasché, and Martin Hägglund among (...) others. The scene, built on texts on texts on violence, demands a logic of purity; it is wary of contaminations and equivocations. And yet it thrives on them. In analyzing the implications of text, writing, and trace for the philosophical discourse on violence, I follow Derrida “just to see” what could make the scene tremble. (shrink)

This paper responds to the generous comments by Alexander Klein and Cheryl Misak on my “American Pragmatism and the Vienna Circle: The Early Years”. First, besides offering some clarification of my original thesis, I argue that Jerusalem was not liable to the anti-Spencerian criticisms by James that Klein adduces in the course of defending James against the charge of psychologism. Then I investigate the impact of Wittgenstein’s Ramsey-derived pragmatism, importantly foregrounded by Misak, on the Vienna Circle and argue that it (...) was mainly limited to Schlick but not recognized as pragmatist, also leaving unaffected the impact of James’s pragmatism on Frank, Hahn and Neurath specified in my original paper. That said, Klein’s and Misak’s comments add significantly to our understanding of long-neglected transatlantic philosophical connections in the early twentieth century. (shrink)

The Oxford Handbook of the History of Physics brings together cutting-edge writing by more than twenty leading authorities on the history of physics from the seventeenth century to the present day. By presenting a wide diversity of studies in a single volume, it provides authoritative introductions to scholarly contributions that have tended to be dispersed in journals and books not easily accessible to the general reader. While the core thread remains the theories and experimental practices of physics, the Handbook contains (...) chapters on other dimensions that have their place in any rounded history. These include the role of lecturing and textbooks in the communication of knowledge, the contribution of instrument-makers and instrument-making companies in providing for the needs of both research and lecture demonstrations, and the growing importance of the many interfaces between academic physics, industry, and the military. (shrink)

In Charles Mills’ essay, “White Ignorance,” and his trail-blazing monograph, The Racial Contract, he developed a view of how Whiteness or anti-Black-Indigenous-and-Latinx racism causes individuals to hold false beliefs or lack beliefs about racial injustice in particular and the world in general. I will defend a novel exegetical claim that Mills’ view is part of a more general view regarding how racial injustice can affect a subject’s epistemic standing such as whether they are justified in a belief and whether their (...) degree of confidence in the belief is rational given their evidence. Then, in light of this novel exegetical claim, I show how this interpretation of Mills’ view that racial injustice causes ignorance relates to how epistemically justified philosophers and social scientists are in the views that dominate their respective scholarly literature. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

The National Library of Finland and the Von Wright and Wittgenstein Archives at the University of Helsinki keep the collected correspondence of Georg Henrik von Wright, Wittgenstein’s friend and successor at Cambridge and one of the three literary executors of Wittgenstein’s Nachlass. Among von Wright’s correspondence partners, Elizabeth Anscombe and Rush Rhees are of special interest to Wittgenstein scholars as the two other trustees of the Wittgenstein papers. Thus, von Wright’s collections held in Finland promise to shed light on the (...) context of decades of editorial work that made Wittgenstein’s later philosophy available to all interested readers. In this text, we present the letters which von Wright received from Anscombe and Rhees during the first nine months after Wittgenstein’s death. This correspondence provides a vivid picture of the literary executors as persons and of their developing relationships. The presented letters are beautiful examples of what the correspondence as a whole has to offer; it depicts – besides facts of editing – the story of three philosophers, whose conversing voices unfold the human aspects of inheriting Wittgenstein’s Nachlass. Their story does not only deal with editing the papers of an eminent philosopher, but with the attempt to do justice to the man they knew, to his philosophy and to his wishes for publication. (shrink)

People often engage in “offline simulation”, considering what would happen if they performed certain actions in the future, or had performed different actions in the past. Prior research shows that these simulations are biased towards actions a person considers to be good—i.e., likely to pay off. We ask whether, and why, this bias might be adaptive. Through computational experiments we compare five agents who differ only in the way they engage in offline simulation, across a variety of different environment types. (...) Broadly speaking, our experiments reveal that simulating actions one already regards as good does in fact confer an advantage in downstream decision making, although this general pattern interacts with features of the environment in important ways. We contrast this bias with alternatives such as simulating actions whose outcomes are instead uncertain. (shrink)

An increasing number of scholars argue that moral judgements are adaptations, i.e., that they have been shaped by natural selection. Is this hypothesis true? In this paper I shall not attempt to answer this important question. Rather, I pursue the more modest aim of pointing out three difficulties that anybody who sets out to determine the adaptedness of moral judgments should be aware of (though some so far have not been aware of). First, the hypothesis that moral judgements are adaptations (...) has been advocated in various different specificities and scopes, and on various different levels. Second, the three kinds of evidence that have most often been appealed to by discussants of this hypothesis require additional arguments. And third, there is significant reasonable disagreement about what moral judgements essentially are. (shrink)

Luc Bovens has recently advanced a novel argument for affirmative action, grounded in the plausible idea that it is hard for an employer to evaluate the qualifications of candidates from underrepresented groups. Bovens claims that this provides a profit-maximizing employer with reason to shortlist prima facie less-qualified candidates from underrepresented groups. In this paper, I illuminate three flaws in Bovens’s argument. First, it suffers from model error: A rational employer does not incur costs to scrutinize candidates when it knows their (...) qualifications with perfect certainty, nor does it refuse to hire better-qualified candidates just because they did not require extra scrutiny. Second, Bovens’s core premise--that there is greater variance in the evaluation of underrepresented candidates than there is the evaluation of other candidates--hurts underrepresented candidates rather than helps them. Third, candidates who are not shortlisted for the reasons Bovens gives have a plausible complaint about unfairness in the hiring process. (shrink)

Bis heute wird Russells Philosophie nicht selten der Vorwurf gemacht, es fehle ihr an Kohärenz und Zusammenhang. Russell wird als ein Autor charakterisiert, der alle paar Jahre eine neue alternative Philosophie vorgeschlagen habe. In der vorliegenden Arbeit soll dagegen argumentiert werden, daß diese These auf einer zu oberflächlichen Ein–schätzung von Russells Denken beruht. Seine Philosophie verfügte sehr wohl über eine Einheit, die durch ihre charakteristische einheitsstiftende Methode vermittelt wurde. Dies war die Methode der logischen Analyse, die sich als Invariante in (...) allen Phasen seines Denkens durchhielt. Die logische Analyse erlaubte es, die in gegebenen Sach–verhalten enthaltenen Möglichkeiten zu explizieren. Philosophie wurde damit für Russell zu einer “Möglichkeitswissenschaft”. (shrink)