Human subjects seem to have a type of introspective access to their mental states that allows them to immediately judge the types and intensities of their occurrent emotions, as well as what those emotions are about or “directed at”. Such judgments manifest what I call “emotion-direction beliefs”, which, if reliably produced, may constitute emotion-direction knowledge. Many psychologists have argued that the “directed emotions” such beliefs represent have a componential structure, one that includes feelings of emotional responses and related but independent (...) representations of what those feelings are about. I argue that such componentiality may help to explain how emotion-direction knowledge is achievable. I begin by developing a hybrid view of introspection that combines David Chalmers’ phenomenal realism with Alvin Goldman’s “partial redeployment” account of meta-belief content. I then provide a process-reliabilist account of introspectively gained emotion-direction knowledge that outlines the minimum conditions of reliably forming emotion-direction beliefs, and specifies several ways in which the warrant of such beliefs could be defeated by relevant counterfactual alternatives. The overall account suggests how distinct introspective processes might be epistemically synergistic. (shrink)

Among moral philosophers, general disapproval of genetic enhancement has in recent years given way to the view that the permissibility of a eugenic policy depends only on its particular features. Buchanan, Brock, Daniels, and Wikler have extensively defended such a view. However, while these authors go so far as to argue that there are conditions under which parents are not only permitted but also obligated to procure genetic treatments for their intended child, they stop short of arguing that there are (...) conditions under which parents are required to procure enhancements. By contrast, David Heyd argues that parents are required to procure treatments or enhancements for their future child, but only if the intervention would not alter the future child’s personal identity. In this paper I take the case for genetic enhancement a step further by arguing that there are conditions under which parents are morally required to procure genetic interventions for their intended child, regardless of whether the intervention is a treatment or an enhancement, and regardless of whether it would alter the child’s personal identity. (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. 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Filosofia e filosofias: existência e sentidos. 1ª. ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2016. HUME, D. Investigações sobre o entendimento humano e sobre os principios da moral. São Paulo: Unesp, 2004. ________. Tratado da natureza humana: uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais. São Paulo: Unesp, 2001. JAPIASSÚ, H.; MARCONDES, D. Dicionário básico de filosofia. 3ª. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2001. KANT, I. Crítica da razão prática. Lisboa: Edições 70, 1989. [Textos filosóficos]. ______. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Col. Os Pensadores). MARIAS, J. História da filosofia. 2ª. ed. Trad. Claudia Berliner. São Paulo: Martins Fontes, 2015. MELANI, R. Diálogo: primeiros estudos em filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Moderna, 2016. OTERO, J. G. Compendio de filosofía: para uso de los jóvenes estudiosos. 1ª. ed. Bogotá: Imprensa de San Bernardo, 1919. SILVA, F. L. e. Descartes, a metafísica da modernidade. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

Philosophers of science are divided over the interpretations of scientific normativity. Larry Laudan defends a sort of goal-directed rules for scientific methodology. In contrast, Gerard Doppelt thinks methodological rules are a mixed batch of rules in that some are goal-oriented hypothetical rules and others are goal-independent categorical rules. David Resnik thinks that the debate between them is at a standstill now. He further thinks there are certain rules, such as the rule of consistency which is goal independent. However, he (...) proposes a holistic understanding of the scientific methodology. Taking a thread from Resnik, the present paper also advocates a holistic understanding of the scientific methodology. Given that many scientific practices deal with systems, the focus will be given to the systems by assuming each as a constellation of methodological norms. By taking each system as a set of mutually supportive methodological rules whose instrumental values underwrite the coherence relation among them, the paper aims to provide what could be a viable holistic epistemological account that can explain scientific normativity at work in a scientific system. The paper will lay down specific holistic criteria for understanding the scientific methodology. They will be used to show how a holistic account could satisfactorily account for the success of the Compact Muon Solenoid (CMS) experiment in discovering the Higgs boson and how the holistic account can account for the instrumental error behind the apparent faster-than-light neutrino anomaly of the Oscillation Project with Emulsion-t Racking Apparatus (OPERA) experiments respectively. (shrink)

In this chapter, I add to the new body of philosophical literature that addresses African approaches to just war by reflecting on some topics that have yet to be considered and by advancing different perspectives. My approach is two-fold. First, I spell out a foundational African ethic, according to which one must treat people’s capacity to relate communally with respect. Second, I derive principles from it to govern the use of force and violence, and compare and contrast their implications for (...) war with other recent African views and especially with some prominent accounts in contemporary Anglo-American philosophy. I argue that the approaches to military conflict prescribed by the Afro-communal ethic and its derivative principles differ, and in some prima facie plausible ways, from the views of thinkers that include Thomas Hurka, David Luban, Larry May, Jeff McMahan, and Michael Walzer. In particular, I conclude that the African perspectives ground some interesting and under-explored approaches to just causes for war that merit consideration, including the ideas that military conflict could in principle be justified in order to protect a people’s culture or to correct an aggressor’s vice. (shrink)

We think and speak in figures. This is key to our creativity. We re-imagine one thing as another, pretend ourself to be another, do one thing in order to achieve another, or say one thing to mean another. This comes easily because of our abilities both to work out meaning in context and re-purpose words. Figures of speech are tools for this re-purposing. Whether we use metaphor, simile, irony, hyperbole, and litotes individually, or as compound figures, the uses are all (...) rooted in literal meanings. These uses invite us to explore the context to find new meanings, new purposes, beyond the literal. -/- This special issue of Philosophical Studies brings together eight papers on various aspects and applications of figurative speech including: David Hills, Mitch Green, Liz Camp, Ofra Magidor, Larry Horn, Ken Walton, Stephen Barker, and Mihaela Popa-Wyatt. (shrink)

In November 2003, the University of Fribourg hosted a symposium on the ontology of colors. The invited participants included Justin Broackes, Alex Byrne, David Chalmers, Larry Hardin, Joe Levine and Barry Maund. The points of view presented by the participants in their thought-provoking papers were highly divergent. The presentation of each paper was followed by a long and intense discussion. Despite the divergence of the views proposed, the discussion during the symposium was highly focused. Several specific issues came up (...) repeatedly in the debate and illuminated the puzzle about the nature of colors in a thought provoking way from different angles. We include these papers in our brief description in the present introduction to present to the reader all the different viewpoints that have nourished the debate throughout the symposium. We are glad to be able to include one further invited paper by Jonathan Cohen in the present volume. In an attempt to transfer some of the atmosphere of the meeting to the reader and in order to make this collection still more stimulating we invited each participant to contribute comments on the other papers. (shrink)

How should one react when one has a belief, but knows that other people—who have roughly the same evidence as one has, and seem roughly as likely to react to it correctly—disagree? This paper argues that the disagreement of other competent inquirers often requires one to be much less confident in one’s opinions than one would otherwise be.

Cartesian arguments for global skepticism about the external world start from the premise that we cannot know that we are not in a Cartesian scenario such as an evil-demon scenario, and infer that because most of our empirical beliefs are false in such a scenario, these beliefs do not constitute knowledge. Veridicalist responses to global skepticism respond that arguments fail because in Cartesian scenarios, many or most of our empirical beliefs are true. Some veridicalist responses have been motivated using verificationism, (...) externalism, and coherentism. I argue that a more powerful veridicalist response to global skepticism can be motivated by structuralism, on which physical entities are understood as those that play a certain structural role. I develop the structuralist response and address objections. (shrink)

According to First-Person Realism, one's own first-person perspective on the world is metaphysically privileged in some way. After clarifying First-Person Realism by reference to parallel debates in the metaphysics of modality and time, I survey eight different arguments in favor of First-Person Realism.

I insist that I was able to raise my hand, and I acknowledge that a law would have been broken had I done so, but I deny that I am therefore able to break a law. To uphold my instance of soft determinism, I need not claim any incredible powers. To uphold the compatibilism that I actually believe, I need not claim that such powers are even possible. My incompatibilist opponent is a creature of fiction, but he has his prototypes (...) in real life. He is modeled partly after Peter van Inwagen and partly on myself when I first worried about van Inwagen's argument against compatibilism. (shrink)

Knowledge is widely thought to entail belief. But Radford has claimed to offer a counterexample: the case of the unconfident examinee. And Myers-Schulz and Schwitzgebel have claimed empirical vindication of Radford. We argue, in defense of orthodoxy, that the unconfident examinee does indeed have belief, in the epistemically relevant sense of dispositional belief. We buttress this with empirical results showing that when the dispositional conception of belief is specifically elicited, people’s intuitions then conform with the view that knowledge entails (dispositional) (...) belief. (shrink)

We present data and argument to show that in Tetris - a real-time interactive video game - certain cognitive and perceptual problems are more quickly, easily, and reliably solved by performing actions in the world rather than by performing computational actions in the head alone. We have found that some translations and rotations are best understood as using the world to improve cognition. These actions are not used to implement a plan, or to implement a reaction; they are used to (...) change the world in order to simplify the problem-solving task. Thus, we distinguish pragmatic actions ñ actions performed to bring one physically closer to a goal - from epistemic actions - actions performed to uncover information that is hidden or hard to compute mentally. To illustrate the need for epistemic actions, we first develop a standard information-processing model of Tetris-cognition, and show that it cannot explain performance data from human players of the game - even when we relax the assumption of fully sequential processing. Standard models disregard many actions taken by players because they appear unmotivated or superfluous. However, we describe many such actions that are actually taken by players that are far from superfluous, and that play valuable roles in improving human performance. We argue that traditional accounts are limited because they regard action as having a single function: to change the world. By recognizing a second function of action - an epistemic function - we can explain many of the actions that a traditional model cannot. Although, our argument is supported by numerous examples specifically from Tetris, we outline how the one category of epistemic action can be incorporated into theories of action more generally. (shrink)

This essay attempts to provide and defend what may be the first actual argument in support of P. F. Strawson's merely stated vision of a response-dependent theory of moral responsibility. It does so by way of an extended analogy with the funny. In part 1, it makes the easier and less controversial case for response-dependence about the funny. In part 2, it shows the tight analogy between anger and amusement in developing the harder and more controversial case for response-dependence about (...) a kind of blameworthiness. It then defends the view from three serious skeptical challenges. (shrink)

Two separate research programs have revealed two different factors that feature in our judgments of whether some entity persists. One program—inspired by Knobe—has found that normative considerations affect persistence judgments. For instance, people are more inclined to view a thing as persisting when the changes it undergoes lead to improvements. The other program—inspired by Kelemen—has found that teleological considerations affect persistence judgments. For instance, people are more inclined to view a thing as persisting when it preserves its purpose. Our goal (...) in this paper is to determine what causes persistence judgments. Across four studies, we pit normative considerations against teleological considerations. And using causal modeling procedures, we find a consistent, robust pattern with teleological and not normative considerations directly causing persistence judgments. Our findings put teleology in the driver’s seat, while at the same time shedding further light on our folk notion of an object. (shrink)

Conciliationism holds that disagreement of apparent epistemic peers often substantially undermines rational confidence in our opinions. Uniqueness principles say that there is at most one maximally rational doxastic response to any given batch of total evidence. The two views are often thought to be tightly connected. This paper distinguishes two ways of motivating conciliationism, and two ways that conciliationism may be undermined by permissive accounts of rationality. It shows how conciliationism can flourish under certain strongly permissive accounts of rationality. This (...) occurs when the motivation for conciliationism does not come from taking disagreement as evidence of one's own rational failings. However, divorcing the motive for conciliating from worries about rationality does not remove a feature of conciliationism that some find troubling: that conciliationism can lead to cases of “rational toxicity,” in which the most rational response to one's evidence involves violating some rational ideal. (shrink)

This paper offers both a theoretical and an experimental perspective on the relationship between connectionist and Classical (symbol-processing) models. Firstly, a serious flaw in Fodor and Pylyshyn’s argument against connectionism is pointed out: if, in fact, a part of their argument is valid, then it establishes a conclusion quite different from that which they intend, a conclusion which is demonstrably false. The source of this flaw is traced to an underestimation of the differences between localist and distributed representation. It has (...) been claimed that distributed representations cannot support systematic operations, or that if they can, then they will be mere implementations of traditional ideas. This paper presents experimental evidence against this conclusion: distributed representations can be used to support direct structure-sensitive operations, in a man- ner quite unlike the Classical approach. Finally, it is argued that even if Fodor and Pylyshyn’s argument that connectionist models of compositionality must be mere implementations were correct, then this would still not be a serious argument against connectionism as a theory of mind. (shrink)

A growing literature is premised on the claim that quantum mechanics provides evidence for metaphysical indeterminacy. But does it? None of the currently fashionable realist interpretations involve fundamental indeterminacy and the ‘standard interpretation’, to the extent that it can be made out, doesn't require indeterminacy either.

The Problem of Overlappers is a puzzle about what makes it the case, and how we can know, that we have the parts we intuitively think we have. In this paper, I develop and motivate an overlooked solution to this puzzle. According to what I call the self-making view it is within our power to decide what we refer to with the personal pronoun ‘I’, so the truth of most of our beliefs about our parts is ensured by the very (...) mechanism of self-reference. Other than providing an elegant solution to the Problem of Overlappers, the view can be motivated on independent grounds. It also has wide-ranging consequences for how we should be thinking about persons. Among other things, it can help undermine an influential line of argument against the permissibility of elective amputation. After a detailed discussion and defence of the self-making view, I consider some objections to it. I conclude that none of these objections is persuasive and we should at the very least take seriously the idea that we are to some extent self-made. (shrink)

Using as a starting point recent and apparently incompatible conclusions by Saunders and Knox, I revisit the question of the correct spacetime setting for Newtonian physics. I argue that understood correctly, these two versions of Newtonian physics make the same claims both about the background geometry required to define the theory, and about the inertial structure of the theory. In doing so I illustrate and explore in detail the view—espoused by Knox, and also by Brown —that inertial structure is defined (...) by the dynamics governing subsystems of a larger system. This clarifies some interesting features of Newtonian physics, notably the distinction between using the theory to model subsystems of a larger whole and using it to model complete universes, and the scale-relativity of spacetime structure. _1_ Introduction _2_ Newtonian Mechanics and Galilean Spacetime _3_ Vector Relationism and Maxwellian Spacetime _4_ Recovering the Galilei Group: Dynamics of Subsystems _5_ Knox on Inertial Structure _6_ Connections on Maxwellian Spacetime _7_ Knox on Newtonian Gravity _8_ Vector Relationism and Newton–Cartan Theory _9_ Inertial Structure in Newton–Cartan Gravity _10_ Reconciling Knox and Saunders _11_ Conclusions. (shrink)

This paper explores an initially attractive principle connecting beliefs in general with beliefs about what beliefs are rational. The principle turns out to be violated by intuitively rational beliefs in some situations. The paper lays out some options for reacting to this fact.

A critical examination of the Reflection principle in Bayesian epistemology, and of the diachronic Dutch-book-style arguments that have been invoked to support Reflection and Conditionalization.

This article uses the case study of ethnobiological classification to develop a positive and a negative thesis about the state of natural kind debates. On the one hand, I argue that current accounts of natural kinds can be integrated in a multidimensional framework that advances understanding of classificatory practices in ethnobiology. On the other hand, I argue that such a multidimensional framework does not leave any substantial work for the notion “natural kind” and that attempts to formulate a general account (...) of naturalness have become an obstacle to understanding classificatory practices. (shrink)

Theoreticians that defend a form of realism regarding natural kinds minimally entertain the belief that the world features divisions into kinds and that the natural kind concept is a useful tool for philosophy of science. The objective of this paper is to challenge these assumptions. First, we challenge realism toward natural kinds by showing that the main arguments for their existence, which rely on the epistemic success of natural kinds, are unsatisfactory. Second, we show that, whether they exist or not, (...) natural kinds are expendable when it comes to describing and analyzing scientific explanations accurately. (shrink)

The old evidence problem affects any probabilistic confirmation measure based on comparing pr(H/E) and pr(H). The article argues for the following points: (1) measures based on likelihood ratios also suffer old evidence difficulties; (2) the less-discussed synchronic old evidence problem is, in an important sense, the most acute; (3) prominent attempts to solve or dissolve the synchronic problem fail; (4) a little-discussed variant of the standard measure avoids the problem, in an appealing way; and (5) this measure nevertheless reveals a (...) different problem for probabilistic confirmation measures, a problem that is unlikely to lend itself to formal solution. (shrink)

As a philosopher of action, I might be expected to believe that the will is a good thing. Actually, I believe that the will is a great thing - awesome, in fact. But I'm not thereby committed to its being something good. When I say that the will is awesome, I mean literally that it is a proper object of awe, a response that restrains us from abusing the will and moves us rather to use it respectfully, in a way (...) that does it justice. To say that the will is a good thing, however, would imply that having a will is better than not having one, or that using it is better than not using it - neither of which I am prepared to assert as a general rule. Speaking metaphorically, I would say that the will is like a magic wand. In fairy tales, the character who looks upon a magic wand as an unalloyed good is destined to be sadder but wiser in the end. Being a magician isn't better than being an ordinary human, just different; and a magician must value his powers by respecting them and therefore using them appropriately, even sparingly, not by using them as much as possible. (shrink)

How do we determine whether some candidate causal factor is an actual cause of some particular outcome? Many philosophers have wanted a view of actual causation which fits with folk intuitions of actual causation and those who wish to depart from folk intuitions of actual causation are often charged with the task of providing a plausible account of just how and where the folk have gone wrong. In this paper, I provide a range of empirical evidence aimed at showing just (...) how and where the folk go wrong in determining whether an actual causal relation obtains. The evidence suggests that folk intuitions of actual causation are generated by two epistemically defective processes. I situate the empirical evidence within a background discussion of debunking, arguing for a two-pronged debunking explanation of folk intuitions of actual causation. I conclude that those who wish to depart from folk intuitions of actual causation should not be compelled to square their account of actual causation with the verdicts of the folk. In the dispute over actual causation, folk intuitions deserve to be rejected. (shrink)

Why do people create extra representations to help them make sense of situations, diagrams, illustrations, instructions and problems? The obvious explanation— external representations save internal memory and com- putation—is only part of the story. I discuss seven ways external representations enhance cognitive power: they change the cost structure of the inferential landscape; they provide a structure that can serve as a shareable object of thought; they create persistent referents; they facilitate re- representation; they are often a more natural representation of (...) structure than mental representations; they facilitate the computation of more explicit encoding of information; they enable the construction of arbitrarily complex structure; and they lower the cost of controlling thought—they help coordinate thought. Jointly, these functions allow people to think more powerfully with external representations than without. They allow us to think the previously unthinkable. (shrink)

This paper replies to objections from perceptual distortion against the representationalist thesis that the phenomenal characters of experiences supervene on their intentional contents. It has been argued that some pairs of distorted and undistorted experiences share contents without sharing phenomenal characters, which is incompatible with the supervenience thesis. In reply, I suggest that such cases are not counterexamples to the representationalist thesis because the contents of distorted experiences are always impoverished in some way compared to those of normal experiences. This (...) can be shown by considering limit cases of perceptual distortion, for example, maximally blurry experiences, which manifestly lack details present in clear experiences. I argue that since there is no reasonable way to draw the line between distorted experiences that have degraded content and distorted experiences that do not, we should allow that an increase in distortion is always accompanied by a change in content. This applies to perceptual distortions due to blur, double vision, perspective, and illumination conditions. (shrink)

This paper aims to shed new light on certain philosophical theories of perceptual experience by examining the semantics of perceptual ascriptions such as “Jones sees an apple.” I start with the assumption, recently defended elsewhere, that perceptual ascriptions lend themselves to intensional readings. In the first part of the paper, I defend three theses regarding such readings: I) intensional readings of perceptual ascriptions ascribe phenomenal properties, II) perceptual verbs are not ambiguous between intensional and extensional readings, and III) intensional perceptual (...) ascriptions have a relational form. The second part of the paper describes the implications of I-III for theories of perceptual experience. I argue that I-III support and reconcile the three main views of perceptual experience, relationalism, disjunctivism, and representationalism. However, I-III leave open at least one important point of contention: particularism, the view that we experience external objects. I conclude by exploring the implications of accepting or denying particularism given I-III. (shrink)

Intermodal representationalists hold that the phenomenal characters of experiences are fully determined by their contents. In contrast, intramodal representationalists hold that the phenomenal characters of experiences are determined by their contents together with their intentional modes or manners of representation, which are nonrepresentational features corresponding roughly to the sensory modalities. This paper discusses a kind of experience that provides evidence for an intermodal representationalist view: intermodal experiences, experiences that unify experiences in different modalities. I argue that such experiences are much (...) easier to explain on the intermodal view. (shrink)

A natural view of testimony holds that a source's statements provide one with evidence about what the source believes, which in turn provides one with evidence about what is true. But some theorists have gone further and developed a broadly analogous view of memory. According to this view, which this essay calls the “diary model,” one's memory ordinarily serves as a means for one's present self to gain evidence about one's past judgments, and in turn about the truth. This essay (...) rejects the diary model's analogy between memory and testimony from one's former self, arguing first that memory and a diary differ with respect to their psychological roles, and second that this psychological difference underwrites important downstream epistemic differences. The resulting view stands opposed to prominent discussions of memory and testimony, which either, like the diary model, treat memory by analogy to what we naively wish to say about testimony, or which instead attempt to extend to testimony the epistemically preservative role of memory. (shrink)

Psychological and philosophical studies have extended J. J. Gibson’s notion of affordances. Affordances are possibilities for bodily action presented to us by the objects of our perception. Recent work has argued that we should extend the actions afforded by perception to mental action. I argue that we can extend the notion of affordance itself. What I call ‘Introspective Affordances’ are possibilities for mental action presented to us by introspectively accessible states. While there are some prima facie worries concerning the non-perceptual (...) nature of introspection, I will argue that our internal mental lives share enough commonalities with experiences in our environment to warrant this extension. I will demonstrate the value of introspective affordances by showing how they allow us to explain an underexplored aspect of thought insertion. (shrink)

I argue that according to Socrates in the Phaedo we should not merely evaluate bodily pleasures and desires as worthless or bad, but actively avoid them. We need to avoid them because they change our values and make us believe falsehoods. This change in values and acceptance of falsehoods undermines the soul’s proper activity, making virtue and happiness impossible for us. I situate this account of why we should avoid bodily pleasures within Plato’s project in the Phaedo of providing Pythagorean (...) and Orphic ideas with clearer meanings and better justifications. (shrink)

The aim of this article is to argue that ontological choices in scientific practice undermine common formulations of the value-free ideal in science. First, I argue that the truth values of scientific statements depend on ontological choices. For example, statements about entities such as species, race, memory, intelligence, depression, or obesity are true or false relative to the choice of a biological, psychological, or medical ontology. Second, I show that ontological choices often depend on non-epistemic values. On the basis of (...) these premises, I argue that it is often neither possible nor desirable to evaluate scientific statements independently of non-epistemic values. Finally, I suggest that considerations of ontological choices do not only challenge the value-free ideal but also help to specify positive roles of non-epistemic values in an often neglected area of scientific practice. (shrink)

A wide range of prominent epistemological theories include a principle of conservatism. Such principles take the fact that an agent currently holds a certain belief to constitute at least some measure of epistemic justification for her to maintain that belief. I examine the main arguments that have been made in conservatism's behalf, and find them unsound. Most interestingly, conservatism does not fall out of confirmational holism (the view that the justification of each of our beliefs is in part determined by (...) our other beliefs). I argue that conservatism is a mild form of dogmatism, and should be abandoned. (shrink)

I argue that some important elements of the current cosmological model are 'conventionalist’ in the sense defined by Karl Popper. These elements include dark matter and dark energy; both are auxiliary hypotheses that were invoked in response to observations that falsified the standard model as it existed at the time.

We demonstrate that many philosophers accept the following claim: When an aesthetic object is apprehended correctly, taking pleasure in said object is a reliable sign that the object is aesthetically successful. We undermine this position by showing that what grounds our pleasurable experience is opaque: In many cases, the experienced pleasure is attributable to factors that have little to do with the aesthetic object. The evidence appealed to is a form of Higher-Order Evidence (HOE) and we consider attempts to overcome (...) said evidence. We argue they are unsuccessful. We conclude by considering what this means for our practice of making aesthetic judgements. (shrink)

The most immediately appealing model for formal constraints on degrees of belief is provided by probability theory, which tells us, for instance, that the probability of P can never be greater than that of (P v Q). But while this model has much intuitive appeal, many have been concerned to provide arguments showing that ideally rational degrees of belief would conform to the calculus of probabilities. The arguments most frequently used to make this claim plausible are the so-called "Dutch Book" (...) arguments. (shrink)

An introduction to our edited volume, The Metaphysics of Relations, covering a range of issues including the problem of order, the ontological status of relations, reasons for ancient scepticism about relational properties, and two ways of drawing the distinction between internal and external relations.

The paper considers contemporary models of presumption in terms of their ability to contribute to a working theory of presumption for argumentation. Beginning with the Whatelian model, we consider its contemporary developments and alternatives, as proposed by Sidgwick, Kauffeld, Cronkhite, Rescher, Walton, Freeman, Ullmann-Margalit, and Hansen. Based on these accounts, we present a picture of presumptions characterized by their nature, function, foundation and force. On our account, presumption is a modal status that is attached to a claim and has the (...) effect of shifting, in a dialogue, a burden of proof set at a local level. Presumptions can be analysed and evaluated inferentially as components of rule-based structures. Presumptions are defeasible, and the force of a presumption is a function of its normative foundation. This picture seeks to provide a framework to guide the development of specific theories of presumption. (shrink)

This paper critically examines currently influential transparency accounts of our knowledge of our own beliefs that say that self-ascriptions of belief typically are arrived at by “looking outward” onto the world. For example, one version of the transparency account says that one self-ascribes beliefs via an inference from a premise to the conclusion that one believes that premise. This rule of inference reliably yields accurate self-ascriptions because you cannot infer a conclusion from a premise without believing the premise, and so (...) you cannot infer from a premise that you believe the premise unless you do believe it. I argue that this procedure cannot be a source of justification, however, because one can be justified in inferring from p that q only if p amounts to strong evidence that q is true. This is incompatible with the transparency account because p often is not very strong evidence that you believe that p. For example, unless you are a weather expert, the fact that it will rain is not very strong evidence that you believe it will rain. After showing how this intuitive problem can be made precise, I conclude with a broader lesson about the nature of inferential justification: that beliefs, when justified, must be underwritten by beliefs, when justified, must be underwritten by evidential relationships between the facts or propositions which those beliefs represent. (shrink)

This article develops an account of local epistemic practices on the basis of case studies from ethnobiology. I argue that current debates about objectivity often stand in the way of a more adequate understanding of local knowledge and ethnobiological practices in general. While local knowledge about the biological world often meets criteria for objectivity in philosophy of science, general debates about the objectivity of local knowledge can also obscure their unique epistemic features. In modification of Ian Hacking’s suggestion to discuss (...) “ground level questions” instead of objectivity, I propose an account that focuses on both epistemic virtues and vices of local epistemic practices. (shrink)

Many philosophers have claimed that the folk endorse moral universalism. Some have taken the folk view to support moral universalism; others have taken the folk view to reflect a deep confusion. And while some empirical evidence supports the claim that the folk endorse moral universalism, this work has uncovered intra-domain differences in folk judgments of moral universalism. In light of all this, our question is: why do the folk endorse moral universalism? Our hypothesis is that folk judgments of moral universalism (...) are generated in part by a desire to punish. We present evidence supporting this across three studies. On the basis of this, we argue for a debunking explanation of folk judgments of moral universalism. Our results not only further our understanding of the psychological processes underpinning folk judgments of moral universalism. They also bear on philosophical discussions of folk meta-ethics. (shrink)

Is behavioral integration (i.e., which occurs when a subjects assertion that p matches her non-verbal behavior) a necessary feature of belief in folk psychology? Our data from nearly 6,000 people across twenty-six samples, spanning twenty-two countries suggests that it is not. Given the surprising cross-cultural robustness of our findings, we suggest that the types of evidence for the ascription of a belief are, at least in some circumstances, lexicographically ordered: assertions are first taken into account, and when an agent sincerely (...) asserts that p, non-linguistic behavioral evidence is disregarded. In light of this, we take ourselves to have discovered a universal principle governing the ascription of beliefs in folk psychology. (shrink)

I explain a tension between musical creationism (the view that musical works are abstract artifacts) and the view that there is no vague existence. I then suggest ways to reconcile these views. My central conclusion is that, although some versions of musical creationism imply vague existence, others do not. I discuss versions of musical creationism held by Jerrold Levinson, Simon Evnine, and Kit Fine. I also present two new versions. I close by considering whether the tension is merely an instance (...) of a general problem raised by artifacts, both abstract and concrete. I argue that on at least one defensible account of music the tension is especially problematic for abstracta. I focus on musical works, but much of the paper straightforwardly applies to other kinds of abstract artifacts. (shrink)

Many people believe that for someone to now be responsible for some past action, the agent of that action and the responsible agent now must be one and the same person. In other words, many people that moral responsibility presupposes numerical personal identity. In this paper, I show why this platitude is false. I then suggest an account of what actual metaphysical relationship moral responsibility presupposes instead.

The authors argue against direction of fit accounts of the distinction between belief and desire.