Nothingness plays an essential role throughout the work of Meister Eckhart. The function of this concept, however, changed during the development of his thought. Despite this change nothingness remains always associated with the theory of analogy which lies at the core of Eckhart's attempt to explain the radical difference between God and creation and the complete dependency of all being on its unitary and transcendent ground.

Langeweile wird in dieser Anthologie als Signatur der Moderne lesbar: Sie durchdringt die gegenwärtige Kultur, wird aber nach wie vor weggeschoben, ja tabuisiert. Der Band bietet eine Textauswahl von klassischen Denkern sowie von Autorinnen und Autoren des modernen Diskurses bis heute und stellt den Zusammenhang mit verwandten Phänomenen der Sinnleere und Erschöpfung her. Als zunehmendes Massenphänomen in saturierten Gesellschaften entwickelt die Langeweile eine pathologische Dynamik, wenn ihr nicht ein eigener Raum gelassen wird. Ein Plädoyer für die Anerkennung dieses unvermeidlichen Gefühls. (...) Mit Texten von Blaise Pascal, Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Charles Baudelaire, Friedrich Nietzsche, Georg Simmel, Walter Benjamin, Bertrand Russell, Iwan Gontscharow, Siegfried Kracauer, Emil Cioran, Giacomo Leopardi, Wolf Lepenies, Elizabeth S. Goodstein, Peter Toohey, Martin Doehlemann, Françoise Wemelsfelder und anderen. (shrink)

The paper explores the few occurrences of the expression «will to nothingness» (Wille zum Nichts) in Nietzsche’s writings, and its relationship with the notions of ‘will to truth’ and ‘ascetic ideal’. Aim of this research is to show that these notions are mutually related, and that they outline the objectives of Nietzsche’s late thought. The investigation will focus in particular on the concept of “realism” that appears in Nietzsche’s late writings, and that can be interpreted as an existential (...) attitude towards life that contrasts pessimistic nihilism. (shrink)

Inspired by various research results on the history of philosophy that have not yet been compiled, the paper pursues the thesis that the question "Why is there something rather than nothing" was formulated long before Leibniz. In reviewing this thesis, the 'fundamental question' is differentiated into two individual questions: "Why is there something at all" and 'Why isn't rather nothing?". On the basis of this systematic distinction, the paper examines the history of philosophy from early history to scholasticism with regard (...) to the occurrence of the above mentioned individual questions and their connection to the fundamental question. (shrink)

Recent years have seen a heightened focus on the study of minimal forms of awareness during sleep to advance the study of consciousness and understand what makes a state conscious. This focus draws on an increased interest in anecdotical descriptions made by classic Indian philosophical traditions about unusual forms of awareness during sleep. For instance, in the so-called state of witnessing-sleep or luminosity sleep, one is said to reach a state that goes beyond ordinary dreaming and abide in a state (...) of just awareness, a state in which one is not aware of anything else other than one’s own awareness. Moreover, for these traditions, this state is taken to be the essence or background of consciousness. Reports on such a state opens the door to exciting new lines of research in the study of consciousness, such as inquiry into the so-called “objectless” awareness during sleep—states of awareness that lack an ordinary object of awareness. In this two-staged research project, we attempted to find the phenomenological blueprints of such forms of awareness during sleep in 18 participants by conducting phenomenological interviews, informed by a novel tool in qualitative research, the micro-phenomenological interview (MPI) method. Following a phenomenological analysis, we isolated a similar phase across 12 reported experiences labelled as ‘nothingness phase’ since it described what participants took to be an experience of ‘nothingness’. his common phase was characterised by minimal sense of self—a bodiless self, yet experienced as being ‘somewhere’—, the presence of non-modal sensations, relatively pleasant emotions, an absence of visual experience, wide and unfocused attention, and an awareness of the state as it unfolded. (shrink)

This paper speculatively reconstructs the unique intervention that Pyotr Chaadaev, the early nineteenth-century Russian thinker, made into the political-theological debate. Instead of positioning sovereignty and exception against each other, Chaadaev seeks to think the (Russian) exception immanently, affirming its nonrelation to, and even nullity or nothingness vis-à-vis, the (European, Christian-modern) world-historical regime—and to theorize the logic of sovereignty that could arise from within this nullity. As a result, we argue, nothingness itself becomes, in Chaadaev, operative through and as (...) the sovereign act and the figure of the sovereign, exemplified for him by the Russian emperor Peter the Great (1672–1725). (shrink)

Russian philosopher Pyotr Chaadaev (1794–1856) declared Russia to be a non-place in both space and time, a singular nothingness without history, topos, or footing, without relation or attachment to the world-historical tradition culminating in Christian-European modernity. This paper recovers Chaadaev’s conception of nothingness as that which, unbound by tradition, constitutes a total, even revolutionary ungrounding of the world-whole. Working with and through Chaadaev’s key writings, we trace his articulation of immanent nothingness or the void of the Real (...) as completely emptying out the mechanisms of history and tradition, thereby putting also into question the basic conceptual machinery of modernity. Chaadaev’s position appears, as a result, not only as a neglected genealogical element to contemporary critiques of modernity and its logic of reproduction through tradition and futurity but also as a contribution to the ongoing critical rethinking of this logic in contemporary theory. (shrink)

What did Heidegger learn and fail to learn from Laozi and Zhuangzi? This book reconstructs Heidegger's philosophy through its engagement with Daoist and Asian philosophy and offers a Daoist transformation of Heidegger on things, nothingness, and freedom. PDF includes the introduction, bibliography, and index.

Trying to define nothingness has always been a challenge for philosophers. What exactly is it? Does it share properties similar to spaces? Can we treat it as a ''thing'' ? We can say an object is inside nothingness, but how do we imagine that ''containment'' ?

Shiva means nothing; nothing from which everything was created; created and manifested to be adorned and respected. Observers cannot exist when the whole world is in non-duality because all is one; no distinction between observers and observed would be possible. Therefore to satisfy the urge for an observer, Shakti or energy manifests itself as consciousness. Consciousness, the manifested gives us the ability to perceive and experience. Religion originates from our perception as a medium to bring in morality and humanity and (...) helps us experience reality. We emerge from nothingness and go back to nothingness. (shrink)

Ethics normally proceeds by establishing some kind of ground from which norms can be derived for human action. However, no such terra firma is found in Jean-Paul Sartre’s Being and Nothingness, which instead lays down a sedimentary soil consisting of a blend of nothingness and contingency. This paper aims to show how Sartre is able to build an ethical theory from this seemingly groundless mixture, and it proceeds in three sections. Section one aims to disentangle the relation between (...) the for-itself (pour-soi) and the in-itself (en-soi) from antithetical characterizations by placing them in a state of supervenience. Section two works to explain how both the in-itself and the for-itself are not divided ontologically, but are both in the same ontological state, namely, contingency. And in section three, it is argued that Sartre’s ethics reveals that because human beings share the same thrownness with Others in a world, they have to take title for such a world. Within a Sartrean ethics of nothingness, one’s nothingness leads one to the shared nothingness of Others, of which one must take responsibility. (shrink)

Man, in the Heraclitean principle of change, is an embodiment of continuity and discontinuity. To what end man’s being transcends to, is an interrogative of important discourse in this paper. Does Man flux from life to death; in nothingness, and from death, in nothingness, to life in somethingness? What does it mean to be human, to die and to experience change and human transcendence? The frequent nature of death, the death of loved ones, colleagues and friends elicit lamentations (...) and sorrows, but more importantly, it expresses human incapacity, fear of the unknown, lack of knowledge of death, and of what it means to die. Such attitude or confusion, may have informed the interrogative of Job (14:14): If man dies shall he live again? It also agitates the triad; if a man lives to die, does he die to live? If God is life, is God death also? If life is a means to an end, is death the end? (Adadevo, 2008; 38). These interrogatives exemplify the character and paradox of human existence; the more the knowledge of man about man, the more Man understands that he knows little about his being. It is argued here that, as a being that encapsulate change, discontinuity and continuity, man’s dissolution in death is not an external and public fact that creates a sense of loss and sadness to humanity, but an internal possibility of his being. It is the fulfillment of the Man project of self-liberation, self-transcendence, and a process of surpassing Man’s existential condition. We shall argue further that, in death, man ceases to be the impersonal social being among beings and has freed himself from the servitude of the anonymous “they” and thereby opened himself to his own most potentiality for being. In birth, there is the change of non-being to being, of nothingness to somethingness (somaticity), then to pure being after death; to a spiritual reality. A conclusion is argued that, in death, Man further becomes the most vitalizing fact of life and the cardinal indicator of authentic selfhood. (shrink)

In this paper, I present an interpretation of Wittgenstein's remarks on the experience of wonder at the existence of the world. According to this interpretation, Wittgenstein's feeling of wonder stems from perceiving the existence of the world as an absolute miracle, that is, as a fact that is in principle beyond explanation. Based on this analysis, I will suggest that Wittgenstein's experience is akin to what has been described by other authors such as Coleridge, Pessoa, Heidegger, Scheler, Sartre, and Hadot, (...) among many others. Through a comparison between Wittgenstein and Coleridge on the experience of existence, I shall highlight some core features of this experience, chief among them the use of the notion of nothingness in clarifying what is understood in the experience, the role of intuition, and the presence of a specific pathos. As a whole, this paper aims to provide a contribution to the project of a phenomenology of the experience of existence and intends to create a bridge for a dialogue between Wittgenstein and the phenomenological tradition on the enigma of existence. (shrink)

There is a common belief that non-being and nothingness are identical, a widespread, even general delusion the wrongness of which I will try to demonstrate in this work. And which I consider even more important, that is to define nothingness for further determination of “its” place and role in the reality and especially in human life.

I present a general metaphysical framework for any formal system that works with truth-values. To establish such a framework, I start with the notion of absolute nothingness, from which I construct a nothingness which is akin to the notion of an empty set in mathematics. Then I provide a formal system that its ability to produce symbols is an integral property and an inseparable part of its metaphysics.

Among the possible options for the origin of the universe the most sensible one is nothingness, because it is without a need for any other beginning. It must be possible for nothingness to have a structure so that we can speak about it. The structure of nothingness can be constructed by using inward-outward vanishing points, with a guiding principle of conservation of nothingness. When taken all at once, the inward-outward vanishing points remain as they are—nothing; but (...) when they are taken step-by-step, they become something. The idea of a step-by-step move introduces the idea of time. So time is the first one to emerge as a real-worldly concept from the reading of the structure of nothingness. The Emergence of time gives rise to other real-worldly concepts. What we consider as inward-outward vanishing in the realm of nothingness can now be taken as a turn-by-turn state of expansion and contraction in terms of real world perspectives. And what makes such dynamics possible can be considered as energy. And what has been labelled as conservation of nothingness can now be taken as conservation of energy. And the span of events that emerge due to the introduction of time gives us space. And in space matter is produced. The emergence of matter has only been alluded in the paper, but the possible ingredients and their possible combinations are partially manifested in the field diagrams that are integral parts of the paper, and are also thought to be suitable to the task of mathematization of the metaphysical ideas of the work. (shrink)

Die Vernunft ist für Hegel die Einheit des Subjekts und des Objekts ? anders ausgedrückt: Subjekt zu sein impliziert, die Welt zu erkennen. Die Inhalte, die die Erkenntnistätigkeit spontan findet, »setzen« ihre eigene Erkenntnis nicht, weil die der Erkenntnis gegebenen Inhalte keine »unverursachten Ursachen« oder »unbewegten Beweger« des Erkennens sind. Die Erkenntnisobjekte sind für Hegel sowohl ruhend als auch in Bewegung: Unmittelbarkeit und Vermittlung sind bloße Standpunkte über die Erkenntnistätigkeit. Sich ein absolutes Nichtsein des Erkennens vorzustellen (z.B. durch die Zustimmung (...) zum cartesischen Gedankenexperiment, durch eine philosophische Deutung des psychologischen Phänomens des Unbewusstseins oder durch eine naturalistische Interpretation der Theorie der transzendentalen Subjektivität), verändert grundsätzlich unser Verständnis des Erkenntnisphänomens, weil es das Bedürfnis nach speziellen Gründungsakten erzeugt, die als absolute Ursachen der Erkenntnis fungieren sollen. Anhand von Spinozas Substanzbegriff hält Hegel dagegen das Erkennen für streng genommen unverursacht und insofern die Erkenntnisakte für innere Momente des unendlichen absoluten Elements des Erkennens, d.h. der ununterbrochenen und ununterbrechbaren Geist-Welt-Einheit. Vom Standpunkt des künstlich vorgestellten Nichtseins der Geist-Welt-Einheit muss aber der Kreislauf der Erkenntnisakte irgendwann angefangen haben; das menschliche Erkennen bzw. Denken wird dadurch zum bloß formalen Denken - in Hegels Terminologie: zum »Bewusstsein«. Damit die Tatsache begreiflich wird, dass das Erkennen schon immer einen Inhalt hat, müssen die Bestimmungen einiger Denkakte als Dinge interpretiert werden, die von außen her das Erkennen in Gang setzen und erfüllen. Erst diese hypostasierten Denkakte können die Tatsache erklären, dass der menschliche Geist die Wirklichkeit erkennt; im Gegensatz zu diesen Denkakten, denen das epistemische Privileg verliehen wird, den Geist mit der Welt in Kontakt zu bringen, werden die restlichen Denkakte zu bloß subjektiven Vorstellungen reduziert. In diesem Zusammenhang soll die sinnliche Wahrnehmung oder Empfindung den absoluten Anfang des Erkennens bilden, obwohl sie selber ein Akt und Moment des Denkens ist. Die empirische Erkenntnis soll hier ein in sich leer gewordenes Denken in Kontakt mit der Welt setzen, damit dieses erst dann zum Erkennen dessen wird, was es wirklich gibt. Für Hegel bilden dagegen die empirischen Gegenstände keinen absoluten Anfang der Erkenntnis, sondern sind bereits da im Denken als unendlicher Totalität des erkennenden Geistes und der erkannten Welt. In diesem theoretischen Rahmen gibt es - selbstverständlich! - Raum für sinnliches Erkennen, aber keinen für Empirismus. Aristoteles? Aussage, dass »die Seele in gewisser Weise alle Dinge« ist, und das scholastische Diktum, dass »ens et verum convertuntur«, paraphrasierend, behauptet Hegel: »das Absolute ist der Geist«. (shrink)

In his work through the early 1930’s, Heidegger determines what it means to be an authentic self through fundamental attunements such as anxiety, boredom, uncanniness and guilt, and equi-primordially via understanding and thrown projection. The way that attunement and understanding structure authentic disclosure of being involves paradoxical gestures juxtaposing meaning and meaninglessness, presence and absence, affirmation and negation, possibility and reality, holism and individuation, normativity and own-ness. The key to navigating and unifying this tangle of contradictory moments, as Heidegger reminds (...) his readers, is in understanding the dynamics of temporality. In this paper I discuss common ways that contemporary readers of Heidegger render authenticity inauthentic by interpreting such tropes as anxiety, the self and the nothing by reference to what Heidegger calls the ordinary conception of time, the sequential emerging, lingering and passing away of beings. Thought via ordinary time, nothingness opposes itself to presence, making authentic anxiety appear similar to depression as the breakdown of possibilities. I contrast these readings with my interpretation of authentic temporality, and explain how my reading of time changes the way the authentic self, attunement and projective understanding disclose themselves. In choosing the particular authors that I cite in support of my representation of inauthentic interpretations of authenticity, I do not mean to imply that these writers are united in their approaches to Heidegger. On the contrary, they differ amongst themselves concerning many aspects of his thinking. My purpose is to highlight what I take to be key points of intersection among their differing accounts. (shrink)

Jeder Mensch irrt – ausgenommen der Papst, wenn er Glaubenssätze verkündet. So jedenfalls befand einst das erste Vatikanische Konzil. Nun waren die Kardinäle, so bemerkt Keil frech, selbst keineswegs Träger der päpstlichen Unfehlbarkeit. »Woher wussten sie dann, dass der Papst unfehlbar ist?« Niemand weiß vorher, wann und wo er sich irren wird. Viele Philosophen haben daraus geschlossen, dass Menschen nichts wissen, sondern immer nur vermuten. Das ist aber ein Irrtum, den dieser kluge und kurzweilige Essay aufklärt.

A brief introduction to the subquantum regime, where the origination of all the observable events and processes of tour physical world can be found. Descending along the scale supplied by the divisibility of Quanta toward increasingly fine structures bearing fractional charges, down to the infinitesimal values where Information couples to space and time, we penetrate into a new, still barely explored reality, which nonetheless is supported by the laws of modern physics. We just begin understanding the properties of the physical (...) vacuum, where entities displaying collective coherent behavior patterns are at the background of all the manifestation forms described by Quantum mechanics. We postulate that these understanding apply also to the synergetic mechanisms linking the human brain to processes that run in Informatic space, due to the morphogenetic blueprints responsible for its specially adapted structure for processing Informatic fields that are encountered along the biological entity’s worldline. The Information transfer is accomplished by subquantum flux vectors propagating at super-luminal velocities, velocities that theoretically are not prohibited beyond the application range of relativistic constraints. All these processes run under higher control instances embedded in Bohm’s super-implicated orders of Reality. (shrink)

O artigo tenta mostrar como a dialética sartreana do ser e do nada se afasta da concepção fundamental heideggeriana do Dasein enquanto ser-no-mundo, na medida em que seu modo de ser e autocompreensão existenciais conduzem-no em última análise à sua práxis histórica de libertação.

Die zentralen Fragestellungen bezüglich der wahren Beschaffenheit des Universums betreffen Folgendes: seinen Ursprung, seine Entstehung, die Existenz und Kontingenz seiner Gesetze, seine Intentionalität, Fassbarkeit, Transzendenz und die Anwendung erster Grundsätze, die diesen Phänomenen zugrunde liegen. Häufig sind die entsprechenden Untersuchungen jedoch belastet von (1) einer „semantischen Transmutation“ von Konzepten und Begriffen zwischen und innerhalb von drei allgemeinen Wissensfeldem - dem physikalischen, philosophischen und theologischen - sowie von (2) den Einschränkungen der anfänglichen Leitgedanken des Betrachters, die oft von skeptischen Annahmen geleitet (...) werden und uns hindern, die Möglichkeiten zu erforschen, die unserer ursprünglichen Einstellung widersprechen. Obwohl ich mich im Laufe meiner Untersuchung mit diesen Problemen beschäftigen werde, ist das Hauptergebnis dieser Studie ein Erklärungsvorschlag zum Phänomen des „Nichts“ und insbesondere seines Verhältnisses zum Universum oder zu Gott. Das Nichts ist eine der Hauptquellen argumentativer Abhandlungen für und gegen die Existenz und Anerkennung Gottes auf Grundlage von Argumenten bezüglich des Ursprungs unseres Universums. Der Erklärungsvorschlag soll als Anleitung zu einer Konstruktion von Gegenargumenten dienen, die vielen der Annahmen widersprechen, die einer Vielzahl an Autoren als „kosmologische“, „logische“, „ontologische“, „physikotheologische“ und ähnliche Beweissysteme für oder gegen die Existenz Gottes dienen. Hauptsächlich werden die Problemstellungen des Ursprungs und der Schöpfung unseres Universums diskutiert. Im Zuge dessen beschäftige ich mich jedoch auch mit den anderen genannten Fragen. Der Hauptfokus liegt auf der Schwierigkeit, das Phänomen des Nichts in kosmologische Auseinandersetzungen über Ursache und Ursprung des Universums einzubeziehen. Dies wird in drei Untersuchungen betrachtet. Die erste Untersuchung konzentriert sich auf die Begriffe des Seins, des Nichtseins, des Absoluten und des Nichts, da diese üblicherweise bei der Erforschung des Universums und des Wesens Gottes verwendet werden. Die Untersuchung entwickelt sich dann in Form eines dialektischen Vergleichs ausgewählter Philosophen weiter, die sich mit dem gewählten Thema befasst haben und endet in einer übergreifenden Synthese, in der ich versuche, die Zusammenhänge zu klären und den Begriff des Einzig-Absoluten für die zweite und dritte Untersuchung zu definieren. (shrink)

Fredegisus of Tours was an Anglo-Saxon scholar who studied under Alcuin of York and later served at the court of Charlemagne. Although he was apparently well respected by his peers, specific details concerning his life are scarce. His only surviving work is a brief epistle entitled De Nihil et Tenebris. This article provides a new translation of the letter, based on Migne 1851 edition, along with biographical information about its author, a brief critical history of the text, and a commentary (...) on Fredegisus’s significance in the history of Western philosophy. The author argues, against extant critical accounts, that Fredegisus evinces a much higher level of philosophical sophistication than is usually attributed to him. This is evidenced by certain crucial similarities between the De Nihil and Augustine’s De Magistro, as well as the decidedly Platonic overtones of Fredegisus’s doctrine of nothingness. (shrink)

A proper and comprehensive study of the relationship between Hassidism and philosophy would require a volume of its own. In the limited space of this chapter, I shall focus on two crucial issues within the broader topic of Hassidism and philosophy. In the first part, I will study the Hassidic reception of Maimonides’ Guide of the Perplexed, widely perceived as the greatest work of Jewish philosophy, a work that was equally admired and derided as heretical from its very early dissemination (...) in the late twelfth century. Against the common prejudice among scholars, I will show that throughout its history, numerous Hassidic leaders engaged in the study of the Guide, admired the book, and quoted it approvingly as an authoritative rabbinic source. In the second part of this chapter, I will move from the Hassidic reception of Maimonides’ philosophy to what I would argue is perhaps the most significant Jewish contribution to modern Western philosophy: the notion of acosmism, according to which only God truly and fully exists. I will show that through the mediation of Salomon Maimon (1753-1800) this bold notion was adopted from the school of the Maggid of Mezhrich and introduced into the systems of German Idealism. In my brief conclusion, I will attempt to provide a preliminary answer to the question of what allowed Hassidic masters to develop rather bold philosophical and theological views in spite of the conservative appearance of the movement. (shrink)

Kein Hahn kräht mehr nach dem Verifikationsprinzip, das Moritz Schlick zusammen mit seinen Mitstreitern des Wiener Kreises verfochten hat. Seit einem halben Jahrhundert gilt das Prinzip als philosophisch erledigt; doch Totgesagte leben länger. Ich versuche, eine Fassung des Prinzips zu formulieren, die auch unter den Bedingungen der Nachkriegs-Philosophie verteidigt werden kann: Grob gesagt, muss jeder sinnvolle Satz im Prinzip empirisch (oder doch aposteriori) überprüft werden können, einerlei ob verifiziert oder falsifiziert, ob fallibel oder infallibel, ob direkt oder indirekt, ob deduktiv, (...) abduktiv oder induktiv, ob durch Sinneswahrnehmung oder durch Selbstwahrnehmung. Je nach Situation verlangt das Prinzip die unterschiedlichsten Formulierungen; es wäre verfehlt, es ein für allemal zu fixieren. Vermutlich können wir es sogar auf Sätze ausdehnen, die sich apriori rechtfertigen lassen. Anhand einer Serie von Beispielen (die z.T. aus Schlicks Schriften stammen) demonstriere ich, welche guten Dienste das Prinzip leistet. Erstens dient es dazu, intellektuelle Hochstapelei aus dem Spiel zu werfen und von sinnvollen Aussagen zu unterscheiden. Nun gibt es Sätze, an deren Sinn wir nicht gern rütteln lassen wollen, selbst wenn zunächst nicht klar ist, wie sie sich überprüfen lassen sollen. Das legt einen zweiten Einsatz des Prinzips nahe: Wir sind in diesem Fall aufgerufen, mehr Mühe in den scheinbar unüberprüfbaren Satz zu investieren, ihn besser zu explizieren und dabei doch noch einen Weg zu seiner Überprüfung freizuschaufeln. Bei dieser Übung kann sich sogar unser Überprüfungsbegriff verändern (und damit auch der Gehalt des Verifikationsprinzips selbst). Insgesamt sollten wir den Überprüfungsbegriff so fassen, dass laut Prinzip nicht zuviele wichtige Sätze sinnlos erscheinen. In einer aufklärerischen Ethik des klaren Redens, Meinens und Fragens kommt es darauf an, die gegenläufigen Denkbewegungen auszutarieren, in die wir beim verifikationalistischen Philosophieren gezogen werden. Was das heißt, führe ich anhand vermeintlich sinnloser Sätze aus der Raum/Zeit-Philosophie vor. Am Ende des Aufsatzes bringe ich einige Beispiele ausgemachten Unsinns. (shrink)

Co jest większe, bycie czy nic? Anzelm dowodzi istnienia Boga przy pomocy nihil. Bóg jako to, od czego nic większego nie może zostać pomyślane przez skończony umysł. Właściwe dla Anzelma logiczne – i być może mistyczne – użycie słowa „nic” domaga się porównania z negatywną ontologią Heideggera i jej recepcją w ramach tzw. Szkoły z Kioto założonej przez Nishidę. Czyż jednak pustka buddyzmu zen nie odsyła nas do – niewypowiedzianej – boskiej obecności?

In der Wissenschaftslehre 1805 entwickelt Fichte aus der Analyse der Existenz als der Wissensform das höchst interessante, und zunächst paradox erscheinende Resultat, daß „[d]ie Wirklichkeit eben nicht wirklich [ist]. Als Nichts läßt sie sich ableiten, u ists.“ Im folgenden werde ich das genannte Resultat in seinem Entstehungszusammenhang im Gang der Wissenschaftslehre 1805 darstellen, um ersichtlich zu machen, inwiefern die empirische Wirklichkeit trotz ihrer empirischen Fülle bzw. Materialität in genetischer bzw. transzendentaler Perspektive gerade als eine Leerheit auftreten muß, damit die (...) Struktur von Vorstellung überhaupt begründet werden kann. (shrink)

I present an affirmation of nothingness in the humor of Zhuang Zi 莊子. This essay begins with two images that present a playful transgression of perspectives: the butterfly dream and the discussion over the Hao river. I dwell on these transgressions to highlight the challenge for each to question one’s perspectives and to shift its grounding from epistemic to aesthetic value. Such a sensitivity suggests a mindfulness of the transformation of things 物化. This reinforces reality’s ephemerality, and I, following (...) David Chai, point what lies behind this as the non-being of nothingness 無無. The centrality of the Dao 道 qua nothingness is mirrored by a Daoist who becomes sensitive to the transformation of things and who ultimately undercomes reality, i.e., decenters oneself. This type of existence is what it means to be zhenuinly 真 pretending, which Zhuang Zi does, manifested by the humor in his work. (shrink)

Kaum eine Äußerung Einsteins ist so bekannt wie sein Wort, dass Gott nicht würfelt. In ähnlicher Weise, wie Einstein dies unerläutert gelassen hat, ist seine gesamte Position zur Quantenmechanik, auf die es sich bezieht, von Uneindeutigkeiten nicht frei geblieben. Für seine Würfelmetapher ergibt sich ein Spielraum von gegensätzlichen Sichtweisen. Sie lässt sich zum einen mit jüngeren Forschungsresultaten verbinden und weist zum anderen auf rückschrittliche Elemente in Einsteins Denken hin. Ich wende mich zuerst diesen Elementen zu und betrachte dann eine dazu (...) entgegengerichtete Interpretationsvariante, die an den neueren Resultaten anknüpft. (shrink)

Zuerst werden die Argumente rekonstruiert, die dafür sprechen, Einsteins Wort, dass Gott nicht würfelt, als Ausdruck eines überholten deterministischen Weltbildes anzusehen. Anschließend werden Forschungsergebnisse der letzten Jahrzehnte benannt, die für eine Neubewertung seiner Position zur dominanten Interpretation der Quantenmechanik sprechen. Den Abschluß bildet die Diskussion der Möglichkeiten einer Reinterpretation seines Satzes vom nicht würfelnden Gott.

Different reasons give rise to the question, what philosophy really is, and by tradition we know many answers. Plato’s answer can be found by examining his explicit statements about philosophy in his dialogues, or by analyzing his representation of Socrates – philosophy become fl esh. But an other way to fi nd an answer to the question lies in examining the things which – according to Plato – we cannot do without. There are three of them, namely the idea, logos (...) and aporia. These three taken together – the insight that we orient ourselves according to some unity in our different fi elds of life; that we cannot dismiss dialogue and debate; and questions outlive answers – paint a picture of philosophy as «unbehauptendes Denken»1 [undogmatic thought]. Such «unbehauptendes Denken» does not aim to insist on new claims against old ones, but instead seeks to analyze and to refl ect upon old views. (shrink)

The main goal of this article is to examine the link between the idea of language, being and nothingness by comparing 16th century Turkish-Azeri poet Fuzûlî’s poetry and 20th century German philosopher Martin Heidegger’s philosophy departing from the latter’s thinking of being. There are similarities between Heidegger and Fuzûlî’s respective thoughts concerning the role of the human being’s relation to finitude which grounds the relationship between being and nothingness. The article consists of three sections. The first section makes (...) sense of Heidegger’s early and late thought in terms of its ontological unity, explaining the ways in which being and nothingness topologically co-determine one another in poetic language. The second section focuses on clarifying the sources that nourish Fuzûlî’s poetry, such as Sufism and the literary style of “Rind” as observed in classical Ottoman poetry, elucidating how these influences underpin the philosophical foundations of Fuzûlî’s poetry. The third section offers a philosophical interpretation of Fuzûlî’s lyric poems by illustrating how and why being and nothingness are not to be thought as mere opposites, pointing out their ontological belonging together. In the concluding section, it is argued that a poetic mode of existence necessitates an authentic experience of human finitude both for Heidegger and Fuzûlî. Although Fuzûlî’s poetry involves onto-theological influences from Sufism, Fuzûli manages to form an original idea of poetic existence, emphasizing that the poetic agent needs to take a step back from the mundane world of multitudes in order to unify with Being itself. As for Heidegger, it is doubtful whether there is such a mystical idea of being. Nonetheless, for both figures the more originary experience of finite human existence lies in the poetic interplay between being and nothingness. The poetic meaning of being comes to manifest itself in the process of one’s existential annihilation, which takes place in the movement of being-towards-death. Accordingly, exploring how the meaning of being requires the poetic experience of nothingness and how such an experience appears through language in Fuzûlî’s lyric poems provides a more comprehensive account of his thinking. (shrink)

Einige versuchen, Wunder mit den Naturgesetzen vereinbar zu machen, indem sie „Wunder“ als etwas anderes als göttliche Eingriffe definieren. Dieser Aufsatz behauptet hin- gegen, daß Wunder die Naturgesetze nicht verletzen, obwohl sie göttliche Eingriffe sind. Wunder sind auch keine „Ausnah- men“ der Naturgesetze, noch treffen die Naturgesetze nicht auf sie zu. Naturgesetze haben nie Ausnahmen, sie werden nie verletzt oder ausgesetzt, sie sind wahrscheinlich notwen- dig und unveränderlich, und sie treffen auch auf göttliche Ein- griffe zu. Wir sollten nicht unsere (...) Vorstellung von Wundern, sondern unsere Vorstellung der Naturgesetze in Frage stel- len. Die Hauptthese dieses Aufsatzes ist, daß Naturgesetze keine Abfolgeregelmäßigkeiten implizieren und daß deshalb Wunder die Naturgesetze nicht verletzen. Wir brauchen eine neue Theorie der Naturgesetze: die Tendenztheorie. (shrink)

Die liberale Theologie geht davon aus, daß man die traditionelle christliche Lehre heute nicht mehr glauben kann und daß man sie deshalb verändern muß. Sie will sich nicht vom Christentum offen absagen, sondern das Christentum verändern oder eine neue Version des Christentums einführen. Radical Orthodoxy (RO), vor allem von John Milbank gegründet, will eine Gegenbewegung dazu sowie zum Säkularismus sein: „A theology which claims to be radical and orthodox“. In diesem Aufsatz möchte ich untersuchen, ob sie es wirklich ist, und (...) ich werde Indizien dafür vorstellen, daß sie es nicht ist. Vor diesem Hintergrund werde ich dann die Analytische Religionsphilosophie (oder Analytische Theologie) als Alternative vorstellen. (shrink)

Theoretiker der Künstlichen Intelligenz und deren Wegbegleiter in der Philosophie des Geistes haben auf unterschiedliche Weise auf Kritik am ursprünglichen Theorieziel der KI reagiert. Eine dieser Reaktionen ist die Zurücknahme dieses Theorieziels zugunsten der Verfolgung kleinerformatiger Projekte. Eine andere Reaktion ist die Propagierung konnektionistischer Systeme, die mit ihrer dezentralen Arbeitsweise die neuronalen Netze des menschlichen Gehirns besser simulieren sollen. Eine weitere ist die sogenannte robot reply. Die Roboterantwort besteht aus zwei Elementen. Sie enthält (a) das Zugeständnis, daß das Systemverhalten eines (...) wie auch immer programmierten konventionellen Digitalrechners mit von Neumann-Architektur nicht schon menschenähnliche Intelligenz aufweist, und (b) die Behauptung, daß es für bestimmte Arten von Maschinen doch zur Intelligenz reicht. In die Liga der intelligenten Wesen könnten Maschinen genau dann aufsteigen, wenn sie Roboter sind. Damit ist gemeint: wenn sie über Wahrnehmungskomponenten (Rezeptoren) und Handlungskomponenten (Effektoren) verfügen, mithilfe deren sie aktiv in kausale Interaktionen mit ihrer Umwelt eintreten können. Im Beitrag wird für die These argumentiert, daß der Roboterantwort eine richtige Intuition zugrunde liegt, von der die Roboterfreunde sich aber zu einer kurzschlüssigen Folgerung verleiten lassen. Es ist richtig, mentale Zustände und Handlungskompetenz eng aneinander zu binden. Einem Wesen, dem man Handlungsfähigkeit zuerkennt, kann man mentale Zustände nicht absprechen. Doch Handelnkönnen und Geisthaben sind nicht hinreichend unabhängig voneinander, als daß man das eine als Rechtfertigung für die Zuerkennung des anderen verwenden könnte. Man sollte Robotern beides absprechen. (shrink)

This paper will address René Girard’s critique of the “humanization of nothingness” in modern Western philosophy. I will first explain how the “desire for death” is related to a phenomenon that Girard refers to as “obstacle addiction.” Second, I will point out how mankind’s desire for death and illusory will to self-divinization gradually tend to converge within the history of modern Western humanism. In particular, I will show how this convergence between self-destruction and self-divinization gradually takes shape through the (...) evolution of the concept of “the negative” from Hegel to Kojève, Sartre and Camus. Finally, we shall come to see that in Girard’s view “the negative” has tended to become an ever-preoccupying and unacknowledged symptom of mankind’s addiction to “model/obstacles” of desire. (shrink)

To what extend is there a relevance of aesthetics for life? By postulating a non-discursive and emotional relevance of forms Cassirer, Langer and Krois open the door for this idea. -/- Inwieweit spielt die Ästhetik im Leben eine Rolle? Indem sowohl Cassirer, Langer und Krois eine nicht-diskursive und emotionale Relevanz von Formen unterstellen, öffnen sie die Türen für diese Idee.

According to the received view the later Wittgenstein subscribed to the thesis that speaking a language requires being guided by rules (thesis RG). In this paper we question the received view. On its most intuitive reading, we argue, (RG) is very much at odds with central tenets of the later Wittgenstein. Giving up on this reading, however, threatens to deprive the notion of rule-following of any real substance. Consequently, the rule-following considerations cannot charitably be read as a deep and subtle (...) defense of (RG) against the threat of paradox, as proponents of the received view are wont to do. Instead, we argue, the rule-following considerations provide Wittgenstein's deep and subtle reasons for rejecting the very idea that speaking a language involves rule-guidance. Although Wittgenstein subscribed to (RG) during his middle period writings, his later remarks on rules, far from being a clarification and elaboration of his earlier views, are directed against the claim of the middle period that speaking a language is an essentially rule-guided activity. (shrink)

Die Frage ist nicht, ob der Realismus (in Sachen Existenz und Beschaffenheit der Außenwelt) zutrifft, sondern was er besagt – und ob er überhaupt etwas besagt. Moritz Schlick sah guten kognitiven Sinn im Realismus und hielt ihn sogar für verifiziert, ganz im Einklang mit seinem Sinnkriterium. Machte Schlick es sich vielleicht zu einfach? Ja; doch muss man nicht viel an seiner Haltung zum Realismus ändern. Statt die Unabhängigkeit der Welt von einer Entität namens Bewusstsein zu verlangen (wie in der Tradition (...) und bei C.I. Lewis) oder die Unabhängigkeit von unserem Leben (wie bei Schlick), schlage ich vor, auf die Welt-Unabhängigkeit von alltäglichen mentalen Vorgängen zu zielen, in all ihrer Vielfalt. Daher untersuche ich der Reihe nach, wie eine Welt ohne Wahrnehmungen, Gefühle bzw. Gedanken aussähe – und zwar unter den Bedingungen einer leicht aufgelockerten Fassung des Sinnkriteriums. In der Tat lässt sich sagen, welche prinzipiell überprüfbaren Umstände (laut Realismus) in einer durch und durch bewusstlosen Welt vorliegen müssten; es geht also um eine Art Nirwana (natürlich ohne ausdrücklichen Bezug zur fernöstlichen Weisheit). (shrink)

Militärtechnisch könnte der Westen (und sogar Deutschland alleine) einen Krieg gegen den Islamischen Staat (IS) gewinnen; aber es wäre ein weiterer Pyrrhussieg über radikale Kräfte unter islamischer Flagge. Wenn wir uns für die Folgen unseres Nichtstuns verantwortlich fühlen sollen, dann sind wir erst recht verantwortlich für die fatalen Neben-, Spät- und Langzeitfolgen unserer Interventionen im Nahen Osten : Die Region ist voller Waffen (die zum erheblichen Teil von uns stammen) und voller Fanatiker, die auch wegen unserer Anwesenheit immer neu radikalen (...) Zulauf finden. Nach all diesen entmutigenden Erfahrungen sollten wir uns eingestehen, dass wir uns überschätzt haben und gescheitert sind. Um der Konfrontation auf lange Sicht ein Ende zu bereiten, sollten wir aus der Region vollständig abziehen, keine Waffen liefern – und in der muslimischen Welt um Entschuldigung für unsere vormalige Hybris bitten. Der Frieden im Nahen Osten muss von den dort Wohnenden selber gefunden werden. (shrink)

The variety and ambiguity of our use of negation has often been classified according to the classes of negated terms. But if we take into account, first, the negations of possibility and necessity, and second, the negations of questions and wishes, it seems that not only negated expressions change, but the way to negate as well. If we consider that up to here every negation has only been a relative one, we may ask if it is possible to say „nothing“ (...) or „not“ in an absolute manner. This attempt is not idle, since great principles, such as that of sufficient reason , possibly make use of an absolute „not.“ How to speak of an "absolute nothing"? - Our negative speech is not exhausted by negation, since opposition, contradiction and difference contain some idea of the negative too. Certain remarks in Plato’s Sophist point to a prerogative position of difference within the whole group of negative speech mentioned above. (shrink)

Moritz Schlicks Plädoyer für ein empirisches Fundament unserer Erkenntnis enthält weder reduktionistische noch phänomenalistische Extrempositionen. Seine Beispiele für Fundamentalsätze haben allesamt die Form: Hier jetzt so und so; aber nicht alle diese Sätze sind Fundamentalsätze. Was muss man für die letzten drei Wörter dieses Schemas einsetzen, um wirklich beim Fundament anzukommen? Ich schlage vor, die Frage durch Rückgriff auf das interpretationstheoretische Prinzip des Wohlwollens zu beantworten. Demzufolge sind diejenigen Sätze (der Form Hier jetzt so und so) Fundamentalsätze, über die kein (...) inhaltlicher Streit aufkommen kann; wer bei solchen Sätzen – unter denselben Umständen – zu einem anderen Urteil kommt als wir, der bezeugt dadurch keine Meinungsverschiedenheit in der Sache, sondern nur einen anderen Gebrauch sprachlicher Ausdrücke. Bei welchen Ausdrücken funktioniert dieses Kriterium besonders gut? Einerseits bei Ausdrücken, die mit Gesichtsfeldern zu tun haben; noch besser bei Ausdrücken aus dem eindeutig phänomenalistischen Bereich unserer Sprache. (shrink)

Friedrich Schleiermacher suggested that his project was to make Christianity compatible with reason and with the natural sciences. This article argues that Schleiermacher re- jected Christian doctrine und developed a religion which he called ‘Christian’ but which does not contain the Chris- tian doctrine and which is not rational. The article sketches Schleiermachers rejection of Christian doctrine, examines his claim that the natural sciences exclude miracles, criti- cises Schleiermachers non-cognitivism, and sketches the role of doctrine in Christianity.

Those who are – in the tradition of Meinong – willing to accept the claim that there are objects that do not exist usually argue that the ontological commitment to nonexistent objects allows to resolve a variety of problems of reference and intentionality, such as: the problem of singular negative existential statements, the problem of discourse on past and future objects, the problem of discourse on fictitious objects, the problem of counterfactual existentials, the problem of allegedly necessary truths on nonexistent (...) objects (e. g., "The round square is round".) It seems that the ontological commitment to nonexistent objects enables us to explain both the obvious truth of many predicative sentences whose subject terms do not denote anything existent and the possibility of intentional acts whose objects do not exist. The aim of this paper is to show that the commitment to nonexistents does not resolve any of these problems. Furthermore, some alternative solutions are delineated. (shrink)