Competitive negotiators frequently use tactics which others view as "unethical", in that these tactics either violate standards of truth telling or violate the perceived rules of negotiation. This paper sought to determine how business students viewed a number of marginally ethical negotiating tactics, and to determine the underlying factor structure of these tactics. The factor analysis of these tactics revealed five clear factors which were highly similar across the two samples, and which parallel (to a moderate degree) categories of tactics (...) proposed by earlier theory. Data from one sample also permitted comparisons of the appropriateness of certain tactics across gender, nationality, ethnic origin and perception of one's negotiating style. (shrink)

The testimonia concerning weight in early Greek atomism appear to contradict one another. Some reports assert that the atoms do have weight, while others outright deny weight as a property of the atoms. A common solution to this apparent contradiction divides the testimonia into two groups. The first group describes the atoms within a κόσμος, where they have weight; the second group describes the atoms outside of a κόσμος, where they are weightless. A key testimonium for proponents of this solution (...) is Aëtius 1.3.18. It apparently denies weight as a property of the atoms, and supposedly describes the atoms when they are outside of a κόσμος. I argue against this interpretive solution by demonstrating, first, that Aëtius 1.3.18 does not deny that weight is a property of the atoms. Second, I argue that the report does not describe the atoms when they are outside of a κόσμος. Although these are largely negative conclusions, I contend that we are not left without a solution to the present interpretive difficulty. Once our testimonia concerning weight in early Greek atomism are examined thoroughly, it is clear that there is no conflict among them. (shrink)

Augustine and William James both argue that religious faith can be both practical and rational even in the absence of knowledge. Augustine argues that religious faith is trust and that trust is a normal, proper, and even necessary way of believing. Beginning with faith, we then work towards knowledge by means of philosophical contemplation. James’ “The Will to Believe” makes pragmatic arguments for the rationality of faith. Although we do not know (yet) whether God exists, faith is a (...) choice between the risk of believing something false and the risk of not believing something true, and in the absence of convincing evidence we may decide for ourselves which risk we prefer. We may be able to experience God in the future and thereby gain knowledge, yet this may be contingent on our willingness to believe. There are key differences, however. Augustine is a Christian with a neo-Platonic bent, James an empiricist defending the religion of your choice. These differences may be less significant than they first appear. After explaining Augustine and then James I draw out the major points of comparison and contrast and suggest a few reasons their insights might be at least partially synthesized. -/- This is the accepted version of the following article: Mark J. Boone, “Augustine and William James on the Rationality of Faith,” The Heythrop Journal (online edition December 2018), which has been published in final form at [See First URL]. This article may be used for non-commercial purposes in accordance with the Wiley Self-Archiving Policy [See Second URL]. (shrink)

The Enarrationes in Psalmos is the collection of Augustine’s commentaries and sermons on the Psalms. Although Augustine is often at his philosophical best here, bearing various resemblances to the Platonists and other philosophers, he also articulates a distinctively Christian view on what we should desire, on how desire has gone wrong, and on how it is healed. The renewal of desire takes place as a result of and through the unity of Christ and the church, which is the (...) guiding theme of the Enarrationes. Augustine’s Preaching and the Healing of Desire in the Enarrationes in Psalmos traces this theology of desire as it connects to Augustine’s Christology, his ecclesiology, his account of happiness and well-being, and his eschatology. The book closes with some suggestions on what the church can learn today from the Enarrationes in the areas of psychology and wellbeing, biblical exegesis, and homiletics. (shrink)

Augustine′s conversion to Christianity in A.D. 386 is a pivotal moment not only in his own life, but in Christian and world history, for the theology of Augustine set the course of theological and cultural development in the western Christian church. But to what exactly was Augustine converted? Scholars have long debated whether he really converted to Christianity in 386, whether he was a Platonist, and, if he adhered to both Platonism and Christianity, which dominated his thought. (...) The debate of the last thirteen decades spans an immense body of literature in multiple languages. In this literature, four major views on Augustine′s conversion may be discerned. The first view is associated with Gaston Boissier and Adolph von Harnack, and was famously championed by Prosper Alfaric: that Augustine in 386 converted to neo-Platonism but not to Christianity. Second, there is the view recently promoted by Catherine Conybeare: that Augustine in 386 converted to Christianity and rejected neo-Platonism. Third, there is the view that he converted to Christianity and was also a neo-Platonist; the most famous adherents of this view are Robert J. O′Connell and Pierre Courcelle. Finally, there is the view recently promoted by Carol Harrison: that Augustine committed to Christianity in 386, yet did not utterly reject neo-Platonism; rather, he aimed to develop a Christian faith that was informed by neo-Platonic insight. In this article, I first explain and distinguish these four general views, and then I explain why I prefer the fourth view. -/- More Info: This is the pre-peer reviewed version of Boone, Mark, "The Role of Platonism in Augustine's 386 Conversion to Christianity," Religion Compass 9.5 (May 2015), 151-61. This article has been published in final form at http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/rec3.12149/abstract. (shrink)

Two ancient sages show how even the most salacious fiction can be spiritually beneficial, for it shows our need for virtue and for grace. The first is the Roman philosopher Plutarch. Among ancient moral philosophers who were concerned with the effects of bad behavior in fiction, Plutarch distinguishes himself by showing how we can benefit morally from such stories. To do so we must approach them with a critical mind and from the right perspective; only then will we have the (...) discernment to separate the good from the bad, to learn to embrace and imitate virtue but flee from vice. The second is Augustine. A comparison of his writings with Plutarch’s produces not only a valuable theological extension of Plutarch’s thought, but also a valuable Christian perspective on the arts. According to Augustine, the pursuit of virtue only gets us so far, and on its own it cannot get us to a happy life. In particular, fiction such as this shows us that we need virtue; but it also shows us that we are not virtuous; so it also shows us that we need grace. -/- I first expound the concerns of ancient philosophers with the epic fiction of their own day. Then I consider Plutarch’s advice on how to benefit from bad behavior portrayed in fiction. Next, I apply his advice to the reimagined Battlestar Galactica. Finally, I show that Galactica illustrates Augustine’s argument in The City of God that happiness cannot be found in this life and how it thus points to our need for grace. -/- Note: The attached file does not have the same pagination as the published article. If you need to cite this article by page number, please consult Volume 2, Issue 1 of Imaginatio et Ratio. (shrink)

This paper is the submitted version. The published version of the paper is available using the DOI number 10.1111/heyj.14007.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BENEDICT, THOMAS, OR AUGUSTINE? THE CHARACTER OF MACINTYRE'S NARRATIVE CHRISTOPHER J. THOMPSON University of St. Thomas St. Paul, Minnesota Introduction I N HIS Three Rival Versions of Moral Enquiry1 Alasdair Macintyre continues (with certain modifications) in a similar trajectory established in two earlier works, After Virtue and Whose Justice? Which Rationality? Against postEnlightenment portraits of moral reasoning, he consistently defends a conception of practical rationality which entails the (...) recognition of tradition, authority, and narrative as constitutive components of any rationally determined moral enquiry. Despite the consistent appeal to tradition, there is a significant development within Macintyre's reflections regarding the pre-eminent resources we are to draw upon. At the end of After Virtue we are asked to await a "doubtless very different" St. Benedict. In Whose Justice? Which Rationality? the Thomistic tradition emerges as the superior form of moral enquiry. While Thomism maintains a pre-eminence in Three Rival Versions of Moral Enquiry, I suggest that there is an increasingly Augustinian element emerging within his analysis and that this dimension underlies Macintyre's efforts in ways not previously specified. There is a warrant, then, for seeing within Augustine's efforts the paradigmatic "narrative form of moral enquiry." 1Alasdair Macintyre, Three Rival Versions of Moral Enquiry (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1990). Hereafter RV. 379 380 CHRISTOPHER J. THOMPSON That Augustine figures in Macintyre's reception of the Thomistic tradition is not necessarily striking, for part of what fuels Macintyre's increasing enthusiasm for St. Thomas is precisely the latter's capacity to draw upon the best of the Augustinian tradition of enquiry. Beyond what Macintyre himself has overtly recognized as Augustine's contribution to the thought of St. Thomas, however, I suggest that elements of Augustine's thought directly influence much of Macintyre 's own attempts at restoring a kind of tradition-guided enquiry. This Augustinian strain, moreover, not only serves to highlight features of Macintyre's analysis of Thomism, but also brings to light certain theological presuppositions essential to the kind of moral enquiry Macintyre hopes to retrieve. The character of Macintyre's narrative, then, leads us to St. Augustine. In After Virtue it is largely the Aristotelian tradition of enquiry which he defends against rival post-Enlightenment theories of morality. He argues that the analytic, linguistic, and phenomenological tools brought to bear upon the task of formulating a coherent conception of the moral life and moral enquiry have failed miserably, principally for two reasons. The first is that such contemporary efforts have neglected to realize that moral enquiry is embedded in a broader context of social practices, practices which are inevitably historically conditioned; thus a failure to recognize the historically situated character of moral enquiry distorts that account. The second reason is related to the first in that failure to acknowledge the historical character of such enquiry has resulted in a failure to recognize that much of our contemporary terms and tools of moral analysis are remnants from previous contexts of enquiry which are no longer mutually agreed upon nor recognized as relevant.' What has been lost, among other things, is the teleological metaphysics which serves as the context for nearly two millennia in the West. Uproot the stock of ethical norms from this tradition 2 For this notion of "moral remnants" surviving beyond the historical contexts in which they emerge, see Alasdair Macintyre, "Ought," Chapter 15 in Against the Self Images ofthe Age (New York: Schocken Books, 1971), 136-156, though in a different context and with very different effect. THE CHARACTER OF MACINTYRE 'S NARRATIVE 381 of enquiry and what remains is simply an amalgam of unrelated moral demands-some divinely sanctioned, some rooted in the passions, some the outburst of emotive whimsy-yet all lacking any coherent exposition.' The only hope is to retrieve something of the Aristotelian tradition of moral enquiry in which the notion of the virtues and the virtuous human person entails a conception of the moral life as bearing a narrative unity, a teleologically ordered whole in which one's actions bear an intrinsic unity and significance to the extent they complement one's telos. The narrative unity ascribed to the living of the good life is... (shrink)

In the Self's Place: The Approach of Saint Augustine presents Jean-Luc Marion's rethinking of the modern notion of the self by way of an original reading of Saint Augustine through the lens of a phenomenology of givenness. Here he tests the hermeneutic validity of concepts forged in his previous works. His goal is to show that the Confessiones are inscribed within the confessio, that love is an underlying epistemic condition of truth, and that God's call and our response (...) to God are both gifts. Ultimately, Marion points us toward a conception of the self that is at once postmodern and very Augustinian. (shrink)

NOW OPEN-ACCESS! In Reason, Authority, and the Healing of Desire in the Writings of Augustine, Mark Boone explains Augustine’s theology of desire in a cross-section of his writings. He shows that Augustine's writings consistently teach a Platonically informed, yet distinctively Christian, theology of desire.

The language of phenomenology includes terms such as intentionality, phenom- enon, insight, analysis, sense, not to mention the key term of Edmund Husserl’s manifesto, “the things themselves” to return to . But what does the “things them- selves” properly mean? How come the term is replaced by the “findings” over time? And what are the findings for? The investigation begins by looking at the tricky legacy of the modern turn, trying to clarify ties to past masters, including Francis- co Suárez (...) and Augustine of Hippo . The former, because his influence goes beyond René Descartes reaching undoubtedly Franz Brentano and his students, as well as Martin Heidegger . The latter, because Augustine gives a personal component to the Greek inheritance, marked by the “inward turn .” However, it would not be possible to review the history of thought without the help offered by Jan Patočka's analyses . Patočka discloses the “care” of the Greek philosophers, Plato and Dem- ocritus among others, “for the soul”, we would say with Patočka for “being,” whose sense “does not leave us indifferent” as the leitmotiv of Ancient Philosophy . Nev- ertheless, in his lectures on Plato and Europe, Patočka points out that you must be careful not to confuse the phenomena of things, of existens, with the phenomena of being . Finally, Patočka’s legacy is found in the efforts to reconcile the life-feeling with the modern construction of reality, which means “a radical reconstruction of the naive and natural world of common sense .” In some ways, intentionality is to be revised . (shrink)

Although current educational priorities tend to avoid strong moral positions, one of the world's most venerable yet persistently influential moral traditions not only lays out a number of major moral principles but also incorporates them into its pedagogy. Confucius teaches us about the importance of seeking knowledge, learning how to learn, applying ancient wisdom to contemporary situations, valuing virtue over material gain, following the Golden Rule, and living by our principles. He also has ways of assessing his own students' progress (...) in these matters. Confucius' pedagogy is an interesting model to consider and contrast with contemporary models. This chapter introduces these principles and assessments from the Analects and draws out some comparisons to and contrasts with two alternative theories in western moral thought, Augustine and John Dewey. -/- The accepted version of the paper is included here. Pagination does not match the published version. (shrink)

This study argues for the historical existence of Jesus of Nazareth as a radical Jewish pacifist who angered both the orthodox religious establishment and those who advocated violent insurrection against the Romans. The author asserts that Jesus' views were based on belief in a non-retributive, omnibenevolent God, challenging not only the Mosaic Law but assumptions about eternal punishment and the divine sanction of the state and its retributive institutions of war and punishment. The volume also interprets Paul as being the (...) first Christian revisionist. As a result, orthodox Christianity, through the influence of Paul (and thus Augustine, Aquinas, Luther, and Calvin), has mistakenly promoted the "just war" and "divinely ordained state" doctrines in the name of a thinker whose conclusions were in the opposite direction. (shrink)

At the heart of two recent theological traditions are hermeneutical principles which are not only consistent but are integrated in the hermeneutics of Augustine. According to the doctrine of biblical inerrancy as it has been recently articulated by Evangelicals, Scripture has an original meaning, and that meaning is not open to the possibility of error. According to some thinkers in postmodern theology, including Jean-Luc Marion, the meaning of Scripture transcends its original meaning. After examining postmodernism and inerrancy, I consider (...) their harmony in the writings of Augustine, who takes original meaning as a guide for understanding that biblical meaning which transcends it. An Augustinian hermeneutic consistent with inerrancy is thus an alternative to the more typical non-inerrantist postmodern theologies. (shrink)

THIS IS A PRE-PUBLICATION VERSION OF THE PAPER and does not have the same pagination as the published version. -/- It is sometimes said that religious belief and empiricism are different or even incompatible ways of believing. However, William James and notable twentieth-century philosophers representing Buddhism, Hinduism, Islam, Judaism, and Christianity have argued that there is a high degree of compatibility between religious faith and empiricism. Their analyses suggest that there are three characteristics of empiricism—that an empiricist bases his beliefs (...) on past experience, that he seeks to test his beliefs in future experience, and that he holds his beliefs with a degree of tentativeness in case future experience should uncover evidence against them. The epistemological insights of these philosophers, along with Augustine, show that Christian theology is consistent with empiricism. Indeed, reliance on faith fails to distinguish Christianity from science, and Christian theology is even to a significant extent both verifiable and falsifiable. (shrink)

The Self Beyond Itself is a defense of an incompatibilist, hard determinist view of free will. Free will is here defined in a very strong sense, as the existence of actions that do not result from any causes other than the agent herself. The question of how to define free will, especially whether it consists in the ability to do otherwise, and what the ability to do otherwise amounts to, is not given much consideration in this book.Ravven frames her work (...) in a broad historical context. The kind of determinism she favors is to be found in Aristotle, Maimonides, and Spinoza, as she interprets them. The main culprit responsible for the Western conception of free will is Augustine. Ravven finds elements of Augustine in a number of theories of free will, including those of Descartes and Kant. In her view, any proponent of free will is an unwitting Augustinian.Ravven’s tendency to see an Augustinian legacy in later views of free will result in her making some fairly implausible claims. Ravven .. (shrink)

Dans cet article, j’examine comment Augustin Dibi Kouadio répond à la question du début de l’histoire de la philosophie. En suivant son argumentation telle qu’elle se déploie dans son livre majeur et dans d’autres textes, je découvre que Dibi Kouadio est influencé d’une part par G. W. F. Hegel lorsqu’il s’agit de définir la philosophie, et d’autre part par Paulin Hountondji, pour ce qui concerne la critique de l’ethnophilosophie. Combinées, ces deux influences conduisent Dibi Kouadio à tenir, en rapport avec (...) la philosophie africaine, une position que je me propose de dévoiler et de critiquer, à savoir l’absence de philosophie dans le passé du continent. (shrink)

J. J. OʼDonnell is one those scholars whose learning is assumed rather than displayed. As a result, his brief approach to the long-terms effects of the computer revolution onreading and higher education feels like a bracing, sophisticated exchange of ideas. Like conversation, O'Donnellʼs thesis is not terribly unified or orderly. He often makessidetracks from his focus on high technology and literacy into explaining such interestingthings as how we choose our cultural ancestry instead of merely evolving out of it, the errors (...) of current education, and perhaps more than you ever wanted to know aboutother avatars of the word such as St. Jerome, St. Augustine, and Cassiodorus. Greatcover too. (shrink)

The dominance of Augustine of Hippo in philosophy during the second quarter of the fourteenth century is testified to by three evidences: (1) the wide use of quotations from his works, (2) the flourishing of commentaries on them, especially at Oxford, as reconstructed by William J. Courtenay; (3) the historical-critical treatment of the writings of the Fathers, of the theological and philosophical auctoritates, and of contemporary Scholastic authors at Paris by the Augustinians, as reconstructed by Onorato Grassi. In this (...) article, I focus on the second kind of evidence, taking into account some commentaries on Augustine’s De civitate Dei, namely those of Nicholas Trevet and Thomas Waleys in the English area, and that Francis of Meyronnes in the French area. These commentaries became the basis for Raoul de Presles’s translation of Augustine’s work into Middle French. Moreover, I analyze books 1–5 of Raoul’s translation, showing that it was by no means accidental to his intellectual endeavors and that Raoul employed innovative, Humanist techniques of translation, and shedding light on the comparison of Charles V of France to Charlemagne in the rediscovery of the Augustinian corpus. (shrink)

Niels Jørgen Cappelørn, Alastair Hannay, Bruce H Kirmmse, David D Possen, Joel D S Rasmussen, and Vanessa Rumble working with the Princeton University Press and the Søren Kierkegaard Research Center at the University of Copenhagen have produced this huge work with facsimiles etc. The review comments on Kierkegaard's shrewd observations which are applicable today in the New Media World of information skews in a COVID 19 world. Further; Kierkegaard's attack against mediocrity is commented on. This review finds Kierkegaard on St (...) Augustine of Hippo as immature. It is another thing that Kierkegaard's observations and this reviewer's extrapolations from them are not yet part of the New Media Studies's mostly platitude-filled webinars. How long will we go on about Marshall McLuhan? At least let us now learn from that most sharp of ironists: that the Press will be the Press and its mostly about optics. One wonders still how, Kierkegaard misread so much Augustine? Well, no man is an island and Kierkegaard tried to be an anonymous Christian. An impossibility. (shrink)

Creativity pervades human life. It is the mark of individuality, the vehicle of self-expression, and the engine of progress in every human endeavor. It also raises a wealth of neglected and yet evocative philosophical questions: What is the role of consciousness in the creative process? How does the audience for a work for art influence its creation? How can creativity emerge through childhood pretending? Do great works of literature give us insight into human nature? Can a computer program really be (...) creative? How do we define creativity in the first place? Is it a virtue? What is the difference between creativity in science and art? Can creativity be taught? The new essays that comprise The Philosophy of Creativity take up these and other key questions and, in doing so, illustrate the value of interdisciplinary exchange. Written by leading philosophers and psychologists involved in studying creativity, the essays integrate philosophical insights with empirical research. CONTENTS I. Introduction Introducing The Philosophy of Creativity Elliot Samuel Paul and Scott Barry Kaufman II. The Concept of Creativity 1. An Experiential Account of Creativity Bence Nanay III. Aesthetics & Philosophy of Art 2. Creativity and Insight Gregory Currie 3. The Creative Audience: Some Ways in which Readers, Viewers and/or Listeners Use their Imaginations to Engage Fictional Artworks Noël Carroll 4. The Products of Musical Creativity Christopher Peacocke IV. Ethics & Value Theory 5. Performing Oneself Owen Flanagan 6. Creativity as a Virtue of Character Matthew Kieran V. Philosophy of Mind & Cognitive Science 7. Creativity and Not So Dumb Luck Simon Blackburn 8. The Role of Imagination in Creativity Dustin Stokes 9. Creativity, Consciousness, and Free Will: Evidence from Psychology Experiments Roy F. Baumeister, Brandon J. Schmeichel, and C. Nathan DeWall 10. The Origins of Creativity Elizabeth Picciuto and Peter Carruthers 11. Creativity and Artificial Intelligence: a Contradiction in Terms? Margaret Boden VI. Philosophy of Science 12. Hierarchies of Creative Domains: Disciplinary Constraints on Blind-Variation and Selective-Retention Dean Keith Simonton VII. Philosophy of Education (& Education of Philosophy) 13. Educating for Creativity Berys Gaut 14. Philosophical Heuristics Alan Hájek. (shrink)

This thirteenth volume of Collected Papers is an eclectic tome of 88 papers in various fields of sciences, such as astronomy, biology, calculus, economics, education and administration, game theory, geometry, graph theory, information fusion, decision making, instantaneous physics, quantum physics, neutrosophic logic and set, non-Euclidean geometry, number theory, paradoxes, philosophy of science, scientific research methods, statistics, and others, structured in 17 chapters (Neutrosophic Theory and Applications; Neutrosophic Algebra; Fuzzy Soft Sets; Neutrosophic Sets; Hypersoft Sets; Neutrosophic Semigroups; Neutrosophic Graphs; Superhypergraphs; Plithogeny; (...) Information Fusion; Statistics; Decision Making; Extenics; Instantaneous Physics; Paradoxism; Mathematica; Miscellanea), comprising 965 pages, published between 2005-2022 in different scientific journals, by the author alone or in collaboration with the following 110 co-authors (alphabetically ordered) from 26 countries: Abduallah Gamal, Sania Afzal, Firoz Ahmad, Muhammad Akram, Sheriful Alam, Ali Hamza, Ali H. M. Al-Obaidi, Madeleine Al-Tahan, Assia Bakali, Atiqe Ur Rahman, Sukanto Bhattacharya, Bilal Hadjadji, Robert N. Boyd, Willem K.M. Brauers, Umit Cali, Youcef Chibani, Victor Christianto, Chunxin Bo, Shyamal Dalapati, Mario Dalcín, Arup Kumar Das, Elham Davneshvar, Bijan Davvaz, Irfan Deli, Muhammet Deveci, Mamouni Dhar, R. Dhavaseelan, Balasubramanian Elavarasan, Sara Farooq, Haipeng Wang, Ugur Halden, Le Hoang Son, Hongnian Yu, Qays Hatem Imran, Mayas Ismail, Saeid Jafari, Jun Ye, Ilanthenral Kandasamy, W.B. Vasantha Kandasamy, Darjan Karabašević, Abdullah Kargın, Vasilios N. Katsikis, Nour Eldeen M. Khalifa, Madad Khan, M. Khoshnevisan, Tapan Kumar Roy, Pinaki Majumdar, Sreepurna Malakar, Masoud Ghods, Minghao Hu, Mingming Chen, Mohamed Abdel-Basset, Mohamed Talea, Mohammad Hamidi, Mohamed Loey, Mihnea Alexandru Moisescu, Muhammad Ihsan, Muhammad Saeed, Muhammad Shabir, Mumtaz Ali, Muzzamal Sitara, Nassim Abbas, Munazza Naz, Giorgio Nordo, Mani Parimala, Ion Pătrașcu, Gabrijela Popović, K. Porselvi, Surapati Pramanik, D. Preethi, Qiang Guo, Riad K. Al-Hamido, Zahra Rostami, Said Broumi, Saima Anis, Muzafer Saračević, Ganeshsree Selvachandran, Selvaraj Ganesan, Shammya Shananda Saha, Marayanagaraj Shanmugapriya, Songtao Shao, Sori Tjandrah Simbolon, Florentin Smarandache, Predrag S. Stanimirović, Dragiša Stanujkić, Raman Sundareswaran, Mehmet Șahin, Ovidiu-Ilie Șandru, Abdulkadir Șengür, Mohamed Talea, Ferhat Taș, Selçuk Topal, Alptekin Ulutaș, Ramalingam Udhayakumar, Yunita Umniyati, J. Vimala, Luige Vlădăreanu, Ştefan Vlăduţescu, Yaman Akbulut, Yanhui Guo, Yong Deng, You He, Young Bae Jun, Wangtao Yuan, Rong Xia, Xiaohong Zhang, Edmundas Kazimieras Zavadskas, Zayen Azzouz Omar, Xiaohong Zhang, Zhirou Ma.‬‬‬‬‬‬‬‬. (shrink)

PRINCÍPIOS DA DIGESTÃO DOS ALIMENTOS NOS BEZERROS -/- -/- E. I. C. da Silva -/- Departamento de Agropecuária – IFPE Campus Belo Jardim -/- Departamento de Zootecnia – UFRPE sede -/- -/- PRINCÍPIOS DA DIGESTÃO DOS ALIMENTOS NOS BEZERROS -/- -/- INTRODUÇÃO -/- Se todos os bezerros pudessem ser criados por suas mães, haveria pouca necessidade de inúmeros livros, artigos e trabalhos, como esse, sobre a criação e o manejo básico desses animais. A maioria das vacas desempenha um ótimo papel (...) na criação dos seus descendentes, desde que sejam tomados os devidos cuidados com relação a alimentação, saúde e a outros aspectos relativos à criação desses neonatos. A essência da pecuária bovina relativa à criação de bezerros é manter esses animais vivos e aptos o suficiente para desempenhar atividades produtivas de grande importância na propriedade. Para tanto, os criadores necessitam entender o desenvolvimento do trato digestivo do bezerro e os conceitos básicos da digestão dos alimentos por ele, e é isso que pretendo aclarar de forma clara e concisa com esse trabalho. -/- -/- 1.1 O TRATO DIGESTIVO DO BEZERRO -/- Um animal adulto necessita de quatro estômagos funcionais para dar-lhe a capacidade de utilizar a ampla gama de alimentos disponíveis. -/- O retículo e o rúmen abrigam milhões de micróbios que fermentam e digerem o material vegetal, em especial às presentes nas forragens. O omaso permite a absorção de água do conteúdo do intestino. O abomaso, ou quarto estômago, é o verdadeiro estômago, comparável ao dos humanos, e permite a digestão ácida dos alimentos. -/- O bezerro muito jovem não desenvolve a capacidade de digerir o pasto, sendo assim o abomaso é o único estômago funcional ao nascer. Tanto os animais recém-nascidos como os adultos têm um intestino delgado funcional que permite a digestão alcalina dos alimentos. -/- A figura 1 ilustra a anatomia dos estômagos e intestino delgado de um bezerro recém-nascido. Esse diagrama esquemático mostra as dimensões relativas dos quatro estômagos, o sulco esofágico, que vai do esôfago até o abomaso, e o esfíncter pilórico ou válvula no fundo do abomaso, que controla a velocidade de movimento do conteúdo do intestino no duodeno. -/- O omaso e o abomaso representam cerca de 70% da capacidade total do estômago no bezerro recém-nascido. Por outro lado, nas vacas adultas, eles compõem apenas 30% da capacidade total do estômago (figura 2). -/- A digestão dos alimentos é auxiliada pela secreção de certos produtos químicos denominados enzimas, que estão presentes nas várias partes do intestino. Por exemplo, os bezerros produzem a enzima renina na parede do abomasal para auxiliar na digestão das proteínas do leite, enquanto a lactase é produzida na parede do duodeno para a digestão do açúcar do leite (lactose). Estas enzimas operam mais eficazmente em diferentes níveis de acidez no conteúdo do intestino, ácido no abomaso e alcalino no duodeno. Para conseguir isso, o bezerro segrega eletrólitos, ou sais minerais, com as enzimas, para mudar o conteúdo do intestino de um tipo para outro. -/- Os produtos finais da digestão dos diferentes componentes dos alimentos são absorvidos através da parede do intestino, mediante as vilosidades intestinais, para a corrente sanguínea, onde são levados para as diferentes partes do corpo para o crescimento e desenvolvimento do animal. -/- -/- 1.2 O BEZERRO ALIMENTADO COM LEITE -/- O Leite ou substituto do leite, quer seja apreendido através de uma teta ou bebido de um balde, é canalizado do esôfago através do sulco esofágico para o abomaso. Este sulco é um pequeno canal na parede do rúmen que é controlado por músculos que permitem que os líquidos sejam diretamente enviados para o abomaso e que não entrem no rúmen. O sulco é ativado em resposta a diferentes estímulos. Funciona bem quando os bezerros amamentam-se através das tetas das mães, mas às vezes não funciona quando bebem de um balde. Essa parece ser uma condição psicológica em resposta aos bezerros separados de suas mães. A maioria dos bezerros podem ser treinados pelo tratador para beber o leite do balde rapidamente e bem, a metodologia empregada é a da persuasão do animal, ao qual o mesmo possa responder positivamente à nova rotina diária e à mãe substituta na forma do criador do bezerro. Quando o leite ou o substituto do leite entra no abomaso, forma um coágulo firme dentro de alguns minutos sob a influência das enzimas renina e pepsina. Este é o mesmo processo envolvido na fabricação de queijo ou junket, usando renina para coagular a proteína do leite. A coagulação do leite retarda a taxa em que flui para fora do abomaso, permitindo assim uma liberação constante de nutrientes alimentares em todo o intestino e, eventualmente, para a corrente sanguínea. Pode levar de 12 a 18 horas para que a coalhada de leite seja totalmente digerida. -/- As enzimas que atuam nas proteínas do leite requerem um ambiente ácido e esse é fornecido pela secreção do ácido clorídrico no abomaso. No entanto, até que a digestão ácida esteja operando de forma eficiente, e isso pode levar até sete dias, a única forma de proteína que pode ser digerida é a caseína. Não há substituto para a caseína no bezerro muito jovem. Os substitutos do leite que contêm outras formas de proteína não podem ser devidamente digeridos até que os bezerros sejam mais velhos. Logo, é necessário muito cuidado para não fornecer substitutos ou sucedâneos que contenham fontes proteicas que não possam ser digeridas pelo estômago do animal, para que não ocasione complicações gastrintestinais. -/- A digestão do leite pode ser melhorada com a inclusão de coalho, que pode ser obtido a partir de fábricas de queijo ou aditivos comerciais de leite de bezerro para a primeira semana ou mais. Esses produtos comerciais podem fornecer ácidos adicionais para reduzir o pH abomasal e incrementar a quantidade de enzimas e bactérias específicas para aumentar a taxa de degradação da coalhada de leite. Tais aditivos são chamados probióticos, na medida em que ajudam nos processos digestivos normais. A pesquisa nem sempre os encontrou para melhorar o desempenho e a saúde dos bezerros, e eles são mais propensos a ser benéficos quando os bezerros estão sofrendo de problemas de saúde. Além disso, a sua eficácia, em termos de custo-benefício é, por vezes, questionada. -/- Qualquer leite de uma alimentação anterior está envolvido neste coágulo recém-formado. As proteínas líquidas de soro de leite e a lactose são rapidamente separadas da coalhada de leite e passam para o abomaso. A gordura do leite contida na coalhada de leite é decomposta por outra enzima, a lipase. Esta é secretado na boca pela saliva e incorporada quando o leite é engolido. A alimentação pelas tetas em vez da alimentação através do balde parece produzir mais saliva e, portanto, mais lipase. A digestão adicional da proteína do leite e da gordura ocorre no duodeno com a ajuda das enzimas produzidas no pâncreas. -/- A lactose, que é rapidamente liberada da coalhada de leite no abomaso, é dividida em glicose e galactose e estas são absorvidas na corrente sanguínea para formar a principal fonte de energia para os bezerros jovens. -/- As gorduras são divididas em ácidos graxos e glicerol para absorção e uso como energia, enquanto as proteínas são divididas em aminoácidos e peptídeos para absorção e uso como fontes de proteína corporal. -/- O amido de cereais, por exemplo, é uma importante fonte de energia em bezerros mais velhos, mas esses animais, nas suas primeiras semanas de vida, não conseguem digerir o amido. -/- O abomaso não é ácido até que o bezerro tenha 1-2 dias de idade e isso apresenta vantagens e desvantagens. A principal vantagem é que as proteínas imunes no colostro não podem ser digeridas nesse compartimento estomacal, por isso são absorvidas na corrente sanguínea na mesma forma quando produzidas pela vaca. Isso garante o seu papel como anticorpos para proteger contra as doenças e infecções. A baixa acidez do conteúdo abomasal no bezerro recém-nascido constitui um risco potencial das bactérias (e provavelmente vírus) tomadas através da boca. Estes não serão mortos pela digestão ácida, sendo assim podem passar para os intestinos, onde podem fazer mal ao bezerro recém-nascido. -/- Todos os bezerros pegam bactérias nos primeiros dias de vida e isso é essencial para o desenvolvimento normal do rúmen (flora microbiana). No entanto, a primeira bactéria a colonizar o intestino também pode causar danos. Desde que o bezerro tenha bebido colostro, os anticorpos maternos podem controlar a propagação dessas bactérias mais nocivas. -/- O bezerro alimentado com leite deve, então, produzir uma digestão ácida no abomaso e uma digestão alcalina no duodeno. Isto é conseguido pela produção de eletrólitos na parede do intestino. -/- Bezerros que sofrem de escoriações devido a distúrbios nutricionais ou infecções bacterianas podem perder grandes quantidades de água e eletrólitos em suas fezes. Estes devem ser reabastecidos como parte do tratamento para as escoriações. -/- O colostro é o primeiro leite produzido por vacas recém-paridas. Além de fornecer nutrientes essenciais para a alimentação animal, fornece anticorpos maternos que permitem a transferência passiva de imunidade contra doenças. As recomendações para a alimentação com colostro serão abordadas brevemente em outro trabalho. -/- -/- 1.3 DESENVOLVIMENTO DO RÚMEN E O PROCESSO DE DESMAME -/- Quando os bezerros são desmamados, o custo da criação diminui acentuadamente. Os custos de alimentação são mais baixos, os insumos de trabalho são reduzidos e a incidência de problemas de saúde é menor. No sentido econômico, faz sentido desmamar os bezerros assim que for razoável. No entanto, o bezerro é forçado a sofrer várias mudanças dramáticas, a saber: -/-  A fonte primária de nutrientes muda de líquido para sólido. -/-  A quantidade de matéria seca que o bezerro recebe é reduzida. -/-  O bezerro deve adaptar-se de um tipo monogástrico a um ruminante de digestão, que inclui a fermentação de alimentos. -/-  Mudanças na habitação e no manejo muitas vezes ocorrem em torno do desmame, o que pode aumentar o estresse. -/- Ao nascer, o rúmen é uma parte pequena e estéril do intestino que, ao desmame deve se tornar o compartimento mais importante dos quatro estômagos. Deve aumentar em tamanho, atividade metabólica interna e fluxo sanguíneo externo. Os cinco requisitos para o desenvolvimento ruminal são: -/-  Estabelecimento de bactérias. -/-  Líquido. -/-  Saída de material (ação muscular). -/-  Capacidade absortiva do tecido. -/-  Substrato para permitir o crescimento bacteriano, tais como minerais reciclados, bem como nutrientes para alimentação. -/- Antes do consumo de alimentos sólidos, as bactérias existentes fermentam o cabelo ingerido, o estrato e o leite que flui do abomaso para o rúmen. A maior parte da água que entra no rúmen provém da água livre (água real não contida no leite ou na solução substituta do leite). O leite contornará o rúmen através do sulco esofágico, enquanto a água livre não. -/- O rúmen se desenvolve a partir de um órgão muito pequeno em bezerros recém-nascidos (1-2 L) para a parte mais importante do intestino (25-30 L) por 3 meses de idade. Ele pode aumentar muito rapidamente durante as primeiras semanas de vida, dado o manejo da alimentação direita. -/- O crescimento do rúmen ocorre apenas sob a influência dos produtos finais da digestão no mesmo, que resultam da fermentação de alimentos sólidos pelos micróbios presentes nesse compartimento. O desenvolvimento ocorre em grande parte através do crescimento das papilas ruminais (figura 5 e 6) na parede ruminal (estruturas semelhantes a folhas na superfície interna), que aumentam a área superficial do rúmen e, portanto, a sua capacidade de absorver estes produtos finais de digestão. Portanto, os concentrados favorecem melhor o desenvolvimento dessas papilas ruminais. Para tanto, é necessário, com um tempo, ir incrementando a dieta sólida gradativamente para que esses animais deixem de consumir o leite das vacas produtoras e possam alimentar-se de ração e pastagens, que é a finalidade da criação de bovinos, ou seja, criar animais com menor custo possível e engordá-los através de ração, mas principalmente de pastagens. -/- A capacidade do rúmen e a ingestão de alimentos sólidos estão intimamente relacionadas. O desenvolvimento do rúmen é muito lento em bezerros alimentados com grandes quantidades de leite. O leite satisfaz seus apetites para que eles não tenham fome suficiente para comer qualquer alimento sólido. Logo, é necessário diminuir paulatinamente o fornecedor do leite para esses animais, favorecendo a ingestão de alimentos sólidos e desenvolvendo o rúmen, estômago que digere as fibras das forragens e que os tona animais peculiares. -/- A ruminação pode ocorrer com cerca de 2 semanas de idade e é uma boa indicação de que o rúmen está se desenvolvendo. Alimentos sólidos, bem como a ruminação, estimulam a produção de saliva e isso fornece nutrientes como ureia e bicarbonato de sódio para produzir os substratos para o crescimento e desenvolvimento da flora bacteriana. -/- No desmame precoce, é importante limitar a quantidade de leite oferecida e a sua disponibilidade durante todo o dia. Também é essencial fornecer alimentos sólidos. Os grosseiros (de baixa ou alta qualidade) devem ser oferecidos em combinação com concentrados de alta qualidade. -/- O criador deve tomar cuidado com o fornecimento de alimentos como a ração farelada, uma vez que essa ração pode entrar pelas vias nasais e ocasionar complicações respiratórias; há alguns relatos de bezerros mortos após a ingestão de ração farelada, na autópsia de um dos casos foi diagnosticada uma morte por esses grãos farelados presentes no pulmão. Portanto, para evitar complicações o ideal é que se forneça uma ração denominada peletizada. -/- Os alimentos grosseiros (volumosos) estimulam o desenvolvimento do rúmen, enquanto os concentrados fornecem nutrientes para a alimentação animal que não são fornecidos pelas quantidades limitadas de leite oferecidas. Sem os concentrados, o crescimento dos bezerros é lento, mas o rúmen ainda se desenvolve, resultando em animais barrigudos. -/- A ureia fornece nitrogênio para os micróbios, enquanto o bicarbonato de sódio atua como um tampão ruminal, ajudando a manter um pH estável no conteúdo do rúmen. Isso é, particularmente, importante quando os bezerros comem grandes quantidades de grãos de cereais na vida adulta, pois os micróbios do rúmen podem produzir muito ácido lático durante a fermentação desse material. -/- Envenenamento por grãos ou acidose ocorre quando os níveis de ácido lático são excessivamente elevados e tornam-se tóxicos para os micróbios do rúmen e, eventualmente, para o animal. Assim como os produtos finais que são absorvidos através da parede do rúmen, a fermentação microbiana produz os gases dióxido de carbono e metano e estes são normalmente exalados. Quando algo impede a fuga destes gases do rúmen, o inchaço pode se manifestar em qualquer fase da vida, diz-se do animal estufado. -/- -/- 1.4 O PAPEL DA FORRAGEM NO PROCESSO DE DESMAME -/- Existem inúmeras controvérsias acerca do papel da forragem no processo de desmame. Pesquisas realizadas na década de 1980 indicaram claramente que a forragem era benéfica, enquanto pesquisas da década de 1990 descobriram que nem sempre era necessário o fornecimento da forragem para que os bezerros fossem desmamados e que não sofresse estresse e nem apresentasse baixa eficiência produtiva e reprodutiva no futuro. Na maioria das pesquisas anteriores, os bezerros eram desmamados com a oferta de concentrados moídos como pellets com ou sem a presença de feno longo ou palha. Porém, a inclusão de forragens na dieta melhorou a ingestão e o desempenho, além de permitir o desmame precoce. -/- Na pesquisa posterior, os bezerros geralmente alimentavam-se de concentrados grosseiramente moídos, além de alguns volumosos, enquanto alguns até incluíam volumosos picados finos na mistura (às vezes chamados de mistura muesli por apresentar o capim e a ração). Nesses estudos, verificou-se que a inclusão de feno ou palha adicional teve pouco efeito no desempenho pré-desmame. -/- Os sistemas de criação de bezerros australianos frequentemente diferem dos demais, especialmente em áreas de parto sazonais. Um número excessivo elevado de bezerros precisam ser criados de uma só vez para lhes fornecer, a todos, currais individuais durante todo o seu período de amamentação. Consequentemente, os bezerros são criados em grupos. Além disso, os ingredientes da maioria dos concentrados para esses animais são finamente moídos. Nessas situações, descobriu-se que a palha limpa é um alimento útil e que deve ser incluso no período pré-desmame. Alguns agricultores preferem feno de boa qualidade, porém estes agricultores geralmente têm bezerros em grupos muito pequenos, muitas vezes um ou dois, por isso possuem maior controle sobre a ingestão de forragem. -/- Figura 7: A alimentação volumosa de bezerros alimentados com leite é uma questão controversa. Imagem cedida pelo IPA -/- É difícil e, portanto, mais caro que os produtores de rações incorporem feno picado nas refeições dos bezerros. Os pellets são muito mais fáceis, pois eles vão fluir para silos. Por fim, os produtores de leite devem incluir o componente volumoso no regime alimentar pré-desmame. A pastagem não é a fonte ideal de forragem volumosa para os bezerros alimentados com leite, uma vez que possui muito pouca fibra e uma baixa densidade de energia alimentar. O seu elevado teor de água limita a sua capacidade de fornecer energia alimentar adequada aos animais em crescimento. Para ingerir a pastagem a capacidade ruminal deveria ser maior, bezerros jovens simplesmente não conseguem comer pasto suficiente, a menos que seja de alta em qualidade. -/- Os bezerros criados com leite e fornecimento gradual de concentrados apresentam uma boa função ruminal às 3 semanas de vida, além de possuírem uma suficiente capacidade ruminal para o desmame entre às 4-6 semanas de idade. No entanto, se a dieta for baseada em leite restrito e pastagem de alta qualidade, a capacidade do rúmen pode não ser suficiente para o desmame até às 8-10 semanas de vida. Mesmo assim, as taxas de crescimento seriam menores em bezerros desmamados com base alimentar somente à pasto, uma vez que a ingestão de energia é insuficiente devido às limitações físicas da capacidade ruminal. -/- Se a qualidade for muito boa e produza apetite, os bezerros preferem volumosos ao invés do concentrado, o que leva a uma ingestão reduzida de nutrientes durante alimentação, tendo como efeito um crescimento mais lento. Quando volumosos e concentrados fornecem apetite no animal, juntamente com o leite limitado, os bezerros podem comer cerca de 10% de palha e 90% de concentrados. Sem o volumoso e a ruminação resultante, o desenvolvimento do rúmen será mais lento devido à falta de saliva e produtos finais da digestão de fibras presentes na parede celular das forragens. -/- -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS -/- -/- BEN ASHER, Aharon. Manual de cría de becerras. Zaragoza: Acribia, 1999. -/- BITTAR, Carla Maris Machado; PORTAL, Rafaela Nunes Sanchez; PEREIRA, Anna Carolina Fett da Cunha. Criação de bezerras leiteiras. Piracicaba: EDUSP, 2018. -/- BLUM, J. W. Nutritional physiology of neonatal calves. Journal of animal physiology and animal nutrition, v. 90, n. 1‐2, p. 1-11, 2006. -/- CAMPOS, OF de. Criação de bezerros até a desmama. Coronel Pacheco: EMBRAPA/CNPGL, 1985. -/- COELHO, S. G. Criação de bezerros. II Simpósio Mineiro de Buiatria, Anais., Belo Horizonte, 2005. -/- DAVIS, Carl L. et al. The development, nutrition, and management of the young calf. Iowa State University Press, 1998. -/- DE OLIVEIRA, Juliana Silva; DE MOURA ZANINE, Anderson; SANTOS, Edson Mauro. Fisiologia, manejo e alimentação de bezerros de corte. Arquivos de Ciências Veterinárias e Zoologia da UNIPAR, v. 10, n. 1, 2007. -/- DRACKLEY, James K. Calf nutrition from birth to breeding. 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Jaboticabal: Funep, 1998. -/- LUCCI, Carlos de Sousa. Bovinos leiteiros jovens: nutrição, manejo, doenças. São Paulo: Nobel, 1989. -/- ROY, James Henry Barstow et al. The calf. Boston: Butterworths., 1980. -/- SAVAGE, E. S.; MCCAY, C. M. The nutrition of calves; A review. Journal of Dairy Science, v. 25, n. 7, p. 595-650, 1942. -/- THIVEND, P.; TOULLEC, R.; GUILLOTEAU, P. Digestive adaptation in the preruminant. In: Digestive physiology and metabolism in ruminants. Springer, Dordrecht, 1980. p. 561-585. (shrink)

Behaviorism was a peculiarly American phenomenon. As a school of psychology it was founded by John B. Watson (1878-1958) and grew into the neobehaviorisms of the 1920s, 30s and 40s. Philosophers were involved from the start, prefiguring the movement and endeavoring to define or redefine its tenets. Behaviorism expressed the naturalistic bent in American thought, which came in response to the prevailing philosophical idealism and was inspired by developments in natural science itself. There were several versions of naturalism in American (...) philosophy, and also several behaviorisms. Most behaviorists paid homage to Darwinian functionalism; all forswore introspection and made learned changes in behavior the primary subject matter and explanatory domain of psychology. They differed in their descriptions of behavior, modes of explanation, and attitudes toward mentalistic concepts. Watson was a strict materialist who wanted to eliminate all mentalistic talk from psychology. Edward Chace Tolman (1886-1959) regarded mind as a biological function of the organism. He permitted mentalistic terms such as 'purpose' in behavioral description, and posited intervening processes that included 'representations' of the environment, while requiring such processes be studied only as expressed in behavior. Clark L. Hull (1884-1952) developed a hypothetical-deductive version of behaviorism, akin to Tolman's functionalism in positing intervening variables but without his cognitivist constructs. B. F. Skinner (1904-90) rejected intervening variables and developed his own account of the behavior of the whole organism, based on the laws of operant conditioning. The naturalism in American philosophy of the early twentieth century showed respect for the natural sciences, especially biology and psychology. John Dewey (1896, 1911), George Santayana (1905, 1920), and F. J. E. Woodbridge (1909, 1913) expressed this attitude. It animated the neorealism of E. B. Holt and Ralph Barton Perry, who gave special attention to psychology, and the evolutionary naturalism and critical realism of Roy Wood Sellars. This naturalism differed from Watson's in regarding mind as part of nature from a Darwinian and functionalist perspective, and treating behavior as the product of the mental functioning. It fed Tolman's version of behaviorism. It was not materialistic or physical-reductionist. Only later, with Quine and logical empiricism, was behaviorism seen as essentially physicalistic. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Does consciousness collapse the quantum wave function? This idea was taken seriously by John von Neumann and Eugene Wigner but is now widely dismissed. We develop the idea by combining a mathematical theory of consciousness (integrated information theory) with an account of quantum collapse dynamics (continuous spontaneous localization). Simple versions of the theory are falsified by the quantum Zeno effect, but more complex versions remain compatible with empirical evidence. In principle, versions of the theory can be tested by experiments with (...) quantum computers. The upshot is not that consciousness-collapse interpretations are clearly correct, but that there is a research program here worth exploring. (shrink)

Should a principle of charity be applied to the interpretation of the colour concepts exercised in visual experience? We think not. We shall argue, for one thing, that the grounds for applying a principle of charity are lacking in the case of colour concepts. More importantly, we shall argue that attempts at giving the experience of colour a charitable interpretation either fail to respect obvious features of that experience or fail to interpret it charitably, after all. Charity to visual experience (...) is therefore no motive for resisting the natural, Galilean response to a scientific understanding of light and vision. The best interpretation of colour experience ends up convicting it of widespread and systematic error. (shrink)

After the discoveries of such scholars as J. H. Poincaré, E. N. Lorenz, I. Prigogine, etc. the term ‘chaos’ is used actively by representatives of various scientific fields; however, one important aspect remains uninvestigated: which attitude one should have toward chaotic phenomena. This is a philosophical question and my dissertation aims to find the answer in the history of philosophy, where chaos theme has had its investigators from ancient philosophy to the philosophical theories of the 21st century. My dissertation is (...) based on the idea that sciences and philosophy can achieve significant success in exploring chaos theme when their efforts are combined. This dissertation research is designed to help in the planning of conscious, rational actions towards chaotic phenomena, since it is aimed at exploration and systematic presentation, as well as comprehension of possible systems of such actions – philosophical strategies for interacting with chaos. -/- Results of the dissertation are the following. I reveal, reconstruct, and explain the content of six possible strategies for interacting with chaos that were worked out in history of philosophical thought: ordering, avoiding, transfiguring, preventing, controlling, and integrating. I argue that the first philosophical strategies for interacting with chaos were worked out in the 19th century by German philosophers K. W. F. Schlegel and F. W. Nietzsche on the basis of their rethinking the ideas which were expressed by different thinkers during classical antiquity, the Middle Ages, and the modern period. I show that ideas of strategic views towards chaos were also elaborated by such 20th-century thinkers as H. Rickert, N. Berdyaev, I. Prigogine, H. Haken, G. Deleuze, Q. Meillassoux, and others. I outline the main stages of the evolution of philosophical strategies for interacting with chaos as well as its regularities. The dissertation shows perspectives of further development of each one of the six strategies for interacting with chaos. -/- In contemporary scientific and philosophical research on chaos, my exploration contributes to the new approach to improving the understanding of aims of acts towards chaotic phenomena. I think that knowing a range of different strategic views of chaos help researchers of chaotic phenomena to choose the most appropriate and rational reactions. In the area of history of philosophy, my research contributes detailed data about development and conceptual transformations of the notion of ‘chaos’ through all periods of Western philosophy. -/- The dissertation consists of five chapters: 1) Literature Review, Methodology and Key Research Terms, 2) Ancient and Medieval Philosophical Ideas about Chaos, 3) Genesis of the First Strategies for Interacting with Chaos, 4) Strategies for Interacting with Chaos in the 20th and 21st Centuries, 5) Regularities and Prospects of the Development of Philosophical Strategies for Interacting with Chaos. In the first chapter I analyze more than five hundred books, articles, and other philosophical and scientific sources in which the chaos theme is raised. I also argue the necessity of applying methods such as analysis, the structural method, the hermeneutic method of interpretation, and the comparative method in my dissertation research. Moreover, in this chapter, I define key terms for my dissertation – ‘chaos’ and ‘philosophical strategies for interacting with chaos.’ -/- Then, in the next chapter, I analyze the appearance and development of Ancient and Medieval philosophical ideas about chaotic phenomena and order. Particularly, I explore thoughts of philosophers such as Anaxagoras, Anaximander, Heraclitus, Empedocles, Plato, Aristotle, Augustine of Hippo, Bernard Silvestris, Ramon Llull, etc. In this chapter I also compare the first Western ideas about chaos with similar thoughts from Eastern philosophy, analyzing Indian and Chinese philosophical ideas about disorder. -/- In the third chapter I explore transformations in understanding the meaning of the term ‘chaos’ in philosophy from the 15th to the end of the 19th century. I analyze ideas about chaos and order from thinkers such as M. Ficino, Paracelsus, F. Bacon, P. Bayle, Voltaire, J. G. Herder, I. Kant, F. W. J. Schelling and other philosophers from the Renaissance, the Age of Enlightenment, and the German idealist period, showing that these thinkers’ new approaches to interpreting the notion of ‘chaos’ were the background for K. W. F. Schlegel’s and F. W. Nietzsche’s creations of the first strategies for interacting with chaos in the 19th century. I finish the chapter with detailed analysis of K. W. F. Schlegel’s strategy for transfiguring chaos and F. W. Nietzsche’s strategy for ordering chaos. -/- The development of philosophical strategies for interacting with chaos in the 20th and the beginning of the 21st century is the topic of the fourth chapter. I research new ideas about ordering chaos (H. Rickert) and transfiguring chaos (N. Berdyaev). Also, I reveal thoughts about avoiding chaos (A. Camus), preventing chaos (J. Ortega y Gasset), integrating chaos (G. Deleuze, Q. Meillassoux). Moreover, I analyze a philosophical component of the strategy for chaos control (I. Prigogine, H. Haken). In the final fifth chapter of the dissertation I trace the major features of philosophical strategies for interacting with chaos and find out the main conditions and periods of their development. Then I outline the prospects for the development of the philosophical strategies for interacting with chaos and show the most productive ways of their progress. (shrink)

Empirical evidence shows that people have multiple time-biases. One is near-bias; another is future-bias. Philosophical theorising about these biases often proceeds on two assumptions. First, that the two biases are _independent_: that they are explained by different factors (the independence assumption). Second, that there is a normative asymmetry between the two biases: one is rationally impermissible (near-bias) and the other rationally permissible (future-bias). The former assumption at least partly feeds into the latter: if the two biases were not explained by (...) different factors, then it would be less plausible that their normative statuses differ. This paper investigates the independence assumption and finds it unwarranted. In light of this, we argue, there is reason to question the normative asymmetry assumption. (shrink)

Present-bias is the preference, all else being equal, for positive events to be located in the present rather than the non-present, and for negative events to be located in the non-present rather than the present. Very little attention has been given to present-bias in the contemporary literature on time biases. This may be because it is often assumed that present-bias is not a distinctive psychological kind; that what explains people’s being present-biased is just what explains them displaying various other time-biases. (...) According to this view, there is no need to investigate present-bias independently of investigating these other biases, since present-bias is really just a manifestation of these other biases. We call this the manifestation thesis. We take up the question of whether the manifestation thesis is true, and argue that it is not. Thus, by failing to investigate present-bias in its own right we are failing fully to understand the spectrum of ways in which people display time biases. In turn, we suggest, this may have implications for the ways we evaluate whether present-bias is rationally permissible. (shrink)

This paper introduces the reconstitutor as a comprehensive unit of heredity within the context of evolutionary research. A reconstitutor is the structure resulting from a set of relationships between different elements or processes that are actively involved in the recreation of a specific phenotypic variant in each generation regardless of the biomolecular basis of the elements or whether they stand in a continuous line of ancestry. Firstly, we justify the necessity of introducing the reconstitutor by showing the limitations of other (...) evolutionary conceptions of the unit of heredity, such as the replicator, the reproducer, and the Darwinian individual. We argue that these conceptions are based on the requirement of lineage formation, which we argue to be unnecessary for the existence of evolutionary heredity. In the second part, we introduce the reconstitutor, which we base on the concept of Stability of Traits, and illustrate how it covers cases of hereditary phenomena not covered by the previous accounts. Secondly, we illustrate how the reconstitutor could serve as a platform to rethink ecological inheritance and other forms of inheritance that have been recently introduced under the song/singer model of evolution. (shrink)

The revival of republicanism was meant to challenge the hegemony of liberalism in contemporary political theory on the grounds that liberals show insufficient concern with institutional protection against political misrule. This article challenges this view by showing how neorepublicanism, particularly on Philip Pettit’s formulation, demands no greater institutional protection than does political liberalism. By identifying neutrality between conceptions of the good as the constraint on institutional requirements that forces neorepublicanism into the liberal framework, the article shows that neutrality is what (...) neorepublicans must jettison to offer a tenable critique of liberalism. Only then can neorepublicans ensure greater protection against misrule by demanding that citizens participate more actively in politics. They can then also criticize liberalism for failing to appreciate the importance of such protection. (shrink)

We explored the relationship between 24 character strengths measured by the Global Assessment of Character Strengths (GACS), which was revised from the original VIA instrument, and moral functioning comprising postconventional moral reasoning, empathic traits and moral identity. Bayesian Model Averaging (BMA) was employed to explore the best models, which were more parsimonious than full regression models estimated through frequentist regression, predicting moral functioning indicators with the 24 candidate character strength predictors. Our exploration was conducted with a dataset collected from 666 (...) college students at a public university in the Southern United States. Results showed that character strengths as measured by GACS partially predicted relevant moral functioning indicators. Performance evaluation results demonstrated that the best models identified by BMA performed significantly better than the full models estimated by frequentist regression in terms of AIC, BIC, and cross-validation accuracy. We discuss theoretical and methodological implications of the findings for future studies addressing character strengths and moral functioning. (shrink)

Philosophers often consider problems of free will and moral luck in isolation from one another, but both are about control and moral responsibility. One problem of free will concerns the difficult task of specifying the kind of control over our actions that is necessary and sufficient to act freely. One problem of moral luck refers to the puzzling task of explaining whether and how people can be morally responsible for actions permeated by factors beyond their control. This chapter explicates and (...) assesses skeptical, compatibilist, and libertarian approaches to moral luck. First, I argue that what makes the above problems of free will and moral luck distinct is largely their emphasis on different kinds of luck. Second, I describe and evaluate skeptical arguments from constitutive and circumstantial luck that it is impossible to act freely. Third, I explicate and assess various support and implication relationships between various kinds of compatibilism and libertarianism, on the one hand, and causal, constitutive, circumstantial, and resultant moral luck, on the other. (shrink)

Can faith be valuable and, if so, under what conditions? We know of no theory-neutral way to address this question. So, we offer a theory of relational faith, and we supplement it with a complementary theory of relational faithfulness. We then turn to relationships of mutual faith and faithfulness with an eye toward exhibiting some of the ways in which, on our theory, faith and faithfulness can be valuable and disvaluable. We then extend the theory to other manifestations of faith (...) and faithfulness, propose a way to unify them under a theory of faith and faithfulness simpliciter, and explain how they can be neo-Aristotelian virtues and vices. We close with our solution to the value problem and avenues for further research. (shrink)

In this paper I will introduce a new compatibilist account of free action: indirect conscious control compatibilism, or just indirect compatibilism for short. On this account, actions are free either when they are caused by compatibilist‐friendly conscious psychological processes, or else by sub‐personal level processes influenced in particular ways by compatibilist‐friendly conscious psychological processes. This view is motivated by a problem faced by a certain family of compatibilist views, which I call conscious control views. These views hold that we act (...) freely when we act in a way that is caused by certain conscious psychological processes. One problem for such views is that current neuroscience suggests that most of our actions are not caused by such processes. Instead, many of the actions we typically suppose are free are caused by sub‐personal level processes and hence would count as not free according to contemporary conscious control views. I argue, contra these views, that many actions caused by these sub‐personal level processes are indirectly free. Further, most of the actions we ordinarily judge to be free are free in this indirect manner. (shrink)

Many manipulation arguments against compatibilism rely on the claim that manipulation is relevantly similar to determinism. But we argue that manipulation is nothing like determinism in one relevant respect. Determinism is a "universal" phenomenon: its scope includes every feature of the universe. But manipulation arguments feature cases where an agent is the only manipulated individual in her universe. Call manipulation whose scope includes at least one but not all agents "existential manipulation." Our responsibility practices are impacted in different ways by (...) universal and existential phenomena. And this is a relevant difference, especially on Strawsonian approaches to moral responsibility, which take facts about our responsibility practices to be deeply connected to the nature of responsibility itself. We argue that Strawsonian accounts of moral responsibility are immune to manipulation arguments, and no attempt to modify the scope of manipulation or determinism featured in these arguments will help incompatibilists secure their desired conclusion. (shrink)

The social world contains institutions, groups, objects, and more. This essay explores a puzzle about the essences of social items. There is widespread consensus against social essences because of problematic presuppositions often made about them. But it is argued that essence can be freed from these presuppositions and their problems. Even so, a puzzle still arises. In a Platonic spirit, essences in general seem detached from the world. In an Aristotelian spirit, social essences in particular seem embedded in the world. (...) The puzzle is that these inclinations are individually plausible but jointly incompatible. The essay has four aims: to clarify and refine the puzzle; to explore the puzzle's implications for essence in general and for social essences in particular; to illustrate the fruitfulness of the general distinction between detached and embedded; and to develop this distinction to sketch a novel solution to the puzzle. (shrink)

Future-biased individuals systematically prefer pleasures to be in the future and pains to be in the past. Empirical research shows that negative future-bias is robust: people prefer more past pain to less future pain. Is positive future-bias robust or fragile? Do people only prefer pleasures to be located in the future, compared to the past, when those pleasures are of equal value, or do they continue to prefer that pleasures be located in the future even when past pleasures outweigh future (...) ones? Some arguments against the rationality of future-bias require positive future-bias to be robust, while others require it to be fragile. We empirically investigate and show that positive future-bias is robust. (shrink)

According to the Free Will Explanation of a traditional view of hell, human freedom explains why some people are in hell. It also explains hell’s punishment and finality: persons in hell have freely developed moral vices that are their own punishment and that make repentance psychologically impossible. So, even though God continues to desire reconciliation with persons in hell, damned persons do not want reconciliation with God. But this moral vice explanation of hell’s finality is implausible. I argue that God (...) can and would make direct or indirect alterations in their character to give them new motivational reasons that re-enable their freedom to repent. Subsequently, I argue that it is probable that each damned person will be saved eventually, because there is a potential infinity of opportunities for free repentance. Thus, if the Free Will Explanation’s descriptions of hell and divine love are correct, it is highly probable that each person in hell escapes to heaven. (shrink)

It’s generally thought that we naively or pre-theoretically represent the future to be open. While philosophers have modelled future openness in different ways, it’s unclear which, if any, captures our naïve sense that the future is open. In this paper we focus on just one way the future might count as being open: by being nomically open, and empirically investigate whether our naïve representation of the future as open is partly constituted by representing the future as nomically open. We also (...) investigate the connection between our naïve representation of the future as open, and our representation of time. One of the purported advantages of the growing block theory of time is that it captures our naive sense that the future is open, and the past closed. We investigate whether there is an explanatory connection between people representing the future to be nomically open and representing our world to be a growing block and reflect on the implications of our findings for theorising about future openness and temporal ontology. (shrink)

How does trust relate to faith? We do not know of a theory-neutral way to answer our question. So, we begin with what we regard as a plausible theory of faith according to which, in slogan form, faith is resilient reliance. Next, we turn to contemporary theories of trust. They are not of one voice. Still, we can use them to indicate ways in which trust and faith might both differ from and resemble each other. This is what we do. (...) Along the way, we evaluate substantive issues related to these possible differences and similarities. (shrink)

The United States Fish and Wildlife Service in Alaska, USA, conducted a species status assessment for a petition to list the Alexander Archipelago wolf (Canis lupus ligoni) under the Endangered Species Act in 2020-2022. This federal undertaking could not be adequately prepared without including the knowledge of Indigenous People who have a deep cultural connection with the subspecies. Our objective is to communicate the authoritative expertise and voice of the Indigenous People who partnered on the project by demonstrating how their (...) knowledge contributed to the species status assessment. The Indigenous knowledge applied in the assessment is the cultural and intellectual property of those who have shared it. We employed rapid appraisal research to expeditiously develop a preliminary and qualitative understanding of Indigenous People's cultural and ecological knowledge of Alexander Archipelago wolves. We used semi-directed interviewing and inductive coding from grounded theory for text analysis. Indigenous knowledge contributed to the agency's understanding of the Alexander Archipelago wolf in Southeast Alaska and helped the agency with their classification decision. Indigenous research partners explained the rich cultural significance and position of wolves in Tlingit society and described human–wolf relationships and ecological interactions. The agency used a single-species assessment approach based in species ecology and conservation biology, whereas the Indigenous wolf experts applied a multi-species, community ecology approach based in a sociocultural context of balance and respect. The Indigenous wolf experts successfully addressed knowledge gaps identified by the agency. The partners were challenged by a short regulatory timeframe that did not allow for comprehensive study of Indigenous knowledge and constrained review and feedback by Indigenous experts. The United States Fish and Wildlife Service learned that its assessment framework was not designed to account for an Indigenous worldview. To level the playing field, the agency and Indigenous experts should discuss how to co-develop an assessment framework that equitably applies both perspectives. (shrink)

Edward Stuart Russell (1887–1954) was a central figure in the philosophy of biology during the first half of the twentieth century. Although he worked as a government fisheries scientist for much of his life, he still managed to establish himself as one of the most prominent biological theorists of his time. The views he developed, which were antireductionistic, organism-centred, and teleological, challenged the prevailing mechanistic orthodoxy. His book 'The Interpretation of Development and Heredity' (1930) provides one of themost incisive critiques (...) of the chromosomal theory of the gene ever published, and it has acquired a renewed relevance in light of recent empirical findings. Russell’s interest in the theoretical problems of biology is as much historical as philosophical, and many of his works, particularly his first book 'Form and Function' (1916), are still regarded today as landmark contributions to the history of biological thought. (shrink)

Knowledge ascriptions of the form ‘S knows that p’ are a central area of research in philosophy. But why do humans think and talk about knowledge? What are knowledge ascriptions for? This article surveys a variety of proposals about the role of knowledge ascriptions and attempts to provide a unified account of these seemingly distinct views.

In the early twentieth century, many philosophers in America thought that time should be taken seriously in one way or another. George P. Adams (1882-1961) argued that the past, present and future are all real but only the present is actual. I call this theory ‘actualist eternalism’. In this paper, I articulate his novel brand of eternalism as one piece of his metaphysical system and I explain how he argued for the view in light of the best explanations of temporal (...) experience and the present. I argue that his exploitation of analogies between time and modality offer some lessons for current debates about time such as the importance of providing a temporal epistemology. I also extract what I call the temporal boundary problem and argue that it gives rise to an unaddressed challenge for presentists and growing block theorists. (shrink)

The harmonious free play of the imagination and understanding is at the heart of Kant’s account of beauty in the Critique of the Power of Judgement, but interpreters have long struggled to determine what Kant means when he claims the faculties are in a state of free play. In this article, I develop an interpretation of the free play of the faculties in terms of the freedom of attention. By appealing to the different way that we attend to objects in (...) aesthetic experience, we can explain how the faculties are free, even when the subject already possesses a concept of the object and is bound to the determinate form of the object in perception. (shrink)