Under what conditions would an artificially intelligent system have wellbeing? Despite its clear bearing on the ethics of human interactions with artificial systems, this question has received little direct attention. Because all major theories of wellbeing hold that an individual’s welfare level is partially determined by their mental life, we begin by considering whether artificial systems have mental states. We show that a wide range of theories of mental states, when combined with leading theories of wellbeing, predict that certain (...) existing artificial systems have wellbeing. Along the way, we argue that there are good reasons to believe that artificial systems can have wellbeing even if they are not phenomenally conscious. While we do not claim to demonstrate conclusively that AI systems have wellbeing, we argue that there is a significant probability that some AI systems have or will soon have wellbeing, and that this should lead us to reassess our relationship with the intelligent systems we create. (shrink)

This paper is a contribution to a book symposium on my book Experiencing Time. I reply to comments on the book by Natalja Deng, Geoffrey Lee and Bradford Skow. Although several chapters of the book are discussed, the main focus of my reply is on Chapters 2 and 6. In Chapter 2 I argue that the putative mind-independent passage of time could not be experienced, and from this I develop an argument against the A-theory of time. In Chapter 6 I (...) offer one part of an explanation of why we are disposed to think that time passes, relating to the supposedly ‘dynamic’ quality of experienced change. Deng, Lee, and Skow’s comments help me to clarify several issues, add some new thoughts, and make a new distinction that was needed, and I acknowledge, as I did in the book, that certain arguments in Chapter 6 are not conclusive; but I otherwise concede very little regarding the main claims and arguments defended in the book. (shrink)

In this essay I identify four different problems of heavenly freedom; i.e., problems that arise for those who hold that the redeemed in heaven have free will. They are: the problem arising from God's own freedom, the problem of needing to praise the redeemed for not sinning in heaven, the problem of needing to affirm that the redeemed freely refrain from sinning, and the problem arising from a commitment to the free will defence. I explore how some of these problems (...) vary depending on the notion of free will which is endorsed. And I suggest that because these differing problems arise from distinct theological and/or philosophical commitments, there is little reason to think that one and the same feature or property of an account of heavenly freedom will address them all. (shrink)

Plato’s philosophy is important to Badiou for a number of reasons, chief among which is that Badiou considered Plato to have recognised that mathematics provides the only sound or adequate basis for ontology. The mathematical basis of ontology is central to Badiou’s philosophy, and his engagement with Plato is instrumental in determining how he positions his philosophy in relation to those approaches to the philosophy of mathematics that endorse an orthodox Platonic realism, i.e. the independent existence of a realm of (...) mathematical objects. The Platonism that Badiou makes claim to bears little resemblance to this orthodoxy. Like Plato, Badiou insists on the primacy of the eternal and immu- table abstraction of the mathematico-ontological Idea; however, Badiou’s reconstructed Platonism champions the mathematics of post-Cantorian set theory, which itself af rms the irreducible multiplicity of being. Badiou in this way recon gures the Platonic notion of the relation between the one and the multiple in terms of the multiple-without-one as represented in the axiom of the void or empty set. Rather than engage with the Plato that is gured in the ontological realism of the orthodox Platonic approach to the philosophy of mathematics, Badiou is intent on characterising the Plato that responds to the demands of a post-Cantorian set theory, and he considers Plato’s philosophy to provide a response to such a challenge. In effect, Badiou reorients mathematical Platonism from an epistemological to an ontological problematic, a move that relies on the plausibility of rejecting the empiricist ontology underlying orthodox mathematical Platonism. To draw a connec- tion between these two approaches to Platonism and to determine what sets them radically apart, this paper focuses on the use that they each make of model theory to further their respective arguments. (shrink)

The principle of assistance says that the global rich should help the global poor because they are able to do so, and at little cost. The principle of contribution says that the rich should help the poor because the rich are partly to blame for the plight of the poor. This paper explores the relationship between the two principles and offers support for one version of the principle of assistance. The principle of assistance is most plausible, the paper argues, (...) when formulated so as to identify obligations that arise from the needs of particular identifiable members of the global poor, not from impersonal rules or values. Under that formulation, the principle can explain why knowledge of the circumstances faced by individual members of the global poor can have such a marked effect upon the willingness of the global rich to provide help, and can offer a better grounded motivational basis for helping the global poor. These are real advantages, the paper argues, and ones that cannot be matched by stories that focus upon the ways in which the global rich contribute to global poverty. (shrink)

Based on the results of empirical studies of folk moral judgment, several researchers have claimed that something like the famous Doctrine of Double Effect may be a fundamental, albeit unconscious, component of human moral psychology. Proponents of this psychological DDE hypothesis have, however, said surprisingly little about how the distinction at the heart of standard formulations of the principle—the distinction between intended and merely foreseen consequences—might be cognised when we make moral judgments about people’s actions. I first highlight the (...) problem of precisely formulating the distinction between intended and foreseen consequences and its implications for interpreting the empirical data on folk moral judgment. I then distinguish between three different approaches to this problem that have been taken by proponents of the DDE in normative ethics: so-called “closeness” accounts, accounts that employ what has come to be known as a “strict” notion of intention, and Warren Quinn’s recasting of the DDE in terms of the distinction between “direct” and “indirect agency”. I show that when taken as claims about moral psychology, these different accounts entail quite different empirical predictions about what people’s moral judgments should be in particular cases. Based on the current empirical data, I argue that a version of Quinn’s formulation of the DDE is the most empirically plausible, and that adopting such a formulation helps to diffuse much of the recent empirical criticism of the DDE hypothesis. (shrink)

In this paper I argue for a particularist understanding of thick evaluative features, something that is rarely done and is fairly controversial. That is, I argue that sometimes that the fact that an act is just, say, could, in certain situations, provide one with a reason against performing the action. Similarly, selfishness could be right-making. To show this, I take on anti-particularist ideas from two much-cited pieces (by Crisp, and by McNaughton and Rawling), in the influential Moral Particularism anthology (eds.) (...) Hooker and Little (OUP). My paper has already been cited by other people working in the field. (shrink)

By far the most respected response by theists to the problem of evil is some version of the free will defense, which rests on the twin ideas that God could not create humans with free will without them committing evil acts, and that freedom is of such value that it is better that we have it than that we be perfect yet unfree. If we assume that the redeemed in heaven are impeccable, then the free will defense faces what I (...) call the Heaven Dilemma: either the redeemed in heaven are free, in which case it is false that you cannot be free without doing evil, or they are not, in which case (heaven being better than earth) it is false that we are better off with freedom and evil than without either. James Sennett has tried to defend a view of freedom that effectively allows us to be impeccable in heaven so long as we are not on earth, while claiming that we are free in both. I argue that this view leads to a new dilemma: either there is no point to earth at all, and given its miseries, it is wrong for God to make us pass through it to get to heaven (especially if we face the risk of ending up in hell), or Sennett’s view consigns millions who die tragically young to an eternity of unfreedom. (shrink)

AI companies are racing to create artificial general intelligence, or “AGI.” If they succeed, the result will be human-level AI systems that can independently pursue high-level goals by formulating and executing long-term plans in the real world. Leading AI researchers agree that some of these systems will likely be “misaligned”–pursuing goals that humans do not desire. This goal mismatch will put misaligned AIs and humans into strategic competition with one another. As with present-day strategic competition between nations with incompatible goals, (...) the result could be violent and catastrophic conflict. Existing legal institutions are unprepared for the AGI world. New foundations for AGI governance are needed, and the time to begin laying them is now, before the critical moment arrives. -/- This Article begins to lay those new legal foundations. It is the first to think systematically about the dynamics of strategic competition between humans and misaligned AGI. The Article begins by showing, using formal game-theoretic models, that, by default, humans and AIs will be trapped in a prisoner’s dilemma. Both parties’ dominant strategy will be to permanently disempower or destroy the other, even though the costs of such conflict would be high. -/- The Article then argues that a surprising legal intervention could transform the game theoretic equilibrium and avoid conflict: AI rights. Not just any AI rights would promote human safety. Granting AIs the right not to be needlessly harmed–as humans have granted to certain non-human animals–would, for example, have little effect. Instead, to promote human safety, AIs should be given those basic private law rights–to make contracts, hold property, and bring tort claims–that law already extends to non-human corporations. Granting AIs these economic rights would enable long-run, small-scale, mutually-beneficial transactions between humans and AIs. This would, we show, facilitate a peaceful strategic equilibrium between humans and AIs for the same reasons economic interdependence tends to promote peace in international relations. Namely, the gains from trade far exceed those from war. Throughout, we argue that human safety, rather than AI welfare, provides the right framework for developing AI rights. This Article explores both the promise and the limits of AI rights as a legal tool for promoting human safety in an AGI world. (shrink)

Social norms – rules governing which behaviours are deemed appropriate or inappropriate within a given community – are typically taken to be uniquely human. Recently, this position has been challenged by a number of philosophers, cognitive scientists, and ethologists, who have suggested that social norms may also be found in certain non-human animal communities. Such claims have elicited considerable scepticism from norm cognition researchers, who doubt that any non-human animals possess the psychological capacities necessary for normative cognition. However, there is (...) little agreement among these researchers about what these psychological prerequisites are. This makes empirical study of animal social norms difficult, since it is not clear what we are looking for and thus what should count as behavioural evidence for the presence (or absence) of social norms in animals. To break this impasse, we offer an approach that moves beyond contested psychological criteria for social norms. This approach is inspired by the animal culture research program, which has made a similar shift away from heavily psychological definitions of ‘culture’ and to become organized around a cluster of more empirically tractable concepts of culture. Here, we propose an analogous set of constructs built around the core notion of a normative regularity, which we define as a socially maintained pattern of behavioural conformity within a community. We suggest methods for studying potential normative regularities in wild and captive primates. We also discuss the broader scientific and philosophical implications of this research program with respect to questions of human uniqueness, animal welfare and conservation. (shrink)

Michiel Wielema: The March of the Libertines. Spinozists and the Dutch Reformed Church (1660–1750). ReLiC: Studies in Dutch Religious History. Hilversum: Uitgeverij Verloren, 2004; pp. 221. The Dutch Republic of the seventeenth century is famous for having cultivated an extraordinary climate of toleration and religious pluralism — the Union of Utrecht supported religious freedom, or “freedom of conscience”, and expressly forbade reli- gious inquisition. However, despite membership in the state sponsored Calvinist Dutch Reformed Church not being compulsory, the freedom to (...) gather and worship, or “to air anti-Christian or atheistic opinions” was little tolerated “within” the organized structure of the church, which functioned more as “an exclusive organisation for those willing to submit freely to certain confessional canons and to the disciplinary author- ity of the church’s governing bodies” (10): the consistories, classes, and synods. Those not prepared to submit to Reformed doctrine were free to leave the church without fear of any legal or political repercussions. However, for those not prepared to leave for reasons of personal belief, matters turned out to be quite different. Because the Reformed Church enjoyed full State protection, matters of doctrinal conflict could well evolve into political affairs. And, contrary to the Union of Utrecht, religious inquisition was in some cases actually applied with political approval for “heretics” within the Reformed Church. The main focus of The March of the Libertines is an investigation of this obvious tension. (shrink)

Our recent opinion article [1] examined what change blindness can and cannot tell us about visual representations. Among other things, we argued that change blindness can tell us a lot about how visual representations can be used, but little about their extent. We and others found the ‘sparse representations’ view appealing (and still do), and initially made the overly strong claim that change blindness supports the conclusion of sparse representations [2,3]. We wrote our article because change blindness continues to (...) be taken as evidence for sparse – or even absent – representations, and we used O’Regan and Noë’s influential paper [4] as an example. However, as has been noted for some time [5–8], this conclusion is logically flawed: lack of ability need not be caused by lack of representation. (shrink)

Medicine is often thought of as a science of the body, but it is also a science of data. In some contexts, it can even be asserted that data drive health. This article focuses on a key piece of data technology central to contemporary practices of medicine: the medical record. By situating the medical record in the perspective of its history, we inquire into how the kinds of data that are kept at sites of clinical encounter often depend on informational (...) requirements that originate well outside of the clinic, in particular in health insurance records systems. Although this dependency of today's electronic medical records on billing requirements is widely lamented by clinical providers, its history remains little studied. Following the archaeology of medicine developed by Michel Foucault in The Birth of the Clinic and expanding his methodology in light of more recent contributions to the field of media archaeology, this article excavates some of the underexplored technological conditions that help constitute today's electronic medical record. If in some contexts, it is true that data drive health, then an archaeology of medical records helps reveal how health insurance records often impact clinical care and, by extension, health and disease. (shrink)

In today’s evolving understanding of gender, questions arise about the future of the feminist movement. Using Simone de Beauvoir’s The Second Sex, Hugh Ryan's “Who's Afraid of Social Contagion,” and Ben Kesslen’s “How the Idea of a 'Transgender Contagion' Went Viral—and Caused Untold Harm,” this paper explores the concept of the Other to analyze social contagion and gender-based oppression. It argues that while feminism must adapt, its future lies in embracing the experiences of all classified as the Other. Through de (...) Beauvoir's work, historical definitions of gender, and social constructivism, this paper proposes a new idea for the future of feminism. (shrink)

Science urges philosophy to be more empirical and philosophy urges science to be more reflective. This markedly occurred along the “discovery of the artificial” (CORDESCHI 2002): in the early days of Cybernetics and Artificial Intelligence (AI) researchers aimed at making machines more cognizant while setting up a framework to better understand human intelligence. By and large, those genuine goals still hold today, whereas AI has become more concerned with specific aspects of intelligence, such as (machine) learning, reasoning, vision, and action. (...) As a matter of fact, the field suffers from a chasm between two formerly integrated aspects. One is the engineering endeavour involving the development of tools, e.g., autonomous systems for driving cars as well as software for semantic information retrieval. The other is the philosophical debate that tries to answer questions concerning the nature of intelligence. Bridging these two levels can indeed be crucial in developing a deeper understanding of minds. An opportunity might be offered by the cogent theme of emotions. Traditionally, computer science, psychological and philosophical research have been compelled to investigate mental processes that do not involve mood, emotions and feelings, in spite of Simon’s early caveat (SIMON 1967) that a general theory of cognition must incorporate the influences of emotion. Given recent neurobiological findings and technological advances, the time is ripe to seriously weigh this promising, albeit controversial, opportunity. (shrink)

This book is a survey of the most important developments in Austrian philosophy in its classical period from the 1870s to the Anschluss in 1938. Thus it is intended as a contribution to the history of philosophy. But I hope that it will be seen also as a contribution to philosophy in its own right as an attempt to philosophize in the spirit of those, above all Roderick Chisholm, Rudolf Haller, Kevin Mulligan and Peter Simons, who have done so much (...) to demonstrate the continued fertility of the ideas and methods of the Austrian philosophers in our own day. For some time now, historians of philosophy have been gradually coming to terms with the idea that post-Kantian philosophy in the German-speaking world ought properly to be divided into two distinct traditions which we might refer to as the German and Austrian traditions, respectively. The main line of the first consists in a list of personages beginning with Kant, Fichte, Hegel and Schelling and ending with Heidegger, Adorno and Bloch. The main line of the second may be picked out similarly by means of a list beginning with Bolzano, Mach and Meinong, and ending with Wittgenstein, Neurath and Popper. As should be clear, it is the Austrian tradition that has contributed most to the contemporary mainstream of philosophical thinking in the Anglo-Saxon world. For while there are of course German thinkers who have made crucial contributions to the development of exact or analytic philosophy, such thinkers were outsiders when seen from the perspective of native German philosophical culture, and in fact a number of them found their philosophical home precisely in Vienna. When, in contrast, we examine the influence of the Austrian line, we encounter a whole series of familiar and unfamiliar links to the characteristic concerns of more recent philosophy of the analytic sort. As Michael Dummett points out in his Origins of Analytic Philosophy, the newly fashionable habit of referring to analytic philosophy as "Anglo-American" is in this light a "grave historical distortion". If, he says, we take into account the historical context in which analytic philosophy developed, then such philosophy "could at least as well be called "Anglo-Austrian" (1988, p. 7). Much valuable scholarly work has been done on the thinking of Husserl and Wittgenstein, Mach and the Vienna Circle. The central axis of Austrian philosophy, however, which as I hope to show in what follows is constituted by the work of Brentano and his school, is still rather poorly understood. Work on Meinong or Twardowski by contemporary philosophers still standardly rests upon simplified and often confused renderings of a few favoured theses taken out of context. Little attention is paid to original sources, and little effort is devoted to establishing what the problems were by which the Austrian philosophers in general were exercised -- in spite of the fact that many of these same problems have once more become important as a result of the contemporary burgeoning of interest on the part of philosophers in problems in the field of cognitive science. (shrink)

Barth consistently comments on Kant's importance for his early thought in his autobiographical sketches, letters, and even more explicitly in his 1930 lectures on Kant in his Protestant Theology in the Nineteenth Century. Interestingly, however, little attention has been paid to these latter lectures in the secondary literature. In part, this oversight is due to the manner in which Barth's theology has been thought to overcome Kant's influence much earlier on in his intellectual development. Hence, although commentators such as (...) Merold Westphal, Simon Fisher and Bruce McCormack have developed keen interest in Kant's influence upon Barth's early work, even engaging Barth's Neo-Kantian context in great detail, my contention is that Barth's later interpretation of Kant is crucial and gives further insight into Barth's legacy for contemporary thought today. After Kant, Barth did not abandonment or disregard the metaphysical question of being, but rather, faced it all the more rigorously. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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1.The judicial system in the nations is generally considered as an important public institution to promote the liberty and social justice. The role and influence of public policy and administration can hold a considerable power in the shaping of Korean judicial system. The current literature in this field is just on legal theory, and little is known about the processes, actions and interactions of players relating with the elements of public policy studies. 2. The study’s purposes were: (a) to (...) examine the phenomenon inherent in the public administration of Korean judicial system (b) to generate a theory on its phenotype in the national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 3. Based on the grounded theory approach as well as hermeneutics and heuristics, the kind of tools, i.e., concepts, terms, essences as well as inter-relational understanding or themes were employed. The theories and tenets generally on the elements of public policy, as stems from Sabatier & Mooney, Walzer, Habermas & Foucault, Weber &Turner, Simons, Bourdieu and so, provided the backdrop for this study. 4. Research questions focused on the policy process and actions, interactions of players within the public policy aspect of Korean judicial system and its phenotype in terms of national and comparative or interdisciplinary viewpoints. 5. Research participants consisted of a purposive sample of 30 Korean lawyers, legal historians, law professors and civic leadership who responded with the individual in-depth interviews. They were preliminarily surveyed with the written questions leading to select major occurrences or events, and deeply investigated through the interviews at next. The data collection consisted of public documentation, record, personal writings, and texts of Korean source 6. The findings indicated that the public administration of Korean judicial system in view of public policy elements is (i) unique, but sharable (ii) inevitable, but struggled, (iii) static, but transformative (iv) general, but professional. 7. Implications for positive social change include deeper understanding of Korean judicial system in terms of public policy studies and importance of public policy on its shaping. (shrink)

This paper develops an information-sensitive theory of the semantics and probability of conditionals and statements involving epistemic modals. The theory validates a number of principles linking probability and modality, including the principle that the probability of a conditional If A, then C equals the probability of C, updated with A. The theory avoids so-called triviality results, which are standardly taken to show that principles of this sort cannot be validated. To achieve this, we deny that rational agents update their credences (...) via conditionalization. We offer a new rule of update, Hyperconditionalization, which agrees with Conditionalization whenever nonmodal statements are at stake but differs for modal and conditional sentences. (shrink)

This paper explores the principle that knowledge is fragile, in that whenever S knows that S doesn’t know that S knows that p, S thereby fails to know p. Fragility is motivated by the infelicity of dubious assertions, utterances which assert p while acknowledging higher-order ignorance whether p. Fragility is interestingly weaker than KK, the principle that if S knows p, then S knows that S knows p. Existing theories of knowledge which deny KK by accepting a Margin for Error (...) principle can be conservatively extended with Fragility. (shrink)

Following recent arguments that cultural practices in wild animal populations have important conservation implications, we argue that recognizing captive animals as cultural has important welfare implications. Having a culture is of deep importance for cultural animals, wherever they live. Without understanding the cultural capacities of captive animals, we will be left with a deeply impoverished view of what they need to flourish. Best practices for welfare should therefore require concern for animals’ cultural needs, but the relationship between culture and welfare (...) is also extremely complex, requiring us to rethink standard assumptions about what constitutes and contributes to welfare. (shrink)

Recent advances in natural language processing have given rise to a new kind of AI architecture: the language agent. By repeatedly calling an LLM to perform a variety of cognitive tasks, language agents are able to function autonomously to pursue goals specified in natural language and stored in a human-readable format. Because of their architecture, language agents exhibit behavior that is predictable according to the laws of folk psychology: they function as though they have desires and beliefs, and then make (...) and update plans to pursue their desires given their beliefs. We argue that the rise of language agents significantly reduces the probability of an existential catastrophe due to loss of control over an AGI. This is because the probability of such an existential catastrophe is proportional to the difficulty of aligning AGI systems, and language agents significantly reduce that difficulty. In particular, language agents help to resolve three important issues related to aligning AIs: reward misspecification, goal misgeneralization, and uninterpretability. (shrink)

Recent research has identified a tension between the Safety principle that knowledge is belief without risk of error, and the Closure principle that knowledge is preserved by competent deduction. Timothy Williamson reconciles Safety and Closure by proposing that when an agent deduces a conclusion from some premises, the agent’s method for believing the conclusion includes their method for believing each premise. We argue that this theory is untenable because it implies problematically easy epistemic access to one’s methods. Several possible solutions (...) are explored and rejected. (shrink)

One Stoic response to the skeptical indistinguishability argument is that it fails to account for expertise: the Stoics allow that while two similar objects create indistinguishable appearances in the amateur, this is not true of the expert, whose appearances succeed in discriminating the pair. This paper re-examines the motivations for this Stoic response, and argues that it reveals the Stoic claim that, in generating a kataleptic appearance, the perceiver’s mind is active, insofar as it applies concepts matching the perceptual stimulus. (...) I argue that this claim is reflected in the Stoic definition of the kataleptic appearance, and that it respects their more general account of mental representation. I further suggest that, in attributing some activity to the mind in creating each kataleptic appearance, and in claiming that the expert’s mind allows her to form more kataleptic appearances than the amateur, the Stoics draw inspiration from the wax tablet model in Plato’s Theaetetus (190e–196d), where Socrates distinguishes the wise from the ignorant on the basis of how well they match sensory input with its appropriate mental ‘seal’ (σφραγίς). (shrink)

Despite well-established results in survey methodology, many experimental philosophers have not asked whether and in what way conclusions about folk intuitions follow from people’s responses to their surveys. Rather, they appear to have proceeded on the assumption that intuitions can be simply read off from survey responses. Survey research, however, is fraught with difficulties. I review some of the relevant literature—particularly focusing on the conversational pragmatic aspects of survey research—and consider its application to common experimental philosophy surveys. I argue for (...) two claims. First, that experimental philosophers’ survey methodology leaves the facts about folk intuitions massively underdetermined; and second, that what has been regarded as evidence for the instability of philosophical intuitions is, at least in some cases, better accounted for in terms of subjects’ reactions to subtle pragmatic cues contained in the surveys. (shrink)

This chapter takes the form of a discussion between the editors of this volume and Daniel Little regarding the relationship between methodological individualism and methodological localism. The focus is on Little’s view that methodological individualism is incompatible with the assumption that actors are socially constituted and socially situated as well as on other topics such as micro-foundations, the micro–macro link, ontological individualism, causal explanation, rationality, Bourdieu’s theory of habitus, and Durkheim.

This paper models knowledge in cases where an agent has multiple experiences over time. Using this model, we introduce a series of observations that undermine the pretheoretic idea that the evidential significance of experience depends on the extent to which that experience matches the world. On the basis of these observations, we model knowledge in terms of what is likely given the agent’s experience. An agent knows p when p is implied by her epistemic possibilities. A world is epistemically possible (...) when its probability given the agent’s experiences is not significantly lower than the probability of the actual world given that experience. (shrink)

Perry Hendricks’ ‘impairment argument’, which he has defended in this journal, is intended to demonstrate that the generally conceded wrongness of giving a fetus fetal alcohol syndrome (FAS) shows that abortion must also be immoral, even if we allow that the fetus is not a rights-bearing moral person. The argument fails because the harm of causing FAS is extrinsic but Hendricks needs it to be intrinsic for it to show anything about abortion. Either the subject of the wrong of causing (...) FAS is a person who does not exist in the case of abortion or the wrong is negligible. (shrink)

This paper considers the question of whether chimpanzees possess at least a primitive sense of normativity: i.e., some ability to internalize and enforce social norms—rules governing appropriate and inappropriate behaviour—within their social groups, and to make evaluations of others’ behaviour in light of such norms. A number of scientists and philosophers have argued that such a sense of normativity does exist in chimpanzees and in several other non-human primate and mammalian species. However, the dominant view in the scientific and philosophical (...) literature is that psychological capacities for social norms evolved uniquely in the human lineage, after our last common ancestor with chimpanzees and bonobos. After reviewing some of the existing evidence for normative capacity in chimpanzees, I defend the thesis of chimpanzee normativity against three key theoretical objections that have been presented in the literature, each of which have played a part in motivating the dominant sceptical position. I argue that, while we still have much to learn about the nature and extent of the normative capacities of other animals, there is strong prima facie evidence for social norms and normative evaluation in chimpanzees and the main theoretical objections to chimpanzee normativity are not at all compelling. (shrink)

Many defend the thesis that when someone knows p, they couldn’t easily have been wrong about p. But the notion of easy possibility in play is relatively undertheorized. One structural idea in the literature, the principle of Counterfactual Closure (CC), connects easy possibility with counterfactuals: if it easily could have happened that p, and if p were the case, then q would be the case, it follows that it easily could have happened that q. We first argue that while CC (...) is false, there is a true restriction of it to cases involving counterfactual dependence on a coin flip. The failure of CC falsifies a model where the easy possibilities are counterfactually similar to actuality. Next, we show that extant normality models, where the easy possibilities are the sufficiently normal ones, are incompatible with the restricted CC thesis involving coin flips. Next, we develop a new kind of normality theory that can accommodate the restricted version of CC. This new theory introduces a principle of Counterfactual Contamination, which says roughly that any world is fairly abnormal if at that world very abnormal events counterfactually depend on a coin flip. Finally, we explain why coin flips and other related events have a special status. A central take home lesson is that the correct principle in the vicinity of Safety is importantly normality-theoretic rather than (as it is usually conceived) similarity-theoretic. (shrink)

Scientific realism driven by inference to the best explanation (IBE) takes empirically confirmed objects to exist, independent, pace empiricism, of whether those objects are observable or not. This kind of realism, it has been claimed, does not need probabilistic reasoning to justify the claim that these objects exist. But I show that there are scientific contexts in which a non-probabilistic IBE-driven realism leads to a puzzle. Since IBE can be applied in scientific contexts in which empirical confirmation has not yet (...) been reached, realists will in these contexts be committed to the existence of empirically unconfirmed objects. As a consequence of such commitments, because they lack probabilistic features, the possible empirical confirmation of those objects is epistemically redundant with respect to realism. (shrink)

This paper develops a semantic solution to the puzzle of Free Choice permission. The paper begins with a battery of impossibility results showing that Free Choice is in tension with a variety of classical principles, including Disjunction Introduction and the Law of Excluded Middle. Most interestingly, Free Choice appears incompatible with a principle concerning the behavior of Free Choice under negation, Double Prohibition, which says that Mary can’t have soup or salad implies Mary can’t have soup and Mary can’t have (...) salad. Alonso-Ovalle 2006 and others have appealed to Double Prohibition to motivate pragmatic accounts of Free Choice. Aher 2012, Aloni 2018, and others have developed semantic accounts of Free Choice that also explain Double Prohibition. -/- This paper offers a new semantic analysis of Free Choice designed to handle the full range of impossibility results involved in Free Choice. The paper develops the hypothesis that Free Choice is a homogeneity effect. The claim possibly A or B is defined only when A and B are homogenous with respect to their modal status, either both possible or both impossible. Paired with a notion of entailment that is sensitive to definedness conditions, this theory validates Free Choice while retaining a wide variety of classical principles except for the transitivity of entailment. The homogeneity hypothesis is implemented in two different ways, homogeneous alternative semantics and homogeneous dynamic semantics, with interestingly different consequences. (shrink)

Simon Cushing conducted the following interview with Elizabeth Anderson on 18 June 2014.

A distorted representation of one's own body is a diagnostic criterion and core psychopathology of both anorexia nervosa (AN) and bulimia nervosa (BN). Despite recent technical advances in research, it is still unknown whether this body image disturbance is characterized by body dissatisfaction and a low ideal weight and/or includes a distorted perception or processing of body size. In this article, we provide an update and meta-analysis of 42 articles summarizing measures and results for body size estimation (BSE) from 926 (...) individuals with AN, 536 individuals with BN and 1920 controls. We replicate findings that individuals with AN and BN overestimate their body size as compared to controls (ES= 0.63). Our meta-regression shows that metric methods (BSE by direct or indirect spatial measures) yield larger effect sizes than depictive methods (BSE by evaluating distorted pictures), and that effect sizes are larger for patients with BN than for patients with AN. To interpret these results, we suggest a revised theoretical framework for BSE that accounts for differences between depictive and metric BSE methods regarding the underlying body representations (conceptual vs. perceptual, implicit vs. explicit). We also discuss clinical implications and argue for the importance of multimethod approaches to investigate body image disturbance. (shrink)

The descriptions 'good' and 'bad' are examples of thin concepts, as opposed to 'kind' or 'cruel' which are thick concepts. Simon Kirchin provides one of the first full-length studies of the crucial distinction between 'thin' and 'thick' concepts, which is fundamental to many debates in ethics, aesthetics and epistemology.

Triviality results threaten plausible principles governing our credence in epistemic modal claims. This paper develops a new account of modal credence which avoids triviality. On the resulting theory, probabilities are assigned not to sets of worlds, but rather to sets of information state-world pairs. The theory avoids triviality by giving up the principle that rational credence is closed under conditionalization. A rational agent can become irrational by conditionalizing on new evidence. In place of conditionalization, the paper develops a new account (...) of updating: conditionalization with normalization. (shrink)

This essay is an investigation into the sense of ‘able’ relevant to free will, where free will is understood as requiring the ability to do otherwise. I argue that van Inwagen's recent functional specification of the relevant sense of ‘able’ is flawed, and that explicating the powers involved in free will shall likely require paying detailed attention to the semantics and pragmatics of ‘can’ and ‘able’. Further, I argue that van Inwagen's promise-level ability requirement on free will is too strong. (...) I also argue that Mele's conjecture that the strength of the ability to perform the ‘alternative’ action be no higher than the strength of the ability exercised in performing an action is mistaken. I suggest there is an asymmetry in the strengths of the abilities which make up the n-way power that comprises free will, and that this looks to have some interesting consequences for the connection between the abilities required for free will and, e.g. the ‘up to us’ locution. (shrink)

Of all twentieth century philosophers, it is Gilles Deleuze whose work agitates most forcefully for a worldview privileging becoming over being, difference over sameness; the world as a complex, open set of multiplicities. Nevertheless, Deleuze remains singular in enlisting mathematical resources to underpin and inform such a position, refusing the hackneyed opposition between ‘static’ mathematical logic versus ‘dynamic’ physical world. This is an international collection of work commissioned from foremost philosophers, mathematicians and philosophers of science, to address the wide range (...) of problematics and influences in this most important strand of Deleuze’s thinking. Contributors are Charles Alunni, Alain Badiou, Gilles Châtelet, Manuel DeLanda, Simon Duffy, Robin Durie, Aden Evens, Arkady Plotnitsky, Jean-Michel Salanskis, Daniel Smith and David Webb. (shrink)

It is generally assumed that existing artificial systems are not phenomenally conscious, and that the construction of phenomenally conscious artificial systems would require significant technological progress if it is possible at all. We challenge this assumption by arguing that if Global Workspace Theory (GWT) — a leading scientific theory of phenomenal consciousness — is correct, then instances of one widely implemented AI architecture, the artificial language agent, might easily be made phenomenally conscious if they are not already. Along the way, (...) we articulate an explicit methodology for thinking about how to apply scientific theories of consciousness to artificial systems and employ this methodology to arrive at a set of necessary and sufficient conditions for phenomenal consciousness according to GWT. (shrink)

There is much to be said for a diachronic or interpersonal individuation of singular modes of presentation (MOPs) in terms of a criterion of epistemic transparency between thought tokens. This way of individuating MOPs has been discussed recently within the mental files framework, though the issues discussed here arise for all theories that individuate MOPs in terms of relations among tokens. All such theories face objections concerning apparent failures of the transitivity of the ‘same MOP’ relation. For mental files, these (...) transitivity failures most obviously occur because mental files can merge or undergo fission. In this paper I argue that this problem is easily resolved once mental files are properly construed as continuants, whose metaphysics is analogous to that of persons or physical objects. All continuants can undergo fission or fusion, leading to similar transitivity problems, but there are well-established theories of persistence that accommodate this. I suggest that, in particular, the stage theory best suits the purposes of a continuant theory of MOPs. (shrink)

This paper offers a new defense of the externalist interpretation of the kataleptic impression. My strategy is to situate the kataleptic impression within the larger context of the Stoic account of expertise. I argue that, given mastery in recognizing the limitations of her own state of mind, the subject can restrict her assent to kataleptic impressions, even if they are phenomenologically indistinguishable from those which are not kataleptic.

Existing indexing systems used to arrange philosophical works have been shown to misrepresent the discipline in ways that reflect and perpetuate exclusionary attitudes within it. In recent years, there has been a great deal of effort to challenge those attitudes and to revise them. But as the discipline moves toward greater equality and inclusivity, the way it has indexed its work has unfortunately not. To course correct, we identify in this article some of the specific changes that are needed within (...) current indexing systems and propose a new model that could embody them. We use the Diversity Reading List in Philosophy as a case study and PhilPapers as a basis for comparison. The model we propose not only represents the discipline in a more inclusive and fair way, but it is also efficient, easy to use or implement, and adaptable for a variety of contexts. (shrink)

According to one tradition, uttering an indicative conditional involves performing a special sort of speech act: a conditional assertion. We introduce a formal framework that models this speech act. Using this framework, we show that any theory of conditional assertion validates several inferences in the logic of conditionals, including the False Antecedent inference. Next, we determine the space of truth-conditional semantics for conditionals consistent with conditional assertion. The truth value of any such conditional is settled whenever the antecedent is false, (...) and whenever the antecedent is true and the consequent is false. Then, we consider the space of dynamic meanings consistent with the theory of conditional assertion. We develop a new family of dynamic conditional-assertion operators that combine a traditional test operator with an update operation. (shrink)

LLMs have dramatically improved in capabilities in recent years. This raises the question of whether LLMs could become genuine agents with beliefs and desires. This paper demonstrates an in principle limit to LLM agency, based on their architecture. LLMs are next word predictors: given a string of text, they calculate the probability that various words can come next. LLMs produce outputs that reflect these probabilities. I show that next word predictors are exploitable. If LLMs are prompted to make probabilistic predictions (...) about the world, these predictions are guaranteed to be incoherent, and so Dutch bookable. If LLMs are prompted to make choices over actions, their preferences are guaranteed to be intransitive, and so money pumpable. In short, the problem is that selecting an action based on its potential value is structurally different then selecting the description of an action that is most likely given a prompt: probability cannot be forced into the shape of expected value. The in principle exploitability of LLMs raises doubts about how agential they can become. This exploitability also offers an opportunity for humanity to safely control such AI systems. (shrink)

The main purpose of this paper is to refute the metaphysicians ‘methodological continuation’ argument supporting epistemic realism in metaphysics. This argument aims to show that scientific realists have to accept that metaphysics is as rationally justified as science given that they both employ inference to the best explanation, i.e. that metaphysics and science are methodologically continuous. I argue that the reasons given by scientific realists as to why inference to the best explanation is reliable in science do not constitute a (...) reason to believe that it is reliable in metaphysics. The justification of IBE in science and the justification of IBE in metaphysics are two distinct issues with only superficial similarities, and one cannot rely on one for the other. This becomes especially clear when one analyses the debate about the legitimacy of IBE that has taken place between realists and empiricists. The metaphysician seeking to piggyback on the realist defense of IBE in science by the methodological continuation argument presupposes that the defense is straightforwardly applicable to metaphysics. I will argue that it is, in fact, not. The favoured defenses of IBE in scientific realism make extensive use of empirical considerations, predictive power and inductive evidence, all of which are paradigmatically absent in the metaphysical context. Furthermore, I argue that the metaphysician, even if the realist would concede to the methodological continuation argument, fails to offer any agreed upon conclusions resulting from its application in metaphysics. As a result, the scientific realist is not committed to believing that there is metaphysical knowledge. (shrink)

This paper examines the question of whether Large Language Models (LLMs) like ChatGPT possess minds, focusing specifically on whether they have a genuine folk psychology encompassing beliefs, desires, and intentions. We approach this question by investigating two key aspects: internal representations and dispositions to act. First, we survey various philosophical theories of representation, including informational, causal, structural, and teleosemantic accounts, arguing that LLMs satisfy key conditions proposed by each. We draw on recent interpretability research in machine learning to support these (...) claims. Second, we explore whether LLMs exhibit robust dispositions to perform actions, a necessary component of folk psychology. We consider two prominent philosophical traditions, interpretationism and representationalism, to assess LLM action dispositions. While we find evidence suggesting LLMs may satisfy some criteria for having a mind, particularly in game-theoretic environments, we conclude that the data remains inconclusive. Additionally, we reply to several skeptical challenges to LLM folk psychology, including issues of sensory grounding, the "stochastic parrots" argument, and concerns about memorization. Our paper has three main upshots. First, LLMs do have robust internal representations. Second, there is an open question to answer about whether LLMs have robust action dispositions. Third, existing skeptical challenges to LLM representation do not survive philosophical scrutiny. (shrink)

Here I propose an interpretation of the ancient Stoic psychological theory on which (i) the concepts that an adult human possesses affect the content of the perceptual impressions (φαντασίαι αἰσθητικαί) she forms, and (ii) the content of such impressions is exhausted by an ‘assertible’ (ἀξίωμα) of suitable complexity. What leads the Stoics to accept (i) and (ii), I argue, is their theory of assent and belief formation, which requires that the perceptual impression communicate information suitable to serve as the content (...) of belief. In arguing for (i), I reject a rival interpretation on which conceptualization occurs subsequently to the formation of a perceptual impression. In arguing for (ii), I deny that perceptual impressions have two kinds of content: one formulated in an assertible, the other sensory, featuring independently of this assertible. I explore the implications of (i) and (ii) for the Stoic theory of emotions, expertise, and rationality, and argue that they shed new light on the workings of impression, assent, and belief. (shrink)

Contextology is the science of the dynamics of the conversational context. Contextology formulates laws governing how the shared information states of interlocutors evolve in response to assertion. More precisely, the contextologist attempts to construct a function which, when provided with just a conversation’s pre-update context and the content of an assertion, delivers that conversation’s post-update context. Most contextologists have assumed that the function governing the evolution of the context is simple: the post-update context is just the pre-update context intersected with (...) the content of the assertion. We argue that this assumption is wrong: not only is it false, it is also incoherent given standard contextological assumptions. Moreover, it is impossible in principle to revise it to correctly describe the dynamics of context. We conclude that there can be no science of Contextology. The laws governing the evolution of the context in response to assertion must make essential reference to the private information states of interlocutors. (shrink)

Synthetic biology aims to synthesize novel biological systems or redesign existing ones. The field has raised numerous philosophical questions, but most especially what is novel to this field. In this article I argue for a novel take, since the dominant ways to understand synthetic biology’s specificity each face problems. Inspired by the examination of the work of a number of chemists, I argue that synthetic biology differentiates itself by a new regime of articulation, i.e. a new way of articulating the (...) questions and phenomena it wants to address. Instead of describing actual existing biological systems, the field aims to describe biological possibilities. In the second part I corroborate this hypothesis through a comparison between early research in the field of the origins of life and contemporary synthetic biologists, who are not so much interested in the historical origin of life on Earth, but rather in a universal biology of the possible origins of any life whatsoever. (shrink)