As systems based on opaque Artificial Intelligence (AI) continue to flourish in diverse real-world applications, understanding these black box models has become paramount. In response, Explainable AI (XAI) has emerged as a field of research with practical and ethical benefits across various domains. This paper not only highlights the advancements in XAI and its application in real-world scenarios but also addresses the ongoing challenges within XAI, emphasizing the need for broader perspectives and collaborative efforts. We bring together experts from diverse (...) fields to identify open problems, striving to synchronize research agendas and accelerate XAI in practical applications. By fostering collaborative discussion and interdisciplinary cooperation, we aim to propel XAI forward, contributing to its continued success. Our goal is to put forward a comprehensive proposal for advancing XAI. To achieve this goal, we present a manifesto of 27 open problems categorized into nine categories. These challenges encapsulate the complexities and nuances of XAI and offer a road map for future research. For each problem, we provide promising research directions in the hope of harnessing the collective intelligence of interested stakeholders. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. São Paulo: Loyola, 2001. ARENDT, H. A condição humana. Trad. Roberto Raposo. Posfácio de Celso Lafer. 10ª ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2007. ARISTÓTELES. Política. Trad. A. C. Amaral e Carlos Gomes. 1ª ed. Lisboa: Vega, 1998. ARVON, H. A filosofia do trabalho. Trad. João Carlos Cunha. 1ª ed. Lisboa: Socicultur, 1961. AUGUSTI, J. C. W. Corpus Librorum symbolicorum. 1ª ed. Elberfeldi, 1827. BAVA, A. C. Introdução a sociologia do trabalho. 1ª ed. São Paulo: Ática, 1990. BÍBLIA SAGRADA. Trad. J. F. Almeida. Rio de Janeiro: King Cross, 2008. BOMENY, H. et al. Tempos modernos, tempos de sociologia. 2ª ed. São Paulo: Editora do Brasil, 2013. CAMUS, A. O mito de Sísifo. In: FALABRETTI, E.; OLIVEIRA, J. Filosofia: o livro das perguntas. 1ª ed. Curitiba: IESDE, 2011. ELDERS, L. J. O Pensamento de Santo Tomás de Aquino sobre o Trabalho. Trad. D. N. Pêcego. Aquinat, n° 9, (2009), 2-12. ISBN 1808-5733. FOSSIER, R. O trabalho na Idade Média. Trad. Marcelo Barreiro. 1ª ed. Petrópolis: Vozes, 2019. FRIEDMANN, G.; NAVILLE, P. Tratado de Sociologia do Trabalho. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 1973. HERZOG, J. S. Historia del pensamiento económico-social: de la antigüedad al siglo XVI. 4ª ed. México: FCE, 1939. HOPENHAYN, M. El Trabajo, itinerario de um concepto. 1ª ed. Santiago: PET, 1988. _________________. Repensar el trabajo – Historia, profusión y perspectivas de un concepto. 1ª ed. Buenos Aires: Norma, 2001. LUDWIG, E. Stalin. 1ª ed. Rio de Janeiro: Calvino, 1943. MACHADO, I. J. de R.; AMORIM, H. J. D.; BARROS, C. R. de. Sociologia hoje. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2013. MERCURE, D.; SPURK, J. (Orgs.). O Trabalho na história do pensamento Ocidental. Petrópolis: Vozes, 2005. NOGUERA, J. A. El concepto de trabajo y la teoría social crítica. Barcelona: Papers, 2002. O'CONNOR, D. J. Historia crítica de la filosofía occidental. Tomo I – La filosofía en la antigüidad. 1ª ed. Buenos Aires: Paidós, 1967. OLIVEIRA, P. S. de. Introdução a sociologia. 24ª ed. 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Tradução preliminar em pré-print. A Tradução definitiva é a de 2009.

Conscious states—state that there is something it is like to be in—seem both rich or full of detail and ineffable or hard to fully describe or recall. The problem of ineffability, in particular, is a longstanding issue in philosophy that partly motivates the explanatory gap: the belief that consciousness cannot be reduced to underlying physical processes. Here, we provide an information theoretic dynamical systems perspective on the richness and ineffability of consciousness. In our framework, the richness of conscious experience corresponds (...) to the amount of information in a conscious state and ineffability corresponds to the amount of information lost at different stages of processing. We describe how attractor dynamics in working memory would induce impoverished recollections of our original experiences, how the discrete symbolic nature of language is insufficient for describing the rich and high-dimensional structure of experiences, and how similarity in the cognitive function of two individuals relates to improved communicability of their experiences to each other. While our model may not settle all questions relating to the explanatory gap, it makes progress toward a fully physicalist explanation of the richness and ineffability of conscious experience—two important aspects that seem to be part of what makes qualitative character so puzzling. (shrink)

Job burnout, organizational commitment, and work environment continue to be important areas of research to be studied in the realm of company employment and employee retention. Job burnout is the state of physical and emotional exhaustion and perceiving one’s profession as dull or overwhelming. Meanwhile, organizational commitment refers to the company’s attitude towards the organization and their employees, encompassing loyalty, moral responsibility, and their willingness to work. And lastly, work environment provides opportunities for employees to establish connections, develop skills, and (...) maximize their full potential in performing tasks. For the current study, researchers utilized descriptive-correlational research design to investigate the influence of Work Environment towards the job burnout and organizational commitment of BPO agents in selected companies in Bulacan, Philippines. Hence, Danish Psychosocial Work Environment Questionnaire (DPQ), Maslach Burnout Inventory - General Survey (MBI-GS), and the Three-Dimensional Model of Organizational Commitment Scale (ACS, NCS, CCS) were employed to properly assess the study's objectives. Multiple Linear Regression Analysis was performed to analyze the collected data. Based on the analysis, findings show that work environment has no significant influence on the job burnout and organizational commitment of BPO Agents. Furthermore, the results of this study were thoroughly evaluated, leading to an in-depth discussion. Based on the findings, recommendations were made to benefit the stakeholders of the study and contributeto the existing body of knowledge. (shrink)

In this paper we use an experimental approach to investigate how linguistic conventions can emerge in a society without explicit agreement. As a starting point we consider the signaling game introduced by Lewis. We find that in experimental settings, small groups can quickly develop conventions of signal meaning in these games. We also investigate versions of the game where the theoretical literature indicates that meaning will be less likely to arise—when there are more than two states for actors to transfer (...) meaning about and when some states are more likely than others. In these cases, we find that actors are less likely to arrive at strategies where signals have clear conventional meaning. We conclude with a proposal for extending the use of the methodology of experimental economics in experimental philosophy. (shrink)

This paper examines what Aristotle could have meant in Nicomachean Ethics 1106b 14-16, when he says that moral virtue is more exact than craft. Aristotle’s meaning cannot be that moral knowledge is more exact than technical knowledge. Neither the practical knowledge that an agent has about the precepts guiding his actions nor the philosophical knowledge framed in a moral theory could be described as “more exact than craft- knowledge”. My point is that Aristotle’s meaning is better understood if he is (...) taken to be talking about the requirements for doing virtuously a virtuous action. Being successful at doing a virtuous action is “more exact” than being successful at making a good craft-product in the sense that more criteria for successfulness are required. (shrink)

Translation of Aristotle's Physics I-II into Portuguese, with commentaries. Tradução para o português dos livros I e II da Física de Aristóteles, com comentários.

The ethical philosophy of Emmanuel Levinas is typically associated with a punishing conception of responsibility rather than freedom. In this chapter, our aim is to explore Levinas’s often overlooked theory of freedom. Specifically, we compare Levinas’s account of freedom to the Kantian (and Fichtean) idea of freedom as autonomy and the Hegelian idea of freedom as relational. Based on these comparisons, we suggest that Levinas offers a distinctive conception of freedom—“finite freedom.” In contrast to Kantian autonomy, finite freedom constitutively involves (...) standing in certain social relations with others. And in contrast to Hegelian relational freedom, the social relations involved in finite freedom are not defined by mutual recognition, but by feelings of separation and even antagonism. Along the way, we promote a reading Levinas’s Totality and Infinity as a Hegel-style story of Bildung (development), and show how, on Levinas’s view, freedom can develop or mature in the life of the individual. (shrink)

Crispin Wright has given an explanation of how a first time warrant can fall short of transmitting across a known entailment. Formal epistemologists have struggled to turn Wright’s informal explanation into cogent Bayesian reasoning. In this paper, I analyse two Bayesian models of Wright’s account respectively proposed by Samir Okasha and Jake Chandler. I argue that both formalizations are unsatisfactory for different reasons, and I lay down a third Bayesian model that appears to me to capture the valid kernel of (...) Wright’s explanation. After this, I consider a recent development in Wright’s account of transmission failure. Wright suggests that his condition sufficient for transmission failure of first time warrant also suffices for transmission failure of supplementary warrant. I propose an interpretation of Wright’s suggestion that shield it from objections. I then lay down a fourth Bayesian framework that provides a simplified model of the unified explanation of transmission failure envisaged by Wright. (shrink)

This book discusses Aristotle’s notions of essence and substance as they are developed in Metaphysics ZH. I examine Aristotle's argument at length and defends an unorthodox interpretation according to which his motivation is to provide an answer against a conflation between criteria for existential priority (delivering substances as primary beings) and criteria for explanatory priority (delivering essences as primary principles).

At some point in the Incessu Animalium, Aristotle appeals to some geometrical claims in order to explain why animal progression necessarily involves the bending (of the limbs), and this appeal to geometrical claims might be taking as violating the recommendation to avoid “kind-crossing” (as found in the Posterior Analytic). But a very unclear notion of kind-crossing has been assumed in most debates. I will argue that kind-crossing in the Posterior Analytics does not mean any employment of premises from a discipline (...) other than that to which the explanandum belongs. Kind-crossing was meant to cover a specific sort of employment of premises from a different discipline, namely, the case in which premises from a discipline X are taken as the most important explanatory factor that delivers the fullest appropriate explanation of an explanandum within discipline Y. If this is so, the employment of geometrical premises in the Incessu Animalium is not an instance of the prohibited kind-crossing, but something that is in line with the theory of the Posterior Analytics. (shrink)

A number of experiences have demonstrated how digital solutions are effective in improving quality of life (QoL) and health outcomes for older adults. Smart Health Age-Friendly Environments (SHAFE) is a new concept introduced in Europe since 2017 that combines the concept of Age-Friendly Environments with Information Technologies, supported by health and community care to improve the health and disease management of older adults and during the life-course. This chapter aims to provide an initial overview of the experiences available not only (...) in Europe, based on the research work of the participants of the International Interdisciplinary Network on Health and Well-being in an Age-Friendly Digital World (NET4Age-Friendly), which could be of interest to preventive, health and social authorities. The chapter reports good practices, pain points, and bottlenecks that may require a collaborative, interdisciplinary research approach to facilitate the transformations towards smart, sustainable, health and age-friendly cities and communities. (shrink)

This paper introduces the Monstrous Conclusion, according to which, for any population, there is a better population consisting of just one individual (the Monster). The Monstrous Conclusion is deeply counterintuitive. I defend a version of Prioritarianism as a particularly promising population axiology that does not imply the Monstrous Conclusion. According to this version of Prioritarianism, which I call Asymptotic Prioritarianism, there is diminishing marginal moral importance of individual welfare that can get close to, but never quite reach, some upper limit. (...) I argue that Asymptotic Prioritarianism faces a theoretical cost, that I call the Absolute Priority Principle. However, the Absolute Priority Principle is an extreme version of what I call the Trade-off Condition, an already noteworthy problem facing other (more widely endorsed) versions of Prioritarianism. I conclude that it is better for a theory to imply the Absolute Priority Principle and avoid the Monstrous Conclusion than to imply the Monstrous Conclusion and the Trade-off Condition. The potential for Asymptotic Prioritarianism is substantial. (shrink)

We discuss a well-known puzzle about the lexicalization of logical operators in natural language, in particular connectives and quantifiers. Of the many logically possible operators, only few appear in the lexicon of natural languages: the connectives in English, for example, are conjunction _and_, disjunction _or_, and negated disjunction _nor_; the lexical quantifiers are _all, some_ and _no_. The logically possible nand (negated conjunction) and Nall (negated universal) are not expressed by lexical entries in English, nor in any natural language. Moreover, (...) the lexicalized operators are all upward or downward monotone, an observation known as the Monotonicity Universal. We propose a logical explanation of lexical gaps and of the Monotonicity Universal, based on the dynamic behaviour of connectives and quantifiers. We define update potentials for logical operators as procedures to modify the context, under the assumption that an update by \( \phi \) depends on the logical form of \( \phi \) and on the speech act performed: assertion or rejection. We conjecture that the adequacy of update potentials determines the limits of lexicalizability for logical operators in natural language. Finally, we show that on this framework the Monotonicity Universal follows from the logical properties of the updates that correspond to each operator. (shrink)

I discuss the argument Aristotle ascribes to Parmenides at Physics 186a23-32. I discuss (i) the reasons why Aristotle considers it as eristic and inconclusive and (i) the solution (lusis) Aristotle proposes against it.

This chapter has two main sections. In the first section I briefly sketch Immanuel Kant’s moral theory as laid out in his Groundwork of the Metaphysics of Morals (1785). I explain Kant’s claim that morality must be grounded on what he calls a categorical imperative and examine his three formulations of this categorical imperative. In the second section I explain the distinction between “deontological” and “teleological” ethical theories. Kantian ethics is often presented as the paradigm example of a deontological ethical (...) theory, but I question whether Kant’s ethics should be understood as purely deontological. (shrink)

I discuss in this paper Aristotle’s definition of nature in Physics 192b 20-23. I intend to prove that this definition has to be taken as a set of three (not only two) conditions: the first condition just establishes that nature is a sort of cause; the second condition concerns the relationship between nature and the natural thing that has it as a cause; the third condition concerns the relationship between nature and the properties that natural things have from nature’s causality.

Tradução para o Português de Ethica Nicomachea VI.

This is an introductory handbook for some of the main themes around the notion of predication in Aristotle. It does not aim at being exhaustive, but only sketches some important lines about the subject; it contains an introductory essay, besides the translation (into Portuguese) and commentary of basic texts (such as Posterior Analytics I-22, Categories 1-5, Interpretation 1-6 etc.).

This paper addresses a difficult passage from Aristotle’s Metaphysics (V. 4, 1015a11-13) in which he identifies a metaphorical use of the term “nature” (phusis) to refer to the entities which he calls “substances” (ousiai). I claim that the passage at stake deploys the very notion of metaphor on the basis of an analogy (as defined in the Poetics and in the Rhetorics), which is grounded on a weak (and, sometimes, very weak) similarity between two relations (each involving two relata). The (...) sentences found in 1015a11-13 belong to those kind of metalinguistic sentences which we usually employ to shed some light on the metaphorical use of a term. The similarity Aristotle is presupposing is this: both nature and substance are, in their respective fields, some kind of principle that guarantees (besides other things) certain persistence conditions for what they are the principles of. And this weak similarity is enough for the term “nature” to refer metaphorically to substances. (shrink)

In this paper, I will discuss the various ways in which intentions can be said to be conditional, with particular attention to the internal conditions on the intentions’ content. I will first consider what it takes to carry out a conditional intention. I will then discuss how the distinctive norms of intention apply to conditional intentions and whether conditional intentions are a weaker sort of commitments than the unconditional ones. This discussion will lead to the idea of what I call (...) the ‘deep structure’ of intentions. Roughly, this is the idea that the conditional nature of our intentions is only partially made explicit in the expressions we use to communicate our intentions and in the explicit form of our thinking about and reasoning with them. Most conditions that qualify our intentions are part of a deep functional structure that can be evinced by observing the actual psychological functioning of intentions and by considering the rational requirements that they engage. I will argue that the deep structure of intentions is characteristically conditional. Genuinely unconditional intentions are only limiting instances of conditional intentions and their contribution to agency can only be understood in light of this fact. I will conclude by showing that the characteristic conditional structure of intentions is intimately related to distinctive features of human agency, especially to its unity over time. (shrink)

Der interdisziplinär ausgerichtete Band zielt nicht auf die Korrektur oder Ergänzung des herrschenden ökonomischen Paradigmas. Vielmehr gilt es neu zu bestimmen, was ökonomisches Wissen, was seine Quellen und Methoden sein sollen. Wie lässt sich eine solche Neubestimmung im Rückgang auf Werke der Dichtung und Kunst gewinnen? Welche fruchtbaren Impulse können aus interkulturellen Aspekten hervorgehen? Sind klassische philosophische Positionen überhaupt noch relevant für aktuelle ökonomische Problemstellungen und, wenn ja, in welcher Weise? Somit wird die weithin bestehende Akzeptanz, mit der jenem Paradigma (...) und dem Problem seines Wirklichkeitsbezugs begegnet wird, in Frage gestellt. (shrink)

It is often argued that future-directed decisions are effective at shaping our future conduct because they give rise, at the time of action, to a decisive reason to act as originally decided. In this paper, I argue that standard accounts of decision-based reasons are unsatisfactory. For they focus either on tie-breaking scenarios or cases of self-directed distal manipulation. I argue that future-directed decisions are better understood as tools for the non-manipulative, intrapersonal division of deliberative labor over time. A future-directed decision (...) to ϕ gives rise to a defeasible exclusionary reason to ϕ. This reason is grounded on the default authority that is normally granted to one’s prior self as an “expert” deliberator. I argue that this kind of exclusionary reason is the only one that can account for the effectiveness of future-directed decisions at shaping our diachronic agency without violating our autonomy over time. (shrink)

There are two standard conceptions of the functioning of and rationale for the diachronic will, i.e., for an agent's capacity to settle on her future conduct in advance. According to the pragmatic-instrumentalist view, the diachronic will benefits us by increasing the long-term satisfaction of our rational preferences. According to the cognitive view, it benefits us by satisfying our standing desire for self-knowledge and self-understanding. Contrary to these views, I argue for a constitutive view of the diachronic will: the rationale for (...) it is that it makes possible to engage in activities with a radically novel temporal structure, activities that are not merely continuous over time, but temporally integrated and unified. These activities are essential to our form of life and to our existence as temporally unified agents. The instrumental and cognitive benefits, if any, are merely secondary to the ontological ones. (shrink)

Experiences like pains, pleasures, and emotions have affective phenomenal character: they feel pleasant or unpleasant. Imperativism proposes to explain affective phenomenal character by appeal to imperative content, a kind of intentional content that directs rather than describes. We argue that imperativism is on the right track, but has been developed in the wrong way. There are two varieties of imperativism on the market: first-order and higher-order. We show that neither is successful, and offer in their place a new theory: reflexive (...) imperativism. Our proposal is that an experience P feels pleasant in virtue of being constituted by a Command with reflexive imperative content, while an experience U feels unpleasant in virtue of being constituted by a Command with reflexive imperative content : More of P!Less of U! If you need a slogan: experiences have affective phenomenal character in virtue of commanding us Get more of me! Get less of me! (shrink)

I examine Aristotle’s definition of scientific knowledge in Posterior Analytics 71b 9-12 and try to understand how it relates to the sophistical way of knowing and to "kata sumbebekos knowledge". I claim that scientific knowledge of p requires knowing p by its appropriate cause, and that this appropriate cause is a universal (katholou) in the restricted sense Aristotle proposes in 73b 26-27 ff., i.e., an attribute coextensive with the subject (an extensional feature) and predicated of the subject in itself (an (...) intensional feature). Kata sumbebekos knowledge, on the other hand, can occur even when the predicate of a conclusion is coextensive with its subject and is proved by a convertible meson which is not the most appropriate from an explanatory standpoint. (shrink)

Joint attention customarily refers to the coordinated focus of attention between two or more individuals on a common object or event, where it is mutually “open” to all attenders that they are so engaged. We identify two broad approaches to analyse joint attention, one in terms of cognitive notions like common knowledge and common awareness, and one according to which joint attention is fundamentally a primitive phenomenon of sensory experience. John Campbell’s relational theory is a prominent representative of the latter (...) approach, and the main focus of this paper. We argue that Campbell’s theory is problematic for a variety of reasons, through which runs a common thread: most of the problems that the theory is faced with arise from the relational view of perception that he endorses, and, more generally, they suggest that perceptual experience is not sufficient for an analysis of joint attention. (shrink)

Este livro é um 'ancestral' em pré-print do meu livro de 2006, Introdução à Teoria da Predicação em Aristóteles (ISBN 978-85-268-0716-1), publicado pela Editora da Unicamp (ver https://www.academia.edu/6912408/Introdu%C3%A7%C3%A3o_%C3%A0_teoria_da_predica%C3%A7%C3%A3o_em_Arist %C3%B3teles). O ancestral foi felizmente muito citado, mesmo depois da aparição do livro definitivo em 2006. -/- This is an ancestor (in pré-print) of my 2006 Book, 'Introdução à Teoria da Predicação em Aristóteles' (ISBN 978-85-268-0716-1), published by Editora da Unicamp (see https://www.academia.edu/6912408/Introdu%C3%A7%C3%A3o_%C3%A0_teoria_da_predica%C3%A7%C3%A3o_em_Arist %C3%B3teles). The ancestor was cited by many, even after the definitive book (...) appeared in 2006. (shrink)

According to some currents of modern historiography, Galilei's propensity for circular motion would have led him to consider this and not rectilinear motion as “natural motion”; therefore the principle of inertia could not be fully attributed to Galileo, which he would never have formulated. The question of the authorship of the principle of inertia certainly weighs on both nationalistic elements and returns of antigaleleism, while the question of its not explicit formulation as a principle is due to ignorance of the (...) type of organization that Galileo intended to give to the exposition of his physics. The author, after having hinted at possible prodromes of the principle of inertia and having reported the adverse opinions of illustrious historians of science (A. Koyré, I. B. Cohen, P. M. Duhem, P. Rossi, G. Holton), through a careful analysis of the Galilean writings, conducted on the digital versions with the help of text analysis programs, firmly reaffirms Galileo's authorship of the principle of inertia and the consequent principle of classical relativity. (shrink)

Dieser Band stellt die erste Fortsetzung der 2013 begonnenen Publikation zur „Wirtlichen Ökonomie“ dar. Er dient der sich fortsetzenden Frage nach der Wirtlichkeit. Zu dieser Frage gehört es, das Ökonomische aus einer notwendig gewordenen Zurückhaltung gegenüber dem methodischen Vorgriff der modernen Wirtschaftswissenschaften zu denken. Die Zurückhaltung verleiht, indem sie den Fragebereich der Wirtlichkeit eröffnet, den hier versammelten Beiträgen ihren wahren Zusammenhang.

We present epistemic multilateral logic, a general logical framework for reasoning involving epistemic modality. Standard bilateral systems use propositional formulae marked with signs for assertion and rejection. Epistemic multilateral logic extends standard bilateral systems with a sign for the speech act of weak assertion (Incurvati and Schlöder 2019) and an operator for epistemic modality. We prove that epistemic multilateral logic is sound and complete with respect to the modal logic S5 modulo an appropriate translation. The logical framework developed provides the (...) basis for a novel, proof-theoretic approach to the study of epistemic modality. To demonstrate the fruitfulness of the approach, we show how the framework allows us to reconcile classical logic with the contradictoriness of so-called Yalcin sentences and to distinguish between various inference patterns on the basis of the epistemic properties they preserve. (shrink)

If you utter sentence ‘Obama was born in 1961’ now, you say something true about the past. Since the past will always be such that the year 1961 has the property of being a time in which Obama was born, it seems impossible that could ever be false in a future context of utterance. We shall consider the case of a sentence about the past exactly like , but which was true when uttered a few years ago and is no (...) longer true now. On this basis, we shall conclude that the past has changed. (shrink)

Although the relationship of part to whole is one of the most fundamental there is, this is the first full-length study of this key concept. Showing that mereology, or the formal theory of part and whole, is essential to ontology, Simons surveys and critiques previous theories--especially the standard extensional view--and proposes a new account that encompasses both temporal and modal considerations. Simons's revised theory not only allows him to offer fresh solutions to long-standing problems, but also has far-reaching consequences for (...) our understanding of a host of classical philosophical concepts. (shrink)

Recent advances in natural language processing have given rise to a new kind of AI architecture: the language agent. By repeatedly calling an LLM to perform a variety of cognitive tasks, language agents are able to function autonomously to pursue goals specified in natural language and stored in a human-readable format. Because of their architecture, language agents exhibit behavior that is predictable according to the laws of folk psychology: they function as though they have desires and beliefs, and then make (...) and update plans to pursue their desires given their beliefs. We argue that the rise of language agents significantly reduces the probability of an existential catastrophe due to loss of control over an AGI. This is because the probability of such an existential catastrophe is proportional to the difficulty of aligning AGI systems, and language agents significantly reduce that difficulty. In particular, language agents help to resolve three important issues related to aligning AIs: reward misspecification, goal misgeneralization, and uninterpretability. (shrink)

Constitutivism argues that the source of the categorical force of the norms of rationality and morality lies in the constitutive features of agency. A systematic failure to be guided by these norms would amount to a loss or lack of agency. Since we cannot but be agents, we cannot but be unconditionally guided by these norms. The constitutivist strategy has been challenged by David Enoch. He argues that our participation in agency is optional and thus cannot be a source of (...) categorical demands. In this paper, I defend the viability of constitutivism by showing that agency is indeed a special ‘inescapable’ enterprise. Agency has the largest jurisdiction, and it is closed under rational assessment. This inescapability does not exempt constitutivism from raising the question whether agents have reason to be agents, but this question has to be taken up within agency. If this question is answered affirmatively, then—I argue—the criteria of practical correctness are self-ratifying in a non-circular way. This is sufficient to show the viability of the constitutivist strategy. Whether agents have conclusive reasons to be agents, however, is a matter to be addressed in the terms of particular versions of constitutivism. (shrink)

This paper develops an information-sensitive theory of the semantics and probability of conditionals and statements involving epistemic modals. The theory validates a number of principles linking probability and modality, including the principle that the probability of a conditional If A, then C equals the probability of C, updated with A. The theory avoids so-called triviality results, which are standardly taken to show that principles of this sort cannot be validated. To achieve this, we deny that rational agents update their credences (...) via conditionalization. We offer a new rule of update, Hyperconditionalization, which agrees with Conditionalization whenever nonmodal statements are at stake but differs for modal and conditional sentences. (shrink)

This chapter discusses the structure of our temporally extended agency. We do not have the power to act directly at a distance, so any of our temporally extended projects must be sustained over its temporal unfolding by momentary actions. We need both the capacity to organize these momentary steps in light of a synoptic overview of the extended activity as a whole and to sustain our motivation to continue to pursue the extended activity. Hence, the distinctive mode in which we (...) act over time is that of ’planning agency,’ which requires a form of temporal identification that goes beyond mere psychological continuity. I then discuss the differences in internal structure between merely continuous and integrated activities, and between telic and atelic ones. I provide a taxonomy of the different kinds of temporal goods and values and how these structures might bear on the risk of crisis of meaning in our temporal existence. I then touch briefly on the issue of how our mortality might make a difference to the structure of what we find valuable and how it relates to the temporal features of our agency. In the closing section, I discuss the effects of the moving temporal location of the agent (with her local executive powers) relative to her extended pursuits, including the asymmetries generated by the distinction between past and future stages of the activity and the moving horizon of what the agent can anticipate and (indirectly) control. (shrink)

This paper attempts to clarify the nature and the importance of a third kind of sophistic argument that is not always found in the classification of those arguments in the secondary literature. An argument of the third kind not only is a valid one, but is also constituted of true propositions. What makes it a sophistic argument is the fact that it produces a false semblance of scientific explanation: its explanation seems to be appropriate to the explanandum without being so. (...) Evidence from this kind of argument comes from Sophistic Refutations 11, and Brison’s attempt to square the circle should be counted as one of its instances. (shrink)

Translation of Aristotle's Posterior Analytics I into Portuguese, with a few notes, experimental glossary and introduction. The translation, which was made at 2003/4, was preliminary and its publication was intended to provide a didactic tool for courses as well as a provisional resource in research seminars. It needs some revision. I am currently working (slowly...) on the revision of the translation and a new revised one will surely appear at some point.

This paper discusses some issues concerning the definition of moral virtue in Nicomachean Ethics 1106b 36- 1107a 2. It is reasonable to expect from a definition the complete enumeration of the relevant features of its definiendum, but the definition of moral virtue seems to fail in doing this task. One might be tempted to infer that this definition is intended by Aristotle as a mere preliminary account that should be replaced by a more precise one. The context of the argument (...) Aristotle develops in Book II of his NE give us some help. I argue that the definition of moral virtue, once considered in the light of its context, is far from being an incomplete and provisional account: it rather introduces coherently the same notion of moral virtue that Aristotle employs in other texts (as in Nicomachean Ethics VI 13). My main proposal is that the way in which "hexis" is understood in the context of previous chapters allows Aristotle to encode in it the notion of an ability to do the right things regularly. Thus, moral virtue is a "hexis prohairetike etc.", but the ability to do the right things regularly is already encoded in the occurrence of "hexis" in the definiens account of moral virtue, as if Aristotle meant "hexis [praktike] prohairetike". (shrink)

Translation of Aristotle's Metaphysics IV and VI, with notes. The translation is preliminary and intended as a provisional teaching tool to be also used in seminars and discussions with peers in order to reach a more elaborated version.

We study the algorithmic complexity of isomorphic embeddings between computable structures.

I discuss what Aristotle means when he say that scientific demonstration must proceed from necessary principles. I argue that, for Aristotle, scientific demonstration should not be reduced to sound deduction with necessary premises. Scientific demonstration ultimately depends on the fully appropriate explanatory factor for a given explanandum. This explanatory factor is what makes the explanandum what it is. Consequently, this factor is also unique. When Aristotle says that demonstration must proceed from necessary principles, he means that each demonstration requires the (...) principle that is the necessary one for the fully appropriate explanation of its explanandum. This picture also provides a key to understand Aristotle's thesis that scientific explanation depends on essences: it is the essence of the attribute to be explained that should be stated as the fully appropriate explanatory factor. (shrink)

This article gives a short presentation of reflexive imperativism, the intentionalist theory of valence I developed with Max Khan Hayward. The theory says that mental states have valence in virtue of having reflexive imperative content. More precisely, mental states have positive valence (i.e., feel good) in virtue of issuing the command "More of me!", and they have negative valence (i.e., feel bad) in virtue of issuing the command "Less of me!" The article summarises the main arguments in favour of reflexive (...) imperativism and against other intentionalist treatments of valence. (shrink)

In this chapter I draw the conclusions of my investigation into phenomenal conservatism. I argue that phenomenal conservatism isn’t actually plagued by serious problems attributed to it by its opponents, but that it neither possesses all the epistemic merits that its advocates think it has. I suggest that phenomenal conservatism could provide a more satisfactory account of everyday epistemic practices and a more robust response to the sceptic if it were integrated with a theory of inferential justification. I also identify (...) questions and issues relevant to the assessment of phenomenal conservatism to be investigated in further research. (shrink)

I discuss three kinds of relationship between ends and means (or "things that promote ends") in the Aristotelian ethical theory, in order to clarify how moral virtues and phronesis are related both in adopting ends and in determining means for virtuous actions. Phronesis seems to be mainly charged with determining means for an end given by the moral virtues, but it must involve some conception of ends too. Phronesis cannot be parasitic on moral virtue concerning the conception of ends, for (...) otherwise it will lack intrinsic moral value. I argue that the intrinsic moral value of phronesis can be better understood through a certain kind of relation between means and ends that has not received much attention. (shrink)

I discuss Aristotle's treatment of essence and definition in Metaphysics VII.4. I argue that it is coherent and perfectly in accord with its broader context. His discussion in VII.4 offers, on the one hand, minimal criteria for what counts as definition and essence for whatever kind of object, but also, on the other hand, stronger criteria for a primary sort of definition and essence—and thereby it serves the interest of book VII in pointing to the explanatory power of the essence (...) of composite substances. (shrink)

In Posterior Analytics 71b9 12, we find Aristotle’s definition of scientific knowledge. The definiens is taken to have only two informative parts: scientific knowledge must be knowledge of the cause and its object must be necessary. However, there is also a contrast between the definiendum and a sophistic way of knowing, which is marked by the expression “kata sumbebekos”. Not much attention has been paid to this contrast. In this paper, I discuss Aristotle’s definition paying due attention to this contrast (...) and to the way it interacts with the two conditions presented in the definiens. I claim that the “necessity” condition ammounts to explanatory appropriateness of the cause. (shrink)