By endorsing that Bildung is a condition for thought, McDowell explicitly sets out to revive a theme in classical german philosophy. As long as the concept of Bildung is intended to play a role in McDowell’s theory of meaning and reasons, however, it is best understood in the light of its distinctive combination of neo-Fregeanism about content and Wittgensteinianism about rule-following. The Fregean part is there to warrant that reasons are objective, the Wittgensteinian move is to account for (...) our grasping of reasons. I argue that, as it stands, the project can hardly succeed. According to this reading, Bildung not only provides the epistemic resources to access reasons. It shapes them in a way that is in tension with the idea that reasons are objective. I conclude with a guess about the amendment needed to keep the project in the air. (shrink)

Embedded in the theory of adult education (andragogy) this PhD-thesis takes up the chal-lenge proclaimed by the biography research based on the concept of Bildung and seeks to define the concept of transformational Bildung more precisely. To overcome the identified stagnation in this research field, this thesis proposes a change from qualitative research para-digm to relational paradigm and introduces the relational logic of development as methodol-ogy of relational thinking. The application of the results of the informal axiomatization of (...) Robert Kegan’s theory of human development to the concept of transformational Bildung as well as the use of various approaches based on relational communication theories allowed to provide a more precise definition of the concept of transformational Bildung. In this thesis Bildung is defined as a process of transformation of individual’s rules of mean-ing making caused by a person’s confrontation with the rules of meaning making of a higher order. From the observer’s perspective the structure of the Bildung process can be described as a transition from one context rule to another. The developed model of context levels of meaning making allows defining types of signs (ZA) that enable to measure the levels in the process of Bildung. Furthermore, this model allows determining three types of context rules (XR), which – according to the relational logic of development – represent principles of meaning making seen as rules for relating signs. Thus, on the one hand, the model of context levels of meaning making has succeeded to specify the concept of transformational Bildung and, on the other hand, has proven the effectiveness of the structuralist method for the rela-tional adult education research. (shrink)

The German Tradition of Self-Cultivation (Bil dung) and its Historical Meaning. This article aims at analysing the historical meaning of the German ideal of self-cultivation (Bildung), considering its different uses and interpretations over time. Based on the historical semantics of Reinhart Koselleck and the bibliography on the subject, it reconstructs the core transformations in its semantic structure from the beginnings in the late Middle Ages to its institutionalization in the German school system in the nineteenth century. The development of (...) the ideal of Bildung in Germany is characterised by the tension between its function as means of integration through education and its function as instrument of social distinction. The reflexion on this educational ideal is presented as a counterpoint to some of the contemporary educational practices, based on the imperatives of the market and the neoliberal management of human capital. (shrink)

The article shows the interlacement of political philosophy and philosophy of education by justifying educational justice as central normative ground for analyzing educational policies as well as by defending a democratic conception of educational justice. In order to ground the importance of the concept of educational justice, the article explains the shortcomings of the alternative – functionalist and liberal perfectionist – normative grounds of educational policy. Then, the article develops a democratic conception of educational justice by first of all criticizing (...) the liberal conception of equal educational opportunity on the ground that it implicitly accepts as valid the socially existing understanding of educational success. Based on this critique the article defends a democratic conception of educational justice that demands the institutionalization of educational practices that prepare students to define themselves as democratic citizens what educational success should mean. (shrink)

The aim of the article is to theoretically develop a notion of digital _Bildung_ that accepts the “world” of today as characterised by the entanglement of humans and technology. I draw on Adorno’s critical notion of _Bildung_, Luciano Floridi’s and Katherine Hayles’ respective understandings of the human-technology entanglement, and the social philosophy of the American philosopher Robert Brandom to understand _Bildung_ as a piecemeal process. Nevertheless, _Bildung_ is a rational process of making explicit the implicit connections to which we commit (...) ourselves by being entangled in a tech–non-tech world. The article contributes to delineating a theoretical notion of digital _Bildung_ that accepts and develops _Bildung_ as critically precipitating from within this entanglement—what Brandom terms a semantic self-consciousness. (shrink)

Dieser Aufsatz erörtert Heideggers Auffassung vom ‚metaphysischen‘ Charakter des abendländischen Humanismus mittels einer Hervorhebung einiger Grundzüge der Geschichte des philosophischen Bildungsbegriffes. Nach Heidegger sind die Bildungsideale der europäischen Humanismen von den metaphysischen Grundauffassungen vom idealen Sein des Seienden bestimmt. Außerdem ist für Heidegger der Bildungsbegriff mit der Tradition der Bildmetaphysik – sowohl mit der platonisch-christlichen Vorstellung des Menschen als Abbild eines göttlichen Vorbilds als auch mit der neuzeitlich-subjektivistischen ‚Eroberung der Welt als Bild‘ – verbunden. Schließlich wird die Möglichkeit eines Heideggerschen (...) nachmetaphysischen, nicht mehr ‚idealistischen‘ Bildungsbegriffes mit Rücksicht auf seinen späteren Begriff des ‚Wohnens‘ behandelt. (shrink)

This article shows the origin of the famous Aristotelian expression τὸ τί ἦν εἶναι in everyday language. The expression is analysable in τὸ εἶναι and τί ἦν, and this part is the core of the common language question τουτὶ τί ἦν; or τουτὶ τί ἦν τὸ πρᾶγμα; always in imperfect form. This question is often found in Aristophanes’ comedies, which represent common Attic language. The imperfect ἦν is noted as a common Attic form indicating the present already by early comentators (...) of Aristotle as Alexander of Aphrodisias, the scholia to Aristophanes, later by Budaeus, but also in the modern Greek Lexikon of D. Demetrakos. Therefore not the imperfect is the problem, by mere embarrassement it was called "philosophic." The situations in the Aristophanean comedies, in which the question occurs, show that the thing about which somebody asks, is present, in front of the speaker, that it is an individual thing and something absolutly unexspected. The questioner will ask "What on the whole is this?" He asks about the first ground of being of the thing. The term τὸ τί ἦν εἶναι quotes only the use of εἶναι in this question in common language (like many other terms are quotations as τὸ τί ἐστίν; τὸ οὗ ἕνεκα etc.) and may be paraphrased by "Think of ’to be’ as you use it in the question ’What at all is this?’ " See also my article: Sonderegger (2001). Zur Sprachform des Ausdrucks to ti en einai. Rheinisches Museum Für Philologie 144:113–122. -/- The consequences of this linguistic finding can be found in my comments on Metaphysik Z and Metaphysics Λ (English version from 2020). (shrink)

Musikalische Schlußbildung gehört zu den zentralsten Themen in der Musikwissenschaft und führt in tiefere philosophische Bereiche, denn das Schließen und Enden ist an einem langen Ende für den Menschen auch mit dem schwierigen Rätsel des Todes verbunden. Ist dieses nicht gelöst, bleibt auch musikalisches Enden und Schließen eine ungeknackte Nuß. Bach, Beethoven und Schönberg haben, aufeinander aufbauend, drei Lösungskonzepte entwickelt.

This monograph contrasts two prominent models of education, Competence-Based Education (CBE), more recent and currently dominant in most school systems around the world, and Bildung-Oriented Education (BOE), once the basis of the school systems of Northern Europe. CBE is assessment-oriented and interprets learning as the acquisition of clearly definable and allegedly measurable competences, and is supported by supranational organisations, such as the OECD, which approach education from the perspective of human capital theory. BOE is instead teaching-oriented and characterises learning (...) holistically as aimed at the progressive articulation of a meaningful ‘big picture’ in the student’s mind. Emerged in Northern Europe under the influence of the ideals of the Enlightenment and Neo-Humanism of individual and collective autonomy and responsibility, BOE was subsequently enriched with a hermeneutical approach to teaching and socio-political objectives of emancipation and solidarity originating within Critical Theory. The book first analyses CBE and argues that, in spite of its celebrated ‘scientificity’, it is internally incoherent and unreliable, contributes to structural forms of oppression and injustice, can foster social pathologies, and fails to provide students with the kind of intellectual autonomy they need as both human beings and citizens of our complex post-industrial societies. Then, it introduces BOE and articulates and defends an updated version of it from objections raised by critical theorists, poststructuralists and postcolonial thinkers. It argues that BOE is a coherent and flexible model of education that endows students with autonomy and responsibility, can reduce structural forms of oppression and injustice, and can heal social pathologies. (shrink)

This paper aims to discuss how the themes of individuality, freedom and education are articulated in Stirner's thought. It begins with a brief history of Stirner's reception. Next, the paper analyzes the subversion of Hegelian dialectics and the critique of Feuerbach's and Marx's atheistic humanism, which remain linked to Christian theology by deifying an abstract human essence. Then, the focus shifts to Stirnerian nominalism and its criticism of God, State, humanity and society as ideological constructs that dominate the concrete individual. (...) Finally, the paper analyzes the proposal of a new ethics and a new education, based on the singularity of the mortal and corporeal self. (shrink)

The aim of this article is to analyze the semantic change of the German ideal of Bildung in the time of Nietzsche and the reinterpretation that the philosopher proposes of the concept. Bildung is one of the fundamental concepts of modernity in Germany, and in its classical formulation designated a moral imperative of self-improvement of the individual and humanity as a normative ideal. Nietzsche criticized the degradation of this ideal in mere general culture and the cultural philistinism of (...) his time. In its place, Nietzsche proposes a typology of cultures. He reinterprets the concept of culture as a unit of style and the idea of cultivating individuality as a new imperative of the individual who has disengaged himself from traditional morality. (shrink)

Eetu Pikkarainen describes the educational thinking of Johann AmosComenius (1592-1670) from a perspective of Bildung -theoretical problems. Comenius has had a remarkable influence on modern education, particularly through his language-learning and general didactical methods and principles. However, Comenius’ broader pansophic views have had somewhat more benign later effects. Comenius developed a reformation programme concerning the ‘main areas’ of reality, from theology and education to philosophy and language to social questions and world peace. This program has important connections to the (...) modern theories of Bildung. Comenius connects individual human growth with global issues such as the growth of scientific knowledge, the justice of political systems, and world peace. In his philosophy, Comenius strongly criticises the problems of the rising modern thinking such as trapping to dualisms. From that angle, Comenius appears an almost postmodern thinker with surprising similarity to the thoughts of C S Peirce. (shrink)

Eetu Pikkarainen describes the educational thinking of Johann AmosComenius (1592-1670) from a perspective of Bildung -theoretical problems. Comenius has had a remarkable influence on modern education, particularly through his language-learning and general didactical methods and principles. However, Comenius’ broader pansophic views have had somewhat more benign later effects. Comenius developed a reformation programme concerning the ‘main areas’ of reality, from theology and education to philosophy and language to social questions and world peace. This program has important connections to the (...) modern theories of Bildung. Comenius connects individual human growth with global issues such as the growth of scientific knowledge, the justice of political systems, and world peace. In his philosophy, Comenius strongly criticises the problems of the rising modern thinking such as trapping to dualisms. From that angle, Comenius appears an almost postmodern thinker with surprising similarity to the thoughts of C S Peirce. (shrink)

The purpose of this thesis is to make explicit the specificity of the following themes: the Bildung (formation/cultivation), education (Erziehung) and experimentation [Experimentieren – Erlebnis (experience)] in Nietzsche’s thought. As for that, it sustains that Nietzsche’s abandonment movement of the formation concept in favor of the notion of education and the subsequent substitution of education by the theme of experimentation, revealed a wide process of conceptual modification through which the author develops a radical theory of the constitution of the (...) human being. There are three distinct, although connected, moments of this process: the first one (chapters 1 and 2) in which the formation theme, not only in Nietzsche’s but in all the German tradition of the eighteenth and nineteenth centuries, is linked to discussions on the educational and formative value of art. For this reason, after presenting a contextualization of the relation between art and formation in the German tradition (chapter 1), it is presented (chapter 2) Nietzsche’s relation – the way it happens in his first important piece of writing The Birth of Tragedy – with the German aesthetic theories that reflected on the Greek culture, more specifically, on the problem of tragedy. Besides showing the influence of these theories on Nietzsche’s idea of formation, it is also shown the particularity of this idea and the elements that enabled the author to criticize the image of Greek serenity. Such critique happened due to the acknowledgement of an irretrievable split between public, art and culture in the Germany of the nineteenth century; the second one, (chapter 3), situated between his first important piece of writing, The Birth of Tragedy, and the extraordinary change of his thought, represented by the work Human, All too Human, is concerned about the problem of the authentic personality formation. In this period, the reflection on the authentic personality formation or the genius formation occurs in two distinct, although complimentary, registers: the first one, of analysis and critique of German teaching institutions, carried out in the five conferences delivered by him in the University of Basileia; and a second one, in which Nietzsche, based on his own experience with Schopenhauer, shows the dangers, the difficulties as well as the peculiarities of the formative experience to which one is submitted in the presence of a true philosopher. At last, the third moment (chapter 4), in which, based on the works produced after Human, All too human, the transformations of Nietzsche’s idea concerning the constitution of the human being are presented, characterized by the abandonment of the notion of formation, by the temporary use of the notion of education and by the choice of the experimentation notion as the most adequate to express the radicalism of the human being constitution process. The experimentation theme is presented in two registers: in the first one (in the first three items of chapter 4), based on Human, All too human; The Dawn and The Gay Science, it is shown the relation between the formation theme and the metaphysics critique based on the valorization of history, psychology and moral analysis; in the second one (in the last two items of chapter 4), it is reached the most advanced and radical formulation of Nietzsche’s thought on the theme of the human being constitution. Since the breach of the novel of self-cultivation (Bildungsroman) in Thus Spoke Zaratustra, dealing with the training and selection theme in On the Genealogy of Morality, to the establishment of figures of the overman and the sovereign individual, it is always focused an imperious obligation, which is to refer the theme of the human being constitution to the notion of experimentation that shows up under the sign of the concept of time and the solitude experience. (shrink)

This is an account of the process of theorizing in sociology distinguishing three levels: mundane theorizing on association, a higher level that gathers relatable concepts, and a still higher level that also integrates with larger philosophical conceptions to form new comprehensive viewpoints. Examples are given of each level.

Dieser Beitrag greift das Phänomen Fake News auf und plädiert für einen analytischen Zugang zur Thematik. Zunächst grenzt er den Begriff der Fake News von anderen Phänomenen ab. Er zeigt auf, dass der Begriff nicht nur keinen analytischen Mehrwert bietet, sondern dass er die eigentlichen Probleme verschleiert und als Propagandabegriff u.a. Verwendung findet, um Zensur zu rechtfertigen und die Gegenseite zu delegitimieren. Trotzdem sollte die Politische Bildung nicht vollkommen auf den Begriff verzichten. Versteht man Fake News als einen fließenden (...) Signifikant in hegemonischen Projekten, erlaubt dies den Zugriff auf die politische Dimension von Desinformation. Fake News als politischer Kampfbegriff lässt sich darüber hinaus als einen Angriff auf die Autorität der Leitmedien interpretieren. Der Autor geht im Anschluss sowohl auf die inhaltliche als auch auf die formelle Dimension dieses Angriffs ein. Darauf basierend erarbeitet er einen Vorschlag, wie Fake News auf analytischer Basis in der Politischen Bildung behandelt werden könnten. (shrink)

Das Ziel, die Lernenden zu befähigen, als selbstbestimmte und -ermächtigte Bürger*innen am Politischen teilzuhaben, verlangt in einer Mediengesellschaft unter anderem danach, jene Systeme verstehen, kritisieren und gestalten zu können, die politische Information kreieren und verbreiten. Um der Komplexität und den Interdependenzen dieser Systeme gerecht zu werden, ist auf verschiedenste Fachbereiche und deren Zugänge zurückzugreifen. Diese bilden die Grundlage, um Lernende zu befähigen, sich selbstbestimmt und emanzipiert mit den gesellschaftspolitischen Fragen des 21. Jahrhunderts auseinanderzusetzen. Basierend auf den Beiträgen dieses Sammelbandes skizzieren (...) wir grundlegende Aspekte einer Politischen Bildung für die digitale Öffentlichkeit. (shrink)

This paper considers Mendelssohn’s attempt at a definition of Enlightenment in terms of Bildung, comprising the theoretical element of the enlightenment of reason with the practical requirements of culture. To avoid a possible dialectics of enlightenment, where the very methods one uses to enlighten harbour the seeds of new blindness, Mendelssohn advocates considering the lively connections between people, the role of traditions and personal relations in the formation of an individual self, and the connections we should have to our (...) past, present, and future. Thus, his essay from 1784 can be read as an apt defence of a dialogical notion of freedom within the Enlightenment era. (shrink)

Goethes Protest gegen Newtons Theorie des Lichts und der Farben ist besser, als man gemeinhin denkt. Man kann diesem Protest in den wichtigsten Elementen folgen, ohne Newton in der physikalischen Sache unrecht zu geben. Laut meiner Interpretation hat Goethe in Newtons wissenschaftsphilosophischer Selbsteinschätzung eine entscheidende Schwäche aufgedeckt: Newton glaubte, mithilfe prismatischer Experimente beweisen zu können, dass das Licht der Sonne aus Lichtstrahlen verschiedener Farben zusammengesetzt sei. Goethe zeigt, dass dieser Übergang vom Beobachtbaren zur Theorie problematischer ist, als Newton wahrhaben wollte. (...) Wenn Goethe darauf beharrt, dass uns der Übergang zur Theorie nicht von den Phänomenen aufgezwungen wird, dann kommt dadurch unser eigener, freier und kreativer Beitrag zur Theorie-Bildung ans Tageslicht. Und diese Einsicht Goethes gewinnt eine überraschende Schärfe, weil Goethe plausibel machen kann, dass sich alle entscheidenden prismatischen Experimente Newtons ebenso gut mit einer alternativen Theorie vereinbaren lassen. Wenn ich recht sehe, war Goethe der erste Wissenschaftsphilosoph, der mindestens eine empirisch äquivalente Alternative zu einer wohletablierten physikalischen Theorie gesehen hat: Damit war Goethe seiner Zeit um ein gutes Jahrhundert voraus. (shrink)

The study investigates the epistemological premises of the so-called "anthropological turn" of the eighteenth century within the German-speaking territories. Contrary to the dominant scholarly narrative of the past two decades, this shift is shaped less by the empirical sciences than by semiotics and exercises of the self, which find expression in the newly re-evaluated rhetorical tradition of the eighteenth century. As a discipline attuned to both semiotics and exercises, rhetoric offers a framework for reconfiguring human formation within the bourgeois Enlightenment. (...) On this basis, three key concepts organize Enlightenment anthropology in its effort to form the human being as a "good" human being: character, 'Bildung' (cultivation or formation), and 'Bestimmung' (vocation or destiny). -/- Alexander Gottlieb Baumgarten, drawing on Aristotle and Leibniz, argues in his "Ethica philosophica" (1740) for a perfection of the human being conceived as a dynamic process. This process, he claims, is dependent upon regimes of signs and exercises of the self. Given that these are primarily operative on the level of sensibility, Baumgarten subsequently sees the necessity to develop a science of sensate cognition—an endeavor he undertakes with his "Aesthetica" (1750/58). Through the artistic figure of the 'felix aestheticus', he outlines a set of exercises that serve the formation of the "good" human being. -/- Johann Georg Sulzer adopts this model of the human being as a subject in formation in his "Versuch von der Erziehung und Unterweisung der Kinder" (1745), thereby introducing the concept of 'Bildung' into Enlightenment pedagogy and establishing it as a central concept of the period. As he argues, the optimal formation of the human being into a "good" individual is achieved through poetry. This insight motivates Sulzer to implement such poetic pedagogy in practice with his "Unterredungen über die Schönheit der Natur" (1750), through which he seeks to cultivate the human being as he imagines it. -/- This dynamic model of human formation is further reflected in Immanuel Kant's concept of the 'Bestimmung des Menschen' (vocation or destiny of the human being), which becomes a central trope of German Enlightenment discourse. Since this vocation cannot be promoted through transcendental philosophy alone, Kant, in the methodological sections of his Critiques, shifts toward ethical askesis. From this point forward, it is through exercises that the human being is shaped and brought toward the ideal Kant envisions. In his pedagogical treatise "Über Pädagogik" (1803), Kant elaborates these formative exercises. Yet because the pragmatic formation of the human being never fully attains the ideal, Kant ultimately locates the telos of this formation in a social context—die Tischgesellschaft (the table society)—in his "Anthropologie in pragmatischer Hinsicht" (1798). (shrink)

In this article, I attempt to describe how certain theoretical constructions of semiotics could be applied in educational theoretical work. First I introduce meaning as a basic concept of semiotics, thus also touching on concepts such as action, competence and causality. I am then able to define learning as a change of competences, and also refer to the pedagogical concept of learning i.e. Bildung, which can be roughly defined as valuable human learning. I then take up the problem of (...) education as pedagogical direction and communication. Finally, I conclude with some considerations on the famous Greimassian semiotic square. (shrink)

Technologien haben schon lange Eingang in unseren Alltag gefunden und transformieren zahlreiche Lebensbereiche wie Politik, Wirtschaft, Bildung, Gesundheit und Pflege. Mittels Social Media pflegen wir zwischenmenschliche Beziehungen und kommunizieren miteinander, wir haben Apps zum Schlafen oder für die Ernährung und in der Medizin werden Technologien in den Körper implantiert oder zur Untersuchung des Körpers verwendet. Wearables, wie z. B. die Smart Watch, werden direkt am Körper getragen und müssen kaum noch abgenommen werden. Smart Watches messen den Puls und Herzschlag, (...) zählen unsere Schritte, melden sich, wenn man wieder aufstehen sollte und erfassen den Schlafrhythmus. Wir schlagen Wissen bei Wikipedia nach und lernen interaktiv über Smart Boards in der Schule. Über digitale Tools lässt sich das orts- und zeitunabhängige Zusammenarbeiten organisieren. Wie verändert sich das Menschsein in einer solchen technisierten Welt? Wie verändern sich die menschliche Lebenswelt, Handeln, Verantwortungsstrukturen und Identitätskonzepte? Puzio, Anna/Rutzmoser, Carolin/Endres, Eva-Maria: Menschsein in einer technisierten Welt – Einleitende Bemerkungen zu einer interdisziplinären Auseinandersetzung mit der digitalen Transformation. In: Endres, Eva-Maria/Puzio, Anna/Rutzmoser, Carolin (Hg.): Menschsein in einer technisierten Welt. Interdisziplinäre Perspektiven auf den Menschen im Zeichen der digitalen Transformation. Wiesbaden 2022. (shrink)

The following paper discusses Schiller’s interpretation of the German concept of Bildung. Bildung appears to be a central term in Germany’s culture, especially (but not limited to) the educational realm. As Bildung underwent massive transformations and has been re-interpreted multiple times throughout German history, this paper will start with a definitory exercise trying to organize the dynamics surrounding the term. Secondly, a two-fold historical context – firstly regarding the wider political and social dynamics of the time and (...) secondly, a more biographical approach focusing on Schiller – will be provided. These contextualizing efforts will be succeeded by elaborations on Schiller’s concept of Herzensbildung. The paper closes with a summary of key insights and further potential endeavors. (shrink)

Digitalisierung und technologischer Fortschritt verändern das menschliche Selbstverständnis. Während sich der Mensch in Abgrenzung zu Tier und Natur als kultiviertes und autonom handelndes Wesen definiert, steht er angesichts der zunehmenden Technologisierung nun vor der Frage: Was bedeutet Menschsein vor dem Hintergrund der neuen Technologien? Wie verändern sich die menschliche Lebenswelt, Verantwortungsstrukturen und Identitätskonzepte? Was können Menschen, was Technologien nicht können? Was macht den Menschen aus und wo wird er in Frage gestellt? Der Band bietet einen umfassenden Blick auf diese Fragestellungen. (...) Im ersten Teil befassen sich Beiträge aus der Philosophie und Anthropologie mit dem Spannungsfeld Mensch-Maschine. Die anschließenden Beiträge eröffnen interdisziplinäre Perspektiven auf die technisierte Lebenswelt des Menschen in den Bereichen Kultur, Kommunikation und Bildung. Im letzten Teil des Bandes wird schließlich als Kontrapunkt das Menschsein in einer technisierten Welt aus der Perspektive von Spiritualität und Pflege in den Blick genommen. (shrink)

Strategic leadership deals with, for example, ethical dilemmas. The article addresses differing worldviews in relation to decolonising the curriculum, and how to assist cross-cultural professionals’ behavioural learning. Within pedagogics, critical thinking, based on normative rationales, allowing educational interventions, or concepts, other than empirically proven only is revealed. The common denominator of worldviews appears to be virtues. Descriptions of virtues need translation to touch on professionals. A practical intervention is introduced. -/- .

György Alajos Szerdahely, the first professor of aesthetics in Pest, publishes his Aesthetica in 1778, a work, written in Latin, that not only engages with the eclectic university aesthetics of late-18th-century Germany and Central Europe, but also marks the beginning of the Hungarian aesthetic tradition. Szerdahely proposes aesthetics as the doctrine of taste, a philosophical discipline that can polish our manners and social conduct through a sensual-affective Bildung offered by art experiences. Highlighting his sources in both British criticism and (...) German aesthetics, the paper traces the development of Szerdahely's concept of beauty from beauty as form (uniformity amidst variety) to beauty in motion (sensibility). Initially, Szerdahely argues for unity and variety as the two main constituents of a beautiful object, evoking disinterested contemplation, but he then turns to sensibility as the third necessary condition of beauty: an object becomes aesthetically beautiful only if it has the power to strike the senses (Lux) and stir the affections (Vivacitas), enlivening the whole embodied person. The paper argues that this third principle of sensibility proves to be more emphatic than the first two, leading to (1) the aesthetic conception of beauty as an experiential quality; but more interestingly to (2) the incorporation of the element of self-preservation and self-love into aesthetic experience. The reason for the latter development lies in Szerdahely’s anthropological argument, which traces back every affection to the instantaneous apprehension of good or evil concerning ourselves, implying desire (Adpetitus) or aversion (Auersi) in our reactions. (shrink)

This article explores the meeting of two approaches towards philosophy and education: the philosophy for children approach advocated by Lipman and others, and Schmid’s philosophical concept of Lebenskunst. Schmid explores the concept of the beautiful or good life by asking what is necessary for each individual to be able to develop their own art of living and which aspects of life are significant when shaping a good and beautiful life. One element of Schmid’s theory is the practical application of philosophy (...) through the notions of Bildung, reflection, prudence and practical wisdom, as well as the requirement for each individual to take responsibility for actively shaping their life as an artwork. In this sense, each person is the artist responsible for living their own beautiful life. We argue that there are useful parallels between Schmid’s concept of the art of living and P4C, such as the ideal of a holistic philosophy that is “lived.” The pragmatic approach of P4C focuses on the embodied learner who practices critical, caring and creative thinking. Both P4C and Schmid’s theory are reminiscent of the Aristotelian notion of practical wisdom, which allows for an approach to an education for life that prepares students to develop their own art of living. (shrink)

Les Cahiers philosophiques de Strasbourg 52 contains an Introduction and 9 new research articles in French & English on Friedrich Schiller's philosophy in relation to German Idealism. All fully available online on Open-Edition and as free e-book. -/- Edited and introduced by Henny Blomme, Laure Cahen-Maurel, & David W. Wood. With contributions by Frederick C. Beiser, María del Rosario Acosta López, Cody Staton, Jeremy D. Hovda, Laure Cahen-Maurel, Quentin Landenne, Katia Hay, Louis Carré, and Charlotte Morel. -/- SOMMAIRE / CONTENTS (...) -/- Introduction: Friedrich Schiller, a German Idealist? (Henny Blomme, Laure Cahen-Maurel & David W. Wood) -/- 1. Frederick C. Beiser. Schiller’s Humanism -/- 2. María del Rosario Acosta López. Une dimension esthétique de la critique : la temporalité du beau dans les lettres de Schiller Sur l’éducation esthétique -/- 3. Cody Staton. In Search of Play: Schiller’s Drive Theory as a Turn Away from Kant -/- 4. Jeremy D. Hovda. Bildung between Kant and Schiller -/- 5. Laure Cahen-Maurel. Fichte avec Schiller : La querelle des Heures à la lumière de Grâce et Dignité -/- 6. Quentin Landenne. La Bildung chez Schiller et Fichte, entre esthétique et politique -/- 7. Katia Hay. On the Tragic-Sublime and Tragic Freedom: Thinking with Schiller and Schelling -/- 8. Louis Carré. Vicissitudes de l’État organique : Kant, Hegel, Schiller -/- 9. Charlotte Morel. Conjoindre idéalisme et réalisme après Hegel : Les lectures de Schiller par Lotze et Lange -/- Résumés / Abstracts. (shrink)

The aim of this text, derived from an investigation, is to propose a reflection on the future of the university, from the problematization of the neoliberal rationality impact on the forms of knowledge production and organization of academic life. To develop this analysis, the main transformations of the modern university since its advent with the founding of the Berlin University by Wilhelm von Humboldt, in 1810, who created the model of the research university, until the emergence of the neoliberal university (...) model. The purpose of the article is to highlight the rationalities that govern the transformation of the university over time. This historical analysis attempts to demonstrate that no model can be considered natural, absolute, inevitable, non-negotiable, and that and that the university as an institution is inhabited by a mixture of contradictory rationalities. To conclude, the Derrida's essay (2001), is used to show that the uncontested adoption of the neoliberal model can destroy the autonomy of research and teaching that until today characterized the modern university, and compromise its mission in the future. (shrink)

Das aktuelle politische Zeitgeschehen offenbart zunehmend ein Phänomen, das in der philosophischen Fachliteratur als „Bullshit“ bezeichnet wird. Im Unterschied zum Lügner, der über die Fakten täuschen will, stellt der Bullshitter seine Behauptungen ohne jedwede Orientierung an der Wahrheitsfindung auf. Wir unterscheiden verschiedene Arten von Bullshit und führen das Konzept des demonstrativen Bullshits ein. Wie wir zeigen, hat demonstrativer Bullshit im politischen Diskurs besondere Sprengkraft. Bullshitten politische Akteure demonstrativ, untergraben sie damit die Norm der Wahrheit im gesellschaftlichen Diskurs und tragen auf (...) diese Weise dazu bei, die Grundlage für demokratische Meinungsbildungs- und Entscheidungsprozesse zu zersetzen. Wir zeigen, dass die Digitalisierung die Verbreitung und Akzeptanz demonstrativen Bullshits in der Tendenz begünstigt, und skizzieren, auf welche Weise politische Bildung diesen Entwicklungen entgegenwirken kann. (shrink)

In this paper, I argue that culture plays a pivotal role for understanding Nietzsche’s own normative commitments. My argument develops as follows: Section 2 shows that Nietzsche advances an ideal of self-cultivation (Bildung) which is derived from the existential role of culture, elevating a peculiar concept of artistic creativity to ground his perfectionist understanding of value. Section 3 traces Nietzsche’s image of Goethe as exemplar of creative excellence. I contend that Nietzsche portrays Goethe as a male genius, rendering his (...) concept of self-cultivation entrenched in the cultural imagery of his time. The fin de siècle was obsessed with the image of genius as well as the relationship of creativity and gender. Moreover, as towering figure of German culture after the founding of the German Empire in 1871, Goethe was a frequent example of creative genius. Section 4 deepens the discussion of the role of gender in Nietzsche’s concept of creativity, exploring how the essentialist gender psychology of his mature works curtails the creative potential of women and explains his dismissal of feminism. (shrink)

In this paper, I explore the approaches to methodological abstraction and self-alienation developed respectively in Karl Mannheim’s early sociology of intellectuals and in Edmund Husserl’s late transcendental phenomenology. In Mannheim’s early and experimental works, the resistance to abstraction and alienation is located in a stratum of intellectuals able to meaningfully combine diverse cultural currents in a social process of cultivation (Bildung). In Husserl, to contrast, this resistance is grasped as a constant crisis in the methods of pursuing philosophical truth. (...) While these approaches seem difficult to reconcile, I suggest in closing that this difficulty can be related to their shared emphasis on a theoretical response to the practical and historical reality of self-alienation. (shrink)

In this article I try to show that the most deep level ontology can have rich meaning for our understanding of such practical and everyday phenomena as education and interaction. With this deep level ontology I mean the problem of universals. Starting from famous traditional stances of realism and nominalism, which both are for the modern theories of growth and Bildung, I continue to the third and more recently developed ontological theory, trope theory according to which the properties (qualities, (...) relations etc.) are real (unlike in nominalism) but not universal (like in realisms). Then I will take a closer look at the trope theory of CB Martin. According to it every causal event is an interaction event between simple or complex beings in which their existing dispositions may produce manifesting properties. This point of view is radically anti dualistic because that basic level causal interaction has in the simplified forms all the elements of semiotic, meaningful of mental activity of such complex beings likes humans and animals. Ome of the main general conclusions of the article is that all causal affections contain a kind of “interpretation” from the side of affected object. (shrink)

Durch die fortschreitende Digitalisierung und Technologisierung kommt es zu vielfältigen Transformationsprozessen, die das gesellschaftliche Zusammenleben und das Soziale grundlegend betreffen. Technologien prägen, wie wir Beziehungen gestalten und kommunizieren, und beeinflussen gesellschaftliche Strukturen und Institutionen. Die Auswirkungen sind umfassend: Die verschiedenen Bereiche des gesellschaftlichen Lebens wie Arbeit, Politik, Gesundheit, Pflege, Bildung und Kultur werden verändert (vgl. z. B. Endres u. a. 2022). Dabei eröffnen Technologien vielfältige Möglichkeiten, wecken aber auch das Bedürfnis nach Orientierung. Wie weit sollten wir den Menschen technologisch (...) verändern? Welche Technologien sollten wir zulassen? Wer übernimmt Verantwortung und wie lässt sich in all diesen Fragen Gerechtigkeit umsetzen? -/- Puzio, Anna: Gesellschaft 4.0? – Transformationen des Sozialen durch die Digitalisierung. Bericht zum 31. Forum Sozialethik (13.–15. September 2021). In: Jahrbuch für Christliche Sozialwissenschaften (JCSW) 63 (2022). Münster: Aschendorff. (shrink)

Natur, Kultur und Technik – diese drei Begriffe konstituieren ein mannigfaltiges, komplexes Beziehungsgeflecht, in dessen Zentrum der Mensch und sein Handeln stehen. Wie wollen wir mit technologischen Innovationen und natürlichen Ressourcen umgehen? Lassen sich vermeintliche Gegensätze und Widersprüche auflösen? Und welche kulturelle Praxis kann uns dabei helfen? Fragen wie diese liegen an der Schnittstelle verschiedener Fachdisziplinen. Für die philosophische Reflexion sind sie daher in besonderer Weise fruchtbar. Die Autorinnen und Autoren dieses Bandes thematisieren unterschiedliche Aspekte des Dreigespanns Natur, Kultur und (...) Technik, darunter Bildung, Ernährung, Ethik, Evolution, Nachhaltigkeit, Normsetzung, Umweltmanagement und Willensfreiheit. Sie demonstrieren in ihren Beiträgen ein lebendiges interdisziplinäres Denken, wie es zum Selbstverständnis von APHIN, dem wissenschaftlichen und gemeinnützigen Arbeitskreis philosophierender Ingenieure und Naturwissenschaftler, gehört. (shrink)

Was kann ein Philosoph dazu beitragen, dass wir uns nicht nur ein adäquates Bild vom tatsächlichen Gesundheitswesen machen, sondern auch verstehen, wie in der Gesundheitspolitik ökonomische Rationalität dem übergeordneten Ziel der Realisierung humaner Verhältnisse dienen könnte? Wenn er kein weltfremder Utopist ist, dann wird er zunächst einmal anerkennen, dass die ökonomische Rationalität und die rechtsstaatliche Regulierung des Gesundheitswesens selbst schon notwendige Bedingungen für die Realisierung von Humanität sind. Denn humane Verhältnisse im Gesundheitswesen sind unter den Realbedingungen von mehr oder weniger (...) beschränkten Ressourcen immer schon eine normative Zielvorstellung, die mit Hilfe von moralischen, rechtlichen und politischen Konventionen und Institutionen den Interessenkonflikten und Verteilungskämpfen in der jeweiligen Gesellschaft abgetrotzt werden müssen. Sie ergeben sich nicht von selbst – weder aus der demokratischen Konsensbildung der Interessenkonflikte noch aus den Selbstregulierungskräften des Marktes alleine. Das gilt insbesondere in Zeiten, wo der Staat aufgrund wirtschaftlicher Stagnation, fehlender Steuereinnahmen und verschuldeter Staatshaushalte nicht umhin kommt, unter anderen Ausgaben für innere und äußere Sicherheit, Verwaltung, Wissenschaft, Kultur und Bildung auch die Sozialausgaben zu reduzieren. So viel common sense steht auch einem Philosophen gut an. (Einleitung) . (shrink)

Botticelli and Tizian depict the Annunciation in two very different ways. Botticelli portrays a kneeling angel in an act of guiding from below, while Tizian represents an angel imposing himself from above with an authoritarian forefinger. Botticelli's painting suggests an intention of orientation that is not authoritarian yet able to bring about a transformation (Umbildung). It also suggests that an individual's transformation cannot be achieved in a closed solipsistic dimension, but requires a disclosure from otherness. My theory is that at (...) the origin of ethics there is a non-authoritarian way of orientation that comes from otherness and arises from the emotional sphere thanks to a "care of desire". The expression cura sui has often been interpreted as a care confined to a private and solipsistic dimension with the aim of strengthening the self-referential subject. By "care of desire" I mean a care not turned upon itself but made possible by a disclosure coming from otherness and addressed to the transformation of the individual and of society. In the human existence, emotions reveal an extraordinary plasticity. They are not already regulated by instinct but develop and get to maturity even many years after biological birth. Moreover, this maturation process does not follow a universal process identical for everyone, being different for every individual. In fact it finds its realization in the unique order of feelings (ordo amoris) that characterizes every individual. Emotions guide actions and the way we interact with the others and with the world. In the human existence they become plastic and don't have only a homeostatic function of self-regulation. They give flexibility to our way of perceiving, of existing and of taking our position in the world. The care of desire is dedicated to the plasticity of emotions and makes ethics, i.e. a person's formation process (Bildung) and flourishing, possible. It also allows the transition from the “environmental closedness” (Umweltgeschlossenheit) to the world-openness (Weltoffenheit). To sum up, the care of desire implies the transition from a solipsistic self-care to a “care for world-openness”. From this point of view, emotion is no more the secondary result of a cognitive process, but at the origin of every formative, perceptive and cognitive process: In the beginning was the emotion. Yet in this process of creative transformation not every emotion has the same significance: at the core of emotions’ plasticity there are love and wonder (thaumàzein), whose peculiar feature is “lack of envy” (aphthonoi). (shrink)

The main theory at the core of this monograph is that the person is an entity ontologically new, since she is able to perform an act of self-transcendence, which is meant as her critical distancing from her own “self”, understood as subject of social recognition (Anerkennung), in order to open to the encounter with the world (Weltoffenheit). This allows us to consider a person in a new way, different both from confessional interpretations that see her only as a center of (...) the spirit and from reductivistic views. Schelling examines the act of self-transcendence through the concept of ecstasy, whereas Scheler associates it with the phenomenological reduction. The act of self-transcendence, that Schelling sees as originated by the “hunger of being”, is at the roots of the formation process of a person (Bildung): the person takes her shape by exiting from her own self-referential dimension and encountering otherness. If considered from this viewpoint, Plato’s “epimeleia heautou” exceeds an intimistic perspective: the “care” is no more a solipsistic self-care, but rather becomes the care through which the person transcends her own self to open to the relationships with otherness. It turns, therefore, into a care for world-openness (care for Weltoffenheit). The transformation of the individual and of society so becomes the double-faced aspect of the same process. The development of this set of problems occurs through a dialogue with Schelling’s and Scheler’s positions, but it is also supported by a historical-philosophical investigation, that for instance provides evidence of the influences of Schelling’s Berlin period on Scheler’s last theories and on the philosophical anthropology of the 20th century. Schelling was the first to conceive the concept of “eccentricity” in an anthropological sense, since until then the term had been confined to Kepler’s astronomy. Consequently, the planets’ elliptic (eccentric) movement heightens to an emblematic metaphor of human nature and freedom. The monograph also examines a possible convergence between Plato’s epimeleia heautou and Scheler’s phenomenological reduction. The book ends with a chapter on the topic of Vorbild. The exemplary testimony, that is Vorbild, becomes witnessing evidence immune from any pedagogical-moralistic intent: in fact, if it should relapse into the rhetoric of the “wish to give a good example”, it would immediately conform to the opposite logic of the model. A model is universal in so far as it makes everyone more like the others, nullifying the diversity, whereas exemplariness is universal in so far as it makes everyone more unique and motivates each one to follow her own characteristic path of existential trans-formation. Exemplarity doesn’t convey any contents, but rather encourages a kind of solidaristic involvement. Yet there are also negative exemplarities (Gegenbild) that place obstacles in the formation and block the existence of the personal center. (shrink)

The evolution of human cognitive abilities, despite intensive sociological, psychoanalytic and neurobiological investigations, is poorly understood. The basic events of this evolution: progressive language development, technologization, increased learning aptitude, remain a field of speculations without coherent and consistent explanations. In the recent manuscript, a production of artefacts as a general pre-condition of human being is highlighted, and a key role they played by reshaping of neuro-physiological functions is factually substantiated. • • • -/- German Abstract: Die Evolution menschlicher kognitiver Fähigkeiten (...) ist, trotz vielseitiger Untersuchungensmethoden, bislang kaum verstanden. Die grundsätzlichen Ereignisse dieser Evolution: fortschreitende Sprachentwicklung, Intellektualisierung, Technisierung, Bildung großer Gemeinschaften, werden spekulativ, ohne zusammenhängende und schlüssige Erklärung, diskutiert. In aktuellem Manuskript wird die allgemeine Voraussetzung menschlicher Existenz, die Artefaktenherstellung, hervorgehoben, um auf ihre Schlüsselrolle bei der Neuformung neuro-physiologischer Funktionen hinzuweisen. Im Weiteren werden die Gefahren erörtert, die entstehen, wenn der Schöpfer die Kontrolle über sich selbst verliert, und im Züge der Technisierung und Verwissenschaftlichung die Grundlagen eigener Existenz zerstört. • • • -/- Russian Abstract: Происхождение рассудочной деятельности у вида Homo sapiens, несмотря на интенсивные социологические, психологические, нейробиологические и прочие методы изучения, до сих пор мало понято. Основные события эволюции человека: прогрессивное развитие речевой деятельности, технологизация, повышенная способность к обучению, остаются областью бессвязных спекуляций. В данной работе освящается значение производства артефактов как условие возникновения человека, и доказывается роль, которую артефакты играют в процессе новообразования нейро–физиологических функций. (shrink)

While it is widely agreed that Hegel’s philosophy is a philosophy of freedom, the significance and scope of Hegel’s theory of freedom is disputed. Most scholarly work on this topic has been devoted to the socio-political philosophy of the Philosophy of Right. But Hegel also speaks of freedom in a way which extends beyond the concerns of his socio-political thought. This dissertation demonstrates how Hegel’s theory of freedom is more fully grasped when it is understood as a comprehensive philosophy which (...) also involves an ontology (a logic of being) and a phenomenology (a direct experience of this logic). The free state which Hegel outlines in the Philosophy of Right is still only a limited manifestation of a freedom which also pervades other aspects of human experience. A way of thinking which is “free” (in the sense that it does not restrict itself by assuming false methodological limitations) is itself essential to our capacity for rational self-determination. Moreover, this “speculative” perspective has only been achieved through the gradual cultivation (Bildung) of the free personality throughout history. -/- This dissertation therefore investigates why Hegel thinks that freedom is at issue in abstract philosophical thought (in his logical works) as well as in concrete historical phenomena (in the Phenomenology of Spirit). This logic and appearance of freedom explicates Hegel’s statement in the Preface of the Phenomenology that the absolute is not only substance, but also subject. Having shown that both the ancient freedom of the “social substance” and the modern freedom of the “pure I” are untenable on their own terms, Hegel advances a logical and phenomenological theory of freedom in which these one-sided truths are reconciled with each other. The “substantial subject” of Hegelian freedom more fully actualizes the purely subjective freedom of the Enlightenment, enabling true individual self-determination. Freedom appears not just as the right to make arbitrary choices, but as substantial thought and conviction. (shrink)

The ethical philosophy of Emmanuel Levinas is typically associated with a punishing conception of responsibility rather than freedom. In this chapter, our aim is to explore Levinas’s often overlooked theory of freedom. Specifically, we compare Levinas’s account of freedom to the Kantian (and Fichtean) idea of freedom as autonomy and the Hegelian idea of freedom as relational. Based on these comparisons, we suggest that Levinas offers a distinctive conception of freedom—“finite freedom.” In contrast to Kantian autonomy, finite freedom constitutively involves (...) standing in certain social relations with others. And in contrast to Hegelian relational freedom, the social relations involved in finite freedom are not defined by mutual recognition, but by feelings of separation and even antagonism. Along the way, we promote a reading Levinas’s Totality and Infinity as a Hegel-style story of Bildung (development), and show how, on Levinas’s view, freedom can develop or mature in the life of the individual. (shrink)

The Notion of ‘civilisation’ in European and post-Enlightenment writings has recently been reassessed. Critics have especially reread the works of Immanuel Kant by highlighting his racial categories. However, this Paper argues that something is missing in this contemporary literature: namely, the role of the European legal culture in the development of a racial and ethnic hierarchy of societies. The clue to this missing element rests in how ‘civilisation’ has been understood. This Paper examines how one of the leading jurists of (...) the 19th and 20th centuries, George W. Hegel (1770-1831), took for granted a sense of a legal culture that excluded indigenous inhabitants of the Americas as legal persons worthy of legal protection. -/- Such an exclusionary legal culture represented a crucial feature of ‘civilisation’ according to Hegel. This Paper identifies a series of factors which Hegel highlighted as instrumental in constituting a civilised society: Bildung, an ethos, a written legal culture, a self-creative author (the state), territorial knowledge, and a hierarchy of societies. Hegel emphasized the need of jurists to analytically “leap” from a traditional society to a legal culture before the jurist could identify a law. The traditional societies of the Americas, according to Hegel, were considered lawless because they lacked a European sense of a legal culture. Why Hegel characterised traditional communities as lacking a legal culture is then explained. The Paper ends by suggesting that the features of a legal culture that Hegel highlights remain with us today. (shrink)

Goethes Protest gegen Newtons Theorie des Lichts und der Farben ist besser, als man gemeinhin denkt. Man kann diesem Protest in den wichtigsten Elementen folgen, ohne Newton in der physikalischen Sache unrecht zu geben. Laut meiner Interpretation hat Goethe in Newtons wissenschaftsphilosophischer Selbsteinschätzung eine entscheidende Schwäche aufgedeckt: Newton glaubte, mithilfe prismatischer Experimente beweisen zu können, dass das Licht der Sonne aus Lichtstrahlen verschiedener Farben zusammengesetzt sei. Goethe zeigt, dass dieser Übergang vom Beobachtbaren zur Theorie problematischer ist, als Newton wahrhaben wollte. (...) Wenn Goethe darauf beharrt, dass uns der Übergang zur Theorie nicht von den Phänomenen aufgezwungen wird, dann kommt dadurch unser eigener, freier und kreativer Beitrag zur Theorie-Bildung ans Tageslicht. Und diese Einsicht Goethes gewinnt eine überraschende Schärfe, weil Goethe plausibel machen kann, dass sich alle entscheidenden prismatischen Experimente Newtons aus der geometrischen Optik ebenso gut mit einer alternativen Theorie vereinbaren lassen. Wenn ich recht sehe, war Goethe der erste Wissenschaftsphilosoph, der mindestens eine empirisch äquivalente Alternative zu einer wohletablierten physikalischen Theorie gesehen und daraus weitreichende wissenschaftstheoretische Schlüsse gezogen hat: Damit war Goethe seiner Zeit um ein gutes Jahrhundert voraus. (shrink)

"Siamo come lucciole che hanno disimparato a illuminare e che prima si sono messe a girare attorno alla lanterna magica dell'ideale ascetico e ora attorno alle insegne pubblicitarie al neon. Lucciole che hanno scordato d’avere una potenzialità di orientatività preziosa nel proprio sistema affettivo" (G. Cusinato, La totalità incompiuta, Milano 2008, 314). Che cos'è una persona? Come si costituisce concretamente l'identità personale? Che rapporto c'è fra identità personale e identità psichica? C'è coincidenza fra persona e homo sapiens? La persona è (...) ancora oggi, nonostante tutto, al centro del dibattito filosofico, sociologico, giuridico e bioetico, eppure la sua dimensione sembra sfuggire continuamente alle reti concettuali e alle categorie epistemologiche della scienza. In questo lavoro si propone una fenomenologia della persona a partire dal confronto con la teoria dei sistemi autopoietici di Maturana e Varela e dei sistemi sociali di Luhmann, mettendo in luce che la persona non può essere considerata un sistema autopoietico. La persona si delinea piuttosto come un sistema excentrico che si costituisce mediante l'esecuzione dell'atto. Questa prospettiva viene esplorata attraverso un dialogo serrato con l'antropologia filosofica tedesca, la stessa che all'inizio del Novecento mette in luce che l'uomo non ha un'essenza precostituita e proprio per questo necessita di un processo di Bildung. L'antropologia filosofica di Scheler e Plessner nasce nella Germania degli anni Venti in un periodo ancora fluido in cui l'eclissi delle tradizionali concezioni dell'uomo non aveva ancora lasciato il posto alla cristallizzazione totalitaria dell'uomo di massa che si sarebbe imposta negli anni Trenta. (shrink)

This chapter situates Karl Marx’s dissertation The Difference between the Democritean and Epicurean Philosophy of Nature (1841) within his intellectual biography. It explores the role of a German ideal known as Bildung, translated as “education”, “cultivation” or “culture”, within Marx’s classical education in the Gymnasium and the dissertation itself. Both Wilhelm von Humboldt, who reformed the Gymnasium curriculum prior to Marx’s attendance, and philosopher G.W.F. Hegel have classically inspired notions of Bildung. Each presents the white European man as (...) the model for this “education” or “cultivation”. This chapter argues that the dissertation assimilates Epicurus and his atom into this Eurocentric paradigm, with Marx taking for granted his predecessors’ racist teleology of history and applying their conception of the individual to the atom. Then, it addresses the dissertation’s influence in the development of historical materialism, a facet of Marxism already critiqued for its Eurocentrism. This chapter concludes by showing how non-White and non-Western Marxists have updated Marxist thought through constant critique of its Eurocentrism instead of abandoning its revolutionary vision. It suggests that Marxism is relevant to scholars of antiquity not because of the dissertation but the tradition’s self-interrogation of its foundational ideas and persistent focus on improving the conditions of the marginalised. (shrink)

How can we theoretically and philosophically study the problem of values and authority in the context of education? The chapter uses the framework of action theoretical semiotics developed mainly on the conceptual structures of Greimassian semiotic theory. This detailed and elaborated theory of human discourse (utilized usually in terms of literary and “cultural” texts) will be expanded by biosemiotic and Peircean points of view to fit in the special problem area of education as transformation or extension from the biosemiotic and (...) zoosemiotic sphere to anthroposemiotic sphere: from nature to culture. The main theoretical starting point for action theoretical semiotics is the concept of meaning which is defined as relationship of an object to the action of the subject. The chapter will connect the action theoretical semiotics to the conception of Bildung and modern idea of the normativity of the rational inference by, e.g., contemporary philosopher of semantics Robert Brandom, to consider the educational implications of this semiotic view. (shrink)

In diesem Aufsatz, werde ich die Frage des Naturalismus in Plessners Philosophie des organischen Lebens und seiner amerikanischen Rezeption, in besonders die philosophischen-biologischen Schriften von Marjorie Grene, untersuchen. Die amerikanische Philosophin Grene war die Hauptvertreterin Plessners im Englischen Sprachraum in 20sten Jahrhundert, die Plessners anthropologischen Argumentation in ihren Schriften zur Philosophie der Biologie aufgenommen und verwendet hat. Grene kritisierte in ihren frühen Schriften Heidegger, Sartre, und die Existenzphilosophie, die das menschliche Dasein von der Natur radikal absondert und die negative Affekte (...) wie Angst hervorhebt, in Vergleich mit Plessners weiterem Blick der Leibhaften, Sinnlichen, Tierischen Entwicklung des menschlichen Lebens. Die menschliche Existenz kann nicht dualistisch, wo „keine Brücke über den Abgrund zwischen Mensch und Tier führt,“ sondern nur biologisch-lebensphilosophisch oder ökologisch verstanden werden. Plessner und Grene setzen sich mit dem Reduktionismus des modernen Naturalismus auseinander und zeigen, wie das Natürliche weiter und ergänzt gedacht werden muss, weil der Naturalismus keine ausreichenden Begriffe für die Auslegung der Erscheinungen und Ausdrucksformen des organischen Lebens besitzt. Die Unterscheidung zwischen der "zentrischen Positionalität" des Tiers und der "exzentrischen Positionalität" des menschlichen Tiers ermöglicht eine holistisch aber differenzierte Beschreibung der Natur und Kultur, insbesondere die natürlichen Künstlichkeit, die der Kultur und das des gesellschaftlichen Lebens. Diese sind Grundlage für die geschichtliche und soziale Bildung, Aufbau, und Strukturierung der natürlichen Spontaneität, Produktivität, und Expressivität des Lebens und ermöglichen die dezentrierte, utopische, und persönliche Individuation der einzelnen Menschen im Lebenszusammenhang, was wichtige soziologische und auch ethische und politische Konsequenzen für Plessner und Grene hat: Der Mensch ist ein natürliches biologisches Individuum, das durchaus fähig ist, eine verantwortliche Person zu werden , und zwar durch die umfassende Beteiligung an (oder als ein einzigartiger Ausdruck) einer Kultur. (shrink)

Wir wissen, dass eine Transformation von globalem Ausmaß bereits begonnen hat, und wir wissen, dass ihre Entfaltung nicht vorhersehbar ist. Wir können sicher sein, dass es eine Herausforderung sein wird: Wir werden inmitten tiefgreifender Veränderungen leben, unser Überleben wird ständig auf dem Spiel stehen. Werden wir das Verständnis, die Weisheit erreichen, um diese Herausforderung zu bestehen? Hier sind einige Gedanken und Überlegungen, die uns helfen, den Zustand zu erreichen, in dem wir eine positive Antwort geben können. -/- Zurückblicken, um nach (...) vorne zu sehen -/- Dies wird nicht das erste Mal in der Geschichte sein, dass für die Menschheit eine Periode der Transformation auf globaler Ebene angebrochen ist. Der Wissenschaftsphilosoph Holmes Rolston wies darauf hin, dass unsere „große Geschichte“ drei solcher Transformationen umfasst – wahre „Urknalle“.1 Die erste war der physische Urknall, der vermutlich vor etwa 13,8 Milliarden Jahren stattfand. Es gebar das manifeste Universum mit seinen Quantenteilchen, vielfältigen Arten von Energien und Milliarden von Galaxien. Es führte zur Bildung von Sonnensystemen mit Sonnen und Planeten und Energieflüssen, die die Entwicklung von lebenden (glücklich gelegenen) Planeten ermöglichen, die aktive Sonnen umkreisen. Eine weitere grundlegende Transformation – ein „zweiter Urknall“ – war die Entstehung lebender Organismen in den komplexen Systemen, die sich auf der Erde und vermutlich auch auf anderen Planeten entwickelt haben. Es wird angenommen, dass diese Transformation vor etwa 3,8 Milliarden Jahren stattgefunden hat. Es begann mit der Entstehung einzelliger Prokaryoten in der Ursuppe, die die Oberfläche des Planeten bedeckte. Der „dritte Urknall“ soll vor etwa 120.000 Jahren stattgefunden haben. Es hat das Bewusstsein unserer Spezies grundlegend verändert – „entwickelt“. Homo soll sapiens geworden sein. Zu den evolutionären Vorteilen des weiterentwickelten Bewusstseins gehörte eine flexiblere und schnellere Form der Kommunikation. Die Kommunikation war nicht mehr auf halbautomatische Reaktionen beschränkt, die durch wiederkehrende Bedingungen und Ereignisse ausgelöst wurden; Anstatt sich auf Zeichen zu beschränken, basierte die menschliche Kommunikation auf einvernehmlich entwickelten Symbolen. -/- Die Entwicklung der Symbolsprache war ein großer Sprung. Einerseits brachte es soziale Strukturen hervor, die auf kollektiv erworbener Bedeutung beruhten, und andererseits produzierte es verbesserte manipulative Fähigkeiten. Gesellschaften könnten sich auf der Grundlage gemeinsamer Kulturen entwickeln, die mächtige Technologien einsetzen. Homo sapiens begann andere Arten zu dominieren und wurde zu einem Schlüsselfaktor in der Evolution des Lebens in der Biosphäre. Der dritte Urknall erzeugte eine Explosion der menschlichen Bevölkerung, aber er brachte nicht die Weisheit hervor, die sicherstellen würde, dass die erweiterte Bevölkerung das Gleichgewicht aufrechterhalten könnte, das für das Gedeihen des Lebens auf diesem Planeten unerlässlich ist. Diese Gleichgewichte wurden immer mehr beeinträchtigt. Der kurzsichtige Einsatz von Technologie und die Missachtung natürlicher Kontrollmechanismen brachten die Menschheit dorthin, wo sie heute ist: an einen „Chaos-Punkt“, an dem die Wahl klar ist: zwischen Zusammenbruch und Durchbruch.2 Eine weitere globale Transformation ist unvermeidlich geworden und ist es noch tatsächlich im Gange: ein vierter Urknall. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen. Der Aufbau unserer Herrschaft auf dem Planeten hängt davon ab, ob wir die Herausforderung dieser Transformation meistern. -/- Die erste und grundlegende Lektion ist einfach und offensichtlich. Wir haben uns von der natürlichen Welt getrennt und müssen zurückkommen – nicht um Wilde und „Primitive“ zu werden, sondern Wesen, die auf die Welt um sie herum eingestimmt sind, die im Einklang mit den Rhythmen und Gleichgewichten der Natur leben und kompatibel erschaffen und nachhaltige eigene Rhythmen und Balancen. Wir sind nicht mehr auf die Rhythmen und Balancen der Natur ausgerichtet. Obwohl wir durch unsere biologische Evolution in diese Rhythmen und Balancen „eingebaut“ sind, haben wir unsere eigenen künstlichen Rhythmen und gefährlichen Balancen geschaffen, die die natürlichen Rhythmen ignorieren und oft mit ihnen in Konflikt stehen. Mit der Sonne aufzugehen und sich mit der Sonne zurückzuziehen bedeutet, sich an den zirkadianen 24-Stunden-Rhythmus anzupassen, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne geschaffen wurde, und die sogenannten primitiven Menschen leben immer noch in Harmonie damit, und das tun die meisten auch die restlichen indigenen und traditionellen Kulturen. Aber moderne Menschen missachten die Rhythmen und Gleichgewichte der Natur und glauben, dass sie sie ersetzen können, indem sie Lichter und andere künstliche Annehmlichkeiten mit dem Umlegen eines Schalters ein- und ausschalten. Doch der menschliche Körper passt sich nicht den künstlichen Rhythmen an, und wir leiden unter den Folgen. -/- 3Die Wirksamkeit des Immunsystems ist beeinträchtigt, und trotz einer Flut von biochemischen Medikamenten breiten sich Krankheiten aus. Moderne Bevölkerungen sind Stadtbewohner und haben nur begrenzten Kontakt mit der Natur. Sie leben in einer künstlichen Welt und denken, dass es die reale Welt ist. Sie halten sich anderen Lebensformen überlegen und glauben, die Natur nach Belieben beherrschen zu können. Noch vor fünfzig Jahren musste die Tierintelligenzforscherin Jane Goodall gegen die damals noch vorherrschende Überzeugung ankämpfen, dass ChiMenschen sind biochemische Reiz-Reaktions-Mechanismen, keine lebenden und fühlenden Wesen. Heute erkennen wir, dass nicht nur höhere Säugetiere, alle lebenden Organismen und sogar Bäume und Pflanzen sensible Lebewesen sind und sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von uns unterscheiden. Es liegt im besten Interesse unseres körperlichen und geistigen Wohlbefindens, dass wir diese Missverständnisse und fehlerhaften Verhaltensweisen korrigieren. Wenn wir dies tun, gewinnen wir unsere natürliche Gesundheit und Vitalität zurück. Die heilende Wirkung natürlicher Substanzen und Lebensweisen war schon in der Antike Heilern und Weisen bekannt. Seit Hippokrates, der als Vater der modernen Medizin gilt, suchen Mediziner nach Substanzen und Methoden, die das Gleichgewicht und die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen. Heute wird dieser Anspruch überschattet von einer oft kommerziell motivierten Abhängigkeit von synthetischen Substanzen und naturverachtenden Praktiken. Die Szene ist nicht nur negativ: Wie wir sehen werden, gibt es positive Entwicklungen in allen Bereichen des menschlichen Strebens, einschließlich Heilung und Medizin. Die Verbindung mit der Natur ist ein Hauptziel der alternativen Heilmethoden, die als Informations- und Energiemedizin bekannt sind. Diese Form der Heilung erlebt in verschiedenen Teilen der Welt, vor allem im Orient, eine Renaissance. Shirin yoku, die japanische Kunst des Waldbadens, ist ein Paradebeispiel. Um es zu praktizieren, müssen wir in einen Wald gehen und uns auf seine Rhythmen und Energien eingestimmt fühlen – den Wind durch die Blätter rauschen hören, das Lichtspiel auf der Oberfläche eines Teichs spüren, mit den Wolken schweben, wenn sie sich durch den Himmel bewegen. Psychotherapeuten finden, dass sogar die Geräusche der Natur, das Zwitschern der Vögel, das Rauschen der Bäche heilend wirken. Einfach in einem Wald zu sein oder neben einem Baum zu stehen, beruhigt und heilt das Nervensystem. Eine weitere wesentliche Aufgabe ist es, positive Entwicklungen in der Gesellschaft zu erkennen und daran anzuknüpfen. -/- Es gibt positive Entwicklungen in der Gesellschaft, und es gibt gesunde, lebensspendende und erhaltende Prozesse in der Natur. Wir könnten wieder in die Natur eintauchen und an positiven Entwicklungen in der Gesellschaft teilhaben. Und doch gelingt uns das nicht. Wir beschreiten einen Weg, der eher zum Zusammenbruch als zum Durchbruch führt. Wir müssen überdenken, wie wir gehen, und vor allem, wohin wir gehen. Wir sind eine von mehr als hundert Millionen Arten in der Biosphäre, wobei jede Art Millionen und in einigen Fällen Milliarden von Individuen umfasst. Unter all diesen Arten und Individuen befinden wir uns in einer privilegierten Position: Wir haben ein hoch entwickeltes Gehirn und Bewusstsein. Dies ermöglicht uns zu fragen, wer wir sind, was die Welt ist und wie wir in der Welt leben können und sollen. Ein fortgeschrittenes Bewusstsein ist eine einzigartige Ressource, und wir machen keinen guten Gebrauch davon. Wir stellen nicht die richtigen Fragen und suchen nicht nach den richtigen Antworten, sondern gehen einfach vorwärts und vertrauen auf das Glück. Wir haben unsere Zahl erhöht, aber nicht die Vorteile, die unser Bewusstsein denen verleihen könnte, die wir in die Welt bringen. Wir haben ausgeklügelte Technologien entwickelt und angewendet, um unseren Bedürfnissen und Wünschen gerecht zu werden, haben aber die Mehrheit der fortgeschrittenen Arten beschädigt oder zum Aussterben gebracht. Fünfzig Prozent aller Wildtiere auf dem Planeten sind verschwunden, und jeden Tag verschwinden vierundvierzigtausend Populationen lebender Arten. Wir sind zu einer Gefahr für das Leben in der Biosphäre geworden. Die Geschichte lehrt uns, dass Urknalle, globale Transformationen, nicht unbedingt eine gerechte und blühende Welt hervorbringen; sie können zu einem Zusammenbruch führen. Wir haben die Schwelle eines vierten Urknalls erreicht, und wir tun nicht, was wir können, um einen Zusammenbruch abzuwenden. Der Großteil der heutigen Bevölkerung ist frustriert und depressiv und wird gewalttätig. Menschen leiden unter einer veränderten -/- über Klima, Umweltverschmutzung und unzählige Formen der Umweltzerstörung. Millionen durchstreifen den Planeten auf der Suche nach einem Ort, an dem sie nur überleben können. Die Lehren der Geschichte liegen vor uns, und wir ignorieren sie. Dennoch könnten wir die Lektionen lernen und unsere Wege korrigieren. Wir sind durchaus in der Lage, auf diesem Planeten zu leben, ohne das Gleichgewicht und die Ressourcen zu zerstören, die für ein gesundes Leben für uns und andere Arten erforderlich sind. Keine Spezies müsste dezimiert, unterworfen oder zum Aussterben getrieben werden, um uns am Leben zu erhalten. Wir könnten nachhaltig leben, mit anderen Arten koexistieren und die Grenzen des Lebens auf dem Planeten respektieren. Wir könnten die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen für alle Menschen und Bevölkerungsgruppen sicherstellen. Dennoch treiben wir unzählige Arten zum Aussterben und schädigen die gemeinsame Umwelt. Die bloße Tatsache, dass wir es geschafft haben, als biologische Spezies fünf Millionen Jahre und als bewusste Spezies fünfzigtausend Jahre zu überleben, ist ein Beweis dafür, dass unsere grundlegende Natur nicht das Problem ist. Es ist nicht die Masse der menschlichen Bevölkerung, die dafür verantwortlich ist, zu einer Geißel des Lebens auf dem Planeten zu werden, sondern nur ein Teil. Die Frage ist, warum dieses Segment unhaltbare und jetzt kritische Bedingungen für geschaffen hat die höheren Formen des Lebens auf der Erde? Und kann es sich rechtzeitig ändern und transformieren, um eine große Katastrophe zu vermeiden? Theologische und mystische Annahmen wurden manchmal als Grund dafür angeführt, dass wir zu dem wurden, was wir sind, aber unser Verhalten göttlichen oder anderen transzendenten Ursachen zuzuschreiben, ist nicht die Antwort. Wir sind weder Engel noch Teufel. Wir wurden zur Geißel, zu der wir unbeabsichtigt geworden sind. Zu Beginn des Neolithikums begann ein Teil der Menschheit, die Ressourcen des Planeten ohne Rücksicht auf irgendetwas und irgendjemanden zu nutzen und sich nur darauf zu konzentrieren, seinen eigenen Komfort und seine eigene Macht zu verbessern. Auf einem endlichen und voneinander abhängigen Planeten führte dies zu unausgewogenen und unhaltbaren Bedingungen. Der egozentrische Umgang mit Ressourcen hat das Netz des Lebens beschädigt. Die menschliche Spezies wurde zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten und auch für sich selbst: Die Gesundheit des Netzes des Lebens ist eine Vorbedingung für die Gesundheit der dort lebenden Spezies. Dies ist eine relativ junge Erkenntnis. Jahrtausendelang gingen die Menschen ihren Daseinsaufgaben nach, ohne sich bewusst zu sein, dass die unreflektierte Verfolgung ihrer eigenen Interessen um sie herum zum Fluch des Lebens wird. -/- Wir sind zu einem Fluch für das Leben auf diesem Planeten geworden; Wir haben die Welt zu einem Spielzeugladen gemacht, in dem wir die leistungsstarken Spielzeuge bauen, die unseren wahrgenommenen Interessen dienen. Wir spielen mit unseren Spielsachen unabhängig davon, ob sie wirklich unseren Bedürfnissen dienen, und ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Wir setzen die Energie des Atoms frei und nutzen sie, um Systeme anzutreiben, die unsere Bedürfnisse befriedigen. Wir leiten Elektronenströme in integrierte Schaltkreise und verwenden die Schaltkreise, um die Technologien zu beherrschen, die unseren Anforderungen an Kommunikation und Information dienen. Wir spielen im globalen Spielzeugladen ohne Rücksicht auf die Folgen für andere und für den gesamten Laden. Dies ist ein kurzsichtiges und gefährliches Verhalten. Wir greifen auf Energie auf eine Weise zu, die nicht unseren wirklichen Bedürfnissen dient, sondern nur unseren kurzfristigen, egozentrischen Bedürfnissen. Ähnlich kurzsichtig manipulieren wir Informationen. Beispiele dafür sind die Atombombe und das Atomkraftwerk auf der einen Seite und der Computer mit seinem Netzwerk aus globalem Geschwätz auf der anderen Seite. Atomkraft, selbst für friedliche Zwecke, und künstliche Intelligenz, selbst wenn sie gut gemeint ist, sind gefährliche Spielzeuge. Sie können zu technologischen Überschreitungen werden, die am Ende unser Leben und das gesamte Lebensnetz in der Biosphäre schädigen. Wir sind an sich gut, aber egozentrisch und kurzsichtig. Aber das kann nicht unwidersprochen bleiben. Die Zeit, in der wir naiv mit mächtigen Spielzeugen spielen konnten, ist vorbei. Ihre unvorhergesehenen „Nebenwirkungen“ sind zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten geworden, einschließlich unseres eigenen. -/- Vorwärts gehen. -/- Wir sind an der Schwelle des vierten Urknalls angekommen. Was machen wir jetzt? Wenn wir gedeihen oder auch nur überleben wollen, muss sich unser Bewusstsein ändern. Gelingt dies nicht, wird der nächste Urknall unser letzter sein. Eine globale Transformation ist ein riskanter Prozess: Soll sie nicht zum Zusammenbruch, sondern zum Durchbruch führen, muss sie gesteuert werden. Wir können mit der bewussten Führung unserer Evolution beginnen, indem wir Gandhis Rat folgen: Sag anderen nicht, was sie tun sollen; Werde du selbst zu dem, was sie und die Welt werden sollen. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, die Transformation der Welt zu werden. Wir müssen Ausdruck eines reifen und gesunden Lebens in der Biosphäre sein. Wenn diese kritische Masse erreicht wird, wird der „vierte Urknall“ nicht das Ende des Lebens auf dem Planeten markieren. Es wird eine disruptive globale Transformation sein, aber keine destruktive. Es wird eine neue Phase in der Amtszeit der Menschheit auf dem Planeten auslösen und nicht das Ende dieser Amtszeit. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen – zurückzublicken, um nach vorne zu sehen. Das Überleben einer fortgeschrittenen Spezies und die Zukunft des Lebensnetzes auf diesem Planeten liegt in unseren Händen. Noch nie waren so viele von der Weisheit so weniger abhängig. Wir müssen erwachen – um erwachsen zu werden. Die Kraft des Bewusstseins zu nutzen, die in unseren Händen liegt. Es ist nicht an der Zeit zu fragen, ob wir den vierten Urknall, die bereits begonnene globale Transformation, überstehen werden. Es ist an der Zeit, sich daran zu machen, es zu schaffen. (shrink)