The philosopher and historian of Italian philosophy, Eugenio Garin, and Jacob Leib Teicher, the Polish Jewish student of Arabic and Jewish philosophy, met as students at the University of Florence, Italy, in the 1920s. They developed a life-long friendship based on their shared scholarly interests, and Garin credited Teicher with introducing him to medieval Arabic and Jewish philosophy. Teicher was forced to leave Florence as a result of the Italian racial legislation in 1938, settling in the UK where from (...) 1946 he taught post-biblical Hebrew at the University of Cambridge. A selection of the correspondence between the two friends and also Garin’s wife, Maria, is presented here focusing particularly on the decade covering Teicher’s arrival as a refugee scholar in the UK. (shrink)

Seit geraumer Zeit ist wieder einmal die Rede vom Ende der Philosophie als einer eigenständigen Disziplin zu vernehmen. Neurophilosophen streben eine Erklärung grundlegender philosophischer Fragen mit Hilfe neurowissenschaftlicher Forschungsergebnisse an, da nach dem Erreichen des Jahrzehnts des Gehirns einer empirisch fundierten Erklärung des Bewusstseins in allen seinen Gestalten nichts mehr im Wege stünde. In Bezug auf Descartes sieht man sich als Postcartesianer jetzt in der Rolle, das sog. Leib-Seele-Problem durch eine naturalistische Reduktion auf neurobiologische Gegebenheiten zu lösen. Ich habe (...) mir die Aufgabe gestellt, diesen Erklärungsanspruch aus einer transzendentalphilosophischen Perspektive zu prüfen. Allerdings nicht, wie es beispielsweise Gerhard Roth erwartet, durch eine dreijährige Einarbeitung in die Neurobiologie, sondern auf wissenschaftstheoretischer bzw. konzeptueller Ebene. Dabei geht es um eine Überprüfung der methodischen Brauchbarkeit des postcartesianischen Referenzrahmens für eine philosophische Theorie des Bewusstseins. Die methodenkritische Untersuchung disqualifiziert materialistisch-reduktionistischer bzw. neuro-philosophischer Ansätze führen wird, insofern diese einen philosophischen Erklärungsanspruch des Bewusstseins erheben. Es wird deutlich, dass ein problematisiertes Leib-Seele-Verhältnis nicht zur Erklärung des Bewusstseins geeignet ist. (shrink)

This article reconsiders Husserl’s concept of Leib in light of Merleau‐Ponty’s interpretation of the human body as an ontologically significant phenomenon. I first analyze Husserl’s account of the body as a “two‐fold unity” and demonstrate the problematic nature of its four implications, namely, the ambiguous ontological status of the body as subject‐object, the view of “my body” as “my object,” the preconstitutive character of the unity of the body, and the restriction of the constitution of the body to touch (...) alone. Building on this analysis, I explain how Merleau‐Ponty resolves the difficulties raised by Husserl’s account by reversing it. According to Merleau‐Ponty, “flesh” is not a two‐fold reality comprising subjective and objective aspects, but an ontological dimension from which these aspects can be abstracted through specific cognitive operations. Consequently, all subjective and objective aspects, even beyond the boundaries of one’s body, must be understood as founded in the indivisible unity of flesh. I argue that a thorough phenomenological description of the human body requires abandoning Husserl’s concept of Leib because it contributes to perpetuating subject‐object dualism. In contrast, Merleau‐Ponty’s notion of flesh reveals the circularity between subject and object and its general ontological significance. (shrink)

Original title : 「歴史的身体」『西田幾多郎全集』[Nishida Kitarō Gesamtausgabe], 3. Auflage, Tokyo, Iwanami Shoten, Bd. 14: 265–92.

Article on the question whether the mind-body problem is partially non-empirical, and irreducibly conceptual or philosophical.

Die transzendentalphilosophische Theorie Johann Gottlieb Fichtes bietet eine Konzeption, mittels derer sich strukturelle bzw. methodologische Schwierigkeiten einer philosophischen Theoriebildung über das empirische Bewusstsein nicht nur vermeiden, sondern produktiv instrumentalisieren lassen. Um der gegenwärtig naturalistisch geprägten Bewusstseinsphilosophie einen logisch-begrifflich bzw. apriorisch fundierten Ansatz gegenüberzustellen, stehen im folgenden einzelne Theoriestücke des Fichteschen Systems zentral, die der besonderen Struktur des empirischen Bewusstseins gerecht werden können.

Interest in “the flesh” (Leib, la chair) in phenomenological research leads to revealing the original (ursprünglich) and non-phenomenal essence of the very appearance. Contemporary phenomenological aesthetics is heading in the same direction. While describing the intentional content of particular, i.e. subjectively “embodied” aesthetic objects, it reveals the ultimate origin (Ursprung) thanks to which the appearance of phenomena is possible at all. At the same time, revealing the ultimate origin — differently named but always meaning the furthest horizon of the (...) possibility of the appearance of phenomena — sometimes claims to be called “first philosophy”. However, such ambitious cognitive aspirations of phenomenological aesthetics may arouse suspicion. This is why, first, we should ask about its differentia specifica and its position among other types of aesthetics, and then consider whether its most significant essential statements are not just as insightful as questionable. I argue for admitting that phenomenological aesthetics has the broadest cognitive horizon and at the same time for limiting its validity for individual actualizations (concretions) of potentiality (potentia) of given phenomena. I also point out that the basic cognitive procedure within phenomenological aesthetics is reductive reasoning, which goes in the opposite direction to logical entailment. (shrink)

In this article, I focus on the problem of body as it is developed in Heidegger’s Zollikon Seminars, in contrast with its enigmatic concealment in Being and Time. In the first part, I emphasize the implicit connection of Heidegger’s approach of body with Husserl’s problematic of Leib and Körper, and with his phenomenological analyses of tactility. In the second part, I focus on Heidegger’s distinction between the limits of the lived body and the limits of the corresponding corporeal thing, (...) opening to an ontological understanding of the ecstatic bodying forth of the body. In the third part, I analyse this ecstatic bodiliness in relation to the problem of spatiality, exploring the tension between the here and the over there in the experience of the embodiment. Heidegger not only refuses to understand the space starting from the here of the body, but he also refuses to understand the body starting from the here of the space. Thus, there are two interconnected inversions that Heidegger operates in relation to Husserl: In the topic of spatiality, he rejects the pre-eminence of the here; in relation to the body, he contests the primacy of tactility. Finally, the conclusion stresses that, even if the bodying forth penetrates almost all behaviour of Dasein in the world, there is however a limit of embodiment, an unreachable frontier beyond any possibility of the bodying forth, namely the understanding of being. This also implies that the problem of body needs be understood in the context of the ontological difference. (shrink)

Die Natur ist als Thema in der Phänomenologie von Husserl bis zu Schmitz wenig bearbeitet worden. Der Grund ist teilweise in der respektvollen oder auch kritischen Distanz vieler Phänomenologen zur Naturwissenschaft zu suchen, teils darin, dass es auf dem Feld der Selbstgegebenheit - Leib, Gefühl, zwischenmenschliche Beziehungen - zunächst die eigentlichen Entdeckungen zu machen galt. Selbst die Leibphilosophie wurde nicht als ein Teil einer Phänomenologie der Natur entwickelt. Doch ist der Leib nicht die Natur, die wir selbst sind? (...) Im vorliegenden Band unternehmen Forscher verschiedener Herkunft die gemeinsame Anstrengung, mit dem Thema Natur der Phänomenologie ein neues Forschungsfeld zu eröffnen. Dabei wird nicht nur an die phänomenologische Bewegung angeknüpft, sondern auch an aristotelische goethische Naturwissenschaft, soweit sie als phänomenologisch betrachtet werden kann. Damit wird die Absicht verfolgt, die Phänomenologie der Natur als eine alternative Erkenntnisweise im Unterschied zur herrschenden naturwissenschaftlich-technischen zu entwickeln. Nach der Entfaltung des Programms wird zunächst die goethische Naturwissenschaft als ein Paradigma von Naturphänomenologie dargestellt. Dann werden die Beiträge aus der phänomenologischen Bewegung (Husserl, Klages, Schmitz) durchmustert. Und schließlich werden Fallbeispiele gegenwärtiger phänomenologischer Erforschung der Natur vorgeführt. Dabei geht es einerseits um Beiträge von seiten goetheanischer Wissenschaft (Botanik und Wärmelehre), andererseits um Beispiele, die im Rahmen der Naturphilosophie entstanden sind (Phänomenologie von Wind und Wetter, Phänomenologie des eigenen Leibes als Natur, Phänomenologie der Stoffe). (shrink)

Physiologie und Struktur komplexer Gehirne lassen sich durch Betrachtung evolutions- und entwicklungsbiologischer Abläufe analysieren, was der Hirnforschung tiefe Einblicke bis zur molekularen Ebene erlaubt. In knappster Form werden grundlegende Aspekte der Stammes- und Individualentwicklung (Phylo- und Ontogenese) von Gehirnen im Tierreich beschrieben, bis hin zum menschlichen Gehirn, dessen Grobgliederung skizziert wird. Das Lernvermögen insbesondere von Kleinkindern ist aufgrund postnataler Hirnplastizität erklärbar. Systematische Unterschiede zwischen einzelnen Zellen und Neuronenverbänden sind für selbstorganisierende Bewußtseinsprozesse bedeutsam. Am Beispiel der stufenweisen visuellen Signalverarbeitung wird die (...) mögliche Wahrnehmung von Bildern diskutiert, um danach gängige Theorien zur Bewußtseinsfrage einander gegenüber zu stellen. Schließlich wird auf das Qualia-Problem eingegangen, was vom Autor als Unerklärbarkeit des Bewußtseinsinhalts und als Urfrage des Leib-Seele-Problems verstanden wird. Sie kann wohl auch durch modernste biologische Forschung nicht beantwortet werden. (shrink)

What does Husserlian phenomenology have to offer feminist theory? More specifically, can we find resources within Husserl’s account of the living body ( Leib ) for the critical feminist project of rethinking embodiment beyond the dichotomies not only of mind/body but also of subject/object and activity/passivity? This essay begins by explicating the reasons for feminist hesitation with respect to Husserlian phenomenology. I then explore the resources that Husserl’s phenomenology of touch and his account of sensings hold for feminist theory. (...) My reading of Husserl proceeds by means of a comparison between his description of touch in Ideas II and Merleau-Ponty’s early appropriation of this account in the Phenomenology of Perception, as well as through an unlikely rapprochement between Husserl and Irigaray on the question of touch. Moreover, by revisiting the limitations in Husserl’s approach to the body—limitations of which any feminist appropriation must remain cognizant—I attempt to take Husserl’s phenomenology of touch beyond its initial methodologically solipsistic frame and to ask whether and how it can contribute to thinking gendered and racialized bodies. The phenomenology of touch, I argue, can allow us to understand the interplay between subjective, felt embodiment and social-historical context. In opening up Husserl’s account of touch to other dimensions—intersubjective and affective—sociality is revealed as residing within, and structuring of, touch. Such touch can allow us to think embodiment anew. (shrink)

This essay aims to expose the metaphysical underpinnings of enactivism. While enactivism relies heavily on rejecting the traditional mind-body problem by excluding the familiar thought experiments that favor phenomenal dualism, the crucial point that is overlooked is instead the brain-body problem, specifically the crucial interaction between the brain and the bodily limbs in their embodied activities of perception and cognition. If enactivism is correct, differences in sensory experience necessarily entail differences in embodied activity—this is the metaphysical core of enactivism, which (...) we think is entirely wrong. We will argue that a physical or biological body ("Körper") is configured or shaped into a perceptually living body ("Leib") by brain patterns and not by embodied activity or by the so-called sensorimotor contingencies. Undoubtedly, embodied actions influence sensory perception. However, since variations in embodied actions do not necessarily lead to variations in sensory experience, they are not metaphysically constitutive of these experiences (supervenience claim). (shrink)

In this essay we will argue for the following theses: 1- know-how is not a form of practical knowledge devoid of propositional sense; 2- the relationship between each perception and the body itself is metaphysically contingent (organisms and bodies can vary, as can even the spaces they occupy in the same experience vary), 3- it is up to the brain to configure or to shape a physical body (Körper) into a living body (Leib) and not the other way around; (...) 4- phenomenal externalism of enactivist nature, even in its mild form, is empirically implausible: the correlation between the conscious character of sensory experience with spatiotemporal neuronal patterns is much more systematic and regular than with anything outside the brain. But in its radical form is entirely implausible and contra-intuitive: phenomenal duplicates are not necessarily duplicates of agency; in short, 5-we are our own brain that has a body, avatars, and artifacts, properly configured, and molded by the brain, and not a body that has a brain among other essential organs. (shrink)

Neste artigo pretendo evidenciar como a relação entre sujeito anímico e sujeito espiritual é fundamental para a compreensão da intersubjetividade e do mundo da vida (Lebenswelt). Em Ideias II, Husserl explica como, a partir do eu, sujeito e objeto são constituídos no mundo: natureza, alma e espírito. Estes três estratos do sendo são conhecidos a partir da atitude teorética e da atitude espiritual e, no processo, se dá a explicitação do eu. Numa atitude teorética, temos constituição da natureza, para o (...) que o corpo (Körper/Leib) é fundamental. Em seguida, a constituição de objetos de natureza anímica, humana ou animal, incluindo a autopercepção. Assumindo a atitude espiritual, o outro é percebido (Urpräsenz), inicialmente, como corpo junto às coisas e, ao lado desta percepção, há uma apercepção (Appräsenz) dos horizontes co-dados. Há uma identidade entre o corpo alheio e o meu, é o momento da empatia (Einfühlung). O mundo constituído a partir de uma atitude naturalista ou teórica é uma redução do mundo circundante (Umwelt), mas o mundo cotidiano da atitude personalista ou espiritual lhe antecede, o mundo vital (Lebenswelt). É, portanto, através da atitude personalista ou espiritual, que se constitui uma comunidade de sujeitos espirituais. (shrink)

How comes that two organisms can interact with each other or that we can comprehend what the other experiences? The theories of embodiment, intersubjectivity or empathy have repeatedly taken as their starting point an individualistic assumption (the comprehension of the other comes after the self-comprehension) or a cognitivist one (the affective dimension follows the cognitive process). The thesis of this book is that there are no two isolated entities at the origin which successively interact with each other. There is, rather, (...) an impersonal stratum – the original affectivity (Gefühlsdrang) – which lets the living organisms be constitutively attuned with the expressive dimension of the life from the very beginning. The book aims to rethink the issue of corporality on the basis of a biosemiotics of the interaction between lived body (Leib) and environment (Umwelt). The human emotions reveals themselves as devices that experiment further attunement levels and expose the human being – because of her ex-centricity – to the alienation in various forms of the psychopathological existence. This is an unprecedented perspective that turns to psychopathology to reread against the light the watermark weaving the structure of personal singularity. What emerges is an intermediate territory confining both with philosophy and psychiatry: the psychopathology of ordo amoris. The author advances the project of a new psychopathology of ordo amoris, not only tackling with the 19th-century tradition of psychiatry and phenomenological psychopathology, but also with the contemporary disputes on intersubjectivity in phenomenology and with those on schizophrenia as disruption of aida or as disembodiment process in psychiatry. What results from his project is the first systematic study on the international level showing the relevance of Schelerian concepts of body schema (Leibschema) and order of feeling (ordo amoris) to understand the disruptions of emotional regulation on the psychopathological dimension as well as on the formation process of the singularity. (shrink)

Was tun Philosophen eigentlich, wenn sie Philosophie treiben? Oder besser: Was sollten Philosophen tun, wenn sie Philosophie treiben? Diese Frage ist selbst eine philosophische. Und sie wird seit einigen Jahren wieder mit zunehmender Intensität diskutiert. Dafür ist vor allem eine neue philosophische Bewegung verantwortlich, die man als „experimentelle Philosophie“ oder kurz „ x-phi “ bezeichnet. Anhänger dieser Bewegung glauben, die Philosophie solle sich in Vorgehensweise und Methodik den empirischen Wissenschaften annähern und philosophischen Fragestellungen mithilfe empirischer Tests zu Leibe rücken. Diese (...) Ansicht steht im krassen Widerspruch zur konventionellen Sichtweise, nach der die Philosophie eine empirieferne Disziplin ist, die von Philosophen im sprichwörtlichen Lehnstuhl betrieben werden kann. Entsprechend stießen die Thesen experimenteller Philosophen bei Vertretern der klassischen Sichtweise zunächst auf Stirnrunzeln und Unverständnis. Mittlerweile hat sich die experimentelle Philosophie jedoch zu einer reputierlichen Position entwickelt, der ganze Aufsatzbände gewidmet werden. Im Folgenden werden wir einen ihrer Teilbereiche betrachten, nämlich die „experimentelle Ethik“. Dazu werden wir zunächst die klassische Sichtweise von Ethik einführen, die das Bild einer autonomen, von empirischer Wissenschaft weitestgehend unabhängigen Ethik zeichnet. Danach werden wir die experimentell-ethische Sichtweise einführen, die mit dem traditionellen Bild bricht. Es soll uns lediglich darum gehen, die zentrale These der experimentellen Ethik, nach der empirisch-wissenschaftliche Fragen für ethische Grundsatzfragen relevant sind, zu verstehen und zu plausibilisieren. Wir werden zu diesem Zweck zwei Argumentationslinien betrachten, die deutlich machen, dass grundsätzliche ethische Fragen von empirisch-wissenschaftlichen Fragen abhängen können. Schließlich werden wir klären, welche Rolle der klassischen Lehnstuhl-Philosophie im Rahmen des experimentell-ethischen Paradigmas zukommt bzw. zukommen sollte. (shrink)

Abstract: In this article I intend to highlight how the relationship between the psychic ego (seelischen Ich) and the spiritual ego (geistige Ich) is fundamental to the understanding of intersubjectivity and the lifeworld (Lebenswelt). In Ideas II, Husserl explains how, from the ego, natural, psychic and spiritual objectivities are constituted. These three strata of objectivity are known, first, in the theoretical attitude and, second, in the spiritual attitude. In this process, the ego becomes explicit. In the theoretical attitude, the constitution (...) of nature takes place, for which the body (Körper/Leib) is fundamental. This is followed by the constitution of objects of psychic nature, human or animal (tierisch), including self-perception. In assuming the spiritual attitude, the other is perceived (Urpräsenz) initially as a body together with things, and alongside this perception there is an apprehension (Appräsenz) of co-given horizons. There is an identity between the body of others and mine; it is the moment of empathy (Einfühlung). The scientific world constituted in the theoretical attitude is a reduction of the surrounding world (Umwelt) – the lifeworld (Lebenswelt). This lifeworld is the world of spiritual attitude and precedes any comprehension or explanation of the world. It is therefore through the spiritual attitude that a community of spiritual subjects is constituted and constitutes the lifeworld. Keywords: Husserl, Psyche, Spirit, Intersubjectivity, Lifeworld. (shrink)

Despite all controversies that might otherwise divide them, most phenomenologists agree that consciousness entails some form of self-consciousness. In fact, they go even further, as they virtually all agree on the necessity of fleshing out this insight in bodily terms: from the phenomenological point of view, self-consciousness is primarily experienced as a form of bodily self-consciousness (or self-awareness). Following Edmund Husserl's insight that the lived body (Leib), i.e. the body as it is subjectively felt or experienced, must necessarily be (...) presupposed by all object consciousness, including the thematic consciousness of me as a body, there is a long-standing discussion within the phenomenological movement on how to conceive of this self-relation. This entry focuses on the French reception of Husserl and highlights the distinctive ways in which French phenomenologists such as Maurice Merleau-Ponty, Michel Henry, Jean-Paul Sartre and Jacques Derrida have elaborated on and disputed this key insight. It will be shown that discussions on this question have open onto two further debates: one revolves around the paradigmatic role Husserl grants to touch in the analysis of consciousness, while the other concerns the differences between the experience of one's own body and the experience of the body of others. Finally, we point to the fact that one's body can be experienced and evaluated as other, as is shown in the critical analyses of Frantz Fanon, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, and recent critical phenomenology. Here, it becomes clear that the bodily self-awareness of concrete subjects is shaped by the material conditions, norms, and discourses of their respective situation. (shrink)

Obwohl Jaspers in seiner Philosophie Methoden und Motive der Phänomenologie Husserls und der Hermeneutik Diltheys aufgenommen hatte, hat er sich nicht besonders für die Leibphilosophie interessiert. Das bedeutet jedoch nicht, dass der menschliche Leib in seinem Denken gar nicht vorkommt. Aber es handelt sich bei ihm jedoch nicht um ein Schlüsselthema, sondern um ein randständiges Phänomen. Der menschliche Leib ist bei Jaspers die vitale Basis der überlieferten Trias von Leib, Seele und Geist. Damit steht Jaspers in der (...) klassischen Traditionslinie des europäischen Denkens von Platon und Aristoteles bis zu Descartes und Kant. Anders als beim platonischen Sokrates gibt es bei Jaspers jedoch keine Herabsetzung des Körpers oder Abwertung des Leiblichen. Und anders als in der subversiven Tradition der empiristischen Skepsis gibt es bei ihm aber auch keine Vernachlässigung des Geistes. Im Vergleich des Menschen mit den Tieren ist der Geist nicht nur irgendein beliebiges, auf Sprache, Denken und Vernunft basierendes Merkmal, das den Menschen zufällig von den Tieren unterscheidet, sondern die wesentliche menschliche Eigenart, die es zu verstehen gilt, wenn man die spezifisch menschliche Art und Weise des Daseins in der Welt verstehen möchte, die Jaspers 'Existenz' nennt. Existenz zu verstehen ist die eigentliche Aufgabe der Philosophie, zumal die Wissenschaften dies nicht leisten können. (shrink)

ON THE PHILOSOPHICAL RESEARCH OF EDITH STEIN (translated by Inna Savynska)The main Polish philosopher Roman Ingarden in his lecture presents a cross-section of Edith Stein writings and demonstrates the shot timeliness of her ideas. Roman Ingarden was a Stein’s friend from the time of her studies in Göttingen;he knew her ideas and conceptions. He wrote that hers was a search for ananswer to the main question: «What is the structure of man?» That is why she proposed a phenomenological analysis by (...) «Empathy». Stein’s theses «On the Problem of Empathy» is the central object in this lecture. In that work, Stein first focuses on such phenomena as the human body, soul, spirit, experience, consciousness. While discussing Stein’s concepts, Ingarden presents also the evolution of her ideas from realistic phenomenology to mystical theology of Saint John of the Cross’ and Saint Theresa of Avila’s. Roman Ingarden did not enter as firmly as Stein into the mystical range, but he opened a path into the transcendence by creating an idea of metaphysical qualities. In her dissertation, Stein first focuses on the phenomenon of the human body and soul. Ingarden considers pairs of phenomenological notions «Leib- Körper», «Seele-Geist». Their relationships form an ontology of a Person. The anthropological questions, which Edith Stein raised in her academic research, bring about a constitutive element of man – Geist. Empathy is an instrument that help to recognize Geist and Personal experience – truth about man. (shrink)

A hipótese que procuro defender neste ensaio é a seguinte: a famosa expressão " Am Leitfaden des Leibes", que surge nos póstumos de 1884 e desaparece um ano depois, contabilizando pouco mais de dez ocorrências no conjunto dos fragmentos póstumos e nenhuma na obra publicada, é uma expressão cujo sentido e intenção devem ser desvendados tendo como pano de fundo o crescente interesse de Nietzsche, na virada da primeira para a segunda metade dos anos oitenta, na reabilitação da atividade especulativa. (...) Minha segunda hipótese é que, ao cunhar esta expressão, Nietzsche se inspira na reivindicação metodológica de Schopenhauer, segundo a qual o corpo é o único fio condutor que nos resta se queremos nos mover com alguma segurança pelo labirinto da especulação. Por "corpo próprio‘" (Leib), Schopenhauer designa um tipo específico de experiência intuitiva que teria sido negligenciada por Kant: a experiência do conjunto de nossa vida afetiva. Segundo a minha hipótese, a partir da segunda metade dos anos oitenta Nietzsche estaria disposto a reconhecer que a intuição metodológica de Schopenhauer estava correta. O erro de Schopenhauer teria consistido simplesmente em partir de uma concepção equivocada do corpo e do tipo de acesso que temos a ele. A divergência, portanto, não incidiria sobre o método próprio à especulação, mas sobre o conteúdo ao qual o método se aplicaria, ou seja, sobre a representação do corpo próprio e dos traços que lhe seriam essenciais. Persistem as divergências quanto ao que implica seguir este preceito metódico (por exemplo, sobre o que deve e o que não deve ser evitado no antropomorfismo subjacente ao método de projeção analógica), ou quanto ao meio mais apropriado de se obter uma representação do corpo próprio. Segundo Schopenhauer, nós teríamos uma intuição do que é essencial no corpo mediante a experiência imediata do querer. Segundo Nietzsche, somente após um longo e penoso processo que envolve tanto a investigação empírica quanto a reflexão conceitual chegamos a alguns resultados tímidos. Portanto, mesmo a especulação que se serve do corpo como fio condutor representa uma extrapolação em relação ao que estaríamos autorizados a inferir em um ambiente epistemicamente mais rigoroso. E isso não apenas pela razão de que a inferência analógica é por si mesma uma inferência logicamente abusiva (mas tolerável, na ausência de outro recurso), mas também pelo fato de que aquilo que serve de base para a inferência analógica é uma imagem seletiva e arbitrariamente construída, cuja legitimidade epistêmica, mesmo quando restrita ao domínio da fisiologia humana, é apenas relativa. Estas considerações fornecem parte das razões (as de ordem epistêmica) de porque Nietzsche nunca conseguiu se persuadir inteiramente de que o seu projeto de reabilitação da filosofia especulativa era legítimo. Esta indecisão o levou a postergar e, segundo alguns intérpretes, a finalmente abandonar a sua execução, ou pelo menos a sua tradução em uma obra literária sistemática. (shrink)

Die Frage nach der Individualität der menschlichen Person gehört zu den Schlüsselfragen jeder Anthropologie. Edith Stein kennt nicht nur eine einmalige Konstellation von äußeren Entwicklungsfaktoren der Person, sondern denkt eine wesentliche Individualität, die für jegliche Entwicklung Voraussetzung ist und sich in einem authentischen Leben als „persönliche Note“ manifestiert. In theologischer Perspektive darf jeder Mensch sich rühmen, „unmittelbar ein Gotteskind zu sein und ein eigenes unwiederholbares Gottessiegel in seiner Seele zu tragen“. Diese Aussage in ihrem Hauptwerk Endliches und ewiges Sein führt (...) Edith Stein zu Überlegungen im Bereich der imago Dei-Lehre, der Leib-Christi-Theologie und der christlichen Mystik. Der Autor verfolgt die Frage in philosophischer und theologischer Perspektive erstmals im ganzen Werk Edith Steins und zeigt dabei die Entwicklung ihres Verständnisses der wesentlichen Individualität jeder Person auf. (shrink)

Ziel meines Beitrages ist die These zu vertreten, dass das Triebmodell Nietzsches durch eine Auseinandersetzung mit dem schopenhauerianischen Prinzip des Willens zum Leben entwickelt wurde. Dieses Modell lässt sich als einen durchgehenden Versuch interpretieren, mit den begrifflichen Schwierigkeiten der Willensmetaphysik Schopenhauers umzugehen, die Nietzsche bereits im Jahre 1868 in der Leipziger Aufzeichnungen identifiziert hat. Was Nietzsche für besonderes verwerflich an dem Projekt Schopenhauers einer post-Kantischen Metaphysik hält, das ist im Wesentliche die Tatsache, dass er bei Durchführung dieses Projektes den alten (...) Dualismus von Leib und Seele durch einen neuen Dualismus, der Dualismus von Willen und Vorstellung, bzw. Willen und Verstand ersetzt hat. Der neue Dualismus Schopenhauers resultiert aus einer Reform unseres vorreflexiven Willensbegriffes. Bei dieser Reform habe Schopenhauer, so Nietzsche, die intentionale Qualität des Wollens „heraus subtrahirt“, so dass was „er ‚Wille‘ nennt“ „ein blosses leeres Wort“ sei (KSA, 13, 14[121], S. 301). Noch wichtiger als die Pluralität ist in Nietzsches Augen die Intentionalität, die als ein wesentliches Merkmal des Willensbegriffes gilt. Wollen und Vorstellen sind nicht ‚losgetrennt zu denken‘; von Wollen zu reden „ohne von vornherein einen Intellekt anzunehmen, der sich vorstellen konnte was man will“ macht keinen Sinn, weil „einen solchen Willen in’s Blaue (oder in’s Dasein!) giebt es nicht“ (KSA, 9, 4[310], S. 178). Das Triebmodell Nietzsches ist eine begriffliche Entfaltung dieser prinzipiellen Nicht-Übereinstimmung. Während Schopenhauer seine Willensmetaphysik aus dem Modell des Begehrens konzipiert, dem zufolge „wir werden durch unsere Begierden gelenkt: nicht durch unsere nützlichen und vernünftigen Interessen, geschweige durch unsere Tugend und Weisheit“ (KSA, 9, 5[27], S. 187), hat Nietzsche sich entschieden, „sich der Analogie des Menschen zu Ende [zu] bedienen“ (KSA, 11, 36[31], S. 563), d. h., bei seiner theoretischen Philosophie eine Anthropomorphisierungsstrategie zu verfolgen. Diese Strategie kann insoweit legitimiert werden, als man fähig ist, unser menschliches Bild von moralischen Vorstellungen und Gefühle zu befreien und „den Menschen nämlich zurück[zu]übersetzen in die Natur; über die vielen eitlen und schwärmerischen Deutungen und Nebensinne Herr [zu]werden, welche bisher über jenen ewigen Grundtext homo natura gekritzelt und gemalt wurden [...]“ (JGB, 230). Ein realistisch konzipiertes politisches Modell, wobei die Macht als Hauptbegriff auftritt, erlaubt Nietzsche unser triebhaftes Leben zu beschreiben, ohne unsere nützlichen und vernünftigen Interessen, unsere Tugend, Weisheit und Dummheit, unsere kompromiss- und vertragsfähige Natur ausklammern zu müssen. Zum Schluss unseres Beitrages wird die Frage gestellt, inwieweit das aus dem politischen Bereich konzipierte Triebmodell zu dem sogenannten Homunkulus-Fehlschluss führt und inwieweit diese Art von Fehlschluss zu vermeiden ist. (shrink)

The phenomenological point of view of the body is usually appreciated for having introduced the notion of the ‘lived’ body. We cannot merely analyze and explain the body as one of the elements of the world of objects. We must also describe it, for example, as the center of our perspective on the world, the place where our sensing is ‘localized’, the agens which directly executes our intentions. However, in Husserl, the idea of the body as lived primarily complements his (...) objectivism: the body (Leib) is an objective and mental reality, a ‘double unity’, as he writes. In contrast, Merleau-Ponty’s later considerations of the body in Phenomenology of Perception tend to the idea of a circular relationship between the objective and subjective dimensions of the body – between the objective and the lived. One of the means to overcome the idea of the body as a site of the correlation between two opposite and complementary realms is, for Merleau-Ponty, the philosophical interpretation of an early neurological notion of ‘body schema’. Body schema is neither an idea nor a physiological-physical fact, it is rather a practical diagram of our relationships with the world, an action-based norm in reference to which things make sense. In the recently published preparatory notes for his 1953 courses, Merleau-Ponty dedicates much effort to further developing the notion of body schema, and interprets fresh sources that he did not use in Phenomenology of Perception. Notably, he studies various possibilities of how this practical ‘diagram’ can be de-differentiated (pathology) or further refined (cognitive and cultural superstructures, symbolic systems), which shows the fundamentally dynamic unity of the body. This paper summarizes the basic elements of Merleau-Ponty’s 1953 renewed philosophical interpretation of the notion of body schema, while contrasting it to the more traditional understanding of the body in phenomenology and in recent philosophical texts dealing with body schema. (shrink)

Abstract. The dissertation defends the thesis that the mind-body problem arises against the background of the elimination of the manifest physical world, and that the only satisfactory response to it is to take back that elimination and thus to dissolve the problem. Various materialist and dualist responses are shown to be inadequate. They are only different forms of ontological fundamentalism – physics fundamentalism and consciousness fundamentalism – that lead to ultimately meaningless metaphysical constructions. By contrast, on the ontologically pluralist view (...) outlined here, the fact that the entire spatiotemporal world has a physical microstructure is compatible with a naive realism with regard to both the manifest physical world and to consciousness. We only need to ascribe physical microstructures to both while identifying neither with these structures. After an introduction that identifies the elimination of the manifest physical world in modernity as the metaphysical background of the mind-body problem and describes the dilemmatic situation created by the typical reactions to it, the first chapter attempts to clarify what consciousness is. The second chapter then discusses some of the standard formulations of the so-called “puzzle” or “mystery” of consciousness. It is shown that these cannot be transformed into a genuine, answerable question. The notion that other macrophenomena can be explained much better than consciousness, perhaps even in a completely transparent way, is revealed to be an illusion, an artefact of the tacit elimination of the manifest physical world. In the third chapter, the thesis that consciousness has spatial properties is defended against various forms of skepticism. The fourth chapter begins the debate with the mind-body identity theory by discussing various positions on identity statements in the philosophy of language. This discussion leads to the conclusion that the idea of informative identity statements is meaningless. On this basis, the notion of an empirically contentful so-called “scientific identification” of consciousness phenomena with their neuronal correlates is criticized in the fifth chapter. The sixth chapter argues that it is possible to dissolve the problem of mental causation if a physiological and ultimately also a microphysical structure is ascribed to consciousness. In a concluding reflection it is explained what it means that the present suggestion amounts to a dissolution rather than a solution of the traditional mind-body problem. Zusammenfassung. In dieser Arbeit wird die These vertreten, dass das Leib-Seele- Problem vor dem Hintergrund der Elimination der manifesten physischen Welt entsteht und die einzig befriedigende Reaktion darauf nur sein kann, diese Elimination wieder rückgängig zu machen und das Problem damit aufzulösen. Materialistische und dualistische Reaktionen werden als unzulänglich erwiesen. Sie sind nur verschiedene Formen eines ontologischen Fundamentalismus – Physikfundamentalismus und Bewusstseinsfundamentalismus – der zu letztlich sinnlosen metaphysischen Konstruktionen führt. Dagegen ist nach dem hier vertretenen ontologischen Pluralismus die Tatsache, dass die gesamte raumzeitliche Welt eine physikalische Mikrostruktur hat, mit einem naiven Realismus sowohl in Bezug auf die manifeste physische Welt als auch in Bezug auf das Bewusstsein vereinbar. Wir müssen nur beiden eine physikalische Mikrostruktur zuschreiben ohne sie mit dieser zu idenfizieren. Nachdem in der Einleitung die Elimination der manifesten physischen Welt in der Neuzeit als der metaphysische Hintergrund des Leib-Seele-Problems identifiziert und die durch die typischen Reaktionen darauf entstehende dilemmatische Aus- gangssituation beschrieben worden ist, klärt das erste Kapitel, was Bewusstsein ist. Im zweiten Kapitel werden dann einige gängige Formulierungen des so genannten „Bewusstseinsrätsels“ vorgestellt. Es wird gezeigt, dass diese sich nicht in eine wirklich beantwortbare Frage transformieren lassen. Die Vorstellung, dass sich andere Makrophänomene wesentlich besser erklären lassen als das Bewusstsein, oder gar in vollständig transparenter Weise, wird als Illusion, als Artefakt der stillschweigenden Elimination der manifesten Welt erwiesen. Im dritten Kapitel wird die These, dass das Bewusstsein räumliche Eigenschaften hat, gegen verschiedene Formen der Skepsis verteidigt. Im vierten Kapitel beginnt die Auseinandersetzung mit der Identitätstheorie mit einer Diskussion sprachphilosophischer Positionen zu Identitätsaussagen, die die These begründet, dass die Vorstellung informativer Identitätsaussagen sinnlos ist. Auf dieser Grundlage wird im fünften Kapitel die Vorstellung einer empirisch gehaltvollen so genannten „wissenschaftlichen Identifikation“ von Bewusstseinsphänomenen mit ihren neuronalen Korrelaten kritisiert. Im sechsten Kapitel wird gezeigt, dass sich das Problem mentaler Verursachung auflösen lässt, wenn man Bewusstseinsphänomenen eine physiologische und letztlich auch physikalische Mikrostruktur zuschreibt. In einer Schlussbetrachtung wird erläutert, warum der Vorschlag in dieser Arbeit eine Auflösung statt einer Lösung des Leib-Seele-Problems darstellt. (shrink)

The mask's role is central to the superhero narrative. The mask is a non-human identity, which replaces the civilian, human one; sometimes forever. It is what happens to the majority of Gotham's villains. While Batman can take off his mask and at least pretend to be Bruce Wayne, many of his enemies do not have the same privilege. For characters like Two-Face, Joker, Zsasz, and Clayface, the mask is carved directly into their bodies. Like masks, scars can replace one's identity, (...) but deeply and sometimes irreversibly. Bodies and masks play a central role in ancient primitive cultures, especially during initiation rituals. The two elements are distinct, but closely linked. Wearing a mask always implies a modification of the body, or at least of the way it is perceived. Furthermore, marks left on the body, whether temporary like a face paint or definitive like a tattoo, perform a similar function to that of the mask: they replace the individual's identity and communicate a message. The initiation ceremonies destroy a previous identity to create a new one. While an individuum is a Leib, a living body that is becoming and escapes an ultimate meaning, by inflicting pain and scars, the initiation rituals aim to reduce the body to a stable dimension. First an ecstasy, induced by drugs and fasting, and through the infliction of physical pain, shatters the previous identity. The Leib is reduced to the passivity of flesh. Then a new identity is literally written on the body through scars or tattoos, thus receiving an "ultimate" sense and giving him/her a role and a place within society. The scar is a new identity, like a mask carved directly on the body. (shrink)

Die Zeiten, in denen der Leib-Seele-Dualismus als Ansatz der Philosophie des Geistes durch ein herrschendes Dogma als diskussionsunwürdig galt, sind vorbei. Der Dualismus darf wieder diskutiert werden. Er muß diskutiert werden, wenn in diskussionswürdiger Strenge für ihn argumentiert wird – auch wenn das, wie sich zeigen wird, manchmal ein ziemlich technisches Geschäft ist. In diesem Sinne soll im folgenden Richard Swinburnes Versuch behandelt werden, die Existenz einer Seele und damit die Wahrheit des Substanzdualismus aus einigen zunächst recht unspektakulär aussehenden (...) Prämissen mit Hilfe der modernen Modallogik formal zu beweisen. Zugleich sei damit auf eine kleine Debatte aufmerksam gemacht, die sich inzwischen um Swinburnes Argument entwickelt hat. Die Untersuchung führt zu einem doppelten negativen Ergebnis: Zum einen sind Swinburnes Prämissen nicht plausibel, zum anderen ist ein wichtiger Teil seines Beweisversuches formal nicht in Ordnung. Swinburnes Argument ist also weder überzeugend noch gültig . Allerdings ist das nicht auf den ersten Blick ersichtlich, denn Swinburnes Argument ist alles andere als trivial. Eine eingehende Kritik dieses Arguments soll zeigen, daß, selbst wenn der Dualismus wahr sein sollte, er nicht ganz so einleuchtend ist, wie Swinburne meint. (shrink)

Cartesian and Western religious and philosophical traditions distinguish the body from the mind, viewing the former as a prison or a burden. The mind (spirit, soul, rationality) is identified as good, while the body is devalued and associated with evil. Some philosophers restored the body's value: humans are not imprisoned spirits, but they are their bodies. Husserl, for example, claims that human beings are not an immaterial substance in a Körper, a physical body, but Leib, a living body that (...) solves within itself the two Cartesian res. Although the Cartesian legacy survives in the Existentialism in the distinction between In-itself (the passive Being) and For-itself (the human, transcendental freedom), the second does not use the object-body as the res cogitans did: "the very nature of the For-itself demands that it be body." Nevertheless, the body plays an ambivalent role, suspended between Körper's passivity and Leib's transcendence. The chapter's focus on Arkham's female characters is not random. Leder notices that "women have consistently been associated with the bodily sphere. They have been linked with nature, sexuality, and the passions, whereas men have been identified with the rational mind. This equation implicitly legitimizes structures of domination." By associating human categories like "lunatics," "savages," or women with the immanence of the body and nature, their transcendentality is denied, and, simultaneously, men's control and domination over them is justified. (shrink)

Eine der grundsätzlichen Thesen von Maurice Merleau-Ponty lautet, dass unser Zur-Welt-Sein nicht ausgehend von der Instanz des Bewusstseins, sondern ausgehend von der Instanz der Leibes zu verstehen ist. Auch wenn Merleau-Ponty aus dieser These selbst kaum politische Konsequenzen gezogen hat, sind seine Überlegungen doch im Feld der politischen Philosophie von einer ganzen Reihe von Theoretikerinnen und Theoretikern aufgenommen worden, von denen ich im Folgenden zwei aufgreifen möchte: Iris Marion Young und Judith Butler. Beide, so werden ich zeigen, knüpfen in ihren (...) Überlegungen nicht nur direkt an Merleau-Pontys Überlegungen am, um zu zeigen inwiefern der Leib sowohl Objekt als auch Subjekt des politischen Handelns ist, zugleich auch entwickeln beide dessen Überlegungen in entscheidenden Hinsichten weiter: Während uns Young vor Augen führt, dass die Persistenz von politischen Machtverhältnissen ausgehend von der Eigensinnigkeit des Leibes verstanden werden kann, zeigt uns Judith Butler ausgehend von der Idee der Geschichtlichkeit der Leibes, dass dieser als ein Ort von transformativen Möglichkeiten verstanden werden kann. Ausgehend von diesen Anknüpfungen an Merleau-Ponty durch Young und Butler werde ich abschließend argumentieren, dass ‚Weltlichkeit’, ‚Eigensinnigkeit’ und ‚Geschichtlichkeit’ drei wesentliche Momente einer Politik der Leiblichkeit sind. (shrink)

Ce mémoire est une étude à la jonction des études germaniques et de la phénoménologie, et s’efforce de reconstituer la problématique de l’interrogation et de la définition de l’homme à partir de l’oeuvre de Martin Heidegger (1889-1976). Prenant une perspective à la fois historiographique et philosophique, l’ambition de cette étude consiste à reconstruire un moment du corpus de Heidegger afin d’en exposer la pertinence et l’actualité philosophiques. Cette étude est divisée en trois chapitres. Le premier chapitre reprend et analyse le (...) « programme onto-phénoménologique » déployé dans Sein und Zeit, afin de comprendre comment l’« homme » était analysé de façon nouvelle par l’auteur. Le second formule l’hypothèse historiographique d’un « Heidegger III » (1959-1976), autrement dit d’un dernier Heidegger, avec l’ambition d’exposer comment la définition de l’« homme » entreprise par Heidegger s’est peu à peu modifiée afin de répondre à des difficultés d’ordre thématique et méthodologique, lesquelles furent rassemblées sous l’intitulé d’un « problème du corps » (Leibproblematik). Cette hypothèse doit en outre expliciter le statut fondamental du « corps » (Leib) dans la dernière période de l’oeuvre de Heidegger, en mettant en lumière l’importance d’un « Nietzsche matriciel » dans la réélaboration d’une interrogation et d’une définition de l’« homme » fondées sur la corporalité (Leiblichkeit). Enfin, le troisième chapitre s’attarde à comprendre et évaluer la portée et les conséquences philosophiques de cette définition heideggérienne de l’homme à partir du « corps » (Leib), notamment dans la distinction de l’homme du reste du vivant et dans la caractérisation de la « culture ». (shrink)

The main topic of this paper is the mind-body problem. The author analyzes it in the context of Hus- serlian phenomenology. The key texts for the analysis and interpretation are Descartes’ magnum opus “Meditations on the First Philosophy” and Husserl’ last work “The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology”. The author claims that already in Descartes’ text instead of one mind-body problem, one can find two: the ontological mind-body problem (mind-brain relation) and conceptual one (“mind” and “body” as concepts). (...) In Descartes’ “Meditations”, the ontological level is explicit, while the conceptual level is implicit. In Husserl’s “Crisis”, on the other hand, the situation is different: the conceptual level of the problem (as the opposition between transcendental phenom- enology and natural sciences) is explicit, while the ontological level is implicit. Nevertheless, it seems that Husserl has answers to both the “traditional” as well as the “conceptual” mind-body problems. (shrink)

Der erste Teil dieses Aufsatzes befasst sich mit der Tatsache, dass neben der Stammesgeschichte des Menschen (Phylogenese) und seiner je individuellen genetischen Ausstattung für seine Persönlichkeitsentwicklung besonders wichtig ist, dass sein Gehirn bei der Geburt noch unausgereift ist. In dieser Phase kommen Umwelteinflüsse (Lernen jeglicher Art) besonders stark zum Tragen, so daß die „Freiheit des Menschen“ hier wesentlich begründet wird. Soviel uns das Studium der Frühentwicklung des Gehirns (Ontogenese) über seine Organisation und seine Funktionen hat verstehen lassen, bleibt doch fraglich, (...) inwieweit die Hirnforschung uns in Fragen nach den seelisch-geistigen Fähigkeiten des Menschen, oder gar nach Gott und Gottesbildern weiterbringen kann. Im 2. Teil wird daher am Beispiel der Hirnfunktionen und der Frage nach dem Bewusstsein erläutert, warum menschliche Erkenntnisfähigkeit begrenzt ist. Die Naturwissenschaft behandelt Wenn-Dann-Fragen und liefert Gründe für das Dann. Sie kann jedoch weder Wesensfragen klären, noch den letzten Urgrund alles Seienden festmachen. Weil aber alles einen Grund haben muß, kann es ein absolutes Nichts niemals gegeben haben, oder geben. Daraus folgend wird im 3. Teil erläutert, dass es gerade rational Sinn macht, als Urgrund der Welt eine letzte Allmacht, also Gott zu denken. Religion kann demnach als höchste, weil freiheitlichste und damit menschlichste Leistung unseres Hirns verstanden werden. Die Evolution hat mit dem menschlichen Gehirn nicht nur die Stufe der Selbst-, sondern auch der Gottesreflexion erreicht. Dies könnte biologisch mit dem theologischen Begriff der Gottesebenbildlichkeit gemeint sein. (shrink)

[In Czech] Merleau-Ponty holds that Husserl’s descriptions of the body go beyond the conceptual framework of subject-object ontology to which his philosophy is usually thought to conform. Merleau-Ponty says of his own philosophy that it is founded on the circularity in the body; that is, on the fact that from the ontological point of view, perception and availability to be perceived, are one and the same in the body. The inseparability of these two aspects of the body he calls "flesh" (...) (chair). According to Husserl, I perceive my body such that in a certain perceived object I also co-perceive sensations roused by the perception of that object – I observe the “consequential parallel” between two series of objective and subjective phenomena. Husserl argues that the unity of the body should be descrived as a double unity, and the body as a subject-object. In this article I analyse Husserl’s example of two hands of the same body touching mutually and, following Merleau-Ponty, I attempt to show that the body can appear to itself as an object only on the basis of a differentiation of the body as a particular field of perceiving. The body as a double unity of subject and object is therefore grounded in the body as a pre-objective and pre-subjective field; that is, in flesh as Merleau-Ponty understands it. This is also the point of departure for an original conception of ontology as we find it in his later philosophy. [In Czech language.]. (shrink)

Der Körper-Geist-Dualismus besitzt eine langjährige Tradition und besitzt laut der Forschung einen seiner ältesten Vertreter in Platon. Dass diese Position allerdings nicht Platon, sondern den populären Philosophieströmungen seiner Zeit entspricht, welche durche den platonischen Sokrates ironisch dargestellt werden, zeigt diese Arbeit auf.

The main topic of this paper is the mind-body problem. The author analyzes it in the context of Hus- serlian phenomenology. The key texts for the analysis and interpretation are Descartes’ magnum opus “Meditations on the First Philosophy” and Husserl’ last work “The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology”. The author claims that already in Descartes’ text instead of one mind-body problem, one can find two: the ontological mind-body problem (mind-brain relation) and conceptual one (“mind” and “body” as concepts). (...) In Descartes’ “Meditations”, the ontological level is explicit, while the conceptual level is implicit. In Husserl’s “Crisis”, on the other hand, the situation is different: the conceptual level of the problem (as the opposition between transcendental phenomenology and natural sciences) is explicit, while the ontological level is implicit. Nevertheless, it seems that Husserl has answers to both the “traditional” as well as the “conceptual” mind-body problems. (shrink)

Das Unbewusste ist wieder in aller Munde: Populärwissenschaftliche Bücher, die den unbewussten Geist thematisieren, werden internationale Bestseller 1 und es gibt sicherlich keine populärwissenschaftliche Psychologie-Zeitschrift, die nicht schon mehrfach über das Thema berichtet hat2 . Dieses neue Interesse am unbewussten Geist ist vor allem neuen Erkenntnissen aus der kognitiven Psychologie und der Sozialpsychologie zu verdanken.

Dieser Aufsatz widmet sich dem Begriff "Männlichkeit". Die Klärung des Begriffes soll mithilfe dreier philosophischer Strategien unternommen werden. Erstens werde ich zwei philosophische Modelle von Männlichkeit einander gegenüberstellen. Harvey C. Mansfields Theorie soll mithilfe von Pierre Bourdieus Konzept der männlichen Herrschaft kritisiert werden. Während Mansfield eine verbreitete Auffassung von Männlichkeit vertritt, die diese mit Assertivität, Mut und Adel verbindet, bietet Bourdieu uns ein gutes Instrumentarium dafür, versteckte Strukturen der männlichen Ordnung hinter diesem Bild zu entdecken. Zweitens wird diese Kritik mit (...) Bourdieu durch einen phänomenologischen Hintergrund motiviert. Dabei werde ich sowohl die phänomenologischen Wurzeln von Bourdieus Denken als auch die Möglichkeit der phänomenologischen Weiterführung seiner Ideen berücksichtigen. Besondere Aufmerksamkeit wird den Übereinstimmungen von Bourdieu und Max Scheler gewidmet. Schließlich werde ich den Vorschlag machen, „Männlichkeit“ als einen offenen Begriff zu verstehen, der historisch, sozial und kulturell wandelbar ist. Die Idee des offenen Begriffs bietet eine Alternative zu essenzialistischen Definitionen anhand notwendiger und hinreichenden Kriterien, lässt genügend Freiraum, um die Interdependenz zwischen gesellschaftlichem Wandel und un-seren Männlichkeitskonstruktionen zu berücksichtigen. (shrink)