Empirical work has lately confirmed what many philosophers have taken to be true: people are ‘biased toward the future’. All else being equal, we usually prefer to have positive experiences in the future, and negative experiences in the past. According to one hypothesis, the temporal metaphysics hypothesis, future-bias is explained either by our beliefs about temporal metaphysics—the temporal belief hypothesis—or alternatively by our temporal phenomenology—the temporal phenomenology hypothesis. We empirically investigate a particular version of the temporal belief hypothesis according to (...) which future-bias is explained by the belief that time robustly passes. Our results do not match the apparent predictions of this hypothesis, and so provide evidence against it. But we also find that people give more future-biased responses when asked to simulate a belief in robust passage. We take this to suggest that the phenomenology that attends simulation of that belief may be partially responsible for future-bias, and we examine the implications of these results for debates about the rationality of future-bias. (shrink)

People are ‘biased toward the future’: all else being equal, we typically prefer to have positive experiences in the future, and negative experiences in the past. Several explanations have been suggested for this pattern of preferences. Adjudicating among these explanations can, among other things, shed light on the rationality of future-bias: For instance, if our preferences are explained by unjustified beliefs or an illusory phenomenology, we might conclude that they are irrational. This paper investigates one hypothesis, according to which future-bias (...) is explained by our having a phenomenology that we describe, or conceive of, as being as of time robustly passing. We empirically tested this hypothesis and found no evidence in its favour. Our results present a puzzle, however, when compared with the results of an earlier study. We conclude that although robust passage phenomenology on its own probably does not explain future-bias, having this phenomenology and taking it to be veridical may contribute to future-bias. (shrink)

All else being equal, most of us typically prefer to have positive experiences in the future rather than the past and negative experiences in the past rather than the future. Recent empirical evidence tends not only to support the idea that people have these preferences, but further, that people tend to prefer more painful experiences in their past rather than fewer in their future (and mutatis mutandis for pleasant experiences). Are such preferences rationally permissible, or are they, as time-neutralists contend, (...) rationally impermissible? And what is it that grounds their having the normative status that they do have? We consider two sorts of arguments regarding the normative status of future-biased preferences. The first appeals to the supposed arbitrariness of these preferences, and the second appeals to their upshot. We evaluate these arguments in light of the recent empirical research on future-bias. (shrink)

Many manipulation arguments against compatibilism rely on the claim that manipulation is relevantly similar to determinism. But we argue that manipulation is nothing like determinism in one relevant respect. Determinism is a "universal" phenomenon: its scope includes every feature of the universe. But manipulation arguments feature cases where an agent is the only manipulated individual in her universe. Call manipulation whose scope includes at least one but not all agents "existential manipulation." Our responsibility practices are impacted in different ways by (...) universal and existential phenomena. And this is a relevant difference, especially on Strawsonian approaches to moral responsibility, which take facts about our responsibility practices to be deeply connected to the nature of responsibility itself. We argue that Strawsonian accounts of moral responsibility are immune to manipulation arguments, and no attempt to modify the scope of manipulation or determinism featured in these arguments will help incompatibilists secure their desired conclusion. (shrink)

One debate surrounding Derk Pereboom’s (2001, 2014) four-case argument against compatibilism focuses on whether, and why, we judge manipulated agents to be neither free nor morally responsible. In this paper, we propose a novel explanation. The four-case argument features cases where an agent is the only individual in her universe who has been manipulated. Let us call manipulation whose scope includes at least one but not all agents existential manipulation. Contrast this with universal manipulation, which affects all agents within a (...) universe. We propose that we find agents in Pereboom’s manipulation cases less free and morally responsible in part because they are the target of existential manipulation. We empirically tested this hypothesis and found that people’s free will and moral responsibility judgments were sensitive to the scope of manipulation: people judged existentially manipulated agents significantly less free and responsible than universally manipulated agents. (shrink)

Proponents of manipulation arguments against compatibilism hold that manipulation scope (how many agents are manipulated) and manipulation type (whether the manipulator intends that an agent perform a particular action) do not impact judgments about free will and moral responsibility. Many opponents of manipulation arguments agree that manipulation scope has no impact but hold that manipulation type does. Recent work by Latham and Tierney (2022, 2023) found that people's judgments were sensitive to manipulation scope: people judged that an agent was less (...) free and responsible when a manipulation was existential (impacting at least one but not all agents) than when the manipulation was universal (impacting every agent). This study examines people's judgements about existential and universal manipulation cases that involve both intentional and non‐intentional outcomes. We found that manipulation scope also affects people's free will and responsibility judgments in manipulation cases involving both intentional and non‐intentional outcomes. Interestingly, we also found that manipulation type influences the effect that manipulation scope has on people's free will judgments but not their moral responsibility judgments, which indicates that people's free will and responsibility judgments can come apart. This puts pressure on the prevalent assumption that judgments about free will and moral responsibility are conceptually bound together. (shrink)

It has been hypothesized that our believing that, or its seeming to us as though, the world is in some way dynamical partially explains (and perhaps rationalizes) future-bias. Recent work has, in turn, found a correlation between future-bias and near-bias, suggesting that there is a common explanation for both. Call the claim that what partially explains our being both future- and near-biased is our believing/it seeming to us as though the world is dynamical, the dynamical explanation. We empirically test two (...) versions of the dynamical explanation. The first is the moving ego explanation—according to which it is our belief that the ego moves, or our phenomenology as of the ego moving, that jointly (partially) explains future- and near-bias. The second is the moving time explanation—according to which it is our belief that time robustly passes, or our phenomenology as of robust passage, which jointly (partially) explain future- and near-bias. We found no evidence in favour of either explanation. (shrink)

Despite the frequency of stillbirths, the subsequent implications are overlooked and underappreciated. We present findings from comprehensive, systematic literature reviews, and new analyses of published and unpublished data, to establish the effect of stillbirth on parents, families, health-care providers, and societies worldwide. Data for direct costs of this event are sparse but suggest that a stillbirth needs more resources than a livebirth, both in the perinatal period and in additional surveillance during subsequent pregnancies. Indirect and intangible costs of stillbirth are (...) extensive and are usually met by families alone. This issue is particularly onerous for those with few resources. Negative effects, particularly on parental mental health, might be moderated by empathic attitudes of care providers and tailored interventions. The value of the baby, as well as the associated costs for parents, families, care providers, communities, and society, should be considered to prevent stillbirths and reduce associated morbidity. (shrink)

Audience segmentation is necessary in health communications to ensure equitable resource distribution. Peer crowds, which are macro-level teen subcultures, are effective psychographic segments for health communications because each crowd has unique mindsets, values, norms, and health behavior profiles. These mindsets affect behaviors, and can be used to develop targeted health communication campaigns to reach those in greatest need. Though peer crowd research is plentiful, no existing peer crowd measurement tool has been formally validated. As such, we developed and validated Virginia's (...) Mindset Lens Survey (V-MLS), a mindset-based teen peer crowd segmentation survey to support health communication efforts. Using an online convenience sample of teens (N = 1,113), we assessed convergent and discriminant validity by comparing the V-MLS against an existing, widely-used peer crowd survey (I-Base Survey®) utilizing a multi-trait multi-method matrix. (shrink)

In her article, "Thinking and Moral Considerations," Hannah Arendt provides a provocative approach to the question of evil by suggesting that banal evil-the most common kind-may arise directly from thoughtlessness. If that is so, thinking may provide an antidote to evil. Learning to think would then offer the individual and society protection against the dangers of thoughtless evil. She further suggests that thinking may clear the way for a form of judging that "when the chips are down" may turn (...) people toward right rather than wrong, beauty rather than ugliness. In this essay I address her claim by noting an example of apparently thoughtless evil, the murder of Duncan by Macbeth, and by showing how this event clarifies Arendt's thesis, including both its weaknesses and its strengths. The use of Macbeth will amount to a sketch of certain features of the play particularly relevant to this ethical issue, followed by an analysis of ways Arendt's thesis connects with the murder of Duncan. (shrink)

Een vrije en veerkrachtige samenleving ontstaat niet vanzelf en blijft niet vanzelf bestaan. In dit themanummer verkennen we de publieke onderwijstaak van het hoger beroepsonderwijs om studenten te onderwijzen de gemeenschappelijke wereld én het publieke gesprek over die wereld centraal te stellen. Met dit themanummer willen wij iets tegenover het vigerende marktdenken zetten. We laten ons hierbij inspireren door het gedachtegoed van Hannah Arendt (1906–1975). Ze heeft uitgebreid geschreven over ‘het publieke’. Ze verbindt de inzet van wetenschappelijke kennis en (...) technologie met het politieke vraagstuk: willen we daadwerkelijk leven in de wereld die we aan het scheppen zijn? Arendts gedachtegoed biedt volop handvatten om op verschillende niveaus van het hoger beroepsonderwijs deze taak te doordenken en invulling te geven. (shrink)

We discuss some implications of the Holocaust for moral philosophy. Our thesis is that morality became distorted in the Third Reich at the level of its social articulation. We explore this thesis in application to several front-line perpetrators who maintained false moral self-conceptions. We conclude that more than a priori moral reasoning is required to correct such distortions.

Since the early Medieval Time people contested theological legitimation and rational discursive discours on authority as well as retreated to refuges to escape from any secular or ecclesiastical authority. Modern attempts formulated rational legitimation of authority in several ways: pragmatic authority by Monteigne, Bodin and Hobbes, or the contract authority of Locke and Rousseou. However, Enlightened Anarchism, first formulated in 1793 by the English philosopher William Godwin fulminated against all rational restrictions of human freedom and self-determination. However, we do not (...) analyze anarchism by the ‘what’ and the ‘why’, but by looking for the best actual approach of Anarchist’s ‘Promised Land’. Furthermore, we follow the footsteps of Thoreau’s Walden Pond experiment considered as a place of salvation and prototype of 19th century romantic’s extreme individualism towards Leopold’s ethics of the land. Indeed, Thoreau’s and later Muir’s concepts of refuges are tightly connected to territorial and temporal bio-regional constraints and imply an internally organized public area based on mutualism and Hannah Arendt’s agape. From these ideas of refuges, Aldo Leopold formulated his Land-ethics that claimed integrity and autonomy of the ‘Land’. His foundation is a prototype of the eco-centric free space version of eco-anarchism as formulated by Bookchin. In order to formulate a philosophical foundation of eco-anarchism we reject Newtonian homogeneous space-temporal conception, preceding the whole Modern discours about authority and state. On the contrary, we adopt the pluralistic Leibnizian space-time from which thinking-humans do not dissociate themselves, but participate as part of the rational infrastructure of eco-refuges. In eco-refuges, citizen belong to the civil society that stays in equilibrium with the landscape and all forms of biological life. Space is the boundary condition of human activity and determines how borders, environmental organization and institutes are sustained. Space has its proper essence of sustainability, unity and integrity. The individual feelings of security are embedded in a timelike tradition and evolution of the free space, while individual particular conceptions of space and time integrate into the social processes of identification with the refuge. Therefore, the creation of eco-refuges transforms the actual world of national authorities into a world of anarchistic democratic eco-regional homelands. (shrink)

Kimberlé Crenshaw arrived at her famous phrase “intersectionality” by carefully thinking through speeches and writings given to us by early Black feminists, such as like Sojourner Truth and Anna J. Cooper. In this paper, I expand on this groundbreaking work in two somewhat surprising ways. First, I bring the ideas of these early Black feminists together with important, related proposals from W.E.B. Du Bois, Karl Marx, Hannah Arendt, and Simone de Beauvoir. Second, I relate these works to central ideas (...) in Kant’s practical philosophy in an effort to develop a Kantian theory of intersectionality. In addition to grasping the distinctive, destructive directions of oppressive forces aimed at women, the poor, and minorities, I seek to understand better the new, violently destructive elements found in European modernity, as evidenced both in European colonialization as well as the Holocaust. -/- This book is published under the OA CC-BY 4.0 license. (shrink)

Recent crises in Europe and beyond have renewed a longstanding debate on the status and treatment of refugees. Hannah Arendt famously questioned the limits of universalistic human rights discourse based on the widespread phenomena of statelessness and displacement that emerged during and after World War II. In this paper, we analyze recent patterns of inclusion and exclusion of refugees in Italy through the lens of Arendtian narrative and theorizing. We consider three cases of interaction between families, schools, and other (...) public institutions in light of the shifting normative framework before and during the war in Ukraine. Two major insights emerge from this analysis. From a pedagogical point of view, the most promising educational practices with refugees are those centered on enabling their agency and corresponding experiences of "natality". From an ethical-political perspective, these practices highlight a latent tension between the universalistic scope of human rights enshrined in the human rights declarations and their structural dependence on the particular norms and procedures enacted by nation states. The understanding and teaching of human rights within our political communities is inseparable from the practices that engage with refugees. In this sense, our practices of inclusion and exclusion affect the understanding of national borders as a barrier or threshold with other political communities, but also the interpretation of our own ethical-political principles. (shrink)

This article looks at the role of Hellenistic thought in the historical narratives of Martin Heidegger and Hannah Arendt. To a certain extent, both see—with G. W. F. Hegel, J. G. Droysen, and Eduard Zeller—Hellenistic and Roman philosophy as a “modernity in antiquity,” but with important differences. Heidegger is generally dismissive of Hellenistic thought and comes to see it as a decisive historical turning point at which a protomodern element of subjective willing and domination is injected into the classical (...) heritage of Plato and Aristotle. Arendt, likewise, credits Stoic philosophy with the discovery of the will as an active faculty constituting a realm of subjective freedom and autonomy. While she considers Hellenistic philosophy as essentially apolitical and world-alienated—in contrast to the inherently political and practical Roman culture—it nonetheless holds for her an important but unexploited ethical and political potential. (shrink)

Chapter 14. Andrea Timár engages with literary representations of the experience of perpetrators of dehumanization. Her chapter focuses on perpetrators of dehumanization who do not violate laws of their society (i.e., they are not criminals) but exemplify what Simona Forti, inspired by Hannah Arendt, calls “the normality of evil.” Through the parallel examples of Dezső Kosztolányi’s Anna Édes (1926) and Doris Lessing’s The Grass is Singing (1950), Timár first explores a possible clash between criminals and perpetrators of dehumanization, showing (...) literature’s exceptional ability to reveal the gap between ethics and law. Second, she examines novels focalized through perpetrators and the difficult narrative empathy they provoke, arguing that only the critical reading of these novels can make one engage with the potential perpetrator in oneself. As case studies, Timár examines Daniel Defoe’s Robinson Crusoe (1719), which may potentially turn its reader into an accomplice in the process of dehumanization, and J.M. Coetzee’s Foe (1986), which puts on critical display the dehumanizing potentials of both aesthetic representation and sympathy as imaginative violence. Third, she reads Jonathan Littell’s The Kindly Ones [Les Bienveillantes, 2006], which can make the reader question, through the polyphony of the voice of its protagonist, the notions of narrative voice and readerly empathy, only to reveal that the difficulty involved in empathizing with perpetrator characters lies not so much in the characters’ being perpetrators, but rather in their being literary characters. Eventually, Timár briefly touches upon the problem of the aesthetic and the comic via Nabokov’s Lolita (1955) to ask whether one can avoid some necessarily dehumanizing aspects of humor. (shrink)

Does consciousness collapse the quantum wave function? This idea was taken seriously by John von Neumann and Eugene Wigner but is now widely dismissed. We develop the idea by combining a mathematical theory of consciousness (integrated information theory) with an account of quantum collapse dynamics (continuous spontaneous localization). Simple versions of the theory are falsified by the quantum Zeno effect, but more complex versions remain compatible with empirical evidence. In principle, versions of the theory can be tested by experiments with (...) quantum computers. The upshot is not that consciousness-collapse interpretations are clearly correct, but that there is a research program here worth exploring. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O TRABALHO E A SUA EVOLUÇÃO CONCEITUAL AO LONGO DA HISTÓRIA – SOBRE A DEFINIÇÃO DE TRABALHO -/- -/- SOCIOLOGY OF WORK: WORK AND ITS CONCEPTUAL EVOLUTION THROUGH HISTORY – ON THE DEFINITION OF WORK -/- -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected]. WhatsApp: (82)98143-8399. -/- -/- RESUMO -/- Começamos, diminuto, com uma análise da complexidade do conceito de “trabalho”. Apresento ao leitor as várias interpretações que o mesmo termo (...) obteve ante as mais diversas culturas. Para essa análise, gozamos de elementos da história e da filosofia do trabalho, tendo como objetivo supremo, culminar numa perspectiva genérica e integral o suficiente para a compreensão dos mais variados trabalhos humanos existentes na história da humanidade e, com isso, sugerir um novo olhar para a sociologia do trabalho, deixando de lado, juntamente com outras disciplinas científicas, um conceito vago, defasado e reduzido, bem como sem potencialidade para o futuro do trabalho, como um trabalho formal e primordialmente assalariado. -/- Palavras-chave: Conceito, Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- We begin, diminutive, with an analysis of the complexity of the concept of “”work. I present to the reader the various interpretations that the same term has obtained before the most diverse cultures. For this analysis, we enjoy elements of the history and philosophy of work, having as supreme objective, to culminate in a generic and integral perspective sufficient for the understanding of the most varied human works existing in the history of mankind and, thus, to suggest a new look at the sociology of work, leaving aside, together with other scientific disciplines, a vague, laggard and reduced concept, as well as without potentiality for the future of work, as a formal and primarily salaried work. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/-  O trabalho é um conceito construído socialmente; -/-  A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/-  A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizaram o trabalho como um mero emprego assalariado; -/-  O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- -/- 1. SOBRE A DEFINIÇÃO DO TRABALHO -/- Gostaríamos de começar esse texto com uma introdução à definição de trabalho, uma questão de importância indiscutível, considerando o trabalho não apenas como o objeto de estudo da Sociologia do Trabalho, mas também como um tema de discussão contemporânea que obteve inúmeros conceitos de grandes autores ao longo da história, desde o trabalho como algo “escravista” ao homem, até a supervalorização do mesmo mediante ao homem. -/- O trabalho, nas palavras de Yves Simon (1903-1961) , é um daqueles termos que são precedidos por fatos da vida cotidiana do homem, que se escondem por trás do mistério do habitual ou usual. É um termo, portanto, que possui uma riqueza factual muito superior à qualquer definição que se pode concentrar. Santo Agostinho (354-430), referindo-se ao tempo, sabia o que era, mas se o perguntassem como defini-lo, apontou que não sabia como fazê-lo (“Si nemo ex me quaerat, scio; si quaerenti explicare velim, nescio”), traduzindo (“Se ninguém me perguntar, sei o que é; mas se quiser explicá-lo a quem me perguntar, não sei”). -/- Assim como Agostinho, algo parecido acontece conosco quando nos pedem para definir o trabalho. Assim como diria Werner Sombart (1863-1941), a palavra pode não ter um significado real, apesar de seu uso frequente. E é que o trabalho, como uma atividade criativa, faz parte da história humana desde sua gênese, há mais de 2 milhões de anos atrás, quando o homo habilis mostrou-se capaz de criar conscientemente e por si próprio (e não por mera carga genética como acontece com várias espécies animais) seus próprios instrumentos. -/- O supracitado Yves Simon, escolheu em seu texto mais representativo sobre o tema, uma maneira mais razoável de se definir o trabalho. Começou com o método de caso mais óbvio. Nesse sentido, mostrou que a ambivalência entre o trabalho manual e intelectual que o tempo parece não deixá-lo ir completamente, optara pelos “trabalhadores ao invés dos advogados, comerciantes ou homens de letras”. Essa ordem de prioridade não significa exclusão, mas sim graus de aceitação que considero fazer parte do critério ainda mantido por muitos a respeito do termo “trabalho”. -/- Nesse sentido, argumenta-se que o trabalho manual corresponde a sua ligação direta com a natureza física. O termo “direto” não ignora a mediação de máquinas e ferramentas, apenas comenta seu caráter relacional com a natureza. Logo, o trabalho significa a modificação de algo. -/- Entre as características desse trabalho, ao menos o manual, Simon ressalta que é uma atividade apenas transitória. Isso significa que o trabalho produz um efeito fora do agente que o executa. É o caso de um carpinteiro que age sobre a madeira para moldá-la e transformá-la em um bem de uso posterior como uma mesa, um banco, etc. -/- O mesmo autor ressalta que, se o efeito reside apenas no agente e não em um assunto externo, estaríamos enfrentado algo que chamaríamos de jogo, esporte, exercício ou mesmo a “imitação do trabalho”. -/- Por outro lado, o trabalho é uma atividade útil, isto é, propício para produzir um bem que seja útil e desejável por alguém. Finalmente, a racionalidade é um elemento que distingue o trabalho dos homens em relação com os animais. Essa ideia remonta com Hume (1711-1776), que insistia que o trabalho distingue os homens dos animais. Essa visão também será desenvolvida com Marx (1818-1883), que reproduzimos mediante uma célebre passagem do primeiro livro de O Capital. -/- [...] Pressupomos o trabalho numa forma em que pertence exclusivamente ao homem. Uma aranha executa operações semelhantes às do tecelão, e a abelha envergonha mais de um arquiteto humano com a construção dos favos de suas colmeias. Mas o que distingue, de antemão, o pior arquiteto da melhor abelha é que ele construiu o favo em sua cabeça, antes de construí-lo em cera (MARX, 1996, p. 297/98). -/- Na tradição marxista, foi Engels (1820-1895) quem parou mais nesses questões. Em seu ensaio particular escrito em 1876 e intitulado “O papel do trabalho na transformação do macaco em homem”, sintetiza a ideia de que é o trabalho quem cria e faz o homem. -/- Passando para o trabalho intelectual, Simon ressalta que, na verdade, a medida em que contribui para o trabalho manual desenvolvido por outros, a atividade intelectual também poderá ser denominada de trabalho. Avançando nessa concepção do filósofo, posteriormente, ele aponta “para que uma atividade seja qualificada como trabalho, ela deve ser não apenas honesta mas, também, socialmente produtiva”. -/- Essa concepção de utilidade produtiva é a mais generalizada no momento de distinção do trabalho com demais atividades. Como exemplo, podemos citar Friedmann (1902-1977) que aponta que a utilidade é a primeira característica do trabalho humano. E ainda cita economistas como Colson (1853-1939). Ressalta ainda que “o trabalho é o meio pelo qual o homem exerce suas capacidades físicas e morais para a produção de riquezas ou serviços”. Por outro lado, o filósofo Bergson (1859-1941) escreveu que “o trabalho humano consiste em criar utilidade”. Não obstante, Friedmann se pergunta se a teleologia do trabalho é a única variável a ser tomada em conta para a construção da definição do conceito. Nesse sentido, ele aponta a necessidade de se incluir outros fatores relevantes para essa edificação do conceito, uma vez que os animais também “criam utilidade”. Logo, a distinção poderia estar presente no “marco de uma luta social contra a natureza”. Mediante isso, o trabalho seria “essencialmente através da técnica, a transformação que o homem faz da natureza que, por sua vez, reage ao homem modificando-a”. É a mesma visão marxista que fizemos referência anteriormente, segundo o qual o “trabalho é, em primeiro lugar, um processo entre o homem e a natureza, como o qual o homem regula, realiza e a controla por meio de suas ações, sua troca de assuntos com a natureza. Coloca em ação suas forças naturais que configuram sua corporeidade, seus braços e pernas, cabeça e mãos, para que desse modo, possa assimilar, sob uma forma útil à sua própria vida, os materiais que a natureza o proporciona. E ao mesmo tempo que age na natureza externa e a transforma, transforma também sua própria natureza, desenvolvendo, assim, as faculdades antes adormecidas em si”. Inteligentemente, Friedmann foi capaz de assegurar que, no mundo contemporâneo, tal definição é parcial, uma vez que, nem todas as atividades do homem são rurais e manufatureiras, onde a relação-transformação com a natureza é mais evidente. As atividades denominadas terciárias, segundo a tradicional tipologia de Colin Clark (1905-1989), e que ampliarei posteriormente no conceito de trabalho intelectual, também devem ser levadas em consideração. Nesse sentido, Friedmann ressalta que, no século XX, o homem no trabalho não é sempre e menos ainda, no sentido clássico do termo, um homo faber. -/- Todavia, isso força Friedmann a pensar em um conceito diferente de trabalho e, para isso, ele confia que “determinada imposição” é específica e o diferencia de outras atividades que não são trabalho. Dessa maneira, para um trabalho ser tal deverá ter uma quota indispensável de obrigações. -/- Tantas indagações e reflexões acerca do supracitado, nos obriga a perguntamo-nos: a pessoa “trabalha” apenas se for obrigada a fazê-lo? Os animais não trabalham/produzem? Em condições de alienação desenvolvida e, portanto, o homem desconhecendo o fim último do seu labor, não estamos lidando com um trabalho? Quem age sobre a natureza, afim de destruí-la logo, não lhe conferindo valor, está trabalhando? A dona de casa que não produz para o mercado de trabalho não está trabalhando? Todas essas perguntas, se respondidas, fariam menção a um conceito de trabalho que, sem dúvida, ainda não foi unanimemente construído pela humanidade. De fato, quando vemos culturas e povos distintos, notamos que eles lidaram com conceitos muito diferentes sobre o que é e o que não é trabalho. Mesmo dentro dessas culturas – incluindo a nossa- e aqueles tempos - incluindo o nosso -, podemos notar uma pluralidade de abordagens que obedece a perspectivas distintas e, por vezes, conflitantes. Acrescenta-se a isso que, hoje em dia, temos herdado muitos atributos do trabalho das culturas anteriores, o que torna nossa sociedade representada, sociologicamente, por um caldeirão de comportamentos e conceitualizações relacionados ao trabalho, o que dificulta a partir de critérios mais ou menos consensuais. Posteriormente, veremos quais são esses critérios e como eles evoluíram ao longo da história para alicerçar nossa perspectiva contemporânea acerca do trabalho. -/- Hannah Arendt (1906-1975), dado às dificuldades supracitadas, decidiu traçar a etimologia dos termos de trabalho em questão, em sua famosa obra A condição humana de 2007, em que aclara os termos e as distinções entre trabalho e labor. Etimologicamente temos o grego distinguindo a partir de ponein e ergazesthai; o Latim entre laborare e facere ou fabricare; o inglês com labor e work e, por fim, o alemão entre arbeiten e werken. Em todos eles, aponta Arendt, apenas os equivalentes de “trabalho” significam, sem infortúnio, sofrimento e infelicidade. O Arbeiten alemão foi aplicado somente para designar as atividades de campo exercida pelos servos e não ao trabalho dos artesãos, denominado Werken. Outros autores sinalam que em francês Travailler que tem uma substituição do termo “trabalho”, vem do “Tripalium” (do latim “Tripaliare”, uma espécie de instrumento de tortura usado na antiguidade para castigar os escravos). De qualquer forma, todos os supra conceitos não são aceitos por todos os etimologistas. -/- Essas distinções são eloquentes na medida em que reproduzem a visão de diferentes e inúmeras culturas em relação ao trabalho. Nesse sentido, seguindo o pensamento arendtiano, existe um conceito que faz menção à uma avaliação notadamente negativa, e é o que deu origem à conformação do termo “labor”. Por outro lado, a mesma etimologia distingue outro termo (a obra) que representa conotações positivas. O que distingue os dois termos e o que popularizou Locke quando se referiu ao “trabalho de nossos corpos e trabalho de nossas mãos”? A diferença está, de acordo com Arendt, em que o trabalho cria bens fúteis dedicados ao mero consumo promovendo assim, com o passar dos anos, uma sociedade de massas onde desaparecerá o trabalho dito bem feito, típico de artesãos, que criam objetos de uso durável ao longo do tempo, mediante um processo de fabricação e que, em nenhum momento, implica o tédio ou a alienação características de uma sociedade de massa. Os gregos, segundo a pensadora, e então vamos confirmar isso, nunca praticaram essa diferença: tanto o trabalho quanto o artesanato na antiguidade grega eram reservados para os escravos, uma vez que todas as obrigações tinham uma natureza servil. Estes se opuseram à contemplação de quaisquer tipos de atividades. Nos chama a atenção que em nossa sociedade, a partir da idade moderna, houve a inversão da perspectiva acerca do trabalho, isto é, houve uma “glorificação” do mesmo em que foi conferido uma elevação do animal laborans sobre o animal racional. A pensadora alemã ainda nos diz que em vez da distinção trabalho-labor, surge outras que devemos nos atentar, são a relação entre trabalho produtivo e improdutivo; entre trabalho qualificado e não qualificado e, finalmente, entre o já conhecido binômio do trabalho manual-intelectual. A primeira dessas distinções, a relação entre produtividade e improdutividade, foi a mais transcendente e primordial nas origens das ciências econômica e social. Adam Smith (1723-1790) e Karl Marx desprezaram o trabalho improdutivo a tal ponto de não considerar o mesmo como trabalho ao menos que enriquecesse o mundo. Essa distinção se aproxima do supracitado trabalho-labor do princípio. A elevação do trabalho produtivo, acima das visões antigas; é expressamente perceptível em alguns autores clássicos. É o que acontece com as contribuições do filósofo Marx, para quem o trabalho é uma fonte de produtividade (originada na energia humana não exaurida e que produz a mais-valia); com Smith, para quem o trabalho é uma fonte de riqueza; e com Locke, para qual o trabalho é fonte de propriedade. -/- Em relação ao trabalho qualificado e não qualificado, Arendt nos diz que não tem mais sentido na atualidade a sua discussão, uma vez que, esse praticamente desapareceu sob a influência das modernas tecnologias organizacionais. Logo, a distinção entre trabalho e labor estaria obsoleta e abandonada em favor do próprio trabalho. -/- A distinção entre trabalho manual e intelectual tornou-se amplamente interessante desde a perspectiva arendtiana. Com efeito, como cada ocupação deve mostrar sua utilidade para toda a sociedade em seu conjunto, e a utilidade da ocupação intelectual -diz Arendt- chega a ser mais que duvidosa quando confrontada com a glorificação do trabalho, seria mais que natural que os intelectuais quisessem conformar a população laboriosa, algo inimaginável entre os gregos. A isso se soma a demanda que o mundo contemporâneo faz do trabalho intelectual. -/- O pensamento revolucionário do século XX não era alheio a essa distinção. Haya de la Torre (1895-1979), um pensador e líder da oposição peruana do século XX, disse afirmando claramente uma leitura de classe que divide o trabalhador do explorador: -/- “A revolução está em uma distinção que todos podemos fazer por si só: há aqueles que vivem do seu próprio trabalho e há aqueles que vivem do trabalho dos outros. Todos, de acordo com sua consciência, poderá decidir a qual dessas duas classes pertence” (1924, pp. 24-25). (Tradução própria). -/- Se rastrearmos por uma linha histórica, no entanto, veremos como esse trabalho intelectual não foi considerado trabalho, uma vez que partiu do mundo do lazer e da contemplação entre os gregos. -/- Apenas com a “glorificação” do trabalho, antes supracitada, é que o “intelectual” assume uma perspectiva de ser considerado trabalho, não obstante, sob pena de ser considerado improdutivo em uma sociedade onde o valioso parece ser tudo aquilo que tem poder produtivo. -/- Posteriormente, traçaremos uma linha histórica sobre os conceitos e perspectivas acerca dos trabalhos manual e intelectual desde os gregos, passando pela “glorificação” na era moderna até os dias atuais. -/- -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- ARENDT, H. A condição humana. Trad. Roberto Raposo. Posfácio de Celso Lafer. 10ª ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2007. -/- AZEVEDO, G. C.; SERIACOPI, R. História geral e do Brasil. Vol. Único. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2008. -/- BAVA, A. C. Introdução a sociologia do trabalho. 1ª ed. São Paulo: Ática, 1990. -/- BOMENY, H. et al. Tempos modernos, tempos de sociologia. 2ª ed. São Paulo: Editora do Brasil, 2013. -/- BRAICK, P. R.; MOTA, M. B. História: das cavernas ao terceiro milênio. 4ª ed. São Paulo: Moderna, 2016. -/- FRIEDMANN, G.; NAVILLE, P. Tratado de Sociologia do Trabalho. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 1973. -/- MACHADO, I. J. de R.; AMORIM, H. J. D.; BARROS, C. R. de. Sociologia hoje. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2013. -/- MARX, K. O Capital: crítica da economia política. 1ª ed. São Paulo: Nova Cultural, 1996. Col. Os Economistas. -/- NOGUERA, J. A. El concepto de trabajo y la teoría social crítica. Barcelona: Papers, 2002. -/- OLIVEIRA, P. S. de. Introdução a sociologia. 24ª ed. São Paulo: Ática, 2001. -/- SIMÓN, Y. R. Work, society and culture. 1ª ed. Nova Iorque: Fordham University Press, 1971. -/- SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Moderna, 2016. -/- TORRE, V. R. H. de la. Moral Revolucionaria. In: Bohemia azul, Lima, n° 7, 1924. -/- Estimule a criatividade, respeite o direito autoral. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva © 2019. (shrink)

I defend the normativity of meaning against recent objections by arguing for a new interpretation of the ‘ought’ relevant to meaning. Both critics and defenders of the normativity thesis have understood statements about how an expression ought to be used as either prescriptive or semantic. I propose an alternative view of the ‘ought’ as conveying the primitively normative attitudes speakers must adopt towards their uses if they are to use the expression with understanding.

We present epistemic multilateral logic, a general logical framework for reasoning involving epistemic modality. Standard bilateral systems use propositional formulae marked with signs for assertion and rejection. Epistemic multilateral logic extends standard bilateral systems with a sign for the speech act of weak assertion (Incurvati and Schlöder 2019) and an operator for epistemic modality. We prove that epistemic multilateral logic is sound and complete with respect to the modal logic S5 modulo an appropriate translation. The logical framework developed provides the (...) basis for a novel, proof-theoretic approach to the study of epistemic modality. To demonstrate the fruitfulness of the approach, we show how the framework allows us to reconcile classical logic with the contradictoriness of so-called Yalcin sentences and to distinguish between various inference patterns on the basis of the epistemic properties they preserve. (shrink)

The controversy over the old ideal of “value-free science” has cooled significantly over the past decade. Many philosophers of science now agree that even ethical and political values may play a substantial role in all aspects of scientific inquiry. Consequently, in the last few years, work in science and values has become more specific: Which values may influence science, and in which ways? Or, how do we distinguish illegitimate from illegitimate kinds of influence? In this paper, I argue that this (...) problem requires philosophers of science to take a new direction. I present two case studies in the influence of values on scientific inquiry: feminist values in archaeology and commercial values in pharmaceutical research. I offer a preliminary assessment of these cases, that the influence of values was legitimate in the feminist case, but not in the pharmaceutical case. I then turn to three major approaches to distinguish legitimate from illegitimate influences of values, including the distinction between epistemic and non-epistemic values and Heather Douglas’ distinction between direct and indirect roles for values. I argue that none of these three approaches gives an adequate analysis of the two cases. In the concluding section, I briefly sketch my own approach, which draws more heavily on ethics than the others, and is more promising as a solution to the current problem. This is the new direction in which I think science and values should move. (shrink)

Although it may seem like a truism to assert that biology is the science that studies organisms, during the second half of the twentieth century the organism category disappeared from biological theory. Over the past decade, however, biology has begun to witness the return of the organism as a fundamental explanatory concept. There are three major causes: (a) the realization that the Modern Synthesis does not provide a fully satisfactory understanding of evolution; (b) the growing awareness of the limits of (...) reductionism in molecular biology; and (c) the renewed interest in the nature of life as a genuine scientific problem. This essay examines these recent developments and considers the new epistemological roles being played by the organism in each of them. It also reflects on what the present resurgence of the organism means for the philosophy of biology. (shrink)

Whatever its ultimate philosophical merits, it is often thought that the growing block theory presents an intuitive picture of reality that accords well with our pre-reflective or folk view of time, and of the past, present, and future. This is partly motivated by the idea that we find it intuitive that, in some sense, the future is open and the past closed, and that the growing block theory is particularly well suited to accommodate this being so. In this paper, we (...) empirically investigate three claims. First, that people's intuitive or pre-reflective sense that the future is open is at least partly captured by there being truth-gaps for future contingents: what we call alethic openness. Second, that people, perhaps tacitly, believe that the fact that the future is alethically open is a reason to endorse the growing block theory; and third, that part of what explains why people tend to naively represent our world as a growing block is that they represent the future as alethically open. We found evidence in support of the first two claims. We consider the implications of these findings for several debates in the philosophy of time. (shrink)

Feminist socially constitutive conceptions of autonomy make the presence of idealized social conditions necessary for autonomy. I argue that such conceptions cannot, when applied under nonideal conditions, play two key feminist theoretical roles for autonomy: the roles of anti-oppressive character ideal and paternalism-limiting concept. Instead, they prescribe action that reinforces oppression. Treated as character ideals, socially constitutive conceptions of autonomy ask agents living under nonideal ones to engage in self-harm or self-subordination. Moreover, conceptions of autonomy that make idealized social conditions (...) a requirement of autonomy yield the conclusion that oppressed agents are appropriate objects of paternalism. (shrink)

Several variants of Lewis's Best System Account of Lawhood have been proposed that avoid its commitment to perfectly natural properties. There has been little discussion of the relative merits of these proposals, and little discussion of how one might extend this strategy to provide natural property-free variants of Lewis's other accounts, such as his accounts of duplication, intrinsicality, causation, counterfactuals, and reference. We undertake these projects in this paper. We begin by providing a framework for classifying and assessing the variants (...) of the Best System Account. We then evaluate these proposals, and identify the most promising candidates. We go on to develop a proposal for systematically modifying Lewis's other accounts so that they, too, avoid commitment to perfectly natural properties. We conclude by briefly considering a different route one might take to developing natural property-free versions of Lewis's other accounts, drawing on recent work by Williams. (shrink)

Moral perceptualism is the view that perceptual experience is attuned to pick up on moral features in our environment, just as it is attuned to pick up on mundane features of an environment like textures, shapes, colors, pitches, and timbres. One important family of views that incorporate moral perception are those of virtue theorists and sensibility theorists. On these views, one central ability of the virtuous agent is her sensitivity to morally relevant features of situations, where this sensitivity is often (...) spoken of in perceptual terms. However, sensibility theorists have often not been careful to specify how to understand their claims about moral sensibilities as perceptual. In this paper, we distinguish between what we call Attentional Moral Perception and Contentful Moral Perception. We argue that sensibility theorists should endorse Attentional Moral Perception, because it has very powerful empirical evidence in its favor, and it can play all of the explanatory roles that the sensibility theorist needs in her theory of moral sensibilities. (shrink)

According to the Free Will Explanation of a traditional view of hell, human freedom explains why some people are in hell. It also explains hell’s punishment and finality: persons in hell have freely developed moral vices that are their own punishment and that make repentance psychologically impossible. So, even though God continues to desire reconciliation with persons in hell, damned persons do not want reconciliation with God. But this moral vice explanation of hell’s finality is implausible. I argue that God (...) can and would make direct or indirect alterations in their character to give them new motivational reasons that re-enable their freedom to repent. Subsequently, I argue that it is probable that each damned person will be saved eventually, because there is a potential infinity of opportunities for free repentance. Thus, if the Free Will Explanation’s descriptions of hell and divine love are correct, it is highly probable that each person in hell escapes to heaven. (shrink)

Proper functionalism explicates epistemic warrant in terms of the function and normal functioning of the belief-forming process. There are two standard substantive views of the sources of functions in the literature in epistemology: God (intelligent design) or Mother Nature (evolution by natural selection). Both appear to confront the Swampman objection: couldn’t there be a mind with warranted beliefs neither designed by God nor the product of evolution by natural selection? Is there another substantive view that avoids the Swampman objection? There (...) are two. The first is the generalized selected-effects theory of functions. The second is the organizational theory of functions. Both, however, require some history to assign functions, for both are etiological theories of functions: past effects help explain current function. Swampman can then acquire functions, perhaps soon after creation, though he has none at the moment of inception. (shrink)

This paper aims to contribute to the ongoing conceptual debate on responsible innovation, and provides innovation practices and processes that can help to implement responsible innovation in the business context. Based on a systematic literature review of 72 empirical scholarly articles, it was possible to identify, analyse and synthesise empirical findings reported in studies on social, sustainable and responsible innovation practices in the business context. The synthesis of the included articles resulted in a refined framework for responsible innovation in the (...) business context. This framework includes an overview of innovation practices and processes that can enhance the dimensions of responsible innovation: anticipation, reflexivity, inclusion, deliberation, responsiveness and knowledge management. Additionally, knowledge gaps are identified and a research agenda for responsible innovation is proposed. This review can therefore serve as a next step in the theoretical and practical development of responsible innovation in general, and in the business context in particular. (shrink)

In this article I argue that the value of epistemic justification cannot be adequately explained as being instrumental to truth. I intend to show that false belief, which is no means to truth, can nevertheless still be of epistemic value. This in turn will make a good prima facie case that justification is valuable for its own sake. If this is right, we will have also found reason to think that truth value monism is false: assuming that true belief does (...) have value, there is more of final epistemic value than mere true belief. (shrink)

Moral perceptualism is the theory that perception and perceptual experience is attuned to moral features in our environment. This idea has received renewed attention in the last 15–20 years, for its potential to do theoretical work in moral epistemology and moral psychology. In this paper, I review the main motivations and arguments for moral perceptualism, the variety of theories that go under the heading of “moral perception,” and the three biggest challenges to moral perception. https://youtu.be/9cc_1zykq80.

A familiar interpretation of quantum mechanics (one of a number of views sometimes labeled the "Copenhagen interpretation'"), takes its empirical apparatus at face value, holding that the quantum wave function evolves by the Schrödinger equation except on certain occasions of measurement, when it collapses into a new state according to the Born rule. This interpretation is widely rejected, primarily because it faces the measurement problem: "measurement" is too imprecise for use in a fundamental physical theory. We argue that this is (...) a weak objection, as there may be many ways of making "measurement" precise. However, measurement-collapse interpretations face a more serious objection: a dilemma tied to the quantum Zeno effect. Is measurement itself an observable that can enter superpositions? If yes, then the standard measurement-collapse dynamics is ill-defined. If no, then (at least if measurement is an observable), measurements can never start or finish. The best way out is to deny that measurement is an observable, but this leads to strong and revisionary consequences. This reinforces the view that there is no nonrevisionary interpretation of quantum mechanics. (shrink)

Abstract: Purpose - This study aimed to analyze the relationship between the determinants of organizational justice and their relationship to conscientious behavior from the point of view of officers working in the Palestinian police in Gaza Strip. Methodology - The study relied on the descriptive and analytical approach, using the questionnaire, targeting a stratified random sample of (400) officers, who hold the rank of captain and above, from the study population of 1550 officers. The study tool was distributed among the (...) sample members in all departments and governorates. Police in Gaza Strip. (353) questionnaires were retrieved, with a recovery rate of (88.3%). Findings - The existence of a positive correlation between the determinants of organizational justice and the behavior of conscience, and the existence of organizational justice in general in a medium degree and the order of its determinants is as follows: fairness of dealings and to a large degree, followed by fairness of procedures and a medium degree, and finally distribution fairness was to a small degree, while the behavior of conscience awareness came to a large extent. Significance - The existence of statistically significant differences between the respondents' averages of responding to the searched relationship due to the variables (type of administration, age group, job title, military rank, years of service). Recommendations - Work to take into account the fairness of distribution by providing adequate and fair salaries, granting bonuses for the additional efforts exerted, and budgeting in the distribution of duties and job burdens, as well as recommending attention to the interests of employees when making decisions and involving them in formulating them, explaining their justifications, and creating an organizational climate dominated by a sense of justice. (shrink)

In this article, we aim to map out the complexities which characterise debates about the ethics of vaccine distribution, particularly those surrounding the distribution of the COVID-19 vaccine. In doing so, we distinguish three general principles which might be used to distribute goods and two ambiguities in how one might wish to spell them out. We then argue that we can understand actual debates around the COVID-19 vaccine – including those over prioritising vaccinating the most vulnerable – as reflecting disagreements (...) over these principles. Finally, we shift our attention away from traditional discussions of distributive justice, highlighting the importance of concerns about risk imposition, special duties, and social roles in explaining debates over the COVID-19 vaccine. We conclude that the normative complexity this article highlights deepens the need for decision-making bodies to be sensitive to public input. (shrink)

(In The Routledge Handbook of Philosophy and Psychology of Forgiveness, edited by Glen Pettigrove and Robert Enright) This chapter discusses forgiveness conceived as primarily a volitional commitment, rather than an emotional transformation. As a commitment, forgiveness is distal, involving moral agency over time, and can take the form of a speech act or a chosen attitude. The purpose can be a commitment to repair or restore relationships with wrongdoers for their sake or the sake of the relationship, usually by forswearing (...) one’s hostile attitudes toward a particular wrongdoing; the commitment may also be to oneself for one’s own sake, to be a person with a virtue of forgivingness. It can be incident-specific, that is, a response to a particular occasion of harm, or a forward-looking disposition, an aim to cultivate the habit of being a forgiving person in advance. The enabling conditions of forgivingness as a virtue may be more basic master virtues including integrity and humility, motivations that also underpin commitments to be unforgiving, so this chapter concludes with some careful consideration of the ethics of unforgivingness to others, and the commitment to be unforgiving of oneself. (shrink)

In the early twentieth century, many philosophers in America thought that time should be taken seriously in one way or another. George P. Adams (1882-1961) argued that the past, present and future are all real but only the present is actual. I call this theory ‘actualist eternalism’. In this paper, I articulate his novel brand of eternalism as one piece of his metaphysical system and I explain how he argued for the view in light of the best explanations of temporal (...) experience and the present. I argue that his exploitation of analogies between time and modality offer some lessons for current debates about time such as the importance of providing a temporal epistemology. I also extract what I call the temporal boundary problem and argue that it gives rise to an unaddressed challenge for presentists and growing block theorists. (shrink)

The COVID-19 pandemic has been overwhelming public health-care systems around the world. With demand exceeding the availability of medical resources in several regions, hospitals have been forced to invoke triage. To ensure that this difficult task proceeds in a fair and organised manner, governments scrambled experts to draft triage guidelines under enormous time pressure. Although there are similarities between the documents, they vary considerably in how much weight their respective authors place on the different criteria that they propose. Since most (...) of the recommendations do not come with ethical justifications, analysing them requires that one traces back these criteria to their underlying theories of distributive justice. In the literature, COVID-19 triage has been portrayed as a value conflict solely between utilitarian and egalitarian elements. While these two accounts are indeed the main antipodes, I shall show that in fact all four classic theories of distributive justice are involved: utilitarianism, egalitarianism, libertarianism, and communitarianism. Detecting these in the documents and classifying the suggested criteria accordingly enables one to understand the balancing between the different approaches to distributive justice—which is crucial for both managing the current pandemic and in preparation for the next global health crisis. (shrink)

This chapter defends the account of metaphysical indeterminacy of Barnes and Williams against Eklund's objections.

Precision Medicine is driven by the idea that the rapidly increasing range of relatively cheap and efficient self-tracking devices make it feasible to collect multiple kinds of phenotypic data. Advocates of N = 1 research emphasize the countless opportunities personal data provide for optimizing individual health. At the same time, using biomarker data for lifestyle interventions has shown to entail complex challenges. In this paper, we argue that researchers in the field of precision medicine need to address the performative dimension (...) of collecting data. We propose the fun-house mirror as a metaphor for the use of personal health data; each health data source yields a particular type of image that can be regarded as a ‘data mirror’ that is by definition specific and skewed. This requires competence on the part of individuals to adequately interpret the images thus provided. (shrink)

A theory of the first-person plural occupies a unique place in philosophical investigations into intersubjectivity and social cognition. In order for the referent of the first-person plural—“the We”—to come into existence, it seems there must be a shared ground of communicative possibility, but this requires a non-circular explanation of how this ground could be shared in the absence of a pre-existing context of communicative conventions. Margaret Gilbert’s and John Searle’s theories of collective intentionality capture important aspects of the We, but (...) fail to fully account for this shared ground of communicative possibility. This paper argues that Merleau-Ponty’s concept of intercorporeity helps reconcile the positive aspects of these accounts while also explaining how the genesis of the social world is continuous with perceptual life in general. This enables an account of the first-person plural as dependent on reciprocal communicative interaction without the need to posit a primitive or primordial “we-mode” of consciousness. “Intercorporeity” designates a bodily openness to others that is not fundamentally different in kind from the general style of bodily comportment found in Merleau-Ponty’s rich analyses of perceptual life. (shrink)

In this chapter, we argue that the web is a poietically- enabling environment, which both enhances and requires the development of a “constructionist ethics”. We begin by explaining the appropriate concept of “constructionist ethics”, and analysing virtue ethics as the primary example. We then show why CyberEthics (or Computer Ethics, as it is also called) cannot be based on virtue ethics, yet needs to retain a constructionist approach. After providing evidence for significant poietic uses of the web, we argue that (...) ethical constructionism is not only facilitated by the web, but is also what the web requires as an ethics of the digital environment. In conclusion, we relate the present discussion to standard positions in CyberEthics and to a broader project for Information Ethics. (shrink)

In this book, Rupert Read offers the first outline of a resolute reading, following the highly influential New Wittgenstein 'school', of the Philosophical Investigations. He argues that the key to understanding Wittgenstein's later philosophy is to understand its liberatory purport. Read contends that a resolute reading coincides in its fundaments with what, building on ideas in the later Gordon Baker, he calls a liberatory reading. Liberatory philosophy is philosophy that can liberate the user from compulsive patterns of thought, freeing one (...) for possibilities that were previously obscured. Such liberation is our prime goal in philosophy. This book consists in a sequential reading, along these lines, of what Read considers the most important and controversial passages in the Philosophical Investigations 1, 16, 43, 95 & 116 & 122, 130-3, 149-151, 186, 198-201, 217, and 284-6. Read claims that this liberatory conception is simultaneously an ethical conception. The PI should be considered a work of ethics in that its central concern becomes our relation with others. Wittgensteinian liberations challenge widespread assumptions about how we allegedly are independent of and separate from others. Wittgenstein's Liberatory Philosophy will be of interest to scholars and advanced students working on Wittgenstein, and to scholars of the political philosophy of liberation and the ethics of relation. (shrink)

This chapter argues that emotion recognition is a skill. A skill perspective on emotion recognition draws attention to underappreciated features of this cornerstone of social cognition. Skills have a number of characteristic features. For example, they are improvable, practical, and flexible. Emotion recognition has these features as well. Leading theories of emotion recognition often draw inadequate attention to these features. The chapter advances a theory of emotion recognition that is better suited to this purpose. It proposes that emotion recognition involves (...) scripts. Emotion scripts describe how people are likely to behave in different emotional contexts. Scripts can be improved with the addition of richer social knowledge, they are practical in that they describe and guide social interaction, and they are flexible because they must accommodate the fact that emotions have different behavioral impact depending on the agents involved and the circumstances at play. Learning to recognize emotions through scripts qualifies as a skill. (shrink)

Naive realism in philosophy of perception is the view that (successful) perception involves a direct relation between perceiving subjects and the world. The naive realist says that your perception of a cat on the mat is a worldly relation which is partially constituted by the cat and the mat; a spatio-temporal chunk of the world is presenting itself to you. Recently, Elijah Chudnoff and John Bengson have independently developed an extension of this view to intellectual experiences, or intuitions, for traditionally (...) a priori domains. We argue that this view, which we call ‘Intuitional Naive Realism’ (INR), will not have the epistemic advantages that Chudnoff and Bengson claim that it does. In perception, but not intuition, there is a deeper explanation of what makes it the case that one experience is constituted by the world while another is not. Whether or not INR is true, then, it does no interesting epistemological work for traditionally a priori domains. (shrink)

Engineers are traditionally regarded as trustworthy professionals who meet exacting standards. In this chapter I begin by explicating our trust relationship towards engineers, arguing that it is a linear but indirect relationship in which engineers “stand behind” the artifacts and technological systems that we rely on directly. The chapter goes on to explain how this relationship has become more complex as engineers have taken on two additional aims: the aim of social engineering to create and steer trust between people, and (...) the aim of creating automated systems that take over human tasks and are meant to invite the trust of those who rely on and interact with them. (shrink)

In this paper I argue that there would be no obligatory maxims if the only standards for assessing maxims were Kant’s universalizability tests. The paper is divided into five sections. In the first, I clarify my thesis: I define my terms and disambiguate my thesis from other related theses for which one might argue. In the second, I confront the view that says that if a maxim passes the universalizability tests, then there is a positive duty to adopt that maxim; (...) I also confront a close relative of this view. In the third, I confront the view that says that if a maxim does not pass the universalizability tests, then there is a positive duty to adopt the contradictory of that maxim. In the fourth, I confront two variations of the view that says that if a maxim does not pass the universalizability tests and an agent is deliberating about the action in the maxim, then the agent has a positive duty to adopt the contrary of that maxim. In the fifth, I confront the view that says that if an agent has adopted a maxim of ends, then the agent has a positive duty to universalize that end. I then wrap up the paper with some concluding remarks. (shrink)