Abstract Die moderne Physik besteht nicht nur aus neuen Entdeckungen und Erfindungen durch die Relativitätstheorie und durch die Quantenphysik. Sie besteht auch aus völlig neuen Sichtweisen und flexiblen Denkweisen von Zusammenhängen und Verschränkungen zwischen den Dingen. Die moderne Physik hat sich von dem Klischee des Schwarz-Weiß-Denkens verabschiedet, für das es nur getrennte Dinge, ohne fließende Übergänge gibt. Solche unbeweglichen, dogmatischen schwarzweißen Denkweisen können wir zurückverfolgen bis zu dem griechischen Philosophen Aristoteles. In der Zeit der Klassischen Mechanik hatten sie (...) einen überwältigenden Erfolg. Galilei behauptete, das Buch der Natur sei in der Sprache der Mathematik geschrieben. Das war die sehr kurzgefasste Formulierung der Klassischen Mechanik. Die moderne Physik hat sich keineswegs von der Mathematik verabschiedet, ganz und gar nicht. Doch der heilige Ernst und der starre und absolute Dogmatismus hat nachgelassen. Moderne Denkweisen in der Physik können mit den Begriffen von fließenden Übergängen, von Zwischenstufen, von Zusammenhängen zwischen den Dingen und von Schwingungen gekennzeichnet werden. Seit Faraday und Maxwell hat sich eine Verschiebung der Untersuchungsobjekte ergeben: Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, seit ca 1850, drehen sich die Denkmodelle der modernen Physik nicht mehr um getrennte, isolierten Körper, die im Nichts schwimmen, sondern um die Zwischenräume zwischen den Körpern und um die flexiblen Beziehungsgeflechte zwischen den Dingen und um die Netzwerke, die die Dinge umgeben. Das sind ganz neue physikalische Denkweisen, die durchaus Dunkelzonen und Zweifel und Ungewissheiten kennen, die den Bereich der Exaktheit überschatten. Neue Beiträge der physikalischen Denkweisen sind auch durch eine Flexibilität bei der Bildung von Begriffen gekennzeichnet. Sie lassen sich nicht auf einige wenige Begriffe oder auf eine starre und exakte Festlegung der Wortwahl festnageln. „Jede Philosophie bezieht ihre Farbe von der geheimen Lichtquelle eines Vorstellungshintergrunds, der niemals ausdrücklich in ihren Gedankenketten auftaucht“ (Whitehead) (1). (shrink)

Abstract Die moderne Physik besteht nicht nur aus neuen Entdeckungen und Erfindungen durch die Relativitätstheorien und durch die Quantenphysik. Sie besteht auch aus völlig neuen Sichtweisen und völlig neuen Denkweisen von Zusammenhängen und Verschränkungen zwischen den Dingen. Die moderne Physik hat sich von dem Klischee des Schwarz-Weiß-Denkens verabschiedet, für das es nur getrennte Dinge, ohne fließende Übergänge zwischen den Dingen gibt. Diese Denkweisen können wir zurückverfolgen bis zu dem griechischen Philosophen Aristoteles. Während modernen Denkweisen in der Physik (...) mit den Begriffen von fließende Übergängen, von Zwischenstufen, von Zusammenhängen und von Schwingungen gekennzeichnet werden können. Seit Faraday und Maxwell drehen sich die Denkmodelle der modernen Physik nicht mehr um getrennte, isolierten Körper, die im Nichts schwimmen, sondern um die Zwischenräume zwischen den Körpern und um die flexiblen Beziehungsgeflechte zwischen den Dingen und um die Netzwerke, die die Dinge umgeben. Das sind ganz neue Denkweisen. In diesen Kategorien denken zunächst einmal nur die physikalischen Wissenschaften. (shrink)

Eine kurze Geschichte der Physik Abstract. Die moderne Physik besteht nicht nur aus neuen Entdeckungen und Erfindungen in den Relativitätstheorien und in der Quantenphysik. Sie besteht auch aus neuen Sichtweisen und Denkweisen von Zusammenhängen und Verschränkungen zwischen den Dingen. Die moderne Physik hat sich von dem Klischee des Schwarz-Weiß-Denkens verabschiedet, für das es keine Zwischenstufen zwischen den Dingen gibt. Aber gerade das zwischen den Dingen Liegende ist zum Kennzeichen der Denkweisen in der modernen (...) class='Hi'>Physik geworden. Seit Faraday und Maxwell beschäftigt sich die moderne Physik nicht mehr mit dem Modell der isolierten Körper, die im Nichts schwimmen, sondern mit den Zwischenräumen zwischen den Körpern, mit dem flexiblen Beziehungsgeflecht zwischen den Dingen, mit dem Netzwerk, das die Dinge umgibt, das Faraday das „elektromagnetische Feld“ nannte. (shrink)

Abstract Die moderne Physik besteht nicht nur aus neuen Entdeckungen und Erfindungen durch die Relativitätstheorie und durch die Quantenphysik. Sie besteht auch aus völlig neuen Sichtweisen und flexiblen Denkweisen von Zusammenhängen und Verschränkungen zwischen den Dingen. Die moderne Physik hat sich von dem Klischee des Schwarz-Weiß-Denkens verabschiedet, für das es nur getrennte Dinge, ohne fließende Übergänge gibt. Solche unbeweglichen, dogmatischen schwarzweißen Denkweisen können wir zurückverfolgen bis zu dem griechischen Philosophen Aristoteles. In der Zeit der Klassischen Mechanik hatten sie (...) einen überwältigenden Erfolg. Galilei behauptete, das Buch der Natur sei in der Sprache der Mathematik geschrieben. Das war die sehr kurzgefasste Formulierung der Klassischen Mechanik. Die moderne Physik hat sich keineswegs von der Mathematik verabschiedet, ganz und gar nicht. Doch der heilige Ernst und der starre und absolute Dogmatismus hat nachgelassen. Moderne Denkweisen in der Physik können mit den Begriffen von fließenden Übergängen, von Zwischenstufen, von Zusammenhängen zwischen den Dingen und von Schwingungen gekennzeichnet werden. Seit Faraday und Maxwell hat sich eine Verschiebung der Untersuchungsobjekte ergeben: Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, seit ca 1850, drehen sich die Denkmodelle der modernen Physik nicht mehr um getrennte, isolierten Körper, die im Nichts schwimmen, sondern um die Zwischenräume zwischen den Körpern und um die flexiblen Beziehungsgeflechte zwischen den Dingen und um die Netzwerke, die die Dinge umgeben. Das sind ganz neue physikalische Denkweisen, die durchaus Dunkelzonen und Zweifel und Ungewissheiten kennen, die den Bereich der Exaktheit überschatten. Neue Beiträge der physikalischen Denkweisen sind auch durch eine Flexibilität bei der Bildung von Begriffen gekennzeichnet. Sie lassen sich nicht auf einige wenige Begriffe oder auf eine starre und exakte Festlegung der Wortwahl festnageln. „Jede Philosophie bezieht ihre Farbe von der geheimen Lichtquelle eines Vorstellungshintergrunds, der niemals ausdrücklich in ihren Gedankenketten auftaucht“ (Whitehead) (1). (shrink)

Abstract Die moderne Physik besteht nicht nur aus neuen Entdeckungen und Erfindungen durch die Relativitätstheorie und durch die Quantenphysik. Sie besteht auch aus völlig neuen Sichtweisen und flexiblen Denkweisen von Zusammenhängen und Verschränkungen zwischen den Dingen. Die moderne Physik hat sich von dem Klischee des Schwarz-Weiß-Denkens verabschiedet, für das es nur getrennte Dinge, ohne fließende Übergänge gibt. Solche unbeweglichen, dogmatischen schwarzweißen Denkweisen können wir zurückverfolgen bis zu dem griechischen Philosophen Aristoteles. In der Zeit der Klassischen Mechanik hatten sie (...) einen überwältigenden Erfolg. Galilei behauptete, das Buch der Natur sei in der Sprache der Mathematik geschrieben. Das war die sehr kurzgefasste Formulierung der Klassischen Mechanik. Die moderne Physik hat sich keineswegs von der Mathematik verabschiedet, ganz und gar nicht. Doch der heilige Ernst und der starre und absolute Dogmatismus hat nachgelassen. Moderne Denkweisen in der Physik können mit den Begriffen von fließenden Übergängen, von Zwischenstufen, von Zusammenhängen zwischen den Dingen und von Schwingungen gekennzeichnet werden. Seit Faraday und Maxwell hat sich eine Verschiebung der Untersuchungsobjekte ergeben: Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, seit ca 1850, drehen sich die Denkmodelle der modernen Physik nicht mehr um getrennte, isolierten Körper, die im Nichts schwimmen, sondern um die Zwischenräume zwischen den Körpern und um die flexiblen Beziehungsgeflechte zwischen den Dingen und um die Netzwerke, die die Dinge umgeben. Das sind ganz neue physikalische Denkweisen, die durchaus Dunkelzonen und Zweifel und Ungewissheiten kennen, die den Bereich der Exaktheit überschatten. Neue Beiträge der physikalischen Denkweisen sind auch durch eine Flexibilität bei der Bildung von Begriffen gekennzeichnet. Sie lassen sich nicht auf einige wenige Begriffe oder auf eine starre und exakte Festlegung der Wortwahl festnageln. „Jede Philosophie bezieht ihre Farbe von der geheimen Lichtquelle eines Vorstellungshintergrunds, der niemals ausdrücklich in ihren Gedankenketten auftaucht“ (Whitehead) (1). (shrink)

Alfred North Whitehead war ein bedeutender Philosoph im 20. Jahrhundert. Sein Vorstellungshintergrund war die Geschichte der mathematischen Physik seit Michael Faraday, der in der Mitte des 19. Jahrhunderts durch seine Entdeckungen der elektrischen und der magnetischen Felder der erste europäische Wissenschaftler war, der das zwischen den Dingen Liegende entdeckte. Von da an waren es nicht mehr unabhängige Objekte, sondern zunächst noch unbekannte Felder, die zu den Fundamenten der modernen physikalischen Wissenschaften wurden. Was wir uns unter den (...) Feldern vorstellen können, ist eigentlich bis heute keineswegs klar und eindeutig. Sie sind zunächst nichts anderes als eine Modellvorstellung zur Veranschaulichung der Krafwirkungen zwischen elektrischen Ladungen. Doch sind sie physikalische Realitäten, die mathematisch beschrieben werden können. Darauf bezieht sich ein Hauptgedanke der Philosophie Whiteheads, auf das Beziehungsgeflecht zwischen den den Dingen, auf die Schwingungen, oder auf das zwischen den Dingen Liegende, wie es Albert Einstein genannt hat. (shrink)

Abstract Die moderne Physik besteht nicht nur aus neuen Entdeckungen und Erfindungen durch die Relativitätstheorie und durch die Quantenphysik. Sie besteht auch aus völlig neuen Sichtweisen und flexiblen Denkweisen von Zusammenhängen und Verschränkungen zwischen den Dingen. Die moderne Physik hat sich von dem Klischee des Schwarz-Weiß-Denkens verabschiedet, für das es nur getrennte Dinge, ohne fließende Übergänge gibt. Solche unbeweglichen, dogmatischen schwarzweißen Denkweisen können wir zurückverfolgen bis zu dem griechischen Philosophen Aristoteles. In der Zeit der Klassischen Mechanik hatten sie (...) einen überwältigenden Erfolg. Galilei behauptete, das Buch der Natur sei in der Sprache der Mathematik geschrieben. Das war die sehr kurzgefasste Formulierung der Klassischen Mechanik. Die moderne Physik hat sich keineswegs von der Mathematik verabschiedet, ganz und gar nicht. Doch der heilige Ernst und der starre und absolute Dogmatismus hat nachgelassen. Moderne Denkweisen in der Physik können mit den Begriffen von fließenden Übergängen, von Zwischenstufen, von Zusammenhängen zwischen den Dingen und von Schwingungen gekennzeichnet werden. Seit Faraday und Maxwell hat sich eine Verschiebung der Untersuchungsobjekte ergeben: Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, seit ca 1850, drehen sich die Denkmodelle der modernen Physik nicht mehr um getrennte, isolierten Körper, die im Nichts schwimmen, sondern um die Zwischenräume zwischen den Körpern und um die flexiblen Beziehungsgeflechte zwischen den Dingen und um die Netzwerke, die die Dinge umgeben. Das sind ganz neue physikalische Denkweisen, die durchaus Dunkelzonen und Zweifel und Ungewissheiten kennen, die den Bereich der Exaktheit überschatten. Neue Beiträge der physikalischen Denkweisen sind auch durch eine Flexibilität bei der Bildung von Begriffen gekennzeichnet. Sie lassen sich nicht auf einige wenige Begriffe oder auf eine starre und exakte Festlegung der Wortwahl festnageln. -/- „Jede Philosophie bezieht ihre Farbe von der geheimen Lichtquelle eines Vorstellungshintergrunds, der niemals ausdrücklich in ihrenGedankenketten auftaucht“ (Whitehead) (1) . (shrink)

Jede Philosophie bezieht ihre Farbe von der geheimen Lichtquelle eines Vorstellungshintergrunds, der niemals ausdrücklich in ihren Gedankenketten auftaucht.

Abstract Die moderne Physik besteht nicht nur aus neuen Entdeckungen und Erfindungen durch die Relativitätstheorie und durch die Quantenphysik. Sie besteht auch aus völlig neuen Sichtweisen und flexiblen Denkweisen von Zusammenhängen und Verschränkungen zwischen den Dingen. Die moderne Physik hat sich von dem Klischee des Schwarz-Weiß-Denkens verabschiedet, für das es nur getrennte Dinge, ohne fließende Übergänge gibt. Solche unbeweglichen, dogmatischen schwarzweißen Denkweisen können wir zurückverfolgen bis zu dem griechischen Philosophen Aristoteles. In der Zeit der Klassischen Mechanik hatten sie (...) einen überwältigenden Erfolg. Galilei behauptete, das Buch der Natur sei in der Sprache der Mathematik geschrieben. Das war die sehr kurzgefasste Formulierung der Klassischen Mechanik. Die moderne Physik hat sich keineswegs von der Mathematik verabschiedet, ganz und gar nicht. Doch der heilige Ernst und der starre und absolute Dogmatismus hat nachgelassen. Moderne Denkweisen in der Physik können mit den Begriffen von fließenden Übergängen, von Zwischenstufen, von Zusammenhängen zwischen den Dingen und von Schwingungen gekennzeichnet werden. Seit Faraday und Maxwell hat sich eine Verschiebung der Untersuchungsobjekte ergeben: Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts, seit ca 1850, drehen sich die Denkmodelle der modernen Physik nicht mehr um getrennte, isolierte Körper, die im Nichts schwimmen, sondern um die Zwischenräume zwischen den Körpern und um die flexiblen Beziehungsgeflechte zwischen den Dingen und um die Netzwerke, die die Dinge umgeben. Das sind ganz neue physikalische Denkweisen, die durchaus Dunkelzonen und Zweifel und Ungewissheiten kennen, die den Bereich der Exaktheit überschatten. Neue Beiträge der physikalischen Denkweisen sind auch durch eine Flexibilität bei der Bildung von Begriffen gekennzeichnet. Sie lassen sich nicht auf einige wenige Begriffe oder auf eine starre und exakte Festlegung der Wortwahl festnageln. „Jede Philosophie bezieht ihre Farbe von der geheimen Lichtquelle eines Vorstellungshintergrunds, der niemals ausdrücklich in ihren Gedankenketten auftaucht“ (Whitehead) (1). (shrink)

Aus einer langen Sicht der Menschheitsgeschichte - etwa in zehntausend Jahren - kann es kaum einen Zweifel daran geben, dass das bedeutendste Ereignis des 19. Jahrhunderts die Entdeckung der elektrodynamischen Gesetze durch Maxwell sein wird, Richard Feynman, 1964.

Die moderne Physik besteht nicht nur aus neuen Entdeckungen und Erfindungen, sondern auch aus ganz neuen Denkweisen und Sichtweisen, bei denen nicht mehr die Objekte im Mittelpunkt stehen, sondern das, was zwischen den Dingen passiert: Verbindungen zwischen den Dingen, Verschränkungen, Zusammenhänge, energetische Felder, Übergänge,.

Der Artikel beschäftigt sich mit dem englischen Philosophen Alfred North Whitehead und mit dem Vorstellungshintergrund, der seiner Philosophie zugrundeliegt. Der direkte Hintergrund seiner Philosophie ist die moderne Physik seit Michael Faraday und Maxwell, die als erste auf die elektromagnetischen Wellen und Schwingungen und Beziehungsgeflechte hingewiesen haben, die zwischen den Dingen liegen und die von Albert Einstein "Felder" genannt wurden. Wie sie aussehen, wissen wir bis heute nicht so genau, weil es Modellvorstellungen sind, deren Realität eigentlich nur (...) durch Messungen belegt ist. Das was zwischen den Dingen passiert ist später zu einer Hauptidee von Albert Einstein geworden, man denke nur an die Gravitationswellen, die erst vor wenigen Jahren entdeckt wurden. Einstein hatte sie vorausgesehen oder vorhergesagt. Die Quantenphysik ist voll von Wechselwirkungen zwischen den Objekten und von Verschränkungen, von Quantenverschränkungen. Deshalb spricht der Quantenphysiker Carlo Rovelli seit dem Jahre 2000 von einer "relationalen Quantenphysik". Diese Art von Relationen stellen den Hintergrund der Philosophie Whiteheads dar. (shrink)

An abstract in English is included in the download. Wolfgang Pauli war einer der Grossen unter den Physikern des 20. Jahrhunderts, nicht ganz so berühmt wie Heisenberg und Einstein, aber annähernd ebenso bedeutend. Er war es, der bei der Entwicklung der Quantenphysik das sogenannte Ausschließungsprinzip entdeckte und damit den Weg zu unserem physikalischen Grundverständnis der ganzen Chemie eröffnete. Seine Gedanken galten aber auch hintergründigen wissenschaftsphilosophischen Fragen, und die gängigen Auffassungen über die Rolle von Vernunft und Materialismus in der Naturwissenschaft waren (...) ihm zu eng. Er betonte vielmehr, dass wissenschaftliches Verständnis immer wesentlich auch psychisch ist, dass das erlebte Glücksgefühl, welches mit einer Entdeckung verbunden ist, entscheidendes Motiv ist, dass dabei Ordnungen der Natur mit Urbildern unserer Psyche verknüpft werden, und dass eine sinnvolle Weltsicht zwar auch, aber nicht nur durch abendländisches Vernunftdenken zustande kommen kann; er strebte nach einer Verbindung mit einem gefühlten Einheitsdenken in der Tradition der östlichen asiatischen Kulturen. Abschliessend betont der Artikel, wie vielseitig überhaupt die Gedanken der Begründer der modernen Physik im 20. Jahrhundert in Bezug auf Grundfragen des religiösen Denkens waren. (shrink)

Diese Schrift enthält eine Reihe von sieben Artikeln, in der es um die Beziehung der Wissenschaften zu aufgeklärten, liberalen Formen religiöser Vorstellungen geht. Im Gegensatz zu verbreiteten Ansichten zumal des vorigen Jahrhunderts führt die moderne Naturwissenschaft zu einer zwar weitgehenden, aber prinzipiell nicht vollständigen Erklärung der Wirklichkeit. Sie kann die Rätselhaftigkeit der Welt für uns Menschen nicht aufheben; die Grundfähigkeiten des menschlichen Denkens sind schließlich nicht nur Gegenstand der Wissenschaft, sondern auch Voraussetzungen jeder wissenschaftlichen Tätigkeit. Auf der „meta-theoretischen“, nämlich (...) der philosophischen, kulturellen und religiösen Ebene bleibt die Welt mehrdeutig; wir dürfen und können wählen. Nach meiner Ansicht sprechen dabei Weisheit und Lebenskunst für eine pro-religiöse Einstellung; verbindlich kann und soll sie aber nicht sein. Die Artikel folgen dieser Gedankenspur. Sie sind voneinander unabhängig entstanden, sollen auch unabhängig lesbar sein und sind dazu als Volltext einbezogen. Etwas an Wiederholungen in der Reihe ist so nicht zu vermeiden, und dafür bitte ich um Nachsicht. Am Beginn steht eine kurze Antwort des Autors zur Frage „Was ist der Mensch?“, welche die Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften etwa achtzig Personen gestellt hat. Es folgt ein Artikel zur biologischen Entstehung der höheren geistigen Fähigkeiten unserer Spezies „Mensch“, insbesondere der kognitionsgestützten Empathie. Zentraler Aspekt ist in den weiteren Überlegungen das menschliche Bewusstsein; es gibt prinzipielle, erkenntnistheoretisch robuste Gründe gegen die Möglichkeit einer vollständigen naturwissenschaftlichen Erklärung. Schon der geniale mittelalterliche Theologe Meister Eckhart hat den Urgrund des menschlichen Bewusstseins als göttlich angesehen. Unter den modernen Naturwissenschaftlern gehe ich exemplarisch auf Wolfgang Pauli ein, der neben Physik und Logik besonders die psychischen Voraussetzungen wissenschaftlicher Entdeckungen betont. Im Bezug auf Religion zeigte er Sympathie für östliche Gedankenwelten, liebte Schopenhauer, der den Buddhismus für westliche Denker wieder entdeckt hatte. Sodann erkläre ich meine Gründe für pro-religiösen „metaphysischen Optimismus“ – das göttliche Heil ist für Alle da - und das nicht nur im Kontext des Christentums. Nach diesem mehr persönlichen Artikel (ohne Zitate!) schließe ich mit einer systematischen Analyse von Aspekten moderner Biologie, die verschiedene, sowohl agnostische wie auch pro-religiöse Deutungen ermöglichen, und argumentiere für Offenheit der Erörterung. -/- The basic issue of this book on “Science, the enigma of consciousness, and pro-religious ideas” is the relation of modern science that encompasses, among its topics, its own intrinsic limitations, to enlightened, liberal versions of religion. The relation allows for more than one logically consistent interpretation on the “metatheoretical“, that is on the philosophical and cultural level. This includes religious as well as agnostic views. Choices and preferences are mainly a matter of wisdom and art of living, and not just of knowledge, and this may lead us towards a pro-religious option. -/- . (shrink)

What are the metaphysical foundations of Buddhism and modern science? Nagarjuna is not looking for a material or immaterial object which can be declared as a fundamental reality of this world. His fundamental reality is not an object. It is a relation between objects. This is a relational view of reality. This is the heart of Nagarjuna’s ideas. In the 19th century a more or less unknown Italian philosopher, Vincenzo Goberti, spoke about relations as the mean and as bonds between (...) things. Later, in quantum physics and in the philosophy of Alfred North Whitehead we are talking about interactions and entanglements. These ideas of relatedness or connections or entanglements in Eastern and Western modes of thought are the main idea of this essay. Not all entanglements are known. Just two examples: the nature of quantum entanglements is not known. Quantum entanglements should be faster than light. That's why Albert Einstein had some doubts. A second example: the completely unknown connections between the mind and the brain. Other examples are mysterious like the connections between birds in a flock. Some are a little known like gravitational forces. (shrink)

Die Beziehung der Entwicklung des Lebens im Weltall - von den einfachsten Formen bis zu Leben mit Geist und Bewusstsein – zu der Physik, wie wir sie aus der unbelebten Natur kennen, ist Thema dieses Essays. Ist die Entstehung des Lebens Zufall, ist es Folge einer physikalischen Logik, die noch zu entdecken ist, oder ist „Lebensfreundlichkeit“ ein eigenes Prinzip des Naturgeschehens, das zum Beispiel offene Naturkonstanten der physikalischen Gesetze festlegt, zu denen die geheimnisvollen Grossen Zahlen der Kosmologie gehören – (...) „The Lore of Large Numbers…“? Wissenschaftlich bleibt diese Frage nicht eindeutig zu klären; intuitiv wird das „Prinzip lebensfreundlich“ der menschlichen Evolution wohl am ehesten gerecht. Dabei ist „lebensfreundlich“ in diesem Artikel nicht psychologisch im Sinne menschlicher Beziehungen gemeint, sondern eine Art Kurzbezeichnung für eine Physik, die im Kosmos irgendwann und irgendwo Leben, auch menschliches Leben mit Geist und Bewusstsein ermöglicht. Der Artikel ergänzt auch Texte des Autors über Physik und Bewusstsein, um physikalische und anthropologische Aspekte der Kosmologie (unter philpapers im Volltext). (shrink)

Mit Robotik, Digitalisierung, softwaregesteuerten Präzisionsinstrumenten und hochkomplexen Simulationsverfahren wird heute Technik zur treibenden Kraft der wissenschaftlichen Forschungspraxis. Gleichzeitig sieht sich die universitäre Forschung wachsenden gesellschaftlichen Einflüssen ausgesetzt und nähert sich selbst immer mehr der Industrieforschung an, woraus sich neue Fragen nach den Werten und der Objektivität der Wissenschaft ergeben. Derartig weitreichende Veränderungen haben zahlreiche Spekulationen darüber provoziert, ob sich in der Wissenschaftsgeschichte gegenwärtig ein Epochenbruch vollzieht. Dieser Sammelband setzt sich aus philosophischen, historischen und kulturwissenschaftlichen Perspektiven mit den Epochenbruchthesen auseinander, bestätigt (...) und bestreitet ihn. Die Beiträge in diesem Band setzen sich mit der These vom Epochenbruch vor dem Hintergrund verschiedener Disziplinen auseinander, darunter Wissenschaftsphilosophie und -geschichte, sozialwissenschaftliche Untersuchungen über Wissenschaft sowie kultur- und medientheoretische Studien zu Wissenschaft und Technik. Die erste Gruppe der Beiträge versucht, die These von einem Epochenbruch im Ganzen zu beurteilen. Den Anfang bilden mehrere Beiträge, die die Debatte eröffnen, indem sie starke Thesen für oder gegen die Vorstellung vorlegen, dass sich das wissenschaftliche Unterfangen in den letzten Jahrzehnten völlig neu orientiert hat. Die Autoren in der zweiten Gruppe setzen sich unter einem spezifischen Gesichtspunkt mit der These auseinander. Sie stellen bestimmte Konzepte in den Mittelpunkt, greifen spezifische technische Entwicklungen heraus oder betrachten einzelne Praktiken und Anwendungskontexte. Diese spezifischen Konzepte, Technologien und Praxisbereiche dienen als Testfeld für die umfassendere These. (shrink)

1.Summary The key terms. 1. Key term: ‘Sunyata’. Nagarjuna is known in the history of Buddhism mainly by his keyword ‘sunyata’. This word is translated into English by the word ‘emptiness’. The translation and the traditional interpretations create the impression that Nagarjuna declares the objects as empty or illusionary or not real or not existing. What is the assertion and concrete statement made by this interpretation? That nothing can be found, that there is nothing, that nothing exists? Was Nagarjuna denying (...) the external world? Did he wish to refute that which evidently is? Did he want to call into question the world in which we live? Did he wish to deny the presence of things that somehow arise? My first point is the refutation of this traditional translation and interpretation. 2. Key terms: ‘Dependence’ or ‘relational view’. My second point consists in a transcription of the keyword of ‘sunyata’ by the word ‘dependence’. This is something that Nagarjuna himself has done. Now Nagarjuna’s central view can be named ‘dependence of things’. Nagarjuna is not looking for a material or immaterial object which can be declared as a fundamental reality of this world. His fundamental reality is not an object. It is a relation between objects. This is a relational view of reality. This is the heart of Nagarjuna’s ideas. In the 19th century a more or less unknown Italian philosopher, Vincenzo Goberti, spoke about relations as the mean and as bonds between things. Later, in quantum physics and in the philosophy of Alfred North Whitehead we are talking about interactions and entanglements. These ideas of relatedness or connections or entanglements in Eastern and Western modes of thought are the main idea of this essay. Not all entanglements are known. Just two examples: the nature of quantum entanglements is not known. Quantum entanglements should be faster than light. That's why Albert Einstein had some doubts. A second example: the completely unknown connections between the mind and the brain. Other examples are mysterious like the connections between birds in a flock. Some are a little known like gravitational forces. 3. Key terms: ‘Arm in arm’. But Nagarjuna did not stop there. He was not content to repeat this discovery of relational reality. He went on one step further indicating that what is happening between two things. He gave indications to the space between two things. He realized that not the behaviour of bodies, but the behaviour of something between them may be essential for understanding the reality. This open space is not at all empty. It is full of energy. The open space is the middle between things. Things are going arm in arm. The middle might be considered as a force that bounds men to the world and it might be seen as well as a force of liberation. It might be seen as a bondage to the infinite space. 4. Key term: Philosophy. Nagarjuna, we are told, was a Buddhist philosopher. This statement is not wrong when we take the notion ‘philosophy’ in a deep sense as a love to wisdom, not as wisdom itself. Philosophy is a way to wisdom. Where this way has an end wisdom begins and philosophy is no more necessary. A.N. Whitehead gives philosophy the commission of descriptive generalization. We do not need necessarily a philosophical building of universal dimensions. Some steps of descriptive generalization might be enough in order to see and understand reality. There is another criterion of Nagarjuna’s philosophy. Not his keywords ‘sunyata’ and ‘pratityasamutpada’ but his 25 philosophical examples are the heart of his philosophy. His examples are images. They do not speak to rational and conceptual understanding. They speak to our eyes. Images, metaphors, allegories or symbolic examples have a freshness which rational ideas do not possess. Buddhist dharma and philosophy is a philosophy of allegories. This kind of philosophy is not completely new and unknown to European philosophy. Since Plato’s allegory of the cave it is already a little known. (Plato 424 – 348 Befor Current Era) The German philosopher Hans Blumenberg has underlined the importance of metaphors in European philosophy. 5. Key terms: Quantum Physics. Why quantum physics? European modes of thought had no idea of the space between two this. They were bound to the ideas of substance or subject, two main metaphysical traditions of European philosophical history, two main principles. These substances and these subjects are two immaterial bodies which were considered by traditional European metaphysics as lying, as a sort of core, inside the objects or underlying the empirical reality of our world. The first European scientist who saw with his inner eye the forces between two things had been Michael Faraday (1791-1867). Faraday was an English scientist who contributed to the fields of electromagnetism. Later physicists like Albert Einstein, Niels Bohr, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg and others followed his view in modern physics. This is a fifth point of my work. I compare Nagarjuna with European scientific modes of thought for a better understanding of Asia. I do not compare Nagarjuna with European philosophers like Hegel, Heidegger, Wittgenstein. The principles and metaphysical foundations of physical sciences are more representative for European modes of thought than the ideas of Hegel, Heidegger and Wittgenstein and they are more precise. And slowly we are beginning to understand these principles. Let me take as an example the interpretation of quantum entanglement by the British mathematician Roger Penrose. Penrose discusses in the year of 2000 the experiences of quantum entanglement where light is separated over a distance of 100 kilometers and still remains connected in an unknown way. These are well known experiments in the last 30 years. Very strange for European modes of thought. The light should be either separated or connected. That is the expectation most European modes of thought tell us. Aristotle had been the first. Aristotle (384 - 322 Before Current Era) was a Greek philosopher, a student of Plato and a teacher of Alexander the Great. He told us the following principle as a metaphysical foundation: Either a situation exists or not. There is not a third possibility. Now listen to Roger Penrose: “Quantum entanglement is a very strange type of thing. It is somewhere between objects being separate and being in communication with each other” (Roger Penrose, The Large, the Small and the Human Mind, Cambridge University Press. 2000 page 66). This sentence of Roger Penrose is a first step of a philosophical generalization in a Whiteheadian sense. 6. Key terms: ‘The metaphysical foundations of modern science’ had been examined particularly by three European and American philosophers: E. A. Burtt, A.N. Whitehead and Hans-Georg Gadamer, by Gadamer eminently in his late writings on Heraclitus and Parmenides. I try to follow the approaches of these philosophers of relational views and of anti-substantialism. By ‘metaphysical foundations’ Edwin Arthur Burtt does not understand transcendental ideas but simply the principles that are underlying sciences. -/- 7. Key terms: ‘Complementarity’, ‘interactions’, ‘entanglements’. Since 1927 quantum physics has three key terms which give an indication to the fundamental physical reality: Complementarity, interactions and entanglement. These three notions are akin to Nagarjuna’s relational view of reality. They are akin and they are very precise, so that Buddhism might learn something from these descriptions and quantum physicists might learn from Nagarjuna’s examples and views of reality. They might learn to do a first step in a philosophical generalisation of quantum physical experiments. All of us we might learn how objects are entangled or going arm in arm. [The end of the summary.] -/- « Wenn du gerade das, wodurch auch immer du gefesselt bist, erkennst, wirst du zur Freiheit gelangen. Wenn du diesen speziellen Pfad verwirklichst, gelangst du in einem Leben zur Buddhaschaft. Deswegen verhält es sich folgendermaßen : Wenn plötzlich die Geistesregung « Begierde » enststeht, dann betrachte, ohne ihr zu folgen, direkt ihre Essenz und verweile in dieser Betrachtung, ohne Ablenkungen zuzulassen. Auf diese Weise reinigt Begierde sich selbst, ohne aufgegeben zu werden, da sie ohne Grundlage und Ursprung entsteht. Das wird « Befreiung in sich selbst », « unterscheidende ursprüngliche Weisheit » oder Buddha Amitabha » genannt ». Jigden Sumgön, Licht, das die Dunkelheit durchbricht, Otter Verlag, München 2006, Seite 47, 48 . (shrink)

"Wir mögen an der Natur beobachten, messen, rechnen, wägen und so weiter, wie wir wollen, es ist doch nur unser Maß und Gewicht, wie der Mensch das Maß der Dinge ist." So schrieb Goethe im Jahre 1807. "Die Natur wird uns keine Sonderbehandlung gewähren, nur weil wir uns als 'Krone der Schöpfung' betrachten... Ich fürchte, sie ist nicht eitel genug, um sich an den Menschen als einen Spiegel zu klammern, in dem allein sie ihre eigene Schönheit sehen kann", schreibt der (...) Physiker Hans-Peter Dürr heute. Diesen beiden Stellungnahmen liegen sehr unterschiedliche Vorstellungen vom Verhältnis Mensch - Natur zugrunde. Wie überhaupt die Naturphilosophie von den Vorsokratikern bis in die Gegenwart die unterschiedlichsten Varianten dieser Beziehung durchgespielt hat. Dass der Mensch sich jedoch in einem weit über die alttestamentarische Vorstellungskraft hinausgehenden Maße die Natur "untertan" gemacht und dabei großräumig zerstört hat, steht außer Zweifel. Im Rahmen der ökologischen Krise muss das Verhältnis zur Natur neu überdacht werden. Das vorliegende Lesebuch, das sich auch als Studientext und Diskussionsgrundlage für Schulen und Hochschulen bestens eignet, bietet den Blick in die Geschichte der Naturphilosophie, der dafür unerlässlich ist: Die Schwierigkeiten, die heute im Umgang mit der Natur auftreten, sind vielfach auf immer noch wirksame traditionelle Naturvorstellungen zurückzuführen. Andererseits gibt es einige eigenständige, bisher noch zu wenig berücksichtigte Ansätze, die zu neuen Konzeptionen anregen können. ------------------------------------------------------------- Inhalt: Vorwort; Einführung: Traditionslinien der Naturphilosophie; Heraklit und die Atomisten Leukipp und Demokrit; Platon und Aristoteles; Christliches Naturverstehen im Mittelalter: Aurelius Augustinus, Thomas von Aquin, Jacob Böhme; Naturvorstellungen in der beginnenden Neuzeit: Galileo Galilei, Rene Descartes, Isaac Newton; Kants Naturbegriff; Goethes Naturforschung; Nachkantische Naturphilosophie: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel; Geschichte der Natur und Kritik des Naturalismus: Karl Marx, Charles Darwin, John Stuart Mill; Kritik des Substanzbegriffes, Alfred North Whitehead, Werner Heisenberg, Ilya Prigogine und Isabelle Stengers; Bibliographie. (shrink)

Kaum eine Äußerung Einsteins ist so bekannt wie sein Wort, dass Gott nicht würfelt. In ähnlicher Weise, wie Einstein dies unerläutert gelassen hat, ist seine gesamte Position zur Quantenmechanik, auf die es sich bezieht, von Uneindeutigkeiten nicht frei geblieben. Für seine Würfelmetapher ergibt sich ein Spielraum von gegensätzlichen Sichtweisen. Sie lässt sich zum einen mit jüngeren Forschungsresultaten verbinden und weist zum anderen auf rückschrittliche Elemente in Einsteins Denken hin. Ich wende mich zuerst diesen Elementen zu und betrachte dann (...) class='Hi'>eine dazu entgegengerichtete Interpretationsvariante, die an den neueren Resultaten anknüpft. (shrink)

Abstract In diesem Text geht es zunächst um eine Zurückweisung eines indologischen Interpretationsmusters, nach dem in Nagarjunas Philosophie den Dingen eine fehlende Existenz zugeschrieben wird. Das halte ich für einen Versuch, den Buddhismus auf die Stufe eines Aberglaubens herabzustufen. Weiterhin geht es um das zwischen den Dingen Liegende und um den Begriff der Abhängigkeit und um zahlreiche ganz ähnliche Begriffe, die der Philosoph A. N. Whitehead verwendet, um ein Prinzip zum Ausdruck zu bringen, das von ihm auch als (...) die Verflochtenheit der Dinge bezeichnet wird. Ein viel früherer Hinweis auf das zwischen den Dingen Liegende stammt von dem indischen Philosophen Nagarjuna. Bei beiden Philosophen gibt es Dutzende von Begriffen und Bildern, die sich vom Denken an ein Objekt lösen, um sich mehr auf das zu konzentrieren, was zwischen den Dingen passiert, auf Zwischenräume und Zwischenzustände. Mein eigenes Beispiel dafür ist ein Vogelschwarm, der weder verklumpt noch auseinanderfällt. Solch ein Zwischenzustand lässt sich nicht auf einen einzigen Begriff festnageln, der die Vielfalt der Beziehungen zum Ausdruck bringen könnte. (shrink)

Unsere Kulturfähigkeit ist ein Ergebnis der biologischen Evolution der Spezies “Mensch”; die einzelne Kultur selbst jedoch ist ein Produkt gesellschaftlicher Entwicklungen, Differenzierungen und Traditionen. Der Kulturvergleich zeigt uns erhebliche Spielräume für Ausprägungen von Gemeinsinn. Da dessen Aktivierung wesentlich zur Lebensqualität einer Gesellschaft beiträgt, sind Versuche einer realistischen Einschätzung kultureller Gestaltungsspielräume in dieser Hinsicht sinnvoll. Sie sind nicht zuletzt durch die biologischen Grund- und Randbedingungen der Spezies Mensch gegeben und begrenzt, zumal hinsichtlich von Anlagen zu altruistischem und kooperativem Verhalten. Während bis (...) vor kurzem Soziobiologen und Sozialwissenschaftler oft wenig Neigung zu gegenseitigem Verständnis zeigten, zumal manche Biologen relativ extreme Theorien über genetisch angelegte egoistische Verhaltensanlagen vertraten, verstehen sich neuere, durch die Spieltheorie beeinflusste und sehr allgemeine psychische Disposition betonende Linien soziobiologischen Denkens dazu, auch ausgesprochen freundliche Eigenschaften unserer Spezies zu erklären und zu begründen. Sie kommen sozialwissenschaftlichen Bestrebungen entgegen, zum Beispiel in Zusammenhang mit Theorien begrenzt rationalen Verhaltens, in denen die Fairness eine wesentliche Rolle spielt. Besondere Aufmerksamkeit verdienen in diesem Zusammenhang die biologisch angelegte Fähigkeit zu kognitionsgestützter Empathie sowie die fragile Anlage “Vertrauensbereitschaft”, von denen die Effizienz und das Wohlbefinden in einer Gesellschaft wesentlich abhängen. Insgesamt kann eine - keineswegs unkritische - Beachtung evolutionsbiologischer Aspekte menschlicher Verhaltensdispositionen zu einer realistischen Einschätzung der knappen Ressource “Gemeinsinn” beitragen. Sie ist in Grenzen durchaus ein auch in der Natur des Menschen angelegtes Potential. Dies ist jedoch - unter Beachtung eben dieser Grenzen - behutsam zu aktivieren. Moralische Überforderungen, welche die natürlichen Anlagen des Menschen missachten, sind kontraproduktiv. (shrink)

Gerade weil das Bestehen auf Rangordnungen in der heutigen Gesellschaft anstößig und fremd wirkt, ist es lohnenswert, sich ihnen mit Nietzsche neu zu stellen, der sie als sein Problem bezeichnete. Er richtet sie gezielt gegen die Gleichheit, von der er befürchtet, ihr Anspruch auf Universalität verunmögliche Individualität, Anders-Sein und damit auch alle Größe. Den moralischen Wert der Gleichheit kritisieren heißt nicht, sich von demokratischen Grundprinzipien oder Errungenschaften zu verabschieden. Geklärte Rangverhältnisse reduzieren Komplexität, vereinfachen die Kommunikation, machen Verhalten erwartbar und vereinfachen (...) so die Orientierung. So könnte gerade in den modernen Ausprägungen der Demokratie ein offenerer Umgang mit Rangordnungen zu ihrer Stärkung beitragen. Die Nietzsche-Forschung hat eine Beschäftigung mit dem Begriff bisher weitgehend vermieden. Alberts schließt diese Forschungslücke. Er geht persönlichen, philologischen und philosophischen Anhaltspunkten für Nietzsches Denken nach und untersucht die Perspektiven, die dabei auf verschiedenste Lebensbereiche wie Natur, Religion, Moral, Wissenschaft und Interindividualität eröffnet werden. (shrink)

Epikurs Philosophie ist Ausdruck seines Ringens um Orientierung. Es geht ihm nicht um ein abstraktes, theoretisches, auf Wahrheiten basierendes Lehrsystem, sondern um die Praxis eines gelingenden Lebens. Durch nüchterne Planung und Einsicht in die Abläufe der Natur will er Ängste vermeiden und eine sichere Orientierung auch im Umgang mit dem Ungewissen gewährleisten. Der Epikureismus lässt sich mit grundlegenden Begriffen und Konzepten der Philosophie der Orientierung deuten, darunter Vertrauen, Autorität, Plausibilität, Paradoxien, Orientierung in Routinen und Orientierung durch Achtung und Planung. (...) -/- In: Andrea Bertino / Ekaterina Poljakova / Andreas Rupschus / Benjamin Alberts (Hg.), Zur Philosophie der Orientierung, Berlin / Boston 2016, S. 33–48. (shrink)

An English translation of the essay and an extended introduction are included in the download. In diesem Essay geht es um ein religionsfreundliches Selbst- und Weltverständnis, das die Reichweite der menschlichen Vernunft ebenso wie deren intrinsische Grenzen achtet. In dem weiten Feld wählen wir hier Betrachtungen des mittelalterlichen Philosophen und Theologen Meister Eckhart aus. Eckhart (ca.1260-1338) gilt vielen als Mystiker, anderen als Philosophen des Christentums. Er war wohl Beides. Philosophisch ist seine Lehre, die einzelne menschliche Seele habe einen göttlichen, unvergänglichen (...) Urgrund; eher mystisch die These, dieser Urgrund bedarf einer „Gottesgeburt“ in der Seele, ein Loslassen von allen Bestrebungen, einschließlich dem Bestreben, sich gottgefällig zu verhalten. Mir geht es hier nur um den philosophischen Aspekt mit Betonung auf Erkenntnis. (shrink)

The full text of this essay is available in an English translation (also in philpapers) under: Alfred Gierer, Science, religion, and basic biological issues that are open to interpretation. Der Artikel bildet das Schlusskapitel des Buches " Alfred Gierer: Wissenschaftliches Denken, das Rätsel Bewusstsein und pro-religiöse Ideen", Königshausen&Neumann, Würzburg 2019. Reichweite und Grenzen naturwissenschaftlicher Erklärungen ergeben sich zum einen aus der universellen Gültigkeit physikalischer Gesetze, zum anderen aus prinzipiellen, intrinsischen Grenzen der Bestimmbarkeit und Berechenbarkeit, zumal bei selbstbezüglichen Fragestellungen. (...) In diesem Essay geht es um deutungsoffene Grundfragen in Zusammenhang mit der Beziehung von Wissenschaft und Religion: Der Unterscheidung von Tier und Mensch, der Entstehung der mentalen Fähigkeiten der biologischen Spezies „Mensch“, den naturgesetzlichen Voraussetzungen eines „lebensfreundlichen“ physikalischen Universums, und der Reichweite wie den Grenzen einer naturwissenschaftlichen Erklärung von menschlichem Bewusstsein. Naturwissenschaft kann auf der philosophischen, kulturellen und religiösen Ebene die Mehrdeutigkeit der Welt nicht auflösen. Agnostische und religiöse Grundauffassungen werden auf Dauer ko-existieren, und die Wahl ist nicht nur eine Frage des Wissens, sondern besonders auch der Weisheit und der Lebenskunst. (shrink)

Abstract in English: The short essay is about impressive philosophical ideas of the great German dramatist Friedrich Schiller (1749-1805). In his “letters on the aesthetic education…” he critisizes, with respect to human behaviour, too much reason and too stringent principles, leading to a neglect of positive emotions such as empathy; he argues in favour of an aesthetic lifestyle. This is supported by biological as well as mental aspects of human self-understanding. My article follows these lines of thought in a sequence (...) of sections: The nature of human beings – a permanent topic of science, philosophy and the arts. The professional dramatist as temporary philosopher- Schiller’s “Letters on the aesthetic education…”. Against an “egoism of reason”, in favour of empathy. Basic human capabilities allow for an objective view on nature. Positive versus negative effects of the division of labour…and thoughts on a new “wholeness” with an aesthetic lifestyle. After Schiller’s philosophical phase, back to new dramas on stage – Wallenstein’s fragile sense of empathy. Evolution, empathy and the “art of living” – survival of the fittest or survival of the nicest? Self-contradictory self-images – Demetrius the illusiory tsar as rival of Boris Godunow. -/- Deutsche Zusammenfassung: Für uns Menschen gehört zum „guten Leben“, dass wir uns sowohl als Natur- wie auch als Kulturwesen nicht nur erkennen, sondern wirklich annehmen. Dazu spricht sich Schiller besonders für einen Vorrang der Empathie vor Grundsätzen der Vernunft und für eine ästhetisch begründete Lebenskunst aus. Mein Essay folgt solchen Denklinien in einer Sequenz der Abschnitte: Die Natur des Menschen – Dauerthema der Wissenschaft. Der Berufsdramatiker als Philosoph - Schillers Briefe zur ästhetischen Erziehung. Gegen den Egoismus der Vernunft, für den Vorrang der Empathie. Grundfähigkeiten des Menschen: Die Natur betrachten, die Natur denken. Segen und Elend der Arbeitsteilung…und Hoffnung auf neue Ganzheit in Formen ästhetischen Lebens. Zurück zur dramatischen Dichtung - Wallensteins brüchiges Verhältnis zur Empathie. Evolution, Empathie und Lebenskunst - „Survival of the fittest“ oder „Survival of the nicest“? Selbstbilder der Seele im Widerspruch - Der falsche Zar Demetrius als Rivale von Boris Godunow. -/- . (shrink)

Der Text ist eines von achtzig Kurzessays zum Thema „Was ist der Mensch“, zu denen unsere Arbeitsgruppe „Humanprojekt“ der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften eingeladen hat. So genau Aussagen inhaltlicher Naturwissenschaft oft sind, auf der metatheoretischen Ebene bleibt die Gesamtheit unseres Wissens, und damit auch die Stellung des Menschen in der Natur deutungsfähig und deutungsbedürftig; sie ist mit verschiedenen, natürlich nicht mit allen, philosophischen, kulturellen und religiösen Interpretationen vereinbar; erkenntnislogisch gesehen dürfen und können wir wählen. Worum es dabei eigentlich geht, ist (...) Lebenskunst, die Frage nach der guten Art zu leben, und deshalb plädiere ich im Zweifelsfall für metaphysischen Optimismus. Der Mensch kann fast im platonischen Sinne das Mentale und damit die Beziehung seines Bewusstseins zur gedanklichen Ordnung des Naturgeschehens betonen, und er muss sich auch nicht die religiöse Frage verbieten, was diese Verbindung für ihn bedeuten kann. Was die Ethik angeht, so ist Gemeinsinn eine wertvolle, aber knappe Ressource unserer biologischen Spezies „Mensch“, die eher behutsam und mit Rücksicht auf natürliche Anlagen des Menschen zu aktivieren ist. (shrink)

A summarizing English version on “Theory of Innovation and the Evolution of General Human Capabilities, such as Cognition-based Empathy” is included in the download. Den biologisch modernen Menschentyp charakterisieren sehr allgemeine Fähigkeiten, wie begriffliche Sprache, strategisches Denken und kognitionsgestützte Empathie. Neurobiologisch kann Empathiefähigkeit als eine Verbindung von Repräsentationen von Mitmenschen mit dem je eigenen Gefühlszentren im Gehirn angesehen werden. In Grundzügen ist sie vor vielleicht 100 000 Jahren als Folge von Mutationen der Erbsubstanz DNA entstanden. Für solche genetische Innovationen (...) spielten wohl nicht nur lokale Veränderungen des Genoms eine Rolle, sondern auch seltene größere Umordnungen, besonders neue Zufallskombinationen von Regelbereichen in der DNA. Dies könnte in seltenen Einzelfällen eine Art Weichenstellung für eine neue Richtung der Evolution bewirken, die dann in vielen kleinen Schritten ausgeprägt wurde. Interessant ist die Analogie solcher biologischer mit technischer Innovation: Auch in ihr, Beispiel Dampfschiff, spielt die (seltene) Neukombination von Grundfähigkeiten eine Initialrolle für die Ausbreitung einer Innovation. (shrink)

Der vorliegende Forschungsband möchte der kulturelle Bedeutung der Ersten Republik und deren Leistungen einen gebührenden Platz einräumen. Während sich nämlich Wiener Moderne und Weimarer Republik heute einer fortdauernden Aufmerksamkeit erfreuen, sind die Kultur der Ersten Republik und hier vorab des soziokulturellen Laboratoriums Wien – vermutlich schon in der Wahrnehmung vieler Zeitgenossinnen und Zeitgenossen unterbelichtet geblieben. Versammelt sind Beiträge zur Volksbildung im Roten Wien, zu Architektur und Stadtplanung, zu neuen Diskursen in der Psychoanalyse oder zur Neuorientierung Musils nach 1918, die später (...) zu seinem epochalen Roman »Der Mann ohne Eigenschaften« führen wird. Was ihn von anderen Publikationen unterscheidet, ist ein komparatistischer Aspekt, der etwa im Vergleich zwischen der Revolution 1918 in Wien und Österreich und der (kurzlebigen) Räterepublik in Ungarn aber auch in der Analyse der ungarischen Medien in der Zwischenkriegszeit zum Ausdruck kommt. Durch diese erhellenden Vergleiche fällt neues Licht auf die spezifische Besonderheit der Ersten Republik und der Situation im Roten Wien. (shrink)

Time’s arrow is necessary for progress from a past that has already happened to a future that is only potential until creatively determined in the present. But time’s arrow is unnecessary in Einstein’s so-called block universe, so there is no creative unfolding in an actual present. How can there be an actual present when there is no universal moment of simultaneity? Events in various places will have different presents according to the position, velocity, and nature of the perceiver. Standing against (...) this view is traditional common sense since we normally experience time’s arrow as reality and the present as our place in the stream of consciousness, but we err to imagine we are living in the actual present. The present of our daily experience is actually a specious present, according to E. Robert Kelly (later popularized by William James), or duration, according to Henri Bergson, an habitus, as elucidated by Kerby (1991), or, simply, the psychological present (Adams, 2010) – all terms indicating that our experienced present so consists of the past overlapping into the future that any potential for acting from the creative moment is crowded out. Yet, for philosophers of process from Herakleitos onward, it is the philosophies of change or process that treat time’s arrow and the creative fire of the actual present as realities. In this essay, I examine the most well known but possibly least understood process cosmology of Alfred North Whitehead to seek out this elusive but actual present. In doing so, I will also ask if process philosophy is itself an example of the creative imagination and if this relates to doing science. I conclude Whitehead's process philosophy falls short of allowing for the actual creative spontaneity of a dynamic (eternal) present. (shrink)

Das deutsche Gesundheitswesen steht durch die schnell steigende Anzahl an CO- VID-19-Erkrankten vor erheblichen Herausforderungen. In dieser Krisensituation sind alle Beteiligten mit ethischen Fragen konfrontiert, beispielsweise nach gerech- ten Verteilungskriterien bei begrenzten Ressourcen und dem gesundheitlichen Schutz des Personals angesichts einer bisher nicht therapierbaren Erkrankung. Daher werden schon jetzt klinische und ambulante Ethikberatungsangebote verstärkt mit Anfragen nach Unterstützung konfrontiert. Wie können Ethikberater*innen Entscheidungen in der Krankenversorgung im Rahmen der COVID-19-Pandemie unterstützen? Welche Grenzen von Ethikberatung sind zu beachten? Bislang liegen hierzu (...) noch wenige praktische Erfahrungen vor. Angesichts der dynamischen Entwicklung erscheint es der Akademie für Ethik in der Medizin (AEM) wichtig, einen Diskurs über die angemessene Rolle der Ethikberatung bei der Bewältigung der vielfachen Heraus- forderungen durch die COVID-19-Pandemie zu führen und professionelle Hinweise zu geben. Mit dem vorliegenden Diskussionspapier möchte die AEM einen Beitrag zur Beantwortung wesentlicher Fragen leisten, die sich für die Ethikberatung in den verschiedenen Bereichen des Gesundheitswesens stellen. Sie regt an, diesen Dis- kurs weiter zu führen und hat ein Online-Forum (s. unten) eingerichtet, in dem Ethikberater*innen ihre Erfahrungen teilen und die professionelle Selbstreflexion der Ethikberatung in Pandemiezeiten mit Anregungen fördern können. (shrink)

1.Summary The key terms. 1. Key term: ‘Sunyata’. Nagarjuna (Kumarajiva) is known in the history of Buddhism mainly by his keyword ‘sunyata’. This word is translated into English by the word ‘emptiness’. The translation and the traditional interpretations create the impression that Nagarjuna (Kumarajiva) declares the objects as empty or illusionary or not real or not existing. What is the assertion and concrete statement made by this interpretation? That nothing can be found, that there is nothing, that nothing exists? Was (...) Nagarjuna (Kumarajiva) denying the external world? Did he wish to refute that which evidently is? Did he want to call into question the world in which we live? Did he wish to deny the presence of things that somehow arise? My first point is the refutation of this traditional translation and interpretation. 2. Key terms: ‘Dependence’ or ‘relational view’. My second point consists in a transcription of the keyword of ‘sunyata’ by the word ‘dependence’. This is something that Nagarjuna (Kumarajiva) himself has done. Now Nagarjuna’s (Kumarajiva’s) central view can be named ‘dependence of things’. Nagarjuna (Kumarajiva) is not looking for a material or immaterial object which can be declared as a fundamental reality of this world. His fundamental reality is not an object. It is a relation between objects. This is a relational view of reality. This is the heart of Nagarjuna’s (Kumarajiva’s) ideas. In the 19th century a more or less unknown Italian philosopher, Vincenzo Goberti, spoke about relations as the mean and as bonds between things. Later, in quantum physics and in the philosophy of Alfred North Whitehead we are talking about interactions and entanglements. These ideas of relatedness or connections or entanglements in Eastern and Western modes of thought are the main idea of this essay. Not all entanglements are known. Just two examples: the nature of quantum entanglements is not known. Quantum entanglements should be faster than light. That's why Albert Einstein had some doubts. A second example: the completely unknown connections between the mind and the brain. Other examples are mysterious like the connections between birds in a flock. Some are a little known like gravitational forces. 3. Key terms: ‘Arm in arm’. But Nagarjuna (Kumarajiva) did not stop there. He was not content to repeat this discovery of relational reality. He went on one step further indicating that what is happening between two things. He gave indications to the space between two things. He realized that not the behaviour of bodies, but the behaviour of something between them may be essential for understanding the reality. This open space is not at all empty. It is full of energy. The open space is the middle between things. Things are going arm in arm. The middle might be considered as a force that bounds men to the world and it might be seen as well as a force of liberation. It might be seen as a bondage to the infinite space. 4. Key term: Philosophy. Nagarjuna (Kumarajiva), we are told, was a Buddhist philosopher. This statement is not wrong when we take the notion ‘philosophy’ in a deep sense as a love to wisdom, not as wisdom itself. Philosophy is a way to wisdom. Where this way has an end wisdom begins and philosophy is no more necessary. A.N. Whitehead gives philosophy the commission of descriptive generalization. We do not need necessarily a philosophical building of universal dimensions. Some steps of descriptive generalization might be enough in order to see and understand reality. There is another criterion of Nagarjuna’s (Kumarajiva’s) philosophy. Not his keywords ‘sunyata’ and ‘pratityasamutpada’ but his 25 philosophical examples are the heart of his philosophy. His examples are images. They do not speak to rational and conceptual understanding. They speak to our eyes. Images, metaphors, allegories or symbolic examples have a freshness which rational ideas do not possess. Buddhist dharma and philosophy is a philosophy of allegories. This kind of philosophy is not completely new and unknown to European philosophy. Since Plato’s allegory of the cave it is already a little known. (Plato 424 – 348 Befor Current Era) The German philosopher Hans Blumenberg has underlined the importance of metaphors in European philosophy. 5. Key terms: Quantum Physics. Why quantum physics? European modes of thought had no idea of the space between two this. They were bound to the ideas of substance or subject, two main metaphysical traditions of European philosophical history, two main principles. These substances and these subjects are two immaterial bodies which were considered by traditional European metaphysics as lying, as a sort of core, inside the objects or underlying the empirical reality of our world. The first European scientist who saw with his inner eye the forces between two things had been Michael Faraday (1791-1867). Faraday was an English scientist who contributed to the fields of electromagnetism. Later physicists like Albert Einstein, Niels Bohr, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg and others followed his view in modern physics. This is a fifth point of my work. I compare Nagarjuna (Kumarajiva) with European scientific modes of thought for a better understanding of Asia. I do not compare Nagarjuna (kumarajiva) with European philosophers like Hegel, Heidegger, Wittgenstein. The principles and metaphysical foundations of physical sciences are more representative for European modes of thought than the ideas of Hegel, Heidegger and Wittgenstein and they are more precise. And slowly we are beginning to understand these principles. Let me take as an example the interpretation of quantum entanglement by the British mathematician Roger Penrose. Penrose discusses in the year of 2000 the experiences of quantum entanglement where light is separated over a distance of 100 kilometers and still remains connected in an unknown way. These are well known experiments in the last 30 years. Very strange for European modes of thought. The light should be either separated or connected. That is the expectation most European modes of thought tell us. Aristotle had been the first. Aristotle (384 - 322 Before Current Era) was a Greek philosopher, a student of Plato and a teacher of Alexander the Great. He told us the following principle as a metaphysical foundation: Either a situation exists or not. There is not a third possibility. Now listen to Roger Penrose: “Quantum entanglement is a very strange type of thing. It is somewhere between objects being separate and being in communication with each other” (Roger Penrose, The Large, the Small and the Human Mind, Cambridge University Press. 2000 page 66). This sentence of Roger Penrose is a first step of a philosophical generalization in a Whiteheadian sense. 6. Key terms: ‘The metaphysical foundations of modern science’ had been examined particularly by three European and American philosophers: E. A. Burtt, A.N. Whitehead and Hans-Georg Gadamer, by Gadamer eminently in his late writings on Heraclitus and Parmenides. I try to follow the approaches of these philosophers of relational views and of anti-substantialism. By ‘metaphysical foundations’ Edwin Arthur Burtt does not understand transcendental ideas but simply the principles that are underlying sciences. 7. Key terms: ‘Complementarity’, ‘interactions’, ‘entanglements’. Since 1927 quantum physics has three key terms which give an indication to the fundamental physical reality: Complementarity, interactions and entanglement. These three notions are akin to Nagarjuna’s (Kumarajiva’s) relational view of reality. They are akin and they are very precise, so that Buddhism might learn something from these descriptions and quantum physicists might learn from Nagarjuna’s (Kumarajiva’s) examples and views of reality. They might learn to do a first step in a philosophical generalisation of quantum physical experiments. All of us we might learn how objects are entangled or going arm in arm. [The end of the summary.]. (shrink)

Orientierung steht am Anfang von allem, ohne selbst ein greifbarer Anfang zu sein. Als Letzt- und Grundbegriff geht sie jedem Denken und jeder Lebenstätigkeit voraus und ermöglicht sie. Dennoch war sie selbst bislang kaum Gegenstand philosophischer Reflexion. In seiner Philosophie der Orientierung macht Werner Stegmaier – bekannt durch seine Beiträge zu Nietzsche, Dilthey, Luhmann und Levinas – sie zum Ausgangspunkt, um die Philosophie selbst im Hinblick auf ihr praktisches, lebensweltliches Potential hin neu zu denken. Das breite Spektrum des Sich-Orientierens und (...) des Orientiert-Seins im Denken, die Bedingungen und Strategien der Orientierung im Alltag und ihr Ziel, die Ungewissheit, das Grundproblem der Orientierung, zu bewältigen, werden von ihm in die Perspektive der Philosophiegeschichte gestellt und im Blick auf aktuelle philosophische Fragestellungen systematisch untersucht. Die Beiträge des Bandes, abgerundet von einem Nachwort Werner Stegmaiers, eröffnen diesem genuinen Ansatz einen breiten Reflexions- und Diskussionsraum und zeigen so seine Bedeutsamkeit nicht nur für die Philosophie im Ganzen, sondern auch über ihre Grenzen hinaus. (shrink)

Since the time Nietzsche declared the death of God, while Auguste Comte postulated in the Law of Three Stages that humankind had gone pass the religious/mythical stage as well as the metaphysical/speculative stage and was now living in the positive/scientific stage, there has been the consistent institutionalization of atheism and secularism. The early part of the 20th century saw Freud’s publication of the Future of an Illusion in which he predicted that as science continues to advance, religion will become obsolete. (...) The logical positivist too lumped up metaphysical and religious propositions as meaningless and nonsensical. It is within this atmosphere that Alfred North Whitehead comes into philosophy. The main question that this paper seeks to answer is: Why does the concept of God occupy an eminent place in Whitehead’s system when all his contemporaries consider God a hypothesis they no longer needed as Laplace had earlier maintained? Of great interest here is the fact that before 1925 Whitehead’s writings had no concern for God. However, in his 1925 Science and the Modern World, the chapter on “Abstractions” required that there be such an explanatory factor, reason for which it is immediately followed by the chapter on “God”. The last part of his Process and Reality treats elaborately the nature of the relationship between God and the world. This paper explores the reasons why Whitehead places a lot of interest on God and the role that this God plays in his system. (shrink)

Albert Einstein ist für seine Arbeiten in der Physik weltberühmt. Nur wenige wissen jedoch, dass Einstein selbst auch philosophische Arbeiten publiziert hat und seine Erkenntnisse weitreichende Folgen für die Philosophie haben. Oder haben „Raum“ und „Zeit“ nichts mit Wissen zu tun?

In this paper we concur with Alfred North Whitehead that education with inert ideas is harmful and useless to the student and the society at large. Inert ideas constitute dead knowledge, that is, knowledge that does not relate to one’s day-to-day experiences nor to knowledge gained from other disciplines. Knowledge acquired by students should have an impact on their lived existential situatedness and it should have a link or correlation with knowledge gained from other disciplines. How do we (...) avoid inert ideas in education? Whitehead admonishes us to keep knowledge alive. This, to him, is the central problem of education. We argue in this paper that in an age dominated by fake news, alternative facts and deep fakes, critical thinking and self-examination are no longer options in the process of education. Thus, the traditional banking system of education is outmoded and should be replaced by the cultivation of critical thinking skills in the child. To do this we must take seriously Whitehead’s two commandments of education; the rhythm of education which implies giving the child knowledge appropriate to their age; and the trilogy of freedom-discipline-freedom. (shrink)

Dies ist kein perfektes Buch, aber es ist einzigartig, und wenn Sie die ersten 400 oder so Seiten überspringen, sind die letzten 300 (von etwa 700) ein ziemlich guter Versuch, das, was über Verhalten bekannt ist, auf soziale Veränderungen in Gewalt und Manieren im Laufe der Zeit anzuwenden. Das Grundthema ist: Wie kontrolliert und begrenzt unsere Genetik den gesellschaftlichen Wandel? Überraschenderweise versäumt er es, die Natur der Verwandtseinsauswahl (inklusive Fitness) zu beschreiben, die einen Großteil des tierischen und menschlichen gesellschaftlichen Lebens (...) erklärt. Ihm fehlt (wie fast jeder) ein klarer Rahmen für die Beschreibung der logischen Struktur der Rationalität (LSR – John Searles bevorzugter Begriff), den ich lieber die Deskriptive Psychologie des Höheren Ordnungsdenkens (DPHOT) nenne. Er hätte etwas über die vielen anderen Arten des Missbrauchs und der Ausbeutung von Menschen und dem Planeten sagen sollen, da diese jetzt so viel schwerwiegender sind, dass andere Formen der Gewalt fast irrelevant werden. Die Ausweitung des Konzepts der Gewalt auf die globalen langfristigen-Folgen der Replikationvon Genen von jemandem und ein Verständnis dafür, wie Evolution funktioniert (d. h. die Auswahl von Verwandten), wird eine ganz andere Perspektive auf die Geschichte, die aktuellen Ereignisse und die Wahrscheinlichkeit bieten, wie die Dinge in den nächsten paar hundert Jahren ablaufen werden. Man könnte zunächst feststellen, dass der Rückgang der körperlichen Gewalt in der Geschichte durch die ständig wachsende gnadenlose Vergewaltigung des Planeten (d.h. durch die Zerstörung der Zukunft des eigenen Nachkommen) durch die Menschen ausgeglichen (und ermöglicht) wurde.’ Pinker (wie die meisten Menschen die meiste Zeit) wird oft durch die Oberflächlichkeiten der Kultur abgelenkt, wenn es auf die Biologie ankommt. Sehen Sie hier und im Netz meine aktuellen Rezensionen zu Wilsons 'The Social Conquest of Earth' und Nowak und Highfields 'SuperCooperators' hier und im Netz für eine kurze Zusammenfassung der Leere des 'wahren Altruismus'(Gruppenauswahl) und der Funktionsweise der Verwandtschaftsauswahl und der Nutzlosigkeit und Oberflächlichkeit der Beschreibung von Verhalten in kultureller Hinsicht. Dies ist die klassische Natur/Pflege-Frage und Die Natur übertrumpft die Pflege - unendlich. Was wirklich zählt, ist die Gewalt, die der Erde durch die unerbittliche Zunahme der Bevölkerungs- und Ressourcenvernichtung (aufgrund von Medizin und Technologie und Konfliktunterdrückung durch Polizei und Militär) zugefügt wird. Etwa 200.000 mehr Menschen pro Tag (ein anderes Las Vegas alle 10 Tage, ein anderes Los Angeles jeden Monat), die etwa 6 Tonnen Oberboden, die ins Meer/Person/Jahr gehen – etwa 1% der gesamten jährlichen Verschwinden der Welt, etc. bedeuten, dass, wenn nicht irgendein Wunder geschieht, die Biosphäre und Zivilisation in den nächsten zwei Jahrhunderten, weitgehend zusammenbrechen werden, und es wird Hunger, Elend und Gewalt jeder Art in einem schwindelerregenden Ausmaß geben. Die Manieren, Meinungen und Tendenzen der Menschen, Gewalttaten zu begehen, sind ohne ihre Möglichkeit, etwas zu tun, um diese Katastrophe zu vermeiden, von Bedeutung, und ich sehe nicht, wie das geschehen wird. Es gibt keinen Raum für Argumente, und auch keinen Sinn (ja, ich bin ein Fatalist), also werde ich nur ein paar Kommentare machen, als ob es Fakten wären. Stellen Sie sich nicht vor, dass ich ein persönliches Interesse daran habe, eine Gruppe auf Kosten anderer zu fördern. Ich bin 78, habe keine Nachkommen und keine nahen Verwandtenund identifiziere mich nicht mit einer politischen, nationalen oder religiösen Gruppe und betrachte die, zu der ich standardmäßig gehöre, als ebenso abstoßend wie alle anderen. Eltern sind die schlimmsten Feinde des Lebens auf der Erde, und wenn man den weiten Blick auf die Dinge nimmt, sind Frauen so gewalttätig wie Männer, wenn man bedenkt, dass die Gewalt von Frauen (wie die meisten von Männern) weitgehend in Zeitlupe, in zeitlicher und raumweiseer Entfernung erfolgt und meist durch Stellvertreter - von ihren Nachkommen und von Männern - ausgeübt wird. In zunehmendem Maße tragen Frauen Kinder, unabhängig davon, ob sie einen Partner haben, und die Wirkung, eine Frau von der Zucht abzuhalten, ist im Durchschnitt viel größer als das Stoppen eines Mannes, da sie der Fortpflanzungsengpass sind. Man kann der Ansicht sein, dass die Menschen und ihre Nachkommen das Elend, das ihnen zukommt, verdienen und (mit seltenen Ausnahmen) die Reichen und Berühmten die schlimmsten Übeltäter sind. Meryl Streep oder Bill Gates oder J.K Rowling und jedes ihrer Kinder kann 50 Tonnen Topsoil jedes Jahr für Generationen in die Zukunft zerstören, während ein indischer Bauer und seine 1 Tonne zerstören können. Wenn jemand das leugnet, ist das in Ordnung, und zu seinen Nachkommen sage ich "Willkommen in der Hölle auf Erden" (WTHOE). Heute liegt der Schwerpunkt immer auf den Menschenrechten, aber es ist klar, dass die menschliche Verantwortung die Menschenrechte ersetzen muss, wenn die Zivilisation eine Chance haben soll. Niemand bekommt Rechte, ohne ein verantwortungsvoller Bürger zu sein, und das erste, was dies bedeutet, istdie minmale Umweltzerstörung. Die grundlegendste Verantwortung sind keine Kinder, es sei denn, eure Gesellschaft bittet euch, sie zu produzieren. Eine Gesellschaft oder eine Welt, die Menschen nach dem Zufallsprinzip züchten lässt, wird immer von egoistischen Genen ausgebeutet, bis sie zusammenbricht (oder einen Punkt erreicht, an dem das Leben so schrecklich ist, dass es nicht lebenswert ist). Wenn, die Gesellschaft weiterhin die Menschenrechte als primäre, zu ihren Nachkommen, kann man mit Zuversicht sagen "WTHOE". Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Diejenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können 'Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 3rd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

Im Zentrum dieses Bandes stehen die Beiträge einer Tagung, die im Oktober 2017 an der Universität Konstanz stattgefunden hat. Thema der Tagung war ein den historischen Kontext einbeziehender Blick auf den frühen Rudolf Carnap, vom Ende des Ersten Weltkriegs bis zur Emigration Ende 1935. Der 1891 in Ronsdorf bei Wuppertal geborene Rudolf Carnap entschloss sich erst relativ spät zu einer Karriere als akademischer Philosoph, nämlich 1920, nachdem er sein durch den Krieg unterbrochenes Studium der Physik und Philosophie in Jena (...) und Freiburg abgeschlossen und kurze Zeit überlegt hatte, als Lehrer in der Schulreform-Bewegung zu arbeiten. Es folgte die philosophische Promotion im Jahr 1921, bei Bruno Bauch in Jena, mit einer Doktorarbeit zum Raumproblem. 1923 organisierte Carnap, gemeinsam mit Hans Reichenbach und anderen, eine für die Entstehung des Logischen Empirismus bedeutsame kleine Tagung in Erlangen. Auf Einladung von Moritz Schlick habilitierte er sich 1926 an der Universität Wien und verbrachte die Zeit bis 1931 zumindest teilweise in Wien, als eines der Kernmitglieder des Wiener Kreises um Moritz Schlick. Seine Habilitationsschrift erschien 1928 unter dem Titel Der logische Aufbau der Welt (hier immer Aufbau). 1931 folgte Carnap einem Ruf an die Deutsche Universität Prag. In den darauffolgenden Jahren blieb aber der enge Kontakt mit Wien und dem Wiener Kreis erhalten. Carnaps hauptsächliche Arbeit in dieser Zeit war seinem zweiten großen Buchprojekt gewidmet, der 1934 publizierten Logischen Syntax der Sprache. Daneben verfasste Carnap in seiner Zeit in Wien und Prag auch zahlreiche Aufsätze, zu unterschiedlichen Aspekten der Logik, der Metaphysikkritik und der Wissenschaftstheorie. Er war Mitautor des Manifests Wissenschaftliche Weltauffassung: Der Wiener Kreis und nahm regen Anteil an den zahlreichen wissenschaftlichen Aktivitäten des Logischen Empirismus, von der Gründung der Zeitschrift Erkenntnis bis hin zum Projekt einer Enzyklopädie der Einheitswissenschaft. Spätestens ab 1933 musste Carnap jedoch feststellen, dass an eine weitere wissenschaftliche Karriere in dem von Faschismus und Nationalsozialismus geprägten politischen Klima in Kontinentaleuropa nicht zu denken war. Er strebte deshalb die Emigration ins englischsprachige Ausland an, die schließlich Ende 1935 gelang, als Carnap ein Angebot von der Universität Chicago erhielt. Obwohl Carnap nur den kleineren Teil der in diesem Band abgedeckten eineinhalb Jahrzehnte in Wien verbracht hat, widmet sich der Großteil der hier versammelten Beiträge schwerpunktmäßig der für Carnaps philosophische Karriere zentralen Wiener Zeit. (shrink)

Ich habe viele kürzliche Diskussionen über die Grenzen der Berechnung und das Universum als Computer gelesen, in der Hoffnung, einige Kommentare über die erstaunliche Arbeit des Polymath Physikers und Entscheidungstheoretikers David Wolpert zu finden, aber habe kein einziges Zitat gefunden und so präsentiere ich diese sehr kurze Zusammenfassung. Wolpert bewies einige verblüffende Unmöglichkeit oder Unvollständigkeit Theoreme (1992 bis 2008-siehe arxiv dot org) über die Grenzen der Schlussfolgerung (Berechnung), die so allgemein sind, dass sie unabhängig von dem Gerät, das die (...) Berechnung, und sogar unabhängig von den Gesetzen der Physik, so dass sie für Computer, Physik und menschliches Verhalten gelten. Sie nutzen Cantors Diagonalisierung, das Lügner-Paradoxon und die Weltlinien, um das vielleicht ultimative Theorem in turing Machine Theory zu liefern, und geben scheinbar Einblicke in Unmöglichkeit, Unvollständigkeit, die Grenzen der Berechnung und das Universum als Computer, in alle möglichen Universen und alle Wesen oder Mechanismen, was unter anderem ein nicht quantenmechanisches Unsicherheitsprinzip und einen Beweis für Monotheismus erzeugt. Es gibt offensichtliche Verbindungen zum klassischen Werk von Chaitin, Solomonoff, Komolgarov und Wittgenstein und zu der Vorstellung, dass kein Programm (und damit kein Gerät) eine Sequenz (oder ein Gerät) mit größerer Komplexität erzeugen kann, als es besitzt. Man könnte sagen, dass dieses Werk den Atheismus impliziert, da es keine Entität geben kann, die komplexer ist als das physikalische Universum, und aus Wittgensteins Sicht ist "komplexer" bedeutungslos (hat keine Bedingungen der Befriedigung, d.h. Wahrheitsmacher oder Test). Selbst ein "Gott" (das heist ein "Gerät" mit unbegrenzter Zeit/Raum und Energie) kann weder bestimmen, ob eine bestimmte "Zahl" "zufällig"ist, noch einen bestimmten Weg finden, um nachzuweisen, dass eine bestimmte "Formel", "Satz" oder "Satz" oder "Gerät" (alles komplexe Sprachspiele) Teil eines bestimmten "Systems" ist. Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Diejenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 2nd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

Im ersten Teil verorte ich den historischen Kontext des Umbruchprozesses der Wissenschaft des 19. Jahrhunderts im Hinblick auf die Physik. Vom Beginn der Neuzeit bis weit ins 20. Jahrhundert hinein war die Physik die Leitwissenschaft in den Naturwissenschaften. Der Wandlungsprozess der auf sie bezogenen Wissenschaftsauffassungen setzt im 19. Jahrhundert bislang unangetastete, von der Antike herrührende Geltungsansprüche außer Kraft. Im zweiten Teil vergleiche ich Nietzsches Charakterisierung der Wissenschaften exemplarisch mit der von Hermann von Helmholtz. Helmholtz kann als ein herausragender (...) Vertreter der Naturforschung des 19. Jahrhunderts angesehen werden. Er entwickelte seine erste bahnbrechende wissenschaftliche Leistung noch ganz im Rahmen einer auf Wahrheit und Einheit fokussierten Wissenschaftsauffassung. Im Verlauf seiner weiteren Arbeiten relativierten sich seine Geltungsansprüche zunehmend. In systematischer Hinsicht näherte sich Helmholtz damit nicht nur der Position an, die Nietzsche immer schon eingenommen hat, sondern er übertraf sie sogar in bestimmter Hinsicht. -/- Im dritten Teil setze ich mich kritisch mit einem Aspekt der Rezeption des historischen Verhältnisses von Nietzsche und Helmholtz auseinander. Helmholtz gehörte zu den wenigen repräsentativen Naturwissenschaftlern, von denen man annimmt, dass ihre Forschungen auf das Denken Nietzsches Einfluss hatten. Bemerkenswerterweise stammen die betreffenden Arbeiten aus der ersten Phase von Helmholtz’ Wissenschaftsauffassung. Während Helmholtz mit seinen Forschungen einen traditionellen Wahrheitsanspruch bestätigt sah, bezog sich Nietzsche auf sie, um sie umgekehrt zur Destruktion dieses Anspruches einzusetzen. Wo der Rezeption diese Konstellation entgangen ist, hat sie dazu beigetragen, die Aktualität von Nietzsches Wissenschaftskritik zu überschätzen. (shrink)

Zuerst werden die Argumente rekonstruiert, die dafür sprechen, Einsteins Wort, dass Gott nicht würfelt, als Ausdruck eines überholten deterministischen Weltbildes anzusehen. Anschließend werden Forschungsergebnisse der letzten Jahrzehnte benannt, die für eine Neubewertung seiner Position zur dominanten Interpretation der Quantenmechanik sprechen. Den Abschluß bildet die Diskussion der Möglichkeiten einer Reinterpretation seines Satzes vom nicht würfelnden Gott.

Obwohl dieser Band ein wenig datiert ist, gibt es nur wenige aktuelle populäre Bücher, die sich speziell mit der Psychologie des Mordes beschäftigen und es ist ein schneller Überblick für ein paar Dollar, also noch wert die Mühe. Es macht keinen Versuch, umfassend zu sein und ist stellenweise etwas oberflächlich, wobei der Leser erwartet, die Lücken aus seinen vielen anderen Büchern und der umfangreichen Literatur über Gewalt zu füllen. Für ein Update siehe z.B. Buss, The Handbook of Evolutionary Psychology 2nd (...) ed. V1 (2016) S. 265, 266, 270–282, 388–389, 545–546, 547, 566 und Buss, Evolutionary Psychology 5th ed. (2015) P 26, 96–97,223, 293-4, 300, 309–312, 410 und Shackelford and Hansen, The Evolution of Violence (2014). Er gehört seit mehreren Jahrzehnten zu den beste Evolutions psychologen und deckt in seinen Arbeiten ein breites Spektrum an Verhaltensweisen ab, aber hier konzentriert er sich fast ausschließlich auf die psychologischen Mechanismen, die einzelne Menschen zum Mord führen, und ihre mögliche evolutionäre Funktion im EWR (Environment of Evolutionary Adaptation – d.h. die Ebenen Afrikas in den letzten Millionen Jahren oder so). -/- Buss beginnt mit der Erkenntnis, dass wie bei anderen Verhaltensweisen "alternative" Erklärungen wie Psychopathologie, Eifersucht, soziales Umfeld, Gruppendruck, Drogen und Alkohol usw. nicht wirklich erklären, da die Frage nach wie vor bleibt, warum diese mörderische Impulse erzeugen, d.h. sie sind die nahen Ursachen und nicht die ultimativen evolutionären (genetischen) Ursachen. Wie immer läuft es unweigerlich auf inklusive Fitness (genetische Fitness von Verwandten) und damit auf den Kampf um den Zugang zu Kumpels und Ressourcen hinaus, der die ultimative Erklärung für das gesamte Verhalten in allen Organismen ist. Soziologische Daten (und der gesunde Menschenverstand) machen deutlich, dass jüngere ärmere Männchen am ehesten töten. Er präsentiert seine eigenen und andere Morddaten aus Industrienationen und Stammeskulturen, konspeziertes Töten von Tieren, Archäologie, FBI-Daten und seine eigene Forschung über die Mordfantasien normaler Menschen. Viele archäologische Beweise häufen sich weiterhin von Morden, einschließlich der von ganzen Gruppen oder von Gruppen abzüglich junger Frauen, in prähistorischen Zeiten. -/- Nachdem ich Buss' Kommentare untersucht habe, präsentiere ich eine sehr kurze Zusammenfassung der absichtlichen Psychologie (die logische Struktur der Rationalität), die in meinen vielen anderen Artikeln und Büchern ausführlich behandelt wird. -/- Diejenigen, die viel Zeit haben, die eine detaillierte Geschichte mörderischer Gewalt aus evolutionärer Perspektive wollen, können Steven Pinkers "The Better Angels of Our Nature Why Violence Has Declined" (2012) und meineRezension, leicht im Netz und in zwei meiner jüngsten Bücher lesen. Kurz, Pinker stellt fest, dass Mord hat stetig und dramatisch um den Faktor etwa 30 seit unseren Tagen als Forager gesunken. Obwohl Waffen es jetzt für jeden extrem einfach machen, zu töten, ist Tötung viel seltener. Pinker glaubt, dass dies auf verschiedene soziale Mechanismen zurückzuführen ist, die unsere "besseren Engel" hervorbringen, aber ich denke, es ist hauptsächlich auf die vorübergehende Fülle von Ressourcen durch die gnadenlose Vergewaltigung unseres Planeten zurückzuführen, gepaart mit erhöhter Polizeipräsenz, mit Kommunikations- und Überwachungs- und Rechtssystemen, die es viel wahrscheinlicher machen, bestraft zu werden. Dies wird jedes Mal deutlich, wenn es sogar eine kurze und lokale Abwesenheit der Polizei gibt. -/- Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Diejenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können 'Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 3rd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 5th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

The use of the symbol ∨for disjunction in formal logic is ubiquitous. Where did it come from? The paper details the evolution of the symbol ∨ in its historical and logical context. Some sources say that disjunction in its use as connecting propositions or formulas was introduced by Peano; others suggest that it originated as an abbreviation of the Latin word for “or,” vel. We show that the origin of the symbol ∨ for disjunction can be traced to Whitehead and (...) Russell’s pre-Principia work in formal logic. Because of Principia’s influence, its notation was widely adopted by philosophers working in logic (the logical empiricists in the 1920s and 1930s, especially Carnap and early Quine). Hilbert’s adoption of ∨ in his Grundzüge der theoretischen Logik guaranteed its widespread use by mathematical logicians. The origins of other logical symbols are also discussed. (shrink)

Hermann von Helmholtz hat als Naturforscher sowohl die Physik als auch die Physiologie um eine beeindruckende Anzahl grundlegender Erkenntnisse bereichert, ihr heutiges Selbstverständnis entscheidend mitgeprägt, ihre Verfahren auf neue Gegenstandsbereiche angewendet und war führend an ihrem institutionellen Ausbau zu Laborwissenschaften beteiligt.

Gregor Schiemann führt allgemeinverständlich in das Denken dieses Physikers ein. Thema sind die Erfahrungen und Überlegungen, die Heisenberg zu seinen theoretischen Erkenntnissen geführt haben, die wesentlichen Inhalte dieser Erkenntnisse sowie die Konsequenzen, die er daraus für die Geschichte der Physik und das wissenschaftliche Weltbild gezogen hat. Heisenbergs Vorstellungswelt durchzieht durch ein Spannungsverhältnis, das heute noch das Denken vieler Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler bewegt. Er ist um ein umfassendes Verständnis der Naturprozesse bemüht, zugleich aber von der Berechenbarkeit und Beherrschbarkeit von (...) Phänomenen auch dann schon fasziniert, wenn die zugrunde liegenden Prozesse erst teilweise verstanden sind. Aus der Geschichte der Physik zieht er die wirkungsreiche Lehre, daß sich die naturwissenschaftliche Erkenntnis nicht kontinuierlich, sondern sprunghaft in Form von Revolutionen entwickelt. Die Reichweite des physikalischen Wissens begrenzt er in einer Schichtentheorie der Welt, nach der die komplexen Phänomene des Lebens nicht allein durch die Wechselwirkungen zwischen ihren Bestandteilen erklärt werden können. Der zunehmenden Technisierung der Welt steht Heisenberg kritisch gegenüber. Seiner Zeit weit voraus, glaubt er, daß die Technisierung der Welt eine epochal neue Stufe erreicht habe, in der der Mensch „nur noch sich selbst“ gegenüberstehe. (shrink)

The book on "Science and the image of man" pursues different pathways by way of which science contributes to the understanding of human beings as a species: the scope and limits of human cognition are revealed by the history and the mental structure of science in a more precise manner than by any other cultural effort. Insights into the evolution and function of the human brain elucidate the origin and the range of general human capabilities, such as language, self-representation and (...) strategic thought. These capabilities are the products of biological evolution as well as preconditions of cultural development, which is based on traditions rather than on genetic inheritance. At the metatheoretical level, modern science reveals its own intrinsic limitations and is open to different cultural and philosophical interpretations. Human consciousness is a product of evolution of the human brain, and yet it may not be possible to decode the mind-brain relation fully by finite procedures. One of the specifically human capabilities is cognition-based empathy; it may have evolved in conjunction with strategic thought, because it facilitates the prediction of the behaviour of others, but it also motivates altruistic behaviour. Stereotyped controversies between sociologists and social biologists on human ethics appear somewhat outdated; there is a biological basis in humans not only for egoism but, to a limited extent, also for cooperativity and solidarity. Ethical demands should respect the biological conditions of the human species. They imply that cooperativeness is a real but limited resource. It requires activation, but excessive moralism is counterproductive. -/- -/-. (shrink)

Die Physik nimmt aus zwei Gründen eine herausragende Stellung unter den Wissenschaften ein. Zum einen aufgrund ihrer anerkannten Stellung als Grundlagenwissenschaft, und zum anderen auch durch das Merkmal ihrer offenkundigen Erkenntnissicherheit. Aus beiden Gründen gilt sie gewissermaßen als Paradigma von Wissenschaftlichkeit schlechthin. Mit ihrem Fokus auf das Thema der Erkenntnissicherheit tritt die Wissenschaftstheorie in die Fußstapfen der klassischen Erkenntnistheorie, und darauf gründet sich auch ihr 'richterlicher' Anspruch gegenüber der Physik. Wohingegen die Physik in puncto ihrer Stellung (...) als Grundlagenwissenschaft – sogar beim Thema Erkenntnis, wie der Anspruch des 'Reduktionismus' zeigt – in einem Konkurrenzverhältnis zur Philosophie und zur Erkenntnistheorie steht. Der thematische Fokus auf der Erkenntnissicherheit selbst ist es allerdings, der zur Wurzel eines tiefgreifenden epistemologischen Missverständnisses der Physik wird. Der Grund dafür ist ein zweifacher: Zum einen verstellt die Idee der Erkenntnissicherheit als Kriterium der 'Abgrenzung' zwischen Physik und Metaphysik den Blick auf die viel tieferen heuristischen Unterschiede der beiden Erkenntnisarten. Der zweite, damit zusammenhängende Grund ist, dass die Erkenntnistheorie nicht die Frage nach dem Grund der Erkenntnissicherheit der Physik stellt, sondern die Frage nach der 'Legitimation' der physikalischen Erkenntnis, und zwar, das ist entscheidend, mit Bezug auf die Deutung des Erkenntnisvorgangs. Dadurch fließen wie selbstverständlich alle epistemologischen Annahmen über diesen Vorgang – inklusive der geläufigen deskriptiven Erkenntnisauffassung und ihrer ontologischen Prämissen – in die Deutung der Physik als Wissenschaft ein. Dieses Unterfangen ist folglich nicht nur von Grund auf zweifelhaft, weil es zu seiner Sinnhaftigkeit seinerseits nicht weniger als Erkenntnissicherheit bezüglich (der Deutung) des Erkenntnisvorgangs voraussetzt, und sich dabei auf bloße Überzeugungen stützt, es führt außerdem durch die Projektion des deskriptiven, 'metaphysischen' Erkenntniskonzepts auf die Physik zu unlösbaren epistemologischen Problemen und entsprechenden resignativen Schlussfolgerungen. Der wirkliche Grund der Erkenntnissicherheit der Physik ist auf diese Weise aber gar nicht zu fassen, denn er liegt schlicht in der Eindeutigkeit der Messung. Deren Signifikanz ist aber nur verständlich im Rahmen des originären gegenstandsübergreifenden, dekonstruktiven Erkenntniskonzepts der Physik, dessen Fokus nicht auf den Gegenständen, sondern auf den dynamischen Phänomenen liegt. Der gegenstandsübergreifende, dekonstruktive Erkenntnisansatz bedingt ein völlig anderes, nicht-deskriptives Verständnis der physikalischen Konzepte, und betrifft so auch das Verständnis der Physik als Grundlagenwissenschaft, mit Konsequenzen auch für die Problemstellungen der Biologie und der Epistemologie. (shrink)