Philosophers of science often make reference — whether tacitly or explicitly — to the notion of a scientific community. Sometimes, such references are useful to make our object of analysis tractable in the philosophy of science. For others, tracking or understanding particular features of the development of science proves to be tied to notions of a scientific community either as a target of theoretical or social intervention. We argue that the structure of contemporary scientific research poses two unappreciated, or at (...) least underappreciated, challenges to this concept of the “scientific community” in the philosophy of science. In particular, we will present two case studies from robotics research, broadly construed, which show that (1) the boundedness of the scientific community is threatened when private citizens can develop scientific and technological advances at minimal expense (democratization), and (2) the discreteness of scientific research programs is threatened by the complexly interrelated environment of contemporary scientific work (interconnectivity). Taken together, the extent of democratization and interconnectivity present a significant challenge for any practically oriented philosophy of science, one which we hope will be taken on directly by philosophers in the future. (shrink)

En este trabajo discutimos la extensión de la influencia que el pensamiento de Richard Owen tuvo sobre el de Charles Darwin. Además, se intentará mostrar lo heterogéneo de tal influencia, que va desde teorías específicas a giros retóricos. Esta influencia es en muchos casos subestimada, dando la sensación de que la novedad darwiniana consistió únicamente en mirar con ojos desprejuiciados lo que los otros no habían visto. Esta visión resulta injusta con Owen, y también con el esfuerzo conceptual llevado (...) adelante por Darwin con las piezas brindadas por sus precursores. Finalmente, este es un caso interesante para entender el tipo de novedad aportada por las revoluciones científicas y el modo sofisticado en que tal novedad se sustenta sobre el trabajo de los enfoques previos. (shrink)

Introduction to volume containing essays by Simon Blackburn, John Cottingham, Frances Ferguson, Joshua Gert, Peter Goldie, Charles Guignon, Sharon Krause, Christopher Kutz, Daniel Markovits, Elijah Millgram, Martha Nussbaum, and Carol Rovane.

From Bacteria To Bach and Back is an ambitious book that attempts to integrate a theory about the evolution of the human mind with another theory about the evolution of human culture. It is advertised as a defense of memes, but conceptualizes memes more liberally than has been done before. It is also advertised as a defense of the proposal that natural selection operates on culture, but conceptualizes natural selection as a process in which nearly all interesting parameters are free (...) to vary. This liberal conception of key concepts creates space for philosophical innovation, but occasionally makes the empirical content of the theory difficult to pin down. Nevertheless, the book is full of scientific insight, wit, and humor. It will undoubtedly become a cause of both controversy and inspiration for those interested in naturalistic theories of human culture. (shrink)

Berit Brogaard and Joe Salerno (2008) have defended the validity of counterfactual hypothetical syllogism (CHS) within the Stalnaker-Lewis account. Whenever the premisses of an instance of CHS are non-vacuosly true, a shift in context has occurred. Hence the standard counterexamples to CHS suffer from context failure. Charles Cross (2011) rejects this argument as irreconcilable with the Stalnaker-Lewis account. I argue against Cross that the basic Stalnaker-Lewis truth condition may be supplemented in a way that makes (CHS) valid. Yet pace (...) Brogaard and Salerno, there are alternative ways of spelling out the basic truth condition which are standard in most debates; and given these ways, the counterexamples to CHS are successful. (shrink)

A materialist criticism of the interpretation of American history offered by Charles A. Beard finds that both the strengths and the weaknesses of the Progressive — or rather Populist — historians can be deduced from their character as intellectual representatives of the old middle class of petty proprietors. This class was especially influential in American history due to the presence of the "frontier," the petit-bourgeois regime of landed property, and the special character of American class coalitions. The way out (...) of the current impasse in American historical studies is to develop a materialist interpretation of American history having the peculiarities of U. S. capitalist development as its central theme and drawing on the insights provided by the Populist historians and their New Left critics. (shrink)

Contributors: Steven Barbone, Laurent Bove, Edwin Curley, Valérie Debuiche, Michael Della Rocca, Simon B. Duffy, Daniel Garber, Pascale Gillot, Céline Hervet, Jonathan Israel, Chantal Jaquet, Mogens Lærke, Jacqueline Lagrée, Martin Lin, Yitzhak Y. Melamed, Pierre-François Moreau, Steven Nadler, Knox Peden, Alison Peterman, Charles Ramond, Michael A. Rosenthal, Pascal Sévérac, Hasana Sharp, Jack Stetter, Ariel Suhamy, Lorenzo Vinciguerra.

In this paper we discuss James Buchanan’s contribution in the narrow domain of understanding committee voting under majority rule. We then go on to discuss Charles Plott’s seminal experimental work on the topic that sparked a wave of public choice experimental work. However, given Plott’s claims that Buchanan influenced him significantly, it is puzzling that his work with Morris Fiorina explores a question outside of those which Buchanan and Tullock found interesting. We suggest several ways to resolve this tension. (...) Our chapter concludes by discussing a lacuna in the experimental public choice literature in which Buchanan was particularly interested—logrolling, or vote trading. (shrink)

Christopher Hookway has been influential in promoting engagement with pragmatist and naturalist perspectives from classical and contemporary American philosophy. This book reflects on Hookway’s work on the American philosophical tradition and its significance for contemporary discussions of the understanding of mind, meaning, knowledge, and value. -/- Hookway’s original and extensive studies of Charles S. Peirce have made him among the most admired and frequently referenced of Peirce’s interpreters. His work on classical American pragmatism has explored the philosophies of William (...) James, John Dewey, and Josiah Royce, and examined the influence of pragmatist ideas outside of the United States. Additionally, Hookway has participated in a number of celebrated exchanges with some of the most high-profile figures of twentieth- and twenty-first-century philosophy, including Karl-Otto Apel, Philip Pettit, Hilary Putnam, and W.V.O. Quine, through which his treatments of a large range of topics in epistemology and the philosophies of mind and language have been developed and promoted. The chapters in this book—which include contributions from several of Hookway’s former students and colleagues—include studies of Hookway’s engagement with the works of Peirce, James, and Dewey, his contributions to virtue epistemology, and his discussions of hope and pragmatist metaphysics. -/- Pragmatic Reason will be of interest to researchers and advanced students working on American philosophy, the history of analytic philosophy, and epistemology. (shrink)

A note summarizing a workshop dedicated to the discussion of Dennett's book Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life (1995). It includes a reflection on the basic tenets of Darwin's theory of evolution and natural selection.

Charles Peirce famously divided all signs into icons, indices and symbols. The past few decades have seen mainstream analytic philosophy broaden its traditional focus on symbols to recognise the so-called essential indexical. Can the moral now be extended to icons? Is there an “essential icon”? And if so, what exactly would be essential about it? It is argued that there is and it consists in logical form. Danielle Macbeth’s radical new “expressivist” interpretation of Frege’s logic and Charles Peirce’s (...) existential graphs are mobilized in support of this claim. (shrink)

In this article we focus on three key precepts shared by Confucianism and the African ethic of Ubuntu: the central value of community, the desirability of ethical partiality, and the idea that we tend to become morally better as we grow older. For each of these broad similarities, there are key differences underlying them, and we discuss those as well as speculate about the reasons for them. Our aim is not to take sides, but we do suggest ways that Ubuntu (...) and Confucianism might have something to learn from each other and perhaps come closer. We hope that our preliminary reflections can inspire further debate and thinking on a theme – dialogues between long-standing and large-scale non-Western traditions – that is bound to increase in importance as non-Western societies play a greater role in the global system and as the search continues for a 'global ethic'. (shrink)

Moral debunking arguments are meant to show that, by realist lights, moral beliefs are not explained by moral facts, which in turn is meant to show that they lack some significant counterfactual connection to the moral facts (e.g., safety, sensitivity, reliability). The dominant, “minimalist” response to the arguments—sometimes defended under the heading of “third-factors” or “pre-established harmonies”—involves affirming that moral beliefs enjoy the relevant counterfactual connection while granting that these beliefs are not explained by the moral facts. We show that (...) the minimalist gambit rests on a controversial thesis about epistemic priority: that explanatory concessions derive their epistemic import from what they reveal about counterfactual connections. We then challenge this epistemic priority thesis, which undermines the minimalist response to debunking arguments (in ethics and elsewhere). (shrink)

Public discussions of political and social issues are often characterized by deep and persistent polarization. In social psychology, it’s standard to treat belief polarization as the product of epistemic irrationality. In contrast, we argue that the persistent disagreement that grounds political and social polarization can be produced by epistemically rational agents, when those agents have limited cognitive resources. Using an agent-based model of group deliberation, we show that groups of deliberating agents using coherence-based strategies for managing their limited resources tend (...) to polarize into different subgroups. We argue that using that strategy is epistemically rational for limited agents. So even though group polarization looks like it must be the product of human irrationality, polarization can be the result of fully rational deliberation with natural human limitations. (shrink)

We defend Uniqueness, the claim that given a body of total evidence, there is a uniquely rational doxastic state that it is rational for one to be in. Epistemic rationality doesn't give you any leeway in forming your beliefs. To this end, we bring in two metaepistemological pictures about the roles played by rational evaluations. Rational evaluative terms serve to guide our practices of deference to the opinions of others, and also to help us formulate contingency plans about what to (...) believe in various situations. We argue that Uniqueness vindicates these two roles for rational evaluations, while Permissivism clashes with them. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

The standard view says that epistemic normativity is normativity of belief. If you’re an evidentialist, for example, you’ll think that all epistemic reasons are reasons to believe what your evidence supports. Here we present a line of argument that pushes back against this standard view. If the argument is right, there are epistemic reasons for things other than belief. The argument starts with evidentialist commitments and proceeds by a series of cases, each containing a reason. As the cases progress, the (...) reasons change from counting in favor of things like having a belief to things like performing ordinary actions. We argue that each of those reasons is epistemic. If the argument succeeds, we should think there are epistemic reasons to consider hypotheses, conduct thought and physical experiments, extend one’s evidence, and perform mundane tasks like eating a sandwich, just as there are epistemic reasons to believe what one’s evidence supports. (shrink)

The propensity interpretation of fitness (PIF) is commonly taken to be subject to a set of simple counterexamples. We argue that three of the most important of these are not counterexamples to the PIF itself, but only to the traditional mathematical model of this propensity: fitness as expected number of offspring. They fail to demonstrate that a new mathematical model of the PIF could not succeed where this older model fails. We then propose a new formalization of the PIF that (...) avoids these (and other) counterexamples. By producing a counterexample-free model of the PIF, we call into question one of the primary motivations for adopting the statisticalist interpretation of fitness. In addition, this new model has the benefit of being more closely allied with contemporary mathematical biology than the traditional model of the PIF. (shrink)

It is commonly said that some standards, such as morality, are ‘normatively authoritative’ in a way that other standards, such as etiquette, are not; standards like etiquette are said to be ‘not really normative’. Skeptics deny the very possibility of normative authority, and take claims like ‘etiquette is not really normative’ to be either empty or confused. I offer a different route to defeat skeptics about authority: instead of focusing on what makes standards like morality special, we should focus on (...) what makes standards like etiquette ‘not really normative’. I defend a fictionalist theory on which etiquette is ‘not really normative’ in roughly the same way that Sherlock is ‘not really a detective’, and show that fictionalism about some normative standards helps us explain the possibility of normative authority. (shrink)

This paper defends Priorianism, a theory in the philosophy of time which combines three theses: first, that there is a metaphysical distinction between the present time and non-present times; second, that there are temporary propositions, that is, propositions that change in truth-value simpliciter over time; and third, that there is change over time only if there are temporary propositions. Priorianism is accepted by many Presentists, Growing Block Theorists, and Moving Spotlight Theorists. However, it is difficult to defend the view without (...) appealing to premises that those who reject the view find controversial. My aim in this paper is to defend Priorianism in a way that largely avoids appealing to such premises. I do three things: first (Section 1), I describe the component theses of Priorianism and the relations between them. Next (Section 2), I show how Priorians can respond to the argument that the B-theory implies that there are temporary propositions, and therefore satisfies the Priorian condition for there being change over time. Finally (Section 3), I defend the Priorian thesis that there is change over time only if there are temporary propositions against an alternative principle of change defended by Ross Cameron (The Moving Spotlight, 2015). (shrink)

Estamos cansados das utopias. Estamos cansados das utopias literárias e dos devaneios sobre a Cidade ideal: as utopias em ação que foram os totalitarismos do século XX nos nausearam. Os horrores reais de uns nos impedem de sonhar com os outros. Nossas antigas utopias De Platão a Thomas More, de Étienne Cabet a Fourier, as utopias falavam da rejeição do presente e do real: “Existe o mal na comunidade dos homens”. Mas não lhe contrapunham o futuro nem o possível; (...) elas descreviam um impossível desejável: “Seria bom viver lá!”. Não eram programas políticos planejando meios de atingir um objetivo racional. Contentavam-se em querer o melhor. E mais valia o Bem nunca obtido a um Mal menor amanhã. As utopias eram revolucionárias, mas em palavras: “Os homens vivem assim, sempre viveram assim, deveriam viver de outra forma”. Todas as utopias comunistas do século XIX foram assim. Quando se tratava de arregaçar as mangas, havia um esforço para criar à distância, e durante um certo período, uma pequena comunidade real mais ou menos em conformidade com o sonho. Os utopistas eram revolucionários quando não eram realistas, e quando eram realistas não eram revolucionários. Nunca visaram a eliminar o Mal para sempre e derrubar as comunidades políticas existentes para instaurar o Bem. Por exemplo, Étienne Cabet, com seu comunismo cristão, imaginou a cidade ideal de Icária e tentou fundar uma colônia icariana em New Orleans, em 1847. Charles Fourier, com seu falanstério, estava em busca de uma harmonia universal que se formaria livremente por afeição de seus membros. O mais realista de todos, Saint-Simon, descreveu uma sociedade fraterna, cujos membros mais competentes (industriais, cientistas, artistas, intelectuais, engenheiros) tinham a tarefa de administrar a França da forma mais econômica possível, a fim de torná-la um país próspero, onde reinariam o interesse geral e o bem comum, a liberdade, a igualdade e a paz; a sociedade seria uma grande fábrica. Mas o sonho de uma associação entre industriais e operários baseada na fraternidade, na estima e na confiança desfez-se na realidade das grandes empresas capitalistas dos saint-simonianos, no Canal de Suez e nos caminhos de ferro franceses. No fundo, aconteceu o mesmo com os teóricos do "comunismo científico" no século XIX, Karl Marx e Friedrich Engels. Eles, é claro, eram autenticamente revolucionários e profundamente realistas, pois fundamentaram seu projeto político em uma análise do funcionamento econômico e histórico do capitalismo, mas a ideia comunista e a abolição da propriedade privada permaneceram em estado de esboço nas obras dos autores do Manifesto, um ideal abstrato e, por assim dizer, vazio, ou, em todo caso, tão utópico quanto nos teóricos franceses. Nos Manuscritos de 1844, a ideia comunista é pura especulação conceitual em torno da "apropriação real da essência humana pelo homem e para o homem" ou "a verdadeira solução da luta entre existência e essência, entre objetivação e afirmação de si mesmo, entre liberdade e necessidade". Em A ideologia alemã, é uma expressão puramente verbal para designar "o movimento real que abole a ordem estabelecida". Em Engels, é "o ensinamento das condições da libertação do proletariado" (Princípios do comunismo). E uma ideia até mais vaga e abstrata nos marxistas do que nos utopistas, pois é dissociada de qualquer tentativa de fundamentação conceitual e qualquer análise concreta dos meios de sua realização. E ainda como um sonho de Cidade ideal, em que "cada um recebe conforme suas necessidades", como circulava entre os utopistas franceses do comunismo no século XIX. Ao contrário de suas predecessoras, as utopias em ação dos totalitarismos do século XX situam-se no cruzamento de um ideal revolucionário ("partir ao meio a História do mundo", segundo Nietzsche em Ecce homo, depois retomado pelos maoístas) e um programa realista de transformação política radical. Enquanto as utopias de Platão a Engels evitavam os meios de se atingir o ideal para preservar sua perfeição, as utopias em ação fazem o inverso: retardam indefinidamente a realização do ideal para empregar da melhor forma os meios capazes de realizá-lo. Não é mais uma questão de sonhar com o Bem, mas de lutar indefinidamente contra o Mal. E, desde a República de Platão,5 o Mal na comunidade política tem duas faces: ou é Impuro ou Desigual. Portanto, a Cidade deve ser: ou uma comunidade de iguais, cuja unidade perfeita é garantida pelo fato de que tudo é comum entre eles; ou uma comunidade pura, cuja unidade perfeita é garantida pelo fato de que todos têm a mesma origem. Define-se ou pelo comum das posses (nada deve pertencer a ninguém, mas a todos) ou pela identidade dos seres (ninguém deve ser estrangeiro): o comum que temos (ou deveríamos ter) ou aquilo que somos (ou deveríamos ser). Naturalmente, nessa união de idealismo revolucionário e realismo programático, o Bem absoluto, o Puro, o Comum, é uma idealidade fora de alcance: o combate mortal contra o Mal torna-se a obsessão dos regimes de terror. O Puro deve começar excluindo. Mas nunca chega a excluir por completo, porque o já purificado nunca é suficientemente puro. A ponto de a ideia se transformar em um delírio infinito de rechaçar e depois expulsar, a fim de exterminar. Os judeus e os ciganos, que encarnavam o micróbio maléfico que ameaça a pureza da raça e do sangue ariano, tinham de ser caçados até nos mais ínfimos recantos do território sob domínio nazista e eliminados como pulgas. O Comum e o comunismo também estão fora de alcance. Começa-se expropriando. Mas ainda há a propriedade e o privado. E, portanto, nunca se chega a expropriar, despossuir, comunizar por completo. As lutas contra as classes (supostamente) proprietárias ou avessas à coletivização, os pequenos proprietários de terra, geram deportações em massa (deskulakização) ou organização sistemática de grandes fomes (Holodomor). Por isso, apesar da formidável esperança de emancipação que o ideal comunista representou durante quase um século para as classes ou povos explorados do mundo inteiro, ele se despedaçou no século XX contra o muro do "socialismo real". Nos antípodas do comunismo imaginado, ao qual se supunha que conduziria infalivelmente, o ideal comunista se transformou em uma máquina tirânica, burocrática e totalitária. A sociedade sem Estado sugerida por Engels na obra Anti- Dühring6 tornou-se seu contrário, uma ditadura do Estado contra a sociedade. O terrível fracasso dessa utopia em ação destruiu os sonhos de libertação coletiva — enquanto "a exploração do homem pelo homem" continua indo muito bem. Infelizmente, não se pode dizer o mesmo das utopias revolucionárias em nome do Puro. Enquanto o ideal comunista quase desapareceu dos programas políticos, a ideologia purista do sangue e da raça, a ilusão da origem comum (seja biológica ou religiosa) e, portanto, o ódio destruidor do estrangeiro continuam a alimentar as utopias coletivas e seus massacres em série: genocídio ruandês contra os tutsis, depuração étnica dos muçulmanos na ex-lugoslávia (em particular na Bósnia), limpeza étnica de cristãos, turcomanos xiitas e no autoproclamado "Estado islâmico" etc. O fim das utopias? Felizmente, parece que somos poupados de tudo isso em nossas "democracias ocidentais", após setenta anos de paz sob as asas da Europa, algumas décadas de relativa prosperidade econômica e tranquilidade política sob a frágil proteção de nossos sistemas representativos. Não acreditamos mais na salvação comum. Nem na salvação nem no comum. Há três razões para isso, todas as três interligadas: o fim do político, a desconfiança em relação ao Bem, o reino dos direitos individuais. As utopias políticas conduziram ao desastre. Não conseguem mais nos fazer sonhar com o futuro como faziam no passado, porque estamos absorvidos por nosso hoje e por nós mesmos. A política parece ter derrotado o político. A política são estratégias coletivas ou táticas individuais, é o império dos "eles" ou o reino dos "eus". O político é a afirmação da existência de um "nós" ("nós, o povo"), além das comunidades de famílias ou amigos, das comunidades regionais ou religiosas, além das identidades de gênero ou origem, e aquém da comunidade humana em geral. As peripécias usuais dos governos representativos sufocaram o sentimento de pertencimento coletivo e a aspiração a um destino comum, que ressurgem apenas quando uma emoção violenta abala o corpo social, quando existe uma ameaça extremista ou ocorre um atentado terrorista. Em situações normais, porém, os acasos da conquista ou do exercício do poder escondem o político, isto é, as condições de unidade da comunidade. Não acreditamos mais no Bem. Não sonhamos mais com uma Cidade bondosa, finalmente livre do Mal. Aspiramos simplesmente a uma sociedade — ou um mundo — menos má. Prova dessas aspirações são as manifestações que mobilizam a juventude dos países ocidentais ou sublevam os povos do planeta de vez em quando. Movimentos altermundialistas contra o capitalismo financeiro, Fórum Social Mundial (Porto Alegre), Occupy Wall Street, Indignados, Nuit Debout etc. Movimentos a favor da democracia nos países da Europa do Sul nos anos 1970, na América Latina e, em outros continentes, lutas de emancipação na praça da Paz Celestial (Pequim), na praça Tahrir (no Cairo), na praça Taksim (Istambul), de Sidi Bouzid (Tunísia), revolução dos guarda-chuvas (Hong Kong) etc. Apesar da diversidade de contextos e objetivos, em todas essas revoltas há uma constante que as distingue das utopias revolucionárias passadas: as pessoas se revoltam contra alguma coisa, elas não se mobilizam por alguma coisa. Sabemos o que elas rejeitam (injustiça, miséria, corrupção, humilhação, arbitrariedade, segregação e repressão), mas desconhecemos a que aspiram. Ou melhor, é como se tudo que desejassem fosse justamente um "menos" — menos injustiça, menos miséria, menos arbitrariedade, menos corrupção, menos segregação, menos repressão etc. —, ou o menos possível, mas nunca o impossível de um horizonte coletivo. Os que almejam em todo o mundo derrubar um poder tirânico ainda sonham com essa nossa "democracia" que não nos encanta mais, porque acreditamos que as liberdades fundamentais em que ela consiste são para sempre e ela se resume a votarmos esporadicamente em políticas que não nos satisfarão. Pois quando não há mais nada contra o que se revoltar, restam apenas motivos para reivindicar. Contudo, ninguém mais sonha com uma Cidade perfeita: nem os que protestam contra sua miséria e servidão nem os que lutam por condições de vida decentes e pela satisfação de seus interesses. Não há mais utopia política. Foi assim que se instalou entre nós o reino dos direitos individuais. Pois não desejamos mais um Estado ideal que nos una e nos faça um nós, um nós inédito, um nós que seja um nós mesmos: esperamos somente que esse Estado nos deixe em paz, cada um por si, e nos permita realizar as aspirações individuais a que acreditamos ter direito. O sonho de emancipação coletiva se estilhaçou em uma multiplicidade dispersa de desejos. Podemos indicar a data recente em que esse "nós" considerado poderoso demais começou a se encolher em "eus" triunfantes. Quando esses "eus" ainda usavam a máscara do antigo "nós" para se legitimar. No último terço do século XX, as reivindicações individualistas ainda tinham uma coloração revolucionária; as pessoas não sonhavam mais com a libertação de uma classe ou de um povo, mas ainda sonhavam com uma libertação política: a dos desejos individuais. O ideal proletário adquiriu um matiz libertário: foram os movimentos de "Maio de 68". O conceito de revolução recuava na história social e progredia nos costumes. Nesses movimentos dos países capitalistas ocidentais, as pessoas acreditavam, apoiavam, afirmavam em textos e discursos que tudo na vida de cada um era político por natureza, para além da própria política. O amor era político: elas acreditavam que as relações entre homens e mulheres, os sentimentos, a sexualidade eram determinados pela existência social — logo eram políticos. A arte também era política: a arte falsa era a arte reacionária, a música tonal, a pintura figurativa, o romance ou o cinema narrativos etc. A "verdadeira arte" era a das vanguardas, revolucionária na forma e messiânica no conteúdo. A moral, por sua vez, era política de um extremo a outro. Ou então era oca, ridícula. (Isso foi antes de tudo virar ética.) Este era o programa: libertação coletiva das aspirações individuais, "viver sem tempo morto e gozar sem obstáculos". Desde o início do século XXI, não existe mais utopia política. Nem sonhos de libertação social; ela se despedaçou contra o muro da realidade totalitária: de suas esperanças restam apenas algumas conquistas, cada vez mais frágeis, do Estado providência. Nem sonhos de realização libertária; eles se chocaram contra o fim das ilusões e o retorno do conservadorismo. Dos primeiros e dos segundos sobrou apenas o império dos direitos. A era do indivíduo não precisa mais se abrigar sob a ideologia da libertação: o vocabulário liberal dos direitos subjetivos é suficiente. De fato, os direitos individuais, na esteira e conforme o modelo muitas vezes infiel dos "direitos humanos", tornaram-se nosso único ideal, depois que perdemos a fé no Ideal. Pois a ideia de "direitos humanos" é a dupla negação de toda utopia política: porque se trata de "direitos" e porque se trata de "humanos". Cópia de: FRANCIS WOLFF. Três Utopias Contemporâneas. São Paulo: Unesp, 2018. (shrink)

My aim here is to make sense of Plato's account of desire in the middle dialogues. To do that I need to unify or reconcile what are at first sight two quite different accounts: the doctrine of eros in the Symposium and the tripartite theory of motivation in the Republic. It may be that the two theories are after all irreconcilable, that Plato simply changed his mind on the nature of human desire after writing the Symposium and before composing the (...) Republic. But that conclusion can be justified only if attempts to reconcile the two theories end in failure. The attempt must be made first. (shrink)

Computer-based argument mapping greatly enhances student critical thinking, more than tripling absolute gains made by other methods. I describe the method and my experience as an outsider. Argument mapping often showed precisely how students were erring (for example: confusing helping premises for separate reasons), making it much easier for them to fix their errors.

The Significant Interest view entails that even if there were no medical reasons to have access to genetic knowledge, there would still be reason for prospective parents to use an identity-release donor as opposed to an anonymous donor. This view does not depend on either the idea that genetic knowledge is profoundly prudentially important or that donor-conceived people have a right to genetic knowledge. Rather, it turns on general claims about parents’ obligations to help promote their children’s well-being and the (...) connection between a person’s well-being and the satisfaction of what I call their “worthwhile significant subjective interests.” To put this view simply, the fact that a donor-conceived person—who knows she is donor-conceived—is likely to be very interested in acquiring genetic knowledge gives prospective parents a weighty reason to use an identity-release donor. This is because parents should promote their children’s well-being through the satisfaction of their children’s worthwhile significant interests. (shrink)

Well-being measurements are frequently used to support conclusions about a range of philosophically important issues. This is a problem, because we know too little about the intervals of the relevant scales. I argue that it is plausible that well-being measurements are non-linear, and that common beliefs that they are linear are not truth-tracking, so we are not justified in believing that well-being scales are linear. I then argue that this undermines common appeals to both hypothetical and actual well-being measurements; I (...) first focus on the philosophical literature on prioritarianism and then discuss Kahneman’s Peak-End Rule as a systematic bias. Finally, I discuss general implications for research on well-being, and suggest a better way of representing scales. (shrink)

We should not be creating conscious, humanoid agents but an entirely new sort of entity, rather like oracles, with no conscience, no fear of death, no distracting loves and hates.

In this paper, I outline a heuristic for thinking about the relation between explanation and understanding that can be used to capture various levels of “intimacy”, between them. I argue that the level of complexity in the structure of explanation is inversely proportional to the level of intimacy between explanation and understanding, i.e. the more complexity the less intimacy. I further argue that the level of complexity in the structure of explanation also affects the explanatory depth in a similar way (...) to intimacy between explanation and understanding, i.e. the less complexity the greater explanatory depth and vice versa. (shrink)

Paul Feyerabend once made a remark to the effect that his pragmatic theory of observation can be traced back to proposals put forward by leading Logical Empiricists during the height of the protocol sentence debate. In this paper I want to vindicate the systematic side of Feyerabend’s remark and show that a pragmatic theory of observation can in fact be found in Rudolf Carnap’s writings of 1932. I first proceed to dispel a misunderstanding concerning the term “pragmatic” raised by Thomas (...) Oberdan. Following Morris’ and Carnap’s documented usage, I show that the intended meaning of “pragmatic” refers to a specific semiotic relation between users of a language and their environment describable by empirical means. I reconstruct such a pragmatic theory in terms of a detector model that interprets observation sentences as bodily dispositions indicating physical events in the surroundings of the detector. I then proceed to show how Feyerabend’s later theory of observation picks up central features of Carnap’s account and also shares some of the motivations. I conclude by noting how an empirical theory of observation sentences offers a bootstrapping solution to the “basis problem”. (shrink)

We propose to analyze well-known cases of "imaginative resistance" from the philosophical literature (Gendler, Walton, Weatherson) as involving the inference that particular content should be attributed to either: (i) a character rather than the narrator or, (ii) an unreliable, irrational, opinionated, and/or morally deviant "first person" narrator who was originally perceived to be a typical impersonal, omniscient, "effaced" narrator. We model the latter type of attribution in terms of two independently motivated linguistic mechanisms: accommodation of a discourse referent (Lewis, Stalnaker, (...) Kamp) and 'cautious' updating as a model of non-cooperative information exchange (Eckardt). (shrink)

There has been much debate regarding the 'double-effect' of sedatives and analgesics administered at the end-of-life, and the possibility that health professionals using these drugs are performing 'slow euthanasia.' On the one hand analgesics and sedatives can do much to relieve suffering in the terminally ill. On the other hand, they can hasten death. According to a standard view, the administration of analgesics and sedatives amounts to euthanasia when the drugs are given with an intention to hasten death. In this (...) paper we report a small qualitative study based on interviews with 8 Australian general physicians regarding their understanding of intention in the context of questions about voluntary euthanasia, assisted suicide and particularly the use of analgesic and sedative infusions (including the possibility of voluntary or non-voluntary 'slow euthanasia'). We found a striking ambiguity and uncertainty regarding intentions amongst doctors interviewed. Some were explicit in describing a 'grey' area between palliation and euthanasia, or a continuum between the two. Not one of the respondents was consistent in distinguishing between a foreseen death and an intended death. A major theme was that 'slow euthanasia' may be more psychologically acceptable to doctors than active voluntary euthanasia by bolus injection, partly because the former would usually only result in a small loss of 'time' for patients already very close to death, but also because of the desirable ambiguities surrounding causation and intention when an infusion of analgesics and sedatives is used. The empirical and philosophical implications of these findings are discussed. (shrink)

Say that the Moving Spotlight Theory (MST) combines the following three theses: A-THEORY : There is an absolute distinction between present and non-present time.

This article considers the question of the responsibility that present day generations bear as a result of the actions of their ancestors. Is it morally significant that we share a national identity with those responsible for the perpetration of historic injustice? The article argues that we can be guilty of wrongdoing stemming from past wrongdoing if we are members of nations that are responsible for an ongoing failure to fulfil rectificatory duties. This rests upon three claims: that the failure to (...) fulfil rectificatory duties is unjust; that nations can bear collective responsibility for the actions of their leaders; and that nations are comprised of overlapping generations rather than successive generations. The claim that present day parties should apologise for historic injustice is then considered, and it is argued that such an apology is best understood in relation to an ongoing failure to fulfil rectificatory duties. (shrink)

A collection of essays, mostly original, on the actual and possible positions on free will available to Buddhist philosophers, by Christopher Gowans, Rick Repetti, Jay Garfield, Owen Flanagan, Charles Goodman, Galen Strawson, Susan Blackmore, Martin T. Adam, Christian Coseru, Marie Friquegnon, Mark Siderits, Ben Abelson, B. Alan Wallace, Peter Harvey, Emily McRae, and Karin Meyers, and a Foreword by Daniel Cozort.

Of all twentieth century philosophers, it is Gilles Deleuze whose work agitates most forcefully for a worldview privileging becoming over being, difference over sameness; the world as a complex, open set of multiplicities. Nevertheless, Deleuze remains singular in enlisting mathematical resources to underpin and inform such a position, refusing the hackneyed opposition between ‘static’ mathematical logic versus ‘dynamic’ physical world. This is an international collection of work commissioned from foremost philosophers, mathematicians and philosophers of science, to address the wide range (...) of problematics and influences in this most important strand of Deleuze’s thinking. Contributors are Charles Alunni, Alain Badiou, Gilles Châtelet, Manuel DeLanda, Simon Duffy, Robin Durie, Aden Evens, Arkady Plotnitsky, Jean-Michel Salanskis, Daniel Smith and David Webb. (shrink)

The U.S. election in November 2016 raised and amplified doubts about first-past-the-post (“plurality rule”) electoral systems. Arguments against plurality rule and for alternatives like preferential voting tend to be consequentialist: it is argued that systems like preferential voting produce different, better outcomes. After briefly noting why the consequentialist case against plurality rule is more complex and contentious than it first appears, I offer an expressive alternative: plurality rule produces actual or apparent dilemmas for voters in ways that are morally objectionable, (...) and avoidable under preferential voting systems. This expressive case against plurality rule is both simpler and more ecumenical than its consequentialist counterpart, and it provides strong reasons to prefer alternatives to plurality rule. Moreover, it suggests a distinct way of evaluating different alternatives like preferential voting. (shrink)

Neo-Darwinism, through the combination of natural selection and genetics, has made possible an explanation of adaptive phenomena that claims to be devoid of metaphysical presuppositions. What Bergson already deplored and what we explore in this paper is the implicit finalism of such evolutionary explanations, which turn living beings into closed and static systems rather than understanding biological evolution as a process characterized by its interactions and temporal openness. Without denying the heuristic efficiency of the explanation resting upon natural selection, we (...) analyze what it leaves out and what remains to be explored: the unpredictability of the evolutionary process. We will therefore study the role of contingency in evolution, as Stephen J. Gould proposed, but we will also consider the causality specific to the living world that makes it impossible to reduce it to a simple algorithm, as proposed by Daniel Dennett among others, but that it is really a creative causation, or dialectical spiral. (shrink)

The idea that certain philosophical debates are "merely verbal" has historically been raised as a challenge against (large parts of) metaphysics. In this paper, I explore an analogous challenge to large parts of epistemology, which is motivated by recent arguments in experimental philosophy. I argue that, while this challenge may have some limited success, it cannot serve as a wedge case for wide-ranging skepticism about the substantiveness of epistemological debates; most epistemological debates are immune to the worries it raises.

There are two motivations commonly ascribed to historical actors for taking up statistics: to reduce complicated data to a mean value (e.g., Quetelet), and to take account of diversity (e.g., Galton). Different motivations will, it is assumed, lead to different methodological decisions in the practice of the statistical sciences. Karl Pearson and W. F. R. Weldon are generally seen as following directly in Galton’s footsteps. I argue for two related theses in light of this standard interpretation, based on a reading (...) of several sources in which Weldon, independently of Pearson, reflects on his own motivations. First, while Pearson does approach statistics from this "Galtonian" perspective, he is, consistent with his positivist philosophy of science, utilizing statistics to simplify the highly variable data of biology. Weldon, on the other hand, is brought to statistics by a rich empiricism and a desire to preserve the diversity of biological data. Secondly, we have here a counterexample to the claim that divergence in motivation will lead to a corresponding separation in methodology. Pearson and Weldon, despite embracing biometry for different reasons, settled on precisely the same set of statistical tools for the investigation of evolution. (shrink)

This chapter provides an introduction to possible worlds semantics in both logic and the philosophy of language, including a discussion of some of the advantages and challenges for possible worlds semantics.

L’objection la plus ancienne et la plus redoutable à la démocratie fait valoir que le gouvernement par le peuple dessert le gouvernement pour le peuple. Les citoyens manquant pour la plupart de sagesse ou de compétence, le bien commun serait mieux assuré en confiant le pouvoir à un individu éclairé ou à une élite experte. Une réponse commune à cette objection concède la prémisse mais affirme la priorité au gouvernement par le peuple sur le gouvernement pour le peuple : le (...) droit égal à la participation devrait l’emporter sur la promotion de la compétence, même si celle-ci est requise par le bon gouvernement. La démocratie se trouve alors réduite à un ensemble de procédures équitables, traitant les citoyens en égaux ; elle ne se définit plus par la poursuite du bien commun. Il est toutefois une autre réponse à l’objection, qui évite cette dérive vers un procéduralisme étroit. Elle consiste à nier la prémisse et à affirmer la sagesse politique du peuple. Il n’est pas vrai que le gouvernement pour le peuple serait mieux assuré en confiant le pouvoir à un petit nombre de sages ou d’experts, fussent-ils les meilleurs parmi les citoyens. Cette thèse remarquable peut paraître improbable. Sa défense peut pourtant s’appuyer sur l’un des arguments les plus intrigants élaborés par la philosophie politique aristotélicienne, qui inspire et éclaire les controverses philosophiques contemporaines sur la valeur du régime démocratique : l’argument de la sagesse de la multitude. (shrink)

It has been suggested that intuitions supporting the nonvacuity of counterpossibles can be explained by distinguishing an epistemic and a metaphysical reading of counterfactuals. Such an explanation must answer why we tend to neglect the distinction of the two readings. By way of an answer, I offer a generalized pattern for explaining nonvacuity intuitions by a stand-and-fall relationship to certain indicative conditionals. Then, I present reasons for doubting the proposal: nonvacuists can use the epistemic reading to turn the table against (...) vacuists, telling apart significant from spurious intuitions. Moreover, our intuitions tend to survive even if we clear-headedly intend a metaphysical reading. -/- . (shrink)

Are science and religion compatible when it comes to understanding cosmology (the origin of the universe), biology (the origin of life and of the human species), ethics, and the human mind (minds, brains, souls, and free will)? Do science and religion occupy non-overlapping magisteria? Is Intelligent Design a scientific theory? How do the various faith traditions view the relationship between science and religion? What, if any, are the limits of scientific explanation? What are the most important open questions, problems, or (...) challenges confronting the relationship between science and religion, and what are the prospects for progress? These and other questions are explored in Science and Religion: 5 Questions--a collection of thirty-three interviews based on 5 questions presented to some of the world's most influential and prominent philosophers, scientists, theologians, apologists, and atheists. Contributions by Simon Blackburn, Susan Blackmore, Sean Carroll, William Lane Craig, William Dembski, Daniel C. Dennett, George F.R. Ellis, Owen Flanagan, Owen Gingerich, Rebecca Newberger Goldstein, John F. Haught, Muzaffar Iqbal, Lawrence Krauss, Colin McGinn, Alister McGrath, Mary Midgley, Seyyed Hossein Nasr, Timothy O'Connor, Massimo Pigliucci, John Polkinghorne, James Randi, Alex Rosenberg, Michael Ruse, Robert John Russell, John Searle, Michael Shermer, Victor J. Stenger, Robert Thurman, Michael Tooley, Charles Townes, Peter van Inwagen, Keith Ward, Rabbi David Wolpe. (shrink)

The truthmaker literature has recently come to the consensus that the logic of truthmaking is distinct from classical propositional logic. This development has huge implications for the free will literature. Since free will and moral responsibility are primarily ontological concerns (and not semantic concerns) the logic of truthmaking ought to be central to the free will debate. I shall demonstrate that counterexamples to transfer principles employed in the direct argument occur precisely where a plausible logic of truthmaking diverges from classical (...) logic. Further, restricted transfer principles (like the ones employed by McKenna, Stump, and Warfield) are as problematic as the original formulation of the direct argument. (shrink)

Realists about possible worlds typically identify possible worlds with abstract objects, such as propositions or properties. However, they face a significant objection due to Lewis (1986), to the effect that there is no way to explain how possible worlds-as-abstract objects represent possibilities. In this paper, I describe a response to this objection on behalf of realists. The response is to identify possible worlds with propositions, but to deny that propositions are abstract objects, or indeed objects at all. Instead, I argue (...) that realists should follow Prior (1971) and others in treating higher-order quantification (e.g. quantification into predicate or sentence position) as a genuine form of quantification in its own right, and so in particular, not to be analysed in terms of first-order quantification over abstract objects. I argue that from this ‘higher-orderist’ perspective, there is a relatively straightforward answer to the question of how possible worlds-as-propositions succeed in representing possibilities. (shrink)

The expressivist advances a view about how we explain the meaning of a fragment of language, such as claims about what we morally ought to do. Critics evaluate expressivism on those terms. This is a serious mistake. We don’t just use that fragment of language in isolation. We make claims about what we morally, legally, rationally, and prudentially ought to do. To account for this linguistic phenomenon, the expressivist owes us an account not just of each fragment of language, but (...) of how they weave together into a broader tapestry. I argue that expressivists face a dilemma in doing so: either they fail to explain the univocality of terms like 'ought', or they fail to explain when normative statements are and aren't inconsistent. (shrink)

I argue that existing objectivist accounts of subjective reasons face systematic problems with cases involving probability and possibility. I then offer a diagnosis of why objectivists face these problems, and recommend that objectivists seek to provide indirect analyses of subjective reasons.