There has recently been a focus on the question of statue removalism. This concerns what to do with public history statues that honour or otherwise celebrate ethically bad historical figures. The specific wrongs of these statues have been understood in terms of derogatory speech, inapt honours, or supporting bad ideologies. In this paper I understand these bad public history statues as history, and identify a distinctive class of public history-specific wrongs. Specifically, public history plays an important identity-shaping role, and bad (...) public history can commit specifically ontic injustice. Understanding bad public history in terms of ontic injustice helps understand not just to address bad public history statues, but also understand the value of public history more broadly. (shrink)

Does trust play a significant role in the appreciation of art? If so, how does it operate? We argue that it does, and that the mechanics of trust operate both at a general and a particular level. After outlining the general notion of ‘art-trust’—the notion sketched is consistent with most notions of trust on the market—and considering certain objections to the model proposed, we consider specific examples to show in some detail that the experience of works of art, and the (...) attribution of art-relevant properties or characterisations to works of art, very often involves the notion of trust; in such cases—perhaps most or even, implicitly, all—the question ‘Do I trust the artist (or art-maker)?’, is inescapable. (shrink)

What makes public history more than just another hill to fight over in culture war politics? In this paper I propose a novel way of understanding the political significance of how public history creates and shapes identities: a contractarian one. I argue that public history can be sensibly understood as representing groups as a society’s contracting parties. One particular value of the contractarian approach is that it helps to elucidate the phenomenon of “signing on,” where a marginalized or oppressed group (...) is offered membership in a society without the social order being meaningfully changed. (shrink)

Philosophical accounts of humour standardly account for humour in terms of what happens within a person. On these internalist accounts, humour is to be understood in terms of cognition, perception, and sensation. These accounts, while valuable, are poorly-situated to engage the social functions of humour. They have difficulty engaging why we value humour, why we use it define ourselves and our friendships, and why it may be essential to our self-esteem. In opposition to these internal accounts, I offer a social (...) account of humour. This account approaches humour as a social practice. It foregrounds laughter and participation, and thereby gives an account of humour that helps to understand why we value humour, why we use it as we do, and why we use it to define our relationship to the world. (shrink)

In the remainder of this article, we will disarm an important motivation for epistemic contextualism and interest-relative invariantism. We will accomplish this by presenting a stringent test of whether there is a stakes effect on ordinary knowledge ascription. Having shown that, even on a stringent way of testing, stakes fail to impact ordinary knowledge ascription, we will conclude that we should take another look at classical invariantism. Here is how we will proceed. Section 1 lays out some limitations of previous (...) research on stakes. Section 2 presents our study and concludes that there is little evidence for a substantial stakes effect. Section 3 responds to objections. The conclusion clears the way for classical invariantism. (shrink)

In this paper, I will compare Kant’s and Kierkegaard’s reflections on faith as they are articulated in the particular analyses of Abraham’s sacrifice. Kant’s prosecution of Abraham, which commences from the idea of “natural religion”, rests on two interrelated lines of attack, an epistemological one and ethical one, which deem Abraham’s action to be morally reprehensible. For Kant, the primacy of the practical reason leaves no special room for divine duties that are not ethical at the same (...) time. On the other hand, Kierkegaard’s defence of the sacrifice is orbiting around the possibility of a teleological suspension of the ethical. If such a suspension is possible, then faith is a paradox according to which the single individual is higher than the universal. As such, an absolute duty to god is possible, but such a duty is not rationally justifiable or publicly communicable. My paper ends with to some considerations about the protestant inheritance of both, Kant and Kierkegaard. (shrink)

Faith in God conflicts with reason—or so we’re told. We focus on two arguments for this conclusion. After evaluating three criticisms of them, we identify an assumption they share, namely that faith in God requires belief that God exists. Whether the assumption is true depends on what faith is. We sketch a theory of faith that allows for both faith in God without belief that God exists, and faith in God while in belief-cancelling doubt God’s existence. We then argue that (...) our theory, unlike the theory of Thomas Aquinas, makes sense of four central items of faith-data: (i) pístis in the Synoptics, (ii) ʾemunāh in the Hebrew scriptures, (iii) exemplars of faith in God, including Abraham, Jesus, and Mother Teresa, and (iv) the widespread experience of people of faith today. We close by assessing revisions of the two arguments we began with, revisions that align with our theory of faith, and find them dubious, at best. (shrink)

This paper will argue that the order and the unity of St. Thomas Aquinas’s five ways can be elucidated through a consideration of St. Thomas’s appropriation of an Avicennian insight that he used to order and unify the wisdom of the Aristotelian and Abrahamic philosophical traditions towards the existence of God. I will begin with a central aporia from Aristotle’s Metaphysics. Aristotle says that the science of first philosophy has three different theoretical vectors: ontology, aitiology, and theology. But how can (...) all three be united into a single Aristotelian science? In his Metaphysics of the Healing, Avicenna resolved the impasse by taking the ontological vector as the subject of metaphysics. He then integrated the question of the four first causes into the penultimate stage of his demonstration for the existence of God, thereby placing aitiological and theological questions among the ultimate concerns of a unified Aristotelian metaphysics. In the five ways, St. Thomas integrated Avicenna’s Aristotelian search for the first four causes into the last four of his five ways, by showing that each of the four aitiological orders terminate in an ultimate first cause that we call God. Finally, by appending the proof from the Physics to the beginning of the five ways, St. Thomas was able to show that the ultimate aim of both natural philosophy and metaphysics is the divine first principle, which is the beginning and subject of sacra doctrina. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Supererogatory acts—good deeds “beyond the call of duty”—are a part of moral common sense, but conceptually puzzling. I propose a unified solution to three of the most infamous puzzles: the classic Paradox of Supererogation (if it’s so good, why isn’t it just obligatory?), Horton’s All or Nothing Problem, and Kamm’s Intransitivity Paradox. I conclude that supererogation makes sense if, and only if, the grounds of rightness are multi-dimensional and comparative.

It has become customary to conceptualize the living cell as an intricate piece of machinery, different to a man-made machine only in terms of its superior complexity. This familiar understanding grounds the conviction that a cell's organization can be explained reductionistically, as well as the idea that its molecular pathways can be construed as deterministic circuits. The machine conception of the cell owes a great deal of its success to the methods traditionally used in molecular biology. However, the recent introduction (...) of novel experimental techniques capable of tracking individual molecules within cells in real time is leading to the rapid accumulation of data that are inconsistent with an engineering view of the cell. This paper examines four major domains of current research in which the challenges to the machine conception of the cell are particularly pronounced: cellular architecture, protein complexes, intracellular transport, and cellular behaviour. It argues that a new theoretical understanding of the cell is emerging from the study of these phenomena which emphasizes the dynamic, self-organizing nature of its constitution, the fluidity and plasticity of its components, and the stochasticity and non-linearity of its underlying processes. (shrink)

Since 2016, when the Facebook/Cambridge Analytica scandal began to emerge, public concern has grown around the threat of “online manipulation”. While these worries are familiar to privacy researchers, this paper aims to make them more salient to policymakers — first, by defining “online manipulation”, thus enabling identification of manipulative practices; and second, by drawing attention to the specific harms online manipulation threatens. We argue that online manipulation is the use of information technology to covertly influence another person’s decision-making, by targeting (...) and exploiting their decision-making vulnerabilities. Engaging in such practices can harm individuals by diminishing their economic interests, but its deeper, more insidious harm is its challenge to individual autonomy. We explore this autonomy harm, emphasising its implications for both individuals and society, and we briefly outline some strategies for combating online manipulation and strengthening autonomy in an increasingly digital world. (shrink)

Particularists in material-object metaphysics hold that our intuitive judgments about which kinds of things there are and are not are largely correct. One common argument against particularism is the argument from arbitrariness, which turns on the claim that there is no ontologically significant difference between certain of the familiar kinds that we intuitively judge to exist (snowballs, islands, statues, solar systems) and certain of the strange kinds that we intuitively judge not to exist (snowdiscalls, incars, gollyswoggles, the fusion of the (...) my nose and the Eiffel Tower). Particularists frequently respond by conceding that there is no ontologically significant difference and embracing some sort of deflationary metaontology (relativism, constructivism, quantifier variance). I show -- by identifying ontologically significant differences -- that the argument can be resisted without retreating to any sort of deflationary metaontology. (shrink)

While epistemologists have long debated what it takes for beliefs to be justified, they've devoted much less collective attention to the question of what it takes for beliefs to be excused, and how excuses differ from justifications. This stands in contrast to the state of affairs in legal scholarship, where the contrast between justifications and excuses is a standard topic in introductory criminal law textbooks. My goal in this paper is to extract some lessons from legal theory for epistemologists seeking (...) to distinguish epistemic justifications from epistemic excuses. First, I'll provide a brief overview of appeals to the justification/excuse distinction in epistemology, focusing on the internalism/externalism debate. Then, I'll identify some choice points in legal theory for how to think about the function of the justification/excuse distinction, and will in turn correspond to analogous choice points in epistemology. Ultimately, I'll argue that depending on which way we go at some crucial junctures, we can motivate either a traditional, non‐factive, internalist conception of justification, or a purely factive one where truth is all that's required for a belief to be justified. But there's no clear path, via legal theory, to view that only beliefs that amount to knowledge are justified. (shrink)

This chapter proposes a radically enactive account of remembering that casts it as creative, dynamic, and wide-reaching. It paints a picture of remembering that no longer conceives of it as involving passive recollections – always occurring wholly and solely inside heads. Integrating empirical findings from various sources, the chapter puts pressure on familiar cognitivist visions of remembering. Pivotally, it is argued, that we achieve a stronger and more elegant account of remembering by abandoning the widely held assumption that it is (...) rooted in the retrieval of stored information or content in order to represent past events. We demonstrate how a radically enactive account of the roots of remembering can successfully handle classic cases discussed in the extended memory literature while, at same time, accommodating experientially rich forms of episodic memory. (shrink)

Functional decomposition is an important goal in the life sciences, and is central to mechanistic explanation and explanatory reduction. A growing literature in philosophy of science, however, has challenged decomposition-based notions of explanation. ‘Holists’ posit that complex systems exhibit context-sensitivity, dynamic interaction, and network dependence, and that these properties undermine decomposition. They then infer from the failure of decomposition to the failure of mechanistic explanation and reduction. I argue that complexity, so construed, is only incompatible with one notion of decomposition, (...) which I call ‘atomism’, and not with decomposition writ large. Atomism posits that function ascriptions must be made to parts with minimal reference to the surrounding system. Complexity does indeed falsify atomism, but I contend that there is a weaker, ‘contextualist’ notion of decomposition that is fully compatible with the properties that holists cite. Contextualism suggests that the function of parts can shift with external context, and that interactions with other parts might help determine their context-appropriate functions. This still admits of functional decomposition within a given context. I will give examples based on the notion of oscillatory multiplexing in systems neuroscience. If contextualism is feasible, then holist inferences are faulty—one cannot infer from the presence of complexity to the failure of decomposition, mechanism, and reductionism. (shrink)

In this paper, I present a general theory of topological explanations, and illustrate its fruitfulness by showing how it accounts for explanatory asymmetry. My argument is developed in three steps. In the first step, I show what it is for some topological property A to explain some physical or dynamical property B. Based on that, I derive three key criteria of successful topological explanations: a criterion concerning the facticity of topological explanations, i.e. what makes it true of a particular system; (...) a criterion for describing counterfactual dependencies in two explanatory modes, i.e. the vertical and the horizontal; and, finally, a third perspectival one that tells us when to use the vertical and when to use the horizontal mode. In the second step, I show how this general theory of topological explanations accounts for explanatory asymmetry in both the vertical and horizontal explanatory modes. Finally, in the third step, I argue that this theory is universally applicable across biological sciences, which helps to unify essential concepts of biological networks. (shrink)

Contingent negative existentials give rise to a notorious paradox. I formulate a version in terms of metaphysical grounding: nonexistence can't be fundamental, but nothing can ground it. I then argue for a new kind of solution, expanding on work by Kit Fine. The key idea is that negative existentials are contingently zero-grounded – that is to say, they are grounded, but not by anything, and only in the right conditions. If this is correct, it follows that grounding cannot be an (...) internal relation, and that no complete account of reality can be purely fundamental. (shrink)

This article critically examines one of the most prevalent metaphors in modern biology, namely the machine conception of the organism (MCO). Although the fundamental differences between organisms and machines make the MCO an inadequate metaphor for conceptualizing living systems, many biologists and philosophers continue to draw upon the MCO or tacitly accept it as the standard model of the organism. This paper analyses the specific difficulties that arise when the MCO is invoked in the study of development and evolution. In (...) developmental biology the MCO underlies a logically incoherent model of ontogeny, the genetic program, which serves to legitimate three problematic theses about development: genetic animism, neo-preformationism, and developmental computability. In evolutionary biology the MCO is responsible for grounding unwarranted theoretical appeals to the concept of design as well as to the interpretation of natural selection as an engineer, which promote a distorted understanding of the process and products of evolutionary change. Overall, it is argued that, despite its heuristic value, the MCO today is impeding rather than enabling further progress in our comprehension of living systems. (shrink)

Cosmopolitanism – the view that moral concern, and consequently moral duties, are not limited by borders – seems to justify colonialism with a ‘civilizing’ mission, because it supports the enforcement of moral norms universally, with no distinctions between territories, and settler colonialism, because it promotes ideas like common ownership of the Earth and open borders. I argue that existing attempts to defend cosmopolitanism from this worry fail, and that instead the cosmopolitan should embrace a cosmopolitan instrumentalist defence. According to cosmopolitan (...) instrumentalism, colonialism is wrong (when it is wrong) for instrumental reasons: it has all sorts of terrible effects. There is nothing per se wrong with colonialism itself, so cosmopolitanism need not worry about licencing it in principle. There is much that is wrong with colonialism in practice, so cosmopolitanism can easily condemn colonialism as egregiously wrong, although it cannot condemn it as per se or necessarily wrong. (shrink)

For several years, scholars have (for good reason) been largely preoccupied with worries about the use of artificial intelligence and machine learning (AI/ML) tools to make decisions about us. Only recently has significant attention turned to a potentially more alarming problem: the use of AI/ML to influence our decision-making. The contexts in which we make decisions—what behavioral economists call our choice architectures—are increasingly technologically-laden. Which is to say: algorithms increasingly determine, in a wide variety of contexts, both the sets of (...) options we choose from and the way those options are framed. Moreover, artificial intelligence and machine learning (AI/ML) makes it possible for those options and their framings—the choice architectures—to be tailored to the individual chooser. They are constructed based on information collected about our individual preferences, interests, aspirations, and vulnerabilities, with the goal of influencing our decisions. At the same time, because we are habituated to these technologies we pay them little notice. They are, as philosophers of technology put it, transparent to us—effectively invisible. I argue that this invisible layer of technological mediation, which structures and influences our decision-making, renders us deeply susceptible to manipulation. Absent a guarantee that these technologies are not being used to manipulate and exploit, individuals will have little reason to trust them. (shrink)

We often turn to comforting stories to distract ourselves from emotionally painful truths. This paper explores a dark side of this tendency. I argue that the way false conspiracy theories are disseminated often involves packaging them as part of narratives that offer comforting alternatives to ugly truths. Furthermore, I argue that the way these narratives arouse and resolve our emotions can be part of what causes people to believe conspiracy theories. This account helps to bring out some general implications about (...) the power of narratives for misleading people into believing misinformation: I argue that narratives can cause intuitive judgements of truth that are especially difficult to dispel through critical reflection. I also sketch some practical implications for how the media can better frame their reports about both conspiracy theories and factual narratives. (shrink)

Many of those who accept the universalist thesis that mereological composition is unrestricted also maintain that the folk typically restrict their quantifiers in such a way as to exclude strange fusions when they say things that appear to conflict with universalism. Despite its prima facie implausibility, there are powerful arguments for universalism. By contrast, there is remarkably little evidence for the thesis that strange fusions are excluded from the ordinary domain of quantification. Furthermore, this reconciliatory strategy seems hopeless when applied (...) to the more fundamental conflict between universalism and the intuitions that tell against it. (shrink)

Philosophers have appealed to a wide variety of different factors in providing a metaphysics of race: appearance, ancestry, systems of oppression, shared ways of life, and so-called “racial essences”. I distinguish four importantly different questions about racial groups that one may be answering in appealing these factors. I then show that marking these distinctions proves quite fruitful, revealing ways of strengthening existing arguments for the non-existence of racial groups, new avenues for addressing challenges to biological and constructionist accounts of race, (...) and a range of hybrid positions that have been largely overlooked in the literature. (shrink)

Gender eliminativism, also known as gender abolitionism, is the view that we should get rid of gender. I defend gender eliminativism by suggesting that many arguments that ostensibly call for rejecting it are in fact just arguments for delaying it. Although it may be true that presently gender eliminativism should not occur because of the role gender plays in people's identities, because of the need for gender to remedy oppression, because elimination is not pragmatic, because elimination is utopian, and because (...) we should have more rather than fewer genders, these are all reasons to delay, rather than deny, gender eliminativism. (shrink)

First-order evidence is evidence which bears on whether a proposition is true. Higher-order evidence is evidence which bears on whether a person is able to assess her evidence for or against a proposition. A widespread view is that higher-order evidence makes a difference to whether it is rational for a person to believe a proposition. In this paper, I consider in what way higher-order evidence might do this. More specifically, I consider whether and how higher-order evidence plays a role in (...) determining what it is rational to believe distinct from that which first-order evidence plays. To do this, I turn to the theory of reasons, and try to situate higher-order evidence within it. The only place I find for it there, distinct from that which first-order evidence already occupies, is as a practical reason, that is, as a reason for desire or action. One might take this to show either that the theory of reasons is inadequate as it stands or that higher-order evidence makes no distinctive difference to what it is rational to believe. I tentatively endorse the second option. (shrink)

the virtues which are desirable for scientific theories to possess. In this paper I discuss the several species of theoretical virtues called 'fertility', and argue in each case that the desirability of 'fertility' can be explicated in terms of other, more fundamental theoretical virtues.

The question of what truths are necessary in the broadest possible sense is a difficult one to answer, as is the question of what the limits are to what is possible. (Most people would see these two questions as different sides of the same coin, of course, since many think the question of what is possible is just the question of what is not necessarily ruled out). We have three general sorts of strategies for determining whether something is necessary (or (...) possible). We can identify it in a class that we were previously sure was a class of things that are necessary – we might show it is a theorem of a logical system that we have confidence in, or that the sentence appears to be true simply in virtue of the meanings of the words, or that it is a true statement involving names or about natural kinds of the “necessary a posteriori” sort discussed by Kripke and Putnam, and there are perhaps other classes of claims which we are prepared to accept are necessary if true.1 Likewise, we might establish the possibility of something occurring by reference to a class of well-established or uncontroversial possibilities: e.g. we are inclined to think that it is possible (in the broadest sense) for an event to occur in the future if one of the same kind has occurred in the past. (shrink)

Animal-derived constituents are frequently used in anaesthesia and surgery, and patients are seldom informed of this. This is problematic for a growing minority of patients who may have religious or secular concerns about their use in their care. It is not currently common practice to inform patients about the use of animal-derived constituents, yet what little empirical data does exist indicates that many patients want the opportunity to give their informed consent. First, we review the nature and scale of the (...) problem by looking at the groups who may have concerns about the use of animal-derived constituents in their care. We then summarise some of the products used in anaesthesia and surgery that can contain such constituents, such as anaesthetic drugs, surgical implants and dressings. Finally, we explore the problem of animal-derived constituents and consent using Beauchamp and Childress’ four principles approach, examining issues of autonomy, beneficence, nonmaleficence and justice. Disclosing the use of animal-derived constituents in anaesthesia and surgery is warranted under Beauchamp and Childress’ four principles approach to the problem. Although there exist systemic and practical challenges to implementing this in practice, the ethical case for doing so is strong. The Montgomery ruling presents additional legal reason for disclosure because it entails that patients must be made aware of risks associated with their treatment that they attach significance to. (shrink)

The counterintuitive implications of law necessitarianism pose a far more serious threat than its proponents recognize. Law necessitarians are committed to scientific essentialism, the thesis that there are metaphysically necessary truths which can be known only a posteriori. The most frequently cited arguments for this position rely on modal intuitions. Rejection of intuition thus threatens to undermine it. I consider ways in which law necessitarians might try to defend scientific essentialism without invoking intuition. I then consider ways in which law (...) necessitarians who accept the general reliability of intuition might try to explain away the intuitions which conflict with their theory. (shrink)

The aim of this paper is to give an account of the change in Feyerabend's philosophy that made him abandon methodological monism and embrace methodological pluralism. In this paper I offer an explanation in terms of a simple model of 'change of belief through evidence'. My main claim is that the evidence triggering this belief revision can be identified in Feyerabend's technical work in the interpretation of quantum mechanics, in particular his reevaluation of Bohr's contribution to it. This highlights an (...) under-appreciated part of Feyerabend's early work and makes it central to an understanding of the dynamics in his overall philosophy of science. (shrink)

I introduce an underdiscussed type of moral luck, which I call interpersonal moral luck. Interpersonal moral luck characteristically occurs when the actions of other moral agents, qua morally evaluable actions, affect an agent’s moral status in a way that is outside of that agent’s capacity to control. I suggest that interpersonal moral luck is common in collective contexts involving shared responsibility and has interesting distinctive features. I also suggest that many philosophers are already committed to its existence. I then argue (...) that agents who are susceptible to interpersonal moral luck are usually for this reason defeasibly entitled to make demands of those agents who are the source of that luck. This is the phenomenon of normative entanglement. I conclude by discussing some of the important ways in which normative entanglement can shape the norms that govern the actions of agents in collective contexts as well as explain some of our intuitions about what participants in these contexts owe one another. (shrink)

A remarkable number of Nietzsche's substantive moral psychological views have been borne out by evidence from the empirical sciences. Moral judgments are products of affects on Nietzsche's view, but the latter are in turn causally dependent upon more fundamental features of the individual. Nietzsche accepts a doctrine of types. The path is short from the acceptance of the Doctrine of Types to the acceptance of epiphenomenalism, as Leiter, and more recently, Riccardi argue. This chapter explains Nietzsche's phenomenological account of willing, (...) which serves as independent motivation for the view that Nietzsche denies the causal efficacy of conscious acts of willing. It also explores that in spite of an absence of volitional freedom, self‐control can be usefully understood on a strength‐model of motivational resources. The chapter concludes with a brief discussion of how Nietzsche, without employing the contemporary methods of empirical psychology, could nonetheless be such a prescient moral psychologist. (shrink)

The study of teleology is challenging in many ways, but there is a particular challenge that makes matters worse, distorting the conceptual space that has set the terms of debate. And that is the tendency to think about teleology in terms of certain long-established dichotomies. In this paper, we examine four such dichotomies prevalent in the literature on teleology, the notions that: 1) Teleological explanations are opposed to mechanistic explanations; 2) teleology must arise from processes operating either internal to an (...) organism or external to it; 3) systems are either alive and teleological, or nonliving and not teleological; 4) humans are teleological, on account of our ability to intend, seek, prefer, etc., while other systems without these capacities are not. Here, we use our own view of goal directedness, field theory, to show for each dichotomy that there is an alternative, a view of teleology that either violates these dichotomies or demands revision of them. What this reveals is not only the dangers of dichotomous thinking, but a widespread lack of clarity about what teleology is. (shrink)

The appearance of consciousness in the universe remains one of the major mysteries unsolved by science or philosophy. Absent an agreed-upon definition of consciousness or even a convenient system to test theories of consciousness, a confusing heterogeneity of theories proliferate. In pursuit of clarifying this complicated discourse, we here interpret various frameworks for the scientific and philosophical study of consciousness through the lens of social insect evolutionary biology. To do so, we first discuss the notion of a forward test versus (...) a reverse test, analogous to the normal and revolutionary phases of the scientific process. Contemporary theories of consciousness are forward tests for consciousness, in that they strive to become a means to classify the level of consciousness of arbitrary states and systems. Yet no such theory of consciousness has earned sufficient confidence such that it might be actually used as a forward test in ambiguous settings. What is needed now is thus a legitimate reverse test for theories of consciousness, to provide internal and external calibration of different frameworks. A reverse test for consciousness would ideally look like a method for referencing theories of consciousness to a tractable model system. We introduce the Ant Colony Test as a rigorous reverse test for consciousness. We show that social insect colonies, though disaggregated collectives, fulfill many of the prerequisites for conscious awareness met by humans and honey bee workers. A long lineage of philosophically-neutral neurobehavioral, evolutionary, and ecological studies on social insect colonies can thus be redeployed for the study of consciousness in general. We suggest that the ACT can provide insight into the nature of consciousness, and highlight the ant colony as a model system for ethically performing clarifying experiments about consciousness. (shrink)

How can we have a sense of the presence of ordinary three-dimensional objects (e.g., an apple on my desk, a partially occluded cat behind a picket fence) when we are only presented with some parts of objects perceived from a particular egocentric viewpoint (e.g., the facing side of the apple, the unoccluded parts of the cat)? This paper presents and defends a novel answer to this question by incorporating insights from two prominent contemporary theories of perception, naïve realism and sensorimotor (...) theory. Naïve realism is the view that perception is fundamentally a matter of obtaining a relation of ‘acquaintance’ with some mind-independent entities (e.g., objects, properties, events). Sensorimotor theory holds that perception involves implicit practical understanding or ‘anticipation’ of the covariance between movements and sensory changes. I argue that perceptual presence is best accounted for in terms of the combination of our direct ‘acquaintance’ with some parts of perceived objects and sensorimotor ‘anticipations’ of how the objects would look different depending on some movements and actions. (shrink)

This paper explores the generally overlooked relevance of an important contemporary debate in mainstream epistemology to philosophers working within ethics on questions concerning moral knowledge. It is argued that this debate, between internalists and externalists about the accessibility of epistemic justification, has the potential to be both significantly influenced by, and have a significant impact upon, the study of moral knowledge. The moral sphere provides a particular type of strong evidence in favour of externalism, and mainstream epistemologists might benefit from (...) paying attention to this fact. At the same time, the terrain of moral epistemology (approached as a sub-field of metaethics) needs to be reshaped by the realisation that externalists can steal the thunder of intuitionists when it comes to knowledge constituted by seemingly self-evident beliefs.1. (shrink)

It is intuitive that circumstantial ignorance, even when culpable, can mitigate blameworthiness for morally wrong behavior. In this paper I suggest an explanation of why this is so. The explanation offered is that an agent’s degree of blameworthiness for some action depends at least in part upon the quality of will expressed in that action, and that an agent’s level of awareness when performing a morally wrong action can make a difference to the quality of will that is expressed in (...) it. This explanation makes use of Holly Smith’s distinction between benighting and benighted actions as well as a notion developed here called “capture.”. (shrink)

Some legal theorists say that legal entrapment to commit a crime is incoherent. So far, there is no satisfactorily precise statement of this objection in the literature: it is obscure even as to the type of incoherence that is purportedly involved. (Perhaps consequently, substantial assessment of the objection is also absent.) We aim to provide a new statement of the objection that is more precise and more rigorous than its predecessors. We argue that the best form of the objection asserts (...) that, in attempting to entrap, law-enforcement agents lapse into a form of practical incoherence that involves the attempt simultaneously to pursue contrary ends. We then argue that the objection, in this form, encompasses all cases of legal entrapment only if it is supplemented by appeal to the premise that law-enforcement agents have an absolute duty never to create crimes. (shrink)

This paper discusses an infinite regress that looms behind a certain kind of historical explanation. The movement of one barbarian group is often explained by the movement of others, but those movements in turn call for an explanation. While their explanation can again be the movement of yet another group of barbarians, if this sort of explanation does not stop somewhere we are left with an infinite regress of barbarians. While that regress would be vicious, it cannot be accommodated by (...) several general views about what viciousness in infinite regresses amounts to. This example is additional evidence that we should prefer a pluralist approach to infinite regresses. (shrink)

In recent years, neuroscience has begun to transform itself into a “big data” enterprise with the importation of computational and statistical techniques from machine learning and informatics. In addition to their translational applications such as brain-computer interfaces and early diagnosis of neuropathology, these tools promise to advance new solutions to longstanding theoretical quandaries. Here I critically assess whether these promises will pay off, focusing on the application of multivariate pattern analysis (MVPA) to the problem of reverse inference. I argue that (...) MVPA does not inherently provide a new answer to classical worries about reverse inference, and that the method faces pervasive interpretive problems of its own. Further, the epistemic setting of MVPA and other decoding methods contributes to a potentially worrisome shift towards prediction and away from explanation in fundamental neuroscience. (shrink)

Edward Stuart Russell (1887–1954) was a central figure in the philosophy of biology during the first half of the twentieth century. Although he worked as a government fisheries scientist for much of his life, he still managed to establish himself as one of the most prominent biological theorists of his time. The views he developed, which were antireductionistic, organism-centred, and teleological, challenged the prevailing mechanistic orthodoxy. His book 'The Interpretation of Development and Heredity' (1930) provides one of themost incisive critiques (...) of the chromosomal theory of the gene ever published, and it has acquired a renewed relevance in light of recent empirical findings. Russell’s interest in the theoretical problems of biology is as much historical as philosophical, and many of his works, particularly his first book 'Form and Function' (1916), are still regarded today as landmark contributions to the history of biological thought. (shrink)

We propose to analyze well-known cases of "imaginative resistance" from the philosophical literature (Gendler, Walton, Weatherson) as involving the inference that particular content should be attributed to either: (i) a character rather than the narrator or, (ii) an unreliable, irrational, opinionated, and/or morally deviant "first person" narrator who was originally perceived to be a typical impersonal, omniscient, "effaced" narrator. We model the latter type of attribution in terms of two independently motivated linguistic mechanisms: accommodation of a discourse referent (Lewis, Stalnaker, (...) Kamp) and 'cautious' updating as a model of non-cooperative information exchange (Eckardt). (shrink)