I analyze cultural relativism as a methodological strategy to correct for ethnocentric biases in anthropological fieldwork. I discuss the format debiasing norms may adopt depending on whether a discipline has a causal or interpretative outlook. Franz Boas and his school advocated for an interpretative approach to ethnographic fieldwork, in which cultural relativism was implemented as a standard to be interpreted by expert third parties. Legitimate as it may be as a debiasing method, it does not allow anthropologists to adjudicate (...) their debates on biases in their ethnographic record. (shrink)

Is the societal-level of analysis sufficient today to understand the values of those in the global workforce? Or are individual-level analyses more appropriate for assessing the influence of values on ethical behaviors across country workforces? Using multi-level analyses for a 48-society sample, we test the utility of both the societal-level and individual-level dimensions of collectivism and individualism values for predicting ethical behaviors of business professionals. Our values-based behavioral analysis indicates that values at the individual-level make a more significant contribution to (...) explaining variance in ethical behaviors than do values at the societal-level. Implicitly, our findings question the soundness of using societal-level values measures. Implications for international business research are discussed. (shrink)

Is the societal-level of analysis sufficient today to understand the values of those in the global workforce? Or are individual-level analyses more appropriate for assessing the influence of values on ethical behaviors across country workforces? Using multi-level analyses for a 48-society sample, we test the utility of both the societal-level and individual-level dimensions of collectivism and individualism values for predicting ethical behaviors of business professionals. Our values-based behavioral analysis indicates that values at the individual-level make a more significant contribution to (...) explaining variance in ethical behaviors than do values at the societal-level. Implicitly, our findings question the soundness of using societal-level values measures. Implications for international business research are discussed. (shrink)

To maintain my neutral monist or multi-aspect view of human reality (or indeed to defend the Cartesian dualism assumed by Puccetti & Dykes, it is wrong to relate the mind to the brain alone. A person's mind should be related to the physical environment, including the body, in addition to the brain. Furthermore, we are unlikely to understand the detailed functioning of an individual brain without knowing the history of its interactions with the external and internal environments during that person's (...) life, or indeed any inherited neurogenomics (circuitry innately adapted to ecology. (shrink)

How Heidegger criticizes and "locates" science, and some problems with what he is trying to do.

This article addresses the question of the coherence of enactivism as a research perspective by making a case study of enactivism in mathematics education research. Main theoretical directions in mathematics education are reviewed and the history of adoption of concepts from enactivism is described. It is concluded that enactivism offers a ‘grand theory’ that can be brought to bear on most of the phenomena of interest in mathematics education research, and so it provides a sufficient theoretical framework. It has particular (...) strength in describing interactions between cognitive systems, including human beings, human conversations and larger human social systems. Some apparent incoherencies of enactivism in mathematics education and in other fields come from the adoption of parts of enactivism that are then grafted onto incompatible theories. However, another significant source of incoherence is the inadequacy of Maturana’s definition of a social system and the lack of a generally agreed upon alternative. (shrink)

Abstract (for the combined three Parts) This paper presents the simplest known theory of processes involved in a person’s unconscious and conscious achievements such as intending, perceiving, reacting and thinking. The basic principle is that an individual has mental states which possess quantitative causal powers and are susceptible to influences from other mental states. Mental performance discriminates the present level of a situational feature from its level in an individually acquired, multiple featured norm (exemplar, template, standard). The effect on output (...) of a moderate disparity between input and norm is scaled in a universal unit of discrimination (Weber’s fraction), with the norm’s level being zero. When one process converts separate sources of input into an output, their discriminative distances from norm are summated. Distinct processes converging on an output combine their discriminations from norm orthogonally. An output may be influenced by the constructs of other outputs as well as by inputs. Descriptive performance is the influence of one category of input on a verbal output. Reasoning is minimally the effect of one verbal process on another. In deeper mental processing, the influence on a response comes from a response construct modulating a description: this process gives the meaning to an emotion or a motive. Descriptive modulation of stimulation corresponds to a bodily sensation or other conceptualized percept. When an output is explained solely by sources of input, that response to the stimulation may be mediated unconsciously. Development of a person within physical and communal environments embodies such mental causation within material causation and acculturates that mind to social causation. (shrink)

This article explores Marx’s contention that the achievement of full personhood and, not just consequently, but simultaneously, of genuine intersubjectivity depends upon the attainment of recognition for one’s place in the social division of labour, recognition which is systematically denied to some individuals and groups of individuals through the capitalist organization of production and exchange. This reading is then employed in a critique of Axel Honneth’s theory of recognition which, it is argued, cannot account for the systematic obstacles faced by (...) some struggles for recognition. (shrink)

Suboptimality of decision making needs no explanation. High level accounts of suboptimality in diverse tasks cannot add up to a mechanistic theory of perceptual decision making. Mental processes operate on the contents of information brought by the experimenter and the participant to the task, not on the amount of information in the stimuli without regard to physical and social context.

In the literature on multiple realizability and the identity theory, cases of neural plasticity have enjoyed a very limited role. The present article attempts to remedy this small influence by arguing that clinical and experimental evidence of quite extensive neural reorganization offers compelling support for the claim that psychological kinds are multiply realized in neurological kinds, thus undermining the identity theory. In particular, cases are presented where subjects with no measurable psychological deficits also have vast, though gradually received, neurological damage. (...) Common objections and concerns are also discussed and rejected. 1 Introduction2 The GRP, Serial Lesion Effect, and Multiple Realizability2.1 A case study of the serial lesion effect2.2 Evaluating the case study’s evidence for multiple realizability3 The GRP More Generally4 Objections to the GRP as Evidence for Multiple Realizability4.1 Small plastic effects and neurological taxonomies4.2 But do neural regions and locations even matter at all?4.3 But are there not other options besides location?5 Conclusion. (shrink)

A comparison of the ways in which Hegel and Heidegger critique modernity.

The best arguments for possible worlds as states of affairs furnish us with equally good arguments for impossible worlds of the same sort. I argue for a theory of impossible worlds on which the impossible worlds correspond to maximal inconsistent classes of propositions. Three objections are rejected. In the final part of the paper, I present a menu of impossible worlds and explore some of their interesting formal properties.

Although most agree that St. Anselm’s ontological argument is problematic, there is no consensus as to what, exactly, is the flaw in the argument. In this essay, I propose what I take to be a novel criticism of the argument. Specifically, I claim that Anselm is guilty of an equivocation in his use of the word “God,” using it sometimes to refer to a being and sometimes to refer to a concept. Any attempt to remove this equivocation, I show, is (...) doomed to failure; it is impossible to render the argument (or some version thereof) sound. (shrink)

It is tough to relate visual perception or other achievements to physiological processing in the central nervous system. The diagrammatic, algebraic, and verbal pictures of how sights seem to Lehar do not advance understanding of how we manage to see what is in the world. There are well-known conceptual reasons why no such purely introspective approach can be productive.

We articulate a holistic understanding of hope, going beyond the common conceptualization of hope in terms of positive affect and cognition by considering what hope means for the underprivileged. In the recognition that hope is always situated in a particular place, we explore the perspective of the privileged and the underprivileged, clarifying how spatial contexts shape their goals for the future and their agency toward attaining these goals. Where some people experience precarity due to their disability, race, gender, sexuality, and (...) social class, others enjoy enhanced agency due to their privilege. In our analysis, this loss of agency does not mean the underprivileged are hopeless; instead, it suggests that hope can incorporate negative affect and cognition. In our view, a spatial understanding acknowledges the power of hope in discouraging situations, and it points to practical measures through which hope can be cultivated by marginalized communities. (shrink)

Two studies demonstrate that a dispositional proneness to disgust (“disgust sensitivity”) is associated with intuitive disapproval of gay people. Study 1 was based on previous research showing that people are more likely to describe a behavior as intentional when they see it as morally wrong (see Knobe, 2006, for a review). As predicted, the more disgust sensitive participants were, the more likely they were to describe an agent whose behavior had the side effect of causing gay men to kiss in (...) public as having intentionally encouraged gay men to kiss publicly— even though most participants did not explicitly think it wrong to encourage gay men to kiss in public. No such effect occurred when subjects were asked about heterosexual kissing. Study 2 used the Implicit Association Test (IAT; Nosek, Banaji, & Greenwald, 2006) as a dependent measure. The more disgust sensitive participants were, the more they showed.. (shrink)

Driven by a sharp increase in claims for reparations, reparative justice has become a topic of academic debate. To some extent this debate has been marred by a failure to realize the complexity of reparative justice. In this essay we try to amend this shortcoming. We do this by developing a taxonomy of different kinds of wrongs that can underwrite claims to reparations. We identify four kinds of wrongs: entitlement violations, unjust exclusions from an otherwise acceptable system of entitlements, and (...) two kinds where a social practice systematically fails to embody an acceptable system of entitlements. In deliberation about what is required to repair a historical injustice the weight of backward- and forward-looking considerations is a function of the distinctive features of the injustice in question. Hence, the first step in adjudicating claims for reparation is to identify what kind of wrong the claim arises from. From the taxonomy of wrongs we are thus able to construct what we call the Field of Reparative Justice, which illustrates how the structure of deliberation for reparative justice tracks the distinctive features of different kinds of wrongs. (shrink)

In temporal binding, the temporal interval between one event and another, occurring some time later, is subjectively compressed. We discuss two ways in which temporal binding has been conceptualized. In studies showing temporal binding between a voluntary action and its causal consequences, such binding is typically interpreted as providing a measure of an implicit or pre-reflective “sense of agency”. However, temporal binding has also been observed in contexts not involving voluntary action, but only the passive observation of a cause-effect sequence. (...) In those contexts, it has been interpreted as a top-down effect on perception reflecting a belief in causality. These two views need not be in conflict with one another, if one thinks of them as concerning two separate mechanisms through which temporal binding can occur. In this paper, we explore an alternative possibility: that there is a unitary way of explaining temporal binding both within and outside the context of voluntary action as a top-down effect on perception reflecting a belief in causality. Any such explanation needs to account for ways in which agency, and factors connected with agency, have been shown to affect the strength of temporal binding. We show that principles of causal inference and causal selection already familiar from the literature on causal learning have the potential to explain why the strength of people’s causal beliefs can be affected by the extent to which they are themselves actively involved in bringing about events, thus in turn affecting binding. (shrink)

When do probability distribution functions (PDFs) about future climate misrepresent uncertainty? How can we recognise when such misrepresentation occurs and thus avoid it in reasoning about or communicating our uncertainty? And when we should not use a PDF, what should we do instead? In this paper we address these three questions. We start by providing a classification of types of uncertainty and using this classification to illustrate when PDFs misrepresent our uncertainty in a way that may adversely affect decisions. We (...) then discuss when it is reasonable and appropriate to use a PDF to reason about or communicate uncertainty about climate. We consider two perspectives on this issue. On one, which we argue is preferable, available theory and evidence in climate science basically excludes using PDFs to represent our uncertainty. On the other, PDFs can legitimately be provided when resting on appropriate expert judgement and recognition of associated risks. Once we have specified the border between appropriate and inappropriate uses of PDFs, we explore alternatives to their use. We briefly describe two formal alternatives, namely imprecise probabilities and possibilistic distribution functions, as well as informal possibilistic alternatives. We suggest that the possibilistic alternatives are preferable. -/- . (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. L. de A.; MARTINS, M. H. P. Filosofando: introdução à filosofia. 5ª. ed. São Paulo: Moderna, 2013. ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. L. Vallandro. Porto Alegre: Globo, 1969. BELO, R. dos S. Filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: FTD, 2016. (Coleção Filosofia). BENOIT, L. O. Augusto Comte: fundador da física social. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2002. CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. 1ª. ed. São Paulo: Ática, 2010. COMTE, A. Curso de filosofia positiva. In: FERNANDES, F.; FILHO, E. de M. Comte: sociologia. São Paulo: Ática, 1978. (Coleção Grandes Cientistas Sociais). COTRIM, G.; FERNANDES, M. Fundamentos de filosofia. 2ª. ed. São Paulo: Saraiva, 2013. FERREIRO, H. Siete ensayos sobre la muerte de la Metafísica: Una introducción al idealismo absoluto a partir de la ontología. 1ª. ed. Porto Alegre: Editora Fi, 2016. FIGUEIREDO, V. de. (Org.); et. al. Filosofia: Temas e Percursos. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Berlendis & Vertecchia, 2016. FILHO, J. S. Filosofia e filosofias: existência e sentidos. 1ª. ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2016. HUME, D. Investigações sobre o entendimento humano e sobre os principios da moral. São Paulo: Unesp, 2004. ________. Tratado da natureza humana: uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais. São Paulo: Unesp, 2001. JAPIASSÚ, H.; MARCONDES, D. Dicionário básico de filosofia. 3ª. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2001. KANT, I. Crítica da razão prática. Lisboa: Edições 70, 1989. [Textos filosóficos]. ______. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Col. Os Pensadores). MARIAS, J. História da filosofia. 2ª. ed. Trad. Claudia Berliner. São Paulo: Martins Fontes, 2015. MELANI, R. Diálogo: primeiros estudos em filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Moderna, 2016. OTERO, J. G. Compendio de filosofía: para uso de los jóvenes estudiosos. 1ª. ed. Bogotá: Imprensa de San Bernardo, 1919. SILVA, F. L. e. Descartes, a metafísica da modernidade. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

This essay explores a conception of responsibility at work in moral and criminal responsibility. Our conception draws on work in the compatibilist tradition that focuses on the choices of agents who are reasons-responsive and work in criminal jurisprudence that understands responsibility in terms of the choices of agents who have capacities for practical reason and whose situation affords them the fair opportunity to avoid wrongdoing. Our conception brings together the dimensions of normative competence and situational control, and we factor normative (...) competence into cognitive and volitional capacities, which we treat as equally important to normative competence and responsibility. Normative competence and situational control can and should be understood as expressing a common concern that blame and punishment presuppose that the agent had a fair opportunity to avoid wrongdoing. This fair opportunity is the umbrella concept in our understanding of responsibility, one that explains it distinctive architecture. (shrink)

This paper overviews the current status of debates on tracking representationalism, the view that phenomenal consciousness is a matter of tracking features of one's environment in a certain way. We overview the main arguments for the view and the main objections and challenges it faces. We close with a discussion of alternative versions of representationalism that might overcome the shortcomings of tracking representationalism.

The Problem of Overlappers is a puzzle about what makes it the case, and how we can know, that we have the parts we intuitively think we have. In this paper, I develop and motivate an overlooked solution to this puzzle. According to what I call the self-making view it is within our power to decide what we refer to with the personal pronoun ‘I’, so the truth of most of our beliefs about our parts is ensured by the very (...) mechanism of self-reference. Other than providing an elegant solution to the Problem of Overlappers, the view can be motivated on independent grounds. It also has wide-ranging consequences for how we should be thinking about persons. Among other things, it can help undermine an influential line of argument against the permissibility of elective amputation. After a detailed discussion and defence of the self-making view, I consider some objections to it. I conclude that none of these objections is persuasive and we should at the very least take seriously the idea that we are to some extent self-made. (shrink)

Formally-inclined epistemologists often theorize about ideally rational agents--agents who exemplify rational ideals, such as probabilistic coherence, that human beings could never fully realize. This approach can be defended against the well-know worry that abstracting from human cognitive imperfections deprives the approach of interest. But a different worry arises when we ask what an ideal agent should believe about her own cognitive perfection (even an agent who is in fact cognitively perfect might, it would seem, be uncertain of this fact). Consideration (...) of this question reveals an interesting feature of the structure of our epistemic ideals: for agents with limited information, our epistemic ideals turn out to conflict with one another. (shrink)

This project continues our interdisciplinary research into computational and cognitive aspects of narrative comprehension. Our ultimate goal is the development of a computational theory of how humans understand narrative texts. The theory will be informed by joint research from the viewpoints of linguistics, cognitive psychology, the study of language acquisition, literary theory, geography, philosophy, and artificial intelligence. The linguists, literary theorists, and geographers in our group are developing theories of narrative language and spatial understanding that are being tested by the (...) cognitive psychologists and language researchers in our group, and a computational model of a reader of narrative text is being developed by the AI researchers, based in part on these theories and results and in part on research on knowledge representation and reasoning. This proposal describes the knowledge-representation and natural-language-processing issues involved in the computational implementation of the theory; discusses a contrast between communicative and narrative uses of language and of the relation of the narrative text to the story world it describes; investigates linguistic, literary, and hermeneutic dimensions of our research; presents a computational investigation of subjective sentences and reference in narrative; studies children’s acquisition of the ability to take third-person perspective in their own storytelling; describes the psychological validation of various linguistic devices; and examines how readers develop an understanding of the geographical space of a story. This report is a longer version of a project description submitted to NSF. This document, produced in May 2007, is a L ATEX version of Technical Report 89-07 (Buffalo: SUNY Buffalo Department of Computer Science, August 1989), with slightly.. (shrink)

The sensorimotor theory of perceptual experience claims that perception is constituted by bodily interaction with the environment, drawing on practical knowledge of the systematic ways that sensory inputs are disposed to change as a result of movement. Despite the theory’s associations with enactivism, it is sometimes claimed that the appeal to ‘knowledge’ means that the theory is committed to giving an essential theoretical role to internal representation, and therefore to a form of orthodox cognitive science. This paper defends the role (...) ascribed to knowledge by the theory, but argues that this knowledge can and should be identified with bodily skill rather than representation. Making the further argument that the notion of ‘representation hunger’ can be replaced with ‘prima facie representation hunger’, it concludes that although the theory could optionally be developed scientifically in part by reference to internal representation, it makes a strong and natural fit with anti-representationalist embodied or enactive cognitive science. (shrink)

In this paper, we develop an account of the justification thinkers have for employing certain basic belief-forming methods. The guiding idea is inspired by Reichenbach's work on induction. There are certain projects in which thinkers are rationally required to engage. Thinkers are epistemically justified in employing any belief-forming method such that "if it doesn't work, nothing will" for successfully engaging in such a project. We present a detailed account based on this intuitive thought and address objections to it. We conclude (...) by commenting on the implications that our account may have for other important epistemological issues and debates. (shrink)

This paper replies to objections from perceptual distortion against the representationalist thesis that the phenomenal characters of experiences supervene on their intentional contents. It has been argued that some pairs of distorted and undistorted experiences share contents without sharing phenomenal characters, which is incompatible with the supervenience thesis. In reply, I suggest that such cases are not counterexamples to the representationalist thesis because the contents of distorted experiences are always impoverished in some way compared to those of normal experiences. This (...) can be shown by considering limit cases of perceptual distortion, for example, maximally blurry experiences, which manifestly lack details present in clear experiences. I argue that since there is no reasonable way to draw the line between distorted experiences that have degraded content and distorted experiences that do not, we should allow that an increase in distortion is always accompanied by a change in content. This applies to perceptual distortions due to blur, double vision, perspective, and illumination conditions. (shrink)

The purpose of this essay is to shed some light on a certain type of sentence, which I call a borderline contradiction. A borderline contradiction is a sentence of the form F a ∧ ¬F a, for some vague predicate F and some borderline case a of F , or a sentence equivalent to such a sentence. For example, if Jackie is a borderline case of ‘rich’, then ‘Jackie is rich and Jackie isn’t rich’ is a borderline contradiction. Many theories (...) of vague language have entailments about borderline contradictions; correctly describing the behavior of borderline contradictions is one of the many tasks facing anyone offering a theory of vague language. Here, I first briefly review claims made by various theorists about these borderline contradictions, attempting to draw out some predictions about the behavior of ordinary speakers. Second, I present an experiment intended to gather relevant data about the behavior of ordinary speakers. Finally, I discuss the experimental results in light of several different theories of vagueness, to see what explanations are available. My conclusions are necessarily tentative; I do not attempt to use the present experiment to demonstrate that any single theory is incontrovertibly true. Rather, I try to sketch the auxiliary hypotheses that would need to be conjoined to several extant theories of vague language to predict the present result, and offer some considerations regarding the plausibility of these various hypotheses. In the end, I conclude that two of the theories I consider are better-positioned to account for the observed data than are the others. But the field of logically-informed research on people’s actual responses to vague predicates is young; surely as more data come in we will learn a great deal more about which (if any) of these theories best accounts for the behavior of ordinary speakers. (shrink)

The principle of alternate possibilities (PAP), making the ability to do otherwise a necessary condition for moral responsibility, is supposed by Harry Frankfurt, John Fischer, and others to succumb to a peculiar kind of counterexample. The paper reviews the main problems with the counterexample that have surfaced over the years, and shows how most can be addressed within the terms of the current debate. But one problem seems ineliminable: because Frankfurt''s example relies on a counterfactual intervener to preclude alternatives to (...) the person''s action, it is not possible for it to preclude all alternatives (intervention that is contingent upon a trigger cannot bring it about that the trigger never occurred). This makes it possible for the determined PAPist to maintain that some pre-intervention deviation is always available to ground moral responsibility. In reply, the critic of PAP can examine all the candidate deviations and argue their irrelevance to moral responsibility (a daunting prospect); or the critic can dispense with counterfactual intervention altogether. The paper pursues the second of these strategies, developing three examples of noncounterfactual intervention in which (i) the agent has no alternatives (and a fortiori no morally relevant alternatives), yet (ii) there is just as much reason to think that the agent is morally responsible as there was in Frankfurt''s original example. The new counterexamples do suffer from one liability, but this is insufficient in the end to repair PAP''s conceptual connection between moral responsibility and alternate possibilities. (shrink)

Pain, crucially, is unpleasant and motivational. It can be awful; and it drives us to action, e.g. to take our weight off a sprained ankle. But what is the relationship between pain and those two features? And in virtue of what does pain have them? Addressing these questions, Colin Klein and Richard J. Hall have recently developed the idea that pains are, at least partly, experiential commands—to stop placing your weight on your ankle, for example. In this paper, I reject (...) their accounts. Against Klein, I use dissociation cases to argue that possession of ‘imperative content’ cannot wholly constitute pain. Against them both, I further claim that possession of such content cannot even constitute pain’s unpleasant, motivational aspect. For, even if it were possible to specify the relevant imperative content—which is far from clear—the idea of a command cannot bear the explanatory weight Klein and Hall place on it. (shrink)

Working within the broad lines of general consensus that mark out the core features of John Stuart Mill’s (1806–1873) logic, as set forth in his A System of Logic (1843–1872), this chapter provides an introduction to Mill’s logical theory by reviewing his position on the relationship between induction and deduction, and the role of general premises and principles in reasoning. Locating induction, understood as a kind of analogical reasoning from particulars to particulars, as the basic form of inference that is (...) both free-standing and the sole load-bearing structure in Mill’s logic, the foundations of Mill’s logical system are briefly inspected. Several naturalistic features are identified, including its subject matter, human reasoning, its empiricism, which requires that only particular, experiential claims can function as basic reasons, and its ultimate foundations in ‘spontaneous’ inference. The chapter concludes by comparing Mill’s naturalized logic to Russell’s (1907) regressive method for identifying the premises of mathematics. (shrink)

Corruptionism is the view that following physical death, the human being ceases to exist but their soul persists in the afterlife. Survivalism holds that both the human being and their soul persist in the afterlife, as distinct entities, with the soul constituting the human. Each position has its defenders, most of whom appeal both to metaphysical considerations and to the authority of St Thomas Aquinas. Corruptionists claim that survivalism violates a basic principle of any plausible mereology, while survivalists tend to (...) reject the principle, though without as much detail as one would like. In this paper I examine both the key exegetical issues and the mereological question, arguing that Aquinas cannot be shown to have supported the principle in question, and that the principle should be rejected on independent grounds. If correct, some key planks in support of survivalism are established, with others to await further examination. (shrink)

This article develops an account of local epistemic practices on the basis of case studies from ethnobiology. I argue that current debates about objectivity often stand in the way of a more adequate understanding of local knowledge and ethnobiological practices in general. While local knowledge about the biological world often meets criteria for objectivity in philosophy of science, general debates about the objectivity of local knowledge can also obscure their unique epistemic features. In modification of Ian Hacking’s suggestion to discuss (...) “ground level questions” instead of objectivity, I propose an account that focuses on both epistemic virtues and vices of local epistemic practices. (shrink)

What role, if any, should our moral intuitions play in moral epistemology? We make, or are prepared to make, moral judgments about a variety of actual and hypothetical situations. Some of these moral judgments are more informed, reflective, and stable than others (call these ourconsideredmoral judgments); some we make more confidently than others; and some, though not all, are judgments about which there is substantial consensus. What bearing do our moral judgments have on philosophical ethics and the search for first (...) principles in ethics? Should these judgments constrain, or be constrained by, philosophical theorizing about morality? On the one hand, we might expect first principles to conform to our moral intuitions or at least to our considered moral judgments. After all, we begin the reflection that may lead to first principles from particular moral convictions. And some of our moral intuitions (e.g., that genocide is wrong) are more fixed and compelling than any putative first principle. If so, we might expect common moral beliefs to have an important evidential role in the construction and assessment of first principles. On the other hand, common moral beliefs often rest on poor information, reflect bias, or are otherwise mistaken. We often appeal to moral principles to justify our particular moral convictions or to resolve our disagreements. Insofar as this is true, we may expect first principles to provide a foundation on the basis of which to test common moral beliefs and, where necessary, form new moral convictions. (shrink)

Animalism—the view that the identity across time of individuals like us consists in the persistence of our animal organisms—does poorly at accounting for our identity-related practical concerns. The reason is straightforward: whereas our practical concerns seem to track the identity of psychological creatures—persons—animalism focuses on the identity of human organisms who are not essentially persons. This lack of fit between our practical concerns and animalism has been taken to reduce animalism’s plausibility (relative to psychological criteria of identity). In this paper, (...) I survey the three leading replies to this challenge, finding them either implausible or incomplete. I will then attempt to construct the only viable response, one that begins by admitting that our practical concerns actually do not consist in a monolithic set; rather, there are distinctly different types of practical concerns, and while some are clearly grounded on psychological relations, some are actually grounded on others, including animalistic and humanistic relations; furthermore, their actual connection to identity is tenuous at best. What these concerns are, how they divide up, and what they are grounded on in each instance—these are the issues it is my second aim in this paper to take up. (shrink)

Much contemporary epistemology is informed by a kind of confirmational holism, and a consequent rejection of the assumption that all confirmation rests on experiential certainties. Another prominent theme is that belief comes in degrees, and that rationality requires apportioning one's degrees of belief reasonably. Bayesian confirmation models based on Jeffrey Conditionalization attempt to bring together these two appealing strands. I argue, however, that these models cannot account for a certain aspect of confirmation that would be accounted for in any adequate (...) holistic confirmation theory. I then survey the prospects for constructing a formal epistemology that better accommodates holistic insights. (shrink)

If the reliability of a source of testimony is open to question, it seems epistemically illegitimate to verify the source’s reliability by appealing to that source’s own testimony. Is this because it is illegitimate to trust a questionable source’s testimony on any matter whatsoever? Or is there a distinctive problem with appealing to the source’s testimony on the matter of that source’s own reliability? After distinguishing between two kinds of epistemically illegitimate circularity—bootstrapping and self-verification—I argue for a qualified version of (...) the claim that there is nothing especially illegitimate about using a questionable source to evaluate its own reliability. Instead, it is illegitimate to appeal to a questionable source’s testimony on any matter whatsoever, with the matter of the source’s own reliability serving only as a special case. (shrink)

The strongest arguments for the permissibility of geoengineering (also known as climate engineering) rely implicitly on non-ideal theory—roughly, the theory of justice as applied to situations of partial compliance with principles of ideal justice. In an ideally just world, such arguments acknowledge, humanity should not deploy geoengineering; but in our imperfect world, society may need to complement mitigation and adaptation with geoengineering to reduce injustices associated with anthropogenic climate change. We interpret research proponents’ arguments as an application of a particular (...) branch of non-ideal theory known as “clinical theory.” Clinical theory aims to identify politically feasible institutions or policies that would address existing (or impending) injustice without violating certain kinds of moral permissibility constraints. We argue for three implications of clinical theory: First, conditional on falling costs and feasibility, clinical theory provides strong support for some geoengineering techniques that aim to remove carbon dioxide from the atmosphere. Second, if some kinds of carbon dioxide removal technologies are supported by clinical theory, then clinical theory further supports using those technologies to enable “overshoot” scenarios in which developing countries exceed the cumulative emissions caps that would apply in ideal circumstances. Third, because of tensions between political feasibility and moral permissibility, clinical theory provides only weak support for geoengineering techniques that aim to manage incoming solar radiation. (shrink)

The situationist literature in psychology claims that conduct is not determined by character and reflects the operation of the agent's situation or environment. For instance, due to situational factors, compassionate behavior is much less common than we might have expected from people we believe to be compassionate. This article focuses on whether situationism should revise our beliefs about moral responsibility. It assesses the implications of situationism against the backdrop of a conception of responsibility that is grounded in norms about the (...) fair opportunity to avoid wrongdoing that require that agents to be normatively competent and possess situational control. Despite the low incidence of compassionate behavior revealed in situationist studies, situationism threatens neither situational control nor normative competence. Nonetheless situationism may force revision of our views about responsibility in particular contexts, such as wartime wrongdoing. Whereas a good case can be made that the heat of battle can create situational pressures that significantly impair normative competence and thus sometimes provide a full or partial excuse, there is reason to be skeptical of attempts to generalize this excuse to other contexts of wartime wrongdoing. If so, moral responsibility can take situationism on board without capsizing the boat. (shrink)

Recently, John Fischer has applied Frankfurt’s well-known counter-example to the principle of alternate possibilities to refute the traditional libertarian position which holds that a necessary condition for an agent’s decision (choice) to be free in the sense of freedom required for moral responsibility is that the decision not be causally determined, and that the agent could have avoided making it. Fischer’s argument has consequently led various philosophers to develop libertarian accounts of freedom which try to dispense with the avoidability constraint (...) on freedom. My purpose in this article is to show that Fischer’s attack on traditional libertarianism fails, and, therefore, it is premature to abandon that position. (shrink)

Many political philosophers hold the Feasible Alternatives Principle (FAP): justice demands that we implement some reform of international institutions P only if P is feasible and P improves upon the status quo from the standpoint of justice. The FAP implies that any argument for a moral requirement to implement P must incorporate claims whose content pertains to the causal processes that explain the current state of affairs. Yet, philosophers routinely neglect the need to attend to actual causal processes. This undermines (...) their arguments concerning moral requirements to reform international institutions. The upshot is that philosophers’ arguments must engage in causal analysis to a greater extent than is typical. -/- [Supplement: Handout available at http://db.tt/fyuVW3Xv]. (shrink)

We describe a strategy for integration of data that is based on the idea of semantic enhancement. The strategy promises a number of benefits: it can be applied incrementally; it creates minimal barriers to the incorporation of new data into the semantically enhanced system; it preserves the existing data (including any existing data-semantics) in their original form (thus all provenance information is retained, and no heavy preprocessing is required); and it embraces the full spectrum of data sources, types, models, and (...) modalities (including text, images, audio, and signals). The result of applying this strategy to a given body of data is an evolving Dataspace that allows the application of a variety of integration and analytic processes to diverse data contents. We conceive semantic enhancement (SE) as a lightweight and flexible process that leverages the richness of the structured contents of the Dataspace without adding storage and processing burdens to what, in the intelligence domain, will be an already storage- and processing-heavy starting point. SE works not by changing the data to which it is applied, but rather by adding an extra semantic layer to this data. We sketch how the semantic enhancement approach can be applied consistently and in cumulative fashion to new data and data-models that enter the Dataspace. (shrink)

Kant’s account of the freedom gained through virtue builds on the Socratic tradition. On the Socratic view, when morality is our end, nothing can hinder us from attaining satisfaction: we are self-sufficient and free since moral goodness is (as Kant says) “created by us, hence is in our power.” But when our end is the fulfillment of sensible desires, our satisfaction requires luck as well as the cooperation of others. For Kant, this means that happiness requires that we get other (...) people to work for our ends; and this requires, in turn, that we gain control over the things other people value so as to have influence over them. If this plan for happiness is not subordinated to morality, then what is most valuable to us will be precisely what others value. This is the root of the “passions” that make us evil and make us slaves whose satisfaction depends on others. But, significantly, this dependence is a moral slavery and hence does not signal a loss, or even diminishment of the kind of freedom required for moral responsibility. (shrink)

Mathematically, gauge theories are extraordinarily rich --- so rich, in fact, that it can become all too easy to lose track of the connections between results, and become lost in a mass of beautiful theorems and properties: indeterminism, constraints, Noether identities, local and global symmetries, and so on. -/- One purpose of this short article is to provide some sort of a guide through the mathematics, to the conceptual core of what is actually going on. Its focus is on the (...) Lagrangian, variational-problem description of classical mechanics, from which the link between gauge symmetry and the apparent violation of determinism is easy to understand; only towards the end will the Hamiltonian description be considered. -/- The other purpose is to warn against adopting too unified a perspective on gauge theories. It will be argued that the meaning of the gauge freedom in a theory like general relativity is (at least from the Lagrangian viewpoint) significantly different from its meaning in theories like electromagnetism. The Hamiltonian framework blurs this distinction, and orthodox methods of quantization obliterate it; this may, in fact, be genuine progress, but it is dangerous to be guided by mathematics into conflating two conceptually distinct notions without appreciating the physical consequences. (shrink)

Call a thought whose expression involves the utterance of an indexical an indexical thought. Thus, my thoughts that I’m annoyed, that now is not the right time, that this is not acceptable, are all indexical thoughts. Such thoughts present a prima facie problem for the thesis that thought contents are phenomenally individuated -- i.e., that each distinct thought type has a proprietarily cognitive phenomenology such that its having that phenomenology makes it the thought that it is -- given the assumption (...) that phenomenology is intrinsically determined. My concern in this paper is to blunt standard intuitions concerning the external individuation of indexical thought contents, and to defend a conception of indexical thought content that is entirely phenomenal and internalist. (shrink)

Although some ancient sources relate Parmenides to the religious doctrine of fate, this concept is not usually prominent in the scholarly presentation of the Eleatic thinker. Here, we offer a tentative interpretation of the notion of necessity in Parmenides’ poem, as a peculiar philosophical understanding of the presence of fate in reality. Necessity, divinised by Parmenides, implies that all things are bound together by the chains of fate. Therefore, his philosophical proposal consists in understanding this unity of reality originated by (...) the connexion of fatal necessity. However, this presence of fate in all things is not bad news, but also means that everything is connected by Love. (shrink)

This paper examines whether Socrates provides his interlocutors with good reasons to seek knowledge of what virtue is, reasons that they are in a position to appreciate. I argue that in the Laches he does provide such reasons, but they are not the reasons that are most commonly identified as Socratic. Socrates thinks his interlocutors should be motivated not by the idea that virtue is knowledge nor by the idea that knowledge is good for its own sake, but rather by (...) the idea that knowledge is needed to recognize what to aim at. His argument reaches the potentially life-altering conclusion that we should all seek knowledge of what virtue is. It is powerful precisely because it relies on uncontroversial premises that his interlocutors could be expected to accept. In laying out this argument, I distinguish different ways in which someone could count as a teacher of virtue. At the end of the article, I situate the argument within the debate about whether virtue is teachable. (shrink)

What constitutes numerically one and the same tradition diachronically, at different times? This question is the focus of often violent dispute in societies. Is it capable of a rational resolution? Many accounts attempt that resolution with a diagnosis of ambiguity of the disputed concept-Islam, Marxism, or democracy for example. The diagnosis offered is in terms of vagueness, namely the vague criteria for sameness or similarity of central beliefs and practices.