Wenn überhaupt in einem Gebiet Wahrheit und Existenz unabhängig von unseren Erkenntnisfähigkeiten sind, dann in der Metaphysik – etwa bei der Frage, ob es Gott gibt oder eine Seele, die unseren Tod überdauert. Die metaphysica specialis schreit geradezu nach metaphysischem Realismus und dem zugehörigen Wahrheitsbegriff. Von diesem Ausgangspunkt gerät man allerdings schnell in Verlegenheit, wenn man fragt: Nach welchen Kriterien sollen wir uns richten, wenn wir uns über Gott oder Unsterblichkeit ein Urteil bilden wollen? Mit den Mitteln der (...) Naturwissenschaft und deren rationaler Methodologie (in der es um Empirie, Einfachheit, Sparsamkeit usw. geht) kommen wir bei Themen wie Gott oder Unsterblichkeit immer nur bis zum Patt. Genauso steht es bei der Frage, ob wir in unseren Entscheidungen frei sind. Urteilsenthaltung können wir uns nicht erlauben, dafür sind die metaphysischen Fragen zu wichtig; Auslosen kommt auch nicht infrage. Statt erkenntnistheoretisch zu kapitulieren, schlage ich programmatisch vor, die Erkenntnislehre auf weichere Weise weiterzubetreiben. Emotion, Intuition, Moral – das sind einige der zusätzlichen außerrationalen Hilfsmittel, mit deren Hilfe wir weiterkommen können. Ich zeige, dass diese Hilfsmittel respektabler und gewichtiger sind, als kühle, rationale Erkenntnistheoretiker zugeben wollen. Diese Hilfsmittel führen zu guten Postulaten aus Unvernunft (und zwar nicht nur in der Metaphysik). Wie schlimm es für den Realismus ist, dass diese Postulate immer noch falsch sein könnten, diese Frage werde ich im vorliegenden Aufsatz nicht mehr klären. (shrink)

Kaum eine Äußerung Einsteins ist so bekannt wie sein Wort, dass Gott nicht würfelt. In ähnlicher Weise, wie Einstein dies unerläutert gelassen hat, ist seine gesamte Position zur Quantenmechanik, auf die es sich bezieht, von Uneindeutigkeiten nicht frei geblieben. Für seine Würfelmetapher ergibt sich ein Spielraum von gegensätzlichen Sichtweisen. Sie lässt sich zum einen mit jüngeren Forschungsresultaten verbinden und weist zum anderen auf rückschrittliche Elemente in Einsteins Denken hin. Ich wende mich zuerst diesen Elementen zu und betrachte dann eine (...) dazu entgegengerichtete Interpretationsvariante, die an den neueren Resultaten anknüpft. (shrink)

Zuerst werden die Argumente rekonstruiert, die dafür sprechen, Einsteins Wort, dass Gott nicht würfelt, als Ausdruck eines überholten deterministischen Weltbildes anzusehen. Anschließend werden Forschungsergebnisse der letzten Jahrzehnte benannt, die für eine Neubewertung seiner Position zur dominanten Interpretation der Quantenmechanik sprechen. Den Abschluß bildet die Diskussion der Möglichkeiten einer Reinterpretation seines Satzes vom nicht würfelnden Gott.

God's necessary existence makes sense. Attempt at a transcendental modal proof. - In this essay I outline a novel three-stage proof of God's necessary existence using transcendental and deductive methods. In the first step of the proof, by retorsion, it is proved that there is at least one sentence that is necessary and inescapable. In the second step, the inescapability of the modal logic supposed in the proof is shown. This step also contains a new argument in favour of epistemic (...) anti-realism. The third step finally proves the necessary existence of the person who proves. The proof thus refers to the subject, the object, and the method of this proof itself. (shrink)

The article analyses the problems and possibilities in saying that Judaism, Christianity and Islam ‹have the same God›.

Article on libertarian freedom and the possibility of divine action.

Mit rein rationalen Mitteln können wir keine Entscheidung über die transzendenten Sätze der Religion herbeiführen; ob es außerhalb unseres physischen Universums einen Gott gibt oder ob wir nach dem Tod erlöst werden, muss rein naturwissenschaftlich offenbleiben. Daher suche ich nach Zugkräften, die im Leben des religiös Unentschiedenen einen Umschwung bewirken könnten. Wer seine Überzeugungen und Gefühle in eine harmonische Balance bringen will, ist gut beraten, mit bestimmten Erlebnissen (die wir alle kennen) nicht allzu rabiat umzuspringen. Diese Erlebnisse scheinen auf (...) Gott zu verweisen; und statt sie fortzuwischen, könnten wir versuchen auszuprobieren, was mit uns geschieht, wenn wir sie zulassen. Was das heißen kann, springt besonders deutlich bei unserem Umgang mit großer religiöser Musik ins Ohr. Während dem hartgesottenen Atheisten der Zugang zu wichtigen Schichten dieser Musik (etwa der Matthäuspassion) versperrt bleibt, könnte darin für den religiös Unentschiedenen mehr stecken, als man gemeinhin denkt. (shrink)

I examine the extent to which God is inscrutable to human reason in Kant's critical philosophy. I argue that Kant's view here is much more radical than the rationalist commonplace that we cannot grasp how divine perfection is compatible with the existence of (apparent) imperfections. In Kant's considered view, we are absolutely incapable of accurately representing God's nature in any minimally determinate way: when we try to go beyond the empty idea of a mere 'something', we inevitably distort the nature (...) of God in an anthropomorphic fashion. The reason for this radical inscrutability of God is that our discursive intellect with its finite conceptual resources cannot capture the nature of a supremely perfect being. Our only way to form a legitimate, positive notion of God is by means of an analogy with the features that we objectively cognize in finite beings. (shrink)

In Auseinandersetzung mit den postmodernen Autoren Gianni Vattimo und Don Cupitt wird ausgehend von Fichtes Wissenschaftslehre 1805 ein transzendentallogischer Gottesbegriff entwickelt. Mit Bezug auf die Ausführungen Vattimos wird deutlich, dass ein religiöses Bedürfnis sicherlich nicht durch eine metaphysische bzw. in diesem Fall transzendentale Grundlegung disqualifiziert werden muss. Vielmehr gilt es, ein Grundlegungsdenken und ein Bedürfnisdenken zunähst deutlich zu differenzieren, um dann mögliche Bezüge herstellen zu können.

Anlaß zum vorliegenden Artikel gab eine Tagung zum Thema „Gott-Geist-Gehirn“, bei der im Dialog zwischen Theologen und Neurowissenschaftlern Beziehungen zwischen diesen drei Begriffen diskutiert wurden. Aus biologischer Sicht sind es vor allem Hirnleistungen, welche uns spezifisch zum Menschen machen. Die Entstehung der Hirnstrukturen während der Embryonal- und Postnatalperiode wird im ersten Teil behandelt, deren Verständnis essentiell ist. Im zweiten Teil werden physiologische Fähigkeiten des menschlichen Gehirns am Beispiel des visuellen Systems in sehr verkürzter Weise dargestellt, um zu untersuchen, inwieweit (...) physiologische Erkenntnisse das Phänomen der Wahrnehmung bis hin zur Entstehung von Bewusstsein erklären können. Weil sich hier Verständnislücken auftun, die nach meinem Dafürhalten grundsätzlich und unlösbar sind (Qualia-Problem), komme ich schließlich zur Unvollständigkeit jeglicher naturwissenschaftlichen Weltsicht (unendliche Regresse) und die damit notwendige Annahme einer „Ur-Ursache“ dieser Welt, wie sie schon von Aristoteles im kosmologischen Gottesbeweis formuliert wurde. So führt diese Betrachtung zum Schluß, dass insbesondere Naturwissenschaftler einer Ur-Ursache bedürften (Gottesbedürftigkeit). (shrink)

In Fear and Trembling Kierkegaard writes that Abraham intended to sacrifice Isaac for God’s sake as well as for his own sake. Drawing mainly on The Sickness unto Death I will argue that Kierkegaard construes Abraham as becoming a true self, that is, as someone who becomes self-transparent before God. What this means and how our relationship with God is supposed to be involved in the process of becoming a self is the focus of my paper. While various articles have (...) been written on that topic, my aim here is to give the most charitable interpretation of Kierkegaard’s theses and the theological concepts involved. (shrink)

Summary This paper deals with the structure of the so-called c-inductive arguments in Richard Swinburne’s book The Existence of God and attempts to criticize their central concepts and assumptions. One of these concepts is simplicity: it is argued that Swinburne’s concept of simplicity is not unambiguous and that there is no reason to assume a positive correspondence between simplicity and probability. Furthermore, the theistic hypothesis cannot be said to be simple in any sense relevant to Swinburne. The second important concept (...) is explanatory power. It is argued that the method of determining a theory’s probability by means of its explanatory power cannot be applied to the case of theism. Finally, polytheism is considered and it is argued that according to his own principles Swinburne has actually no sufficient reason to prefer monotheism. (shrink)

Max Scheler's concept of the “becoming god” and its implication of mankind as his “ally” has been a long-time target of relentless criticism. The strongest objections were made mainly against the tendency of overestimating the human share in the affairs of being, culminating in the groundless self-idealization of mankind. Put aside these fierce reactions, Scheler's notion of “being in progress” however seems to be accurate overall: If the spheres of being can be described as matter, life and spirit, and the (...) balance between all of them is what defines being as a whole, then currently being is indeed not fully existent yet and therefore still has to be unfolded. Strangely enough, in Scheler's view it is mainly the lower spheres of being, more precisely the urge of life (“Lebensdrang”) that holds the power of unfolding all other – without it, pure spirit would have been absolutely powerless. In this sense, the life-related power of mankind holds the potential to help evolving the higher spheres of being, since natural evolution (at least in terms of experience) has mostly come to an end for the contemporary human race. Henceforth, helping spirit unfold is a matter of intentional decision, since it doesn't unfold by default anymore. When assuming Scheler's term of eros as the mediator between life and spirit, mankind analogously seems to become the becoming god's eros. In this article, I explore what the implications of this conclusion might be. (shrink)

The physicist Richard Gott defends the Copernican principle, which claims that when we have no information about our position along a given dimension among a group of observers, we should consider ourselves to be randomly located among those observers in respect to that dimension. First, I apply Copernican reasoning to the distribution of evil in the universe. I then contend that evidence for intelligent extraterrestrial life strengthens four important versions of the argument from evil. I remain neutral regarding whether (...) this result is a reductio of these arguments from evil or the statement of a genuine evidential relationship. (shrink)

Die zentralen Fragestellungen bezüglich der wahren Beschaffenheit des Universums betreffen Folgendes: seinen Ursprung, seine Entstehung, die Existenz und Kontingenz seiner Gesetze, seine Intentionalität, Fassbarkeit, Transzendenz und die Anwendung erster Grundsätze, die diesen Phänomenen zugrunde liegen. Häufig sind die entsprechenden Untersuchungen jedoch belastet von (1) einer „semantischen Transmutation“ von Konzepten und Begriffen zwischen und innerhalb von drei allgemeinen Wissensfeldem - dem physikalischen, philosophischen und theologischen - sowie von (2) den Einschränkungen der anfänglichen Leitgedanken des Betrachters, die oft von skeptischen Annahmen geleitet (...) werden und uns hindern, die Möglichkeiten zu erforschen, die unserer ursprünglichen Einstellung widersprechen. Obwohl ich mich im Laufe meiner Untersuchung mit diesen Problemen beschäftigen werde, ist das Hauptergebnis dieser Studie ein Erklärungsvorschlag zum Phänomen des „Nichts“ und insbesondere seines Verhältnisses zum Universum oder zu Gott. Das Nichts ist eine der Hauptquellen argumentativer Abhandlungen für und gegen die Existenz und Anerkennung Gottes auf Grundlage von Argumenten bezüglich des Ursprungs unseres Universums. Der Erklärungsvorschlag soll als Anleitung zu einer Konstruktion von Gegenargumenten dienen, die vielen der Annahmen widersprechen, die einer Vielzahl an Autoren als „kosmologische“, „logische“, „ontologische“, „physikotheologische“ und ähnliche Beweissysteme für oder gegen die Existenz Gottes dienen. Hauptsächlich werden die Problemstellungen des Ursprungs und der Schöpfung unseres Universums diskutiert. Im Zuge dessen beschäftige ich mich jedoch auch mit den anderen genannten Fragen. Der Hauptfokus liegt auf der Schwierigkeit, das Phänomen des Nichts in kosmologische Auseinandersetzungen über Ursache und Ursprung des Universums einzubeziehen. Dies wird in drei Untersuchungen betrachtet. Die erste Untersuchung konzentriert sich auf die Begriffe des Seins, des Nichtseins, des Absoluten und des Nichts, da diese üblicherweise bei der Erforschung des Universums und des Wesens Gottes verwendet werden. Die Untersuchung entwickelt sich dann in Form eines dialektischen Vergleichs ausgewählter Philosophen weiter, die sich mit dem gewählten Thema befasst haben und endet in einer übergreifenden Synthese, in der ich versuche, die Zusammenhänge zu klären und den Begriff des Einzig-Absoluten für die zweite und dritte Untersuchung zu definieren. (shrink)

The recent explosion in the discovery of exoplanets and our incipient ability to detect atmospheric biomarkers recommend reflection on the conceptual implications of discovering – or not discovering – extrasolar life. I contend that evidence for intelligent extraterrestrial life is evidence against the existence of God, because if there are intelligent extraterrestrials, there are likely to be evils in the universe even greater than those found on Earth. My reasoning is based on Richard Gott's Copernican Principle, which holds that (...) in the absence of information to the contrary, we should take ourselves to be typical observers. (shrink)

Copernican reasoning involves considering ourselves, in the absence of other information, to be randomly selected members of a reference class. Consider the reference class intelligent observers. If there are extraterrestrial intelligences (ETIs), taking ourselves to be randomly selected intelligent observers leads to the conclusion that it is likely the Earth has a larger population size than the typical planet inhabited by intelligent life, for the same reason that a randomly selected human is likely to come from a more populous country. (...) The astrophysicist Fergus Simpson contends that this reasoning supports the claims that the typical planet inhabited by ETIs is smaller than Earth (radius about 5,000km; cf. Earth's radius = 6,371km) and that the typical ETI is significantly larger than us about 314kg, the size of an adult male grizzly bear). Simpson's applications of Copernican reasoning are novel and exciting. They should be of interest to philosophers concerned with Richard Gott's delta t argument, the N=1 problem in astrobiology, limited principles of indifference, and probabilistic epistemology in general. While we agree with Simpson about the qualitative direction of his conclusions, we take issue with his presentation of precise quantitative results because his methods (1) display bias, (2) ignore other variables contributing to population size, (3) commit an equivocation, and (4) conceal their dependence on arbitrary assumptions. (shrink)

Zum Kant-Jahr: Manfed Kühns meisterhafte Biographie so preist der Verlag C. H. Beck im Buchumschlag seine 2004 in fünfter Auflage erschienene Übersetzung von Manfred Kuehns Kant. A Biography. Cambridge University Press 2001 an. Nun, 2018, habe ich eben diese Jubiläumsausgabe zu Weihnachten, dem Fest der Geburt des Immanuel, geschenkt bekommen. Kant wurde am 22. April 1724 in Königsberg geboren und starb dort am 12. Februar 1804. 2018 kann kaum oder gar nicht als Kant-Jahr gelten. Doch ein katholischer Kalender verbindet mit (...) dem 25. Dezember den Namen Immanuel, Gott (ist) mit uns. Kant hat also Namenstag. (shrink)

Die philosophischen, traditionellen Ansätze zur Moral beruhen hauptsächlich auf metaphysischen und theologischen Konzepten und Theorien. Unter den traditionellen Ethikkonzepten ist die göttliche Befehlstheorie die prominenteste (DCT). Gemäß der DCT gibt Gott der Menschheit moralische Grundlagen durch ihre Schöpfung und durch Offenbarung. Moral und Göttlichkeit sind seit der fernsten Zivilisation untrennbar. Diese Konzepte tauchen in einen theologischen Rahmen ein und werden hauptsächlich von den meisten Anhängern der drei abrahamitischen Traditionen angenommen: Judentum, Christentum und Islam: dem bedeutendsten Teil der menschlichen Bevölkerung. (...) Die göttlichen Befehlstheorien halten den Glauben und die Offenbarung für ihre Grundlage und unterliegen nicht strikt der Demonstration. Die Gegner der Gottesbefehlskonzeption der Moral, gegründet auf der Unmöglichkeit der Demonstration ihrer metaphysischen und religiösen Annahmen, haben seit vielen Jahrhunderten (obwohl erfolglos) versucht, ihre Bedeutung zu devalvieren. Sie hielten das Argument, dass es keine materiellen Beweise und logische Kohärenz zeigt und aus diesem Grund nicht für wissenschaftliche oder philosophische Zwecke berücksichtigt werden kann. Es ist nur ein Glauben und sollte daher verstanden werden. Abgesehen von diesen extremen Gegensätzen widersprechen viele andere Konzepte den Theorien des göttlichen Befehls, in der einen oder anderen Weise, teilweise oder vollständig. Von der klassischen griechischen Philosophie bis heute behaupten viele Philosophen und Sozialwissenschaftler, dass Moral nur ein Konstrukt ist und somit kulturell relativ und kulturell bestimmt ist. Dies führt jedoch zu vielen weiteren Diskussionen und stellt die Herausforderung dar, die Bedeutung der Kultur, welche Elemente der Kultur moralisch bestimmend sind, und schließlich die Grenzen dieser Relativität zu bestimmen. Moralischer Determinismus behaupten, dass alles, was mit menschlichem Verhalten zusammenhängt, einschließlich der Moral, bestimmt wird, sobald der freie Wille nicht existiert. In jüngerer Zeit haben moderne Denker argumentiert, dass es eine strenge Wissenschaft der Moral gibt. Doch trotz der Erklärung mehrerer Tatsachen und Beweise kann die wissenschaftliche Methode allein nicht den gesamten Inhalt und die volle Bedeutung der Ethik erleuchten. Das Verständnis der Moral erfordert eine breitere Wahrnehmung und eine Einigung unter den Philosophen, die sie nie erreicht haben. Diese Fragen haben viele verschiedene Konfigurationen, abhängig von jedem philosophischen Strang und beginnen komplexe Analyse und endlose Debatten, solange viele von ihnen gegenseitig widersprüchlich sind. Das Universum und die Atmosphäre, die diese Forschung beinhaltet, sind die Herrschaften all dieser konzeptionellen Konflikte, die aus objektiver und evolutionärer Sicht beobachtet werden. Ungeachtet dieser Umstände und ihrer intrinsischen Bedeutung sind diese Fragen jedoch weit entfernt vom methodischen Ansatz einer analytischen Diskussion über objektive Moral, die in der Tat das Ziel und den Umfang dieser Arbeit ist. Wir sollten diese prominenten traditionellen Theorien kurz überprüfen, weil diese Arbeit eine vergleichende Studie beherbergt, und ihre Annahmen unterscheiden sich zumindest tief von allen herkömmlichen Theorien. Daher wird es notwendig, dem Leser direkte und spezifische Elemente des Vergleichs für gültige Kritik anzubieten, ohne unterbrechende Forschung. Doch auch wenn wir die traditionellen Theorien für diesen vergleichenden und kritischen Expositionszweck überdenken, werden sie als „aliena materia" an der Seite unserer primären Anliegen gehalten werden. Unabhängig von der Gültigkeit eines oder aller der Elemente dieser Diskussion und ihrer Bedeutung als philosophisches Universum unserer Forschung, ist der Zweck dieses Werkes, dass die Existenz und die Bedeutung der prähistorischen moralischen Archetypen, die direkt aus den grundlegenden sozialen Bedürfnissen und Anstrengungen für das Überleben demonstrierten Archetypen sind, die Definition der wesentlichen Grundlage der Ethik, ihre Aggregation in das kollektive Unbewusste und die entsprechende logische Organisation und Übertragung auf die evolutionären Stadien des menschlichen Genoms und verschiedene Raum-Zeit-Beziehungen, unabhängig von jeder zeitgenössischen Erfahrung der Individuen. Das durch diese Archetypen definierte System bildet ein evolutionäres menschliches soziales Modell. (shrink)

The physicist J. Richard Gott has given an argument which, if good, allows one to make accurate predictions for the future longevity of a process, based solely on its present age. We show that there are problems with some of the details of Gott's argument, but we defend the core thesis: in many circumstances, the greater the present age of a process, the more likely a longer future duration.

Eschatologie und Ethik -- Eine Ethik des Lebens -- Ethik der Erde -- Ethik des gerechten Friedens -- Freude an Gott : Ästhetische Kontrapunkte.

Wenn Präsident Kennedy nicht erschossen worden wäre, hätte er dann Nordvietnam bombardiert? Das weiß Gott allein. Oder doch nicht? Weiß wenigstens Er, was Kennedy getan hätte? ... Die Jesuiten behaupteten unter anderem, daß viele menschliche Handlungen in dem Sinne frei seien, daß die Ausführenden nicht logisch oder kausal gezwungen seien, sie auszuführen. („Frei“ wird im vorliegenden Aufsatz stets in diesem Sinne verwendet werden.) Wie behält Gott dann die Kontrolle über die menschliche Geschichte? Nicht dadurch, daß Er menschliche Handlungen (...) kausal determiniert, wie die Dominikaner geglaubt zu haben scheinen , sondern indem Er Umstände herbeiführt, von denen Er weiß, daß wir in ihnen freiwillig Seinen Plänen entsprechend handeln werden. (shrink)

Herder’s earliest philosophical writing, the essay fragment Versuch über das Sein, explores the concept of Being (Sein) in dialogue with Kant’s pre-critical Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes. In this often critically omitted work, Herder arrives at a number of insights that would be determinative for the development of his later thought. This examination details Herder’s concept of Being as the transcendent ground of predication, his contention that Being can never be experienced directly, and his consequent (...) conclusion that the shape of philosophical inquiry should not be one of abstract speculation, but instead one of non-foundational, historically aware, empirical observation. This consideration then briefly addresses how the concept of Being informs Herder’s philosophy of science, history, language and religion. (shrink)

Die Sebastian Franck-Forschung hat sich bisher recht ausführlich mit den Themen "Sebastian Franck als Historiker" oder "Sebastian Franck als Kritiker der Theologie" beschäftigt. Weniger Aufmerksamkeit bekam bisher der Gnostizismus im Denken des radikalen Reformers. Seit der Jahrtausendwende ist allerdings ein stärkeres Interesse an einer bestimmten Strömung des Gnostizismus zu erkennen, nämlich der Hermetik. Es gab einige Arbeiten, die den Einfluss von Hermes Trismegistos bzw. der hermetischen Schriften auf Franck aufzeigen konnten. Dieser Aufsatz geht der Frage des Einflusses des christlichen Gnostizismus (...) auf die Metaphysik von Franck nach. Die Ergebnisse zeigen, dass speziell Basilides und Valentinus einen starken Einfluss auf Franck hatten, der bisher nicht gesehen wurde. Eine große Bedeutung kommt dabei der gnostischen Soteriologie zu. Genauso wie Basilides und Valentinus nimmt Franck die platonische Dreiteilung der Seele in Geist, Seele und Körper an. Der Geist ist göttlich und ist weder entstanden noch kann er vergehen. Diesen Geist oder Christus findet man im Inneren von allen Kreaturen. Durch die Erkenntnis des Geistes oder Christus im Menschen, (=Gnosis) kann sich der Mensch von der Welt befreien. Ebenfalls christlich-gnostisch inspiriert ist der Gottesbegriff und die Lehre von Christus. Franck´s Christologie ist stark von der Nous-Christologie von Basilides beeinflußt, wobei er nicht exakt dem gleichen Doketismus folgt wie Basilides. Dass die Welt vom Demiurgen und nicht von Gott erschaffen wurde, wie Valentinus glaubt, sagt Franck nicht explizit. Franck glaubt aber der Teufel (Demiurg oder böser Engel) habe den Tod und damit die Seele erschaffen, während der unsterbliche Geist des Menschen nicht erschaffen wurde. (shrink)

At Temple College, a community college in Texas, the administration forced Kerry Laird, a literature and composition professor, to remove from his office door the quote from Friedrich Nietzsche "Gott ist tot." The college says that to leave the phrase up would offend others and constitute an endorsement of the phrase. Laird, Cary Nelson, the national president of the American Association of University Professors, and William O. Stephens, chair of the American Philosophical Association Committee for the Defense of the (...) Professional Rights of Philosophers, see the ban as a violation of academic freedom and a double standard, since many other faculty members are permitted to display pro-religion statements and images on their doors. Stephens said that ever the ancient Athenians put Socrates to death for expressing non-traditional views, great philosophers have often caused offense. (shrink)

Franz C. Brentano, 'La psicología de Aristóteles, con especial atención a la doctrina del entendimiento agente. Seguida de un apéndice sobre la actividad del Dios aristotélico'. Traducción y presentación de David Torrijos Castrillejo. Madrid, Ediciones Universidad San Dámaso, 2015, ISBN: 978-84-15027-81-2, xix + 344 pp. Título original: 'Die Psychologie des Aristoteles insbesondere seine Lehre vom ΝΟΥΣ ΠΟΙΗΤΙΚΟΣ. Nebst einer Beilage über das Wirken des Aristotelischen Gottes'. Mainz: Franz Kirchheim, 1867.

SummaryHolm Tetens develops in his book „Gott denken. Ein Versuch über rationale Theologie“ theoretical and practical arguments against a naturalistic and in favour of a theistic understanding of reality. In my paper I focus on Teten’s claim that we are rationally justified to hope for the truth of classical theism. I distinguish between rationally justified and unjustified forms of hope and argue that we are rationally justified to hope for the redemption of reality as promised by classical theism. However, (...) this hope has a weaker basis of justification than Tetens seems to assume because serious objections to classical theism ought to be taken into consideration as well. (shrink)

A collection of papers presented at the First International Summer Institute in Cognitive Science, University at Buffalo, July 1994, including the following papers: ** Topological Foundations of Cognitive Science, Barry Smith ** The Bounds of Axiomatisation, Graham White ** Rethinking Boundaries, Wojciech Zelaniec ** Sheaf Mereology and Space Cognition, Jean Petitot ** A Mereotopological Definition of 'Point', Carola Eschenbach ** Discreteness, Finiteness, and the Structure of Topological Spaces, Christopher Habel ** Mass Reference and the Geometry of Solids, Almerindo E. Ojeda (...) ** Defining a 'Doughnut' Made Difficult, N .M. Gotts ** A Theory of Spatial Regions with Indeterminate Boundaries, A.G. Cohn and N.M. Gotts ** Mereotopological Construction of Time from Events, Fabio Pianesi and Achille C. Varzi ** Computational Mereology: A Study of Part-of Relations for Multi-media Indexing, Wlodek Zadrozny and Michelle Kim. (shrink)

Die Welt ist voller Leid. Gott ist entweder unfähig, es zu verhindern – dann ist Er nicht allmächtig –, oder Er will es nicht verhindern – dann ist Er nicht vollkommen gut. Seit Generationen wird dies als das schlagendste Argument gegen den Glauben angesehen, daß ein allmächtiges und allgütiges Wesen existiert. Natürlich haben Theisten sich die größte Mühe gegeben, eine angemessene Erwiderung vorzubringen. ... Selbst wenn nur ein einziges Individuum unnötigerweise für einen kurzen Moment eine leichte Unannehmlichkeit zu ertragen (...) hätte, wäre das Problem logisch ebenso real – obwohl es nicht so schmerzhaft wäre oder möglicherweise sogar unbemerkt bliebe. (shrink)

Die Aufgabe der christlichen Theologie ist es, der Dolmetscher des Evangeliums in jeder Generation zu sein. Evangelium bedeutet hier nicht nur Schrift, sondern vor allem eucharistische Überlieferung als lebendige Erfahrung des Reiches Gottes, welches kommenwird. Die Geschichte sorgte dafür, dass auch der Begriff der Theologie mehrere Bedeutungen bekommt – Wort über Gott, Gespräch mit Gott, theoretische Disziplin unterstützt durch Praxis, Pra-xis unterstützt durch Theorie. Es ist ein wenig seltsam, über den Platz der Theologie in der christlichen Tradition zu (...) sprechen, weil die beiden oft miteinander identiziert werden. Wenn wir die Entwicklung des Begriffs der Theologie analysieren, sowohl in der vorchristlichen als auch in derchristlichen Zeit, werden wir sehen, dass diese Frage nicht ohne Grundlage ist. (shrink)

Bei der Renaissance der philosophischen Auseinandersetzung mit Fragen über Gott spielte der Oxforder Philosoph Richard Swinburne eine wesentliche Rolle. Er kann als der bedeutendste zeitgenössische Vertreter der natürlichen Theologie gelten. Natürliche Theologie ist das Unternehmen, philosophisch zu untersuchen, ob es einen Gott gibt und wie er beschaffen ist. Dies ›philosophisch‹ und nicht theologisch zu untersuchen, heißt, direkte Offenbarung dabei nicht als Erkenntnisquelle zu verwenden.

Sebastian Franck hat Teile von Agrippas De Vanitate Scientiarum übersetzt und kommentiert. Von daher ist der Einfluss der Philosophie von Agrippa auf Franck bekannt. Es gab allerdings bisher keine ausführlichen Untersuchungen zu den Einflüssen von Agrippa auf Franck. Diese Lücke versucht dieser Aufsatz zu schließen. Beim Vergleich der metaphysischen Systeme von Franck und Agrippa stellt sich heraus, dass es bedeutende Einflüsse im Bereich der Seelenlehre und der Christologie gab. Sowohl Agrippa als auch Franck sind Anhänger der platonischen Lehre der drei (...) Seelenteile. Die Seele besteht nach dieser Lehre aus Geist, Seele und Körper. Der Geist ist der unsterbliche göttliche Teil im Menschen. Der Hauptunterschied zwischen Agrippa und Franck kann darin gesehen werden, dass Agrippas Synkretismus stärker den Neuplatonismus betont und Franck`s Synkretismus die Gnosis. Die Weltseele ergibt im Konzept von Franck nur wenig Sinn, während diese bei Agrippa ganz zentral ist. Franck lehnt den Gedanken ab, die Welt werde durch eine Vernunft geleitet. Sein pessimistisches Bild von der Welt und vom Menschen verträgt sich nicht mit diesem Gedanken. Da es keine Vernunft gibt, ist auch die Astrologie, die Mantik oder die Kabbalistik nicht wichtig für Franck. Daher ist es nicht verwunderlich, dass Franck nirgends die Occulta philosophia zitiert, sondern immer nur De Vantitate Scientiarum Der Synkretismus von Agrippa beinhaltet Astrologie, Mantik, Kabbala und Neuplatonismus. Am ehesten spielt bei Franck noch die Hermetik eine Rolle. Franck meint, Christus habe im Pimander mit Hermes Trismegistos kommuniziert. Diesen Gedanken findet man nicht nur bei Franck, sondern auch bei Agrippa. Die für Franck so wichtige Lehre des inneren Christus ist ebenfalls Teil der Seelenlehre von Agrippa. Wenn der Mensch seinen Geist oder seinen inneren Christus erkennt, dann erkennt er Gott. Die Untersuchung zeigt, dass Franck nur diejenigen Dinge von dem „weisen Agrippa“ übernommen hat, die in sein Konzept passen. (shrink)

Zusammenfassung Der Aufsatz untersucht die Theorie der exemplarischen Kausalität von Petrus Aureoli (1280–1322). Mindestens bis zur zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts behaupteten mittelalterliche Autoren, dass die Welt geordnet und intelligibel war, weil Gott sie nach aus der Ewigkeit in seinem Intellekt existierenden Modellen (d.h. göttlichen Ideen) geschaffen hatte. Aureoli focht diese traditionelle Ansicht an. In Aureolis Theorie ist die göttliche Essenz das einzige Urbild für die Erschaffung. Um zu erklären, wie ein einziges Objekt allein als Urbilder für die Erschaffung (...) mehrerer verschiedener Kreaturen fungieren kann, muss er den Begriff der Nachahmbarkeit neu überdenken und ein neues Modell der exemplarischen Kausalität entwickeln. Das traditionelle Modell war das der Analogie: Eine Ursache erzeugt einen Effekt, der zum Teil ähnlich wie sie und zum Teil anders als sie ist. Aureoli greift auf den Be-griff von Äquivokation zurück. Er argumentiert, dass keine direkte Ähnlichkeit zwischen Ursache und Effekt notwendig ist. Im Gegenteil: Damit ein Objekt das Urbild für mehrere verschiedene Dinge sein kann, ist es notwendig, dass es für keinen von ihnen repräsentativ ist. Der Begriff der Äquivokation erlaubt es Aureoli, das traditionelle Modell der Erschaffung abzulehnen. Aequivocatio sieht keine Ähnlichkeit zwischen Idee und Ideatum vor. Es be-steht also kein Widerspruch darin, wenn man sagt, dass ein einziges Objekt (göttliche Essenz) aequivoce die exemplarische Ursache für mehrere verschiedene Objekte ist. (shrink)

Dieser Aufsatz ist eine kritische und erkundende Diskussion von Plantingas Behauptung, daß bestimmte Aussagen, aus denen evidentermaßen folgt, daß Gott existiert, berechtigterweise basal sein könnten. Im kritischen Abschnitt argumentiere ich dafür, daß es Plantinga nicht gelingt zu zeigen, daß das Kriterium des modernen Fundamentalisten für berechtigte Basalität, dem zufolge solche Aussagen nicht berechtigterweise basal sein können, selbstreferentiell inkohärent oder anderweitig mangelhaft ist. Im erkundenden Abschnitt versuche ich, ein Argument für die Auffassung zu entwickeln, daß solche Aussagen, selbst wenn sie (...) berechtigterweise basal sein könnten, wenn überhaupt, nur selten berechtigterweise basal für intellektuell differenzierte erwachsene Theisten unserer Kultur wären. (shrink)

Abstract: Four main forms of Doomsday Argument (DA) exist—Gott’s DA, Carter’s DA, Grace’s DA and Universal DA. All four forms use different probabilistic logic to predict that the end of the human civilization will happen unexpectedly soon based on our early location in human history. There are hundreds of publications about the validity of the Doomsday argument. Most of the attempts to disprove the Doomsday Argument have some weak points. As a result, we are uncertain about the validity of (...) DA proofs and rebuttals. In this article, a meta-DA is introduced, which uses the idea of logical uncertainty over the DA’s validity estimated based on a virtual prediction market of the opinions of different scientists. The result is around 0.4 for the validity of some form of DA, and even smaller for “Strong DA”, which predicts the end of the world in the near term. We discuss many examples of the validity of the DA in real life as an instrument to prove it “experimentally”. We also show that DA becomes strongest if it is based on the idea of the “natural reference class” of observers, that is, the observers who know about the DA (i.e. a Self-Referenced DA). Such a DA predicts that there is a high probability of a global catastrophe with human extinction in the 21st century, which aligns with what we already know based on analysis of different technological risks. (shrink)

In der Korrespondenz mit Clarke ist Leibniz' Standardargument gegen die Annahme, daß Raum und Zeit absolut seien, daß Gott sich bei der Wahl des zu erschaffenden Universums gezwungen sähe, gegen das Prinzip des zureichenden Grundes zu verstoßen, wenn diese Annahme richtig wäre: Bloße Unterschiede in räumlicher und zeitlicher Hinsicht ergeben keinen Vorteilsunterschied, und da Gott nur aus Vorteilsgründen handelt, sind solche Unterschiede nicht möglich. Leibniz stellt dieses Argument als ausschließlich abhängig vom Prinzip des zureichenden Grundes dar, eine gängige (...) Interpretation ist aber, daß dies Prinzip determinierte Objekte göttlicher Wahl nur dann ergibt, wenn ein ergänzendes Prinzip von Kontingenz hinzutritt. Diese Auslegung muß falsch sein, wenn Leibniz hier authentisch bleibt, und insofern wäre doch das Prinzip des zureichenden Grundes eher als irgendein Prinzip des Besten Leibniz' Prinzip der Kontingenz. (shrink)

Philosophie stellt den Bezug zur Weisheit bereits in ihrem Namen (philo-sophia) her. So selbstverständlich dies ist, so spannungsgeladen ist deren Verhältnis. Denn Philosophie und Weisheit sind Korrespondenz- und Reibungsbegriffe gleichermaßen. Es mag daher auf den ersten Blick verwundern oder eben nicht, dass sich seit der Neuzeit der bis dahin konstitutive Zusammenhang von Philosophie und Weisheit zunehmend auflöst bis dahin, dass es die Philosophie seit dem 19. Jahrhundert weit von sich weist, mit Weisheit überhaupt in einen Zusammenhang gebracht zu werden (1.) (...) Unter den Bedingungen der Moderne ist es daher schwierig, über historische Aussagen hinaus Auskunft über das zu geben, was mit Weisheit aus Sicht der Philosophie gemeint ist und wie sie philosophisch zu verstehen ist. -/- Dieser misslichen Situation ist nur dadurch zu entgehen, dass man versucht, die innere Logik dieses Auflösungsprozesses zu rekonstruieren, um die Möglichkeiten einer heutigen Rede von Weisheit auszuloten. Bei diesem philosophiegeschichtlichen Rekonstruktionsversuch zeigt sich, dass Weisheit und Vernunft eine Symbiose eingegangen sind. Zum Wesen der Vernunft gehört es, kohärente Ordnungen zu erkennen und ggf. Ordnungen allererst zu stiften, wobei von Ordnung immer dann gesprochen werden kann, wenn Differentes zu einer Einheit verbunden ist. In der Geschichte der Philosophie wird Weisheit, Vernunft und Geordnetheit von drei Vernunftinstanzen ausgesagt: von Gott (als absoluter Weisheit), von der Welt (als objektiv gewordener Weisheit oder kosmischer Weisheit) und vom Menschen (als subjektiv-endlicher Weisheit). Weisheit wird diesen Instanzen deshalb zugeschrieben, weil sie – wenngleich in je unterschiedlicher Weise – über Vernunft verfügen, die wir immer dort vermuten, wo wir begründet eine Ordnung im Sinne einer Einheit von Differentem unterstellen können. Weisheit ist mithin eine Syntheseleistung. Und Aufgabe des Weisen ist es, Ordnung zu stiften (2.). -/- Der Auflösungsprozess von Philosophie und Weisheit erweist sich auf diesem Hintergrund nicht als zufälliger Betriebsunfall der Philosophiegeschichte, sondern folgt einer Logik, die sich aus den wandelnden Inbeziehungsetzungen der drei Vernunft- und Weisheitsinstanzen ergibt. In der Antike kommt dem Kosmos als Weisheitsinstanz der Primat zu; im Mittelalter der absoluten Weisheit Gottes und in der Neuzeit dem endlichen Vernunftsubjekt. Sein sich zunehmend steigernder Anspruch auf Freiheit jedoch, der sich als philosophiegeschichtlich-neuzeitlicher Reflex auf einen „Betriebsunfall“ des Spätmittelalters, die Übersteigerung des Theorems der Allmacht Gottes, lesen lässt, verträgt sich schlussendlich nicht einmal mehr mit der Bindung an irgendein Weisheitsideal (3.). Soll Weisheit in diesem „Kommerzium der Freiheit“ (Hermann Krings) als Orientierungsgröße noch eine Chance haben, dann muss sie als Kompetenz bestimmt werden, das unter Freiheitsbedingungen fast Unmögliche zu leisten, nämlich Ordnung und Ordnungen aus Freiheit zu stiften: „Sapientis est ordinare!“. (shrink)

Die anhaltende Popularität von juristisch geprägter Literatur zeigt, dass das Ringen um die Gerechtigkeit im Recht ein brisantes Thema ist, das gesellschaftliche Aufmerksamkeit auf sich zieht, provoziert und immer wieder neu zum Nachdenken herausfordert. Zeitgenössisch sind es Autor*innen wie Juli Zeh, Bernhard Schlink, Georg Oswald oder Ferdinand von Schirach (sogenannte Dichterjurist*innen 1 ), die die Frage nach Recht und Gerechtigkeit literarisch verbinden und deren Problemkontexte beleuchten. Juli Zeh lässt ihrem Roman Spieltrieb die Erzählerinstanz sprechen: „Das Recht ist kein Kreißsaal für (...) die Gerechtigkeit […]“ (2013, 518). Auch Ferdinand von Schirach bemüht sich herauszustellen, dass für ihn Recht nicht gleich Gerechtigkeit bedeutet. Als Strafverteidiger sagt er über die Justiz: „[W]ir sprechen […] nicht Gerechtigkeit, sondern Recht“ (Heise 2009).3 In seinen Bestsellern (angefangen von z. B. Der Fall Collini über Terror bis zu seinem neusten Stück Gott) provoziert er das Gerechtigkeitsempfinden seiner Leser*innen und lässt sie am Ende gerne selbst das Urteil fällen. In Terror (2016) soll das Publikum als Jury selbst entscheiden, ob der Kampfpilot das entführte Passagierflugzeug, das auf ein voll besetztes Fußballstadion zugesteuert ist, hätte abschießen dürfen. Hier geraten u. a. die Gewissensentscheidung des Piloten und die Rechtsgrundlage in einen Konflikt. Nicht selten macht er den Leser*innen das Recht schwer erträglich, wenn er z. B. wie im Erzählband Schuld (2017) auf brutale Weise beschreibt, wie eine minderjährige Kellnerin auf einem Volksfest von einer Gruppe von Männern vergewaltigt wird, aber aus Beweismangel letztendlich keiner dieser Männer schuldig gesprochen werden kann. In der Literatur werden vielfältige Zugänge zum Verhältnis von Recht und Gerechtigkeit eröffnet – wie kann sich die christliche Sozialethik positionieren? (shrink)

Ovid versteht seine Metamorphosen als zusammenhängende Dichtung (perpetuum carmen). Für die Syrinx-Erzählung ist dieser Zusammenhang offensichtlich: Im ersten Buch wird erzählt, wie es zur Erfindung der Panflöte (Syrinx) gekommen ist, im elften Buch tritt Pan auf der Syrinx gegen Apollon an. Die unmittelbar anschließende Geschichte vom Barbier des Midas wird dagegen gegenwärtig nur selten mit der Syrinx verknüpft. Zu Unrecht, wie in diesem Aufsatz dargestellt werden soll. Denn diese Geschichte ist der eigentliche Schlusspunkt des musikalischen Wettstreits zwischen Pan und Apollon, (...) worin er sich, quasi in einer Zugabe, zugleich als Gott der Wahrheit präsentiert. Die vordergründig groteske Handlungsweise des Dieners ist durchgängig eine semantische Komposition zum Thema Syrinx. Nun wird Ovids Geschichte vom Barbier des Midas bekanntlich gerne mit dem Wort Binsenweisheit verknüpft und umgekehrt. Das geschieht durchaus unorthodox, nämlich nicht gestützt auf etymologische Wörterbücher, die meist andere Quellen bevorzugen, wenn sie die Wortbildung nicht gleich ungeklärt sein lassen. Zu dieser Verbindung gehört also eine gute Portion Einfalt. 2 Vor dem oben genannten Hintergrund müsste diese Beziehung zudem als besonders glückliche Fügung betrachtet werden. Ich kann nicht umhin, es so zu sehen und werde dafür argumentieren, dass Binsenweisheit ein Wort mit Geschichte ist, weil es ein Wort mit Geschichte ist. Gut, der Barbier des Midas wird darin zum Prototyp eines Whistleblowers. Das sieht nach einer hausgemachten Schwierigkeit aus, denn Binsenwahrheiten sind gerade keine Geheimnisse. Dieser Aspekt wird durch Bezug auf antike Interpreten, Ausonius und Persius, näher untersucht. All dies ist nicht möglich ohne kurze Streifzüge durch die Semantik von Binsenweisheit vermittels der stets griffbereiten Vergewisserungsformel Es ist eine Binsenweisheit, dass ... Zwischen Binsenwahrheit und Binsenweisheit wird im Aufsatz nicht weiter unterschieden. Wer möchte, kann sie jeweils Syrinx und Apollon, den beiden Hintergrundakteuren der Barbiergeschichte, zuordnen. (shrink)

In seiner Aufsatzsammlung Anthropologie statt Metaphysik behandelt Ernst Tugendhat große metaphysische Fragen mit nüchternem Blick auf uns Menschen. Tugendhat plädiert dort an mehreren Stellen für ein erkenntnistheoretisches Prinzip, nach dem wir uns z.B. dann zu richten haben, wenn wir uns fragen, ob wir an Gott glauben sollen. Das Prinzip lautet: Wenn die rationalen Gründe zugunsten einer Überzeugung genauso stark sind wie die rationalen Gegengründe, und wenn wir – unabhängig von Vernunft – das Bedürfnis verspüren oder den Wunsch oder die (...) Hoffnung, dass die Überzeugung wahr sein möge, dann sollen wir uns gegen die fragliche Überzeugung entscheiden. Ich halte dies Prinzip für zu pessimistisch und für überzogen rational. Meiner Ansicht nach wären wir nicht gut beraten, dem Prinzip in unserem geistigen Leben immer zu folgen; das ist nur in ganz speziellen Fällen ratsam. Um das plausibel zu machen, gehe ich verschiedene Alltagsbeispiele durch, bei denen das Prinzip greifen würde und bei denen sich seine Anwendung so ähnlich anfühlt wie bei der Frage nach Gott. Die Beispiele betreffen Fragen der künstlerischen Selbsteinschätzung, des Wetters, der Liebe sowie der menschlichen Qualitäten von Vor- und Nachfahren. Und da Tugendhats Prinzip schon bei solchen harmlosen Beispielen pessimistische, aber keineswegs zuverlässige Ratschläge erteilt, sollten wir es besser auch nicht auf die Frage nach Gott anwenden. (shrink)

Unser alltägliches Wissen und das Wissen der Wissenschaften beruhen auf Voraussetzungen unterschiedlicher Fundamentalität. Zum gleichsam untersten Fundament gehören die Meinungen über das Sein, die Art und Weise, wie eine jeweilige Sprache die Wirklichkeit sortiert, Gebote der Logik, das, was Husserl die natürliche Einstellung genannt hat. Im Weiteren sind in den einzelnen Wissenschaften spezifische inhaltliche Voraussetzungen und Überzeugungen massgeblich. Auch moderne Leser Aristotelischer Texte teilen einige solche Überzeugungen. Von zweien davon möchte ich hier sprechen, da sie leicht ersichtlich falsch sind und (...) das Verständnis der Texte erheblich behindern. Die erste Überzeugung besteht darin, dass Aristoteles eine Substanzmetaphysik entwickelt habe, die zweite, dass er damit eine Theologie begründet habe mit einem ‚unbewegten Beweger‘ als Zentrum, der mit Gott identifiziert werden kann. Da es sich bei diesem Text um eine Art Pamphlet handelt, habe ich die Anmerkungen in Endnoten zusammengefasst. (shrink)

Neuere Interpretationen von Leibniz' Notizen zur Metaphysik aus den Jahren 1675-1676 tendieren dazu, diese Texte im Licht eines spinozistischen Substanz-Monismus zu lesen. Obwohl es für eine solche Interpretation überzeugende Anhaltspunkte gibt, vertritt Leibniz jedoch in denselben Texten auch einen Substanzen-Pluralismus in Bezug auf geistige Substanzen. Substanz-Monismus und Substanzen-Pluralismus scheinen miteinander vereinbar zu sein, weil für Leibniz, ähnlich wie für Descartes in den Principia philosophiae, der Terminus ‚Substanz‛ nicht in univoker Weise von Gott und von Gegenständen in der Welt ausgesagt (...) werden kann. (shrink)

Metaphysics and psychology are two of Brentano’s main areas of interest in philosophy. His first writings, the dissertation On the Several Senses of Being in Aristotle (1862) and the habilitation thesis, The Psychology of Aristotle (1867), bear witness to the duality of his concerns. As such, these works were not only significant contributions to the German Aristotelianism of the second half of the XIXth century, but they also played an important role in the development of Brentano’s later philosophy and in (...) defining his school of thought. At the same time, the dissertation, now celebrating the sesquicentennial of its first publication, was received beyond the immediate sphere of the Brentanian school, for its reading played a significant role in young Heidegger’s thought on being, and thus in his development of a new type of phenomenology, distinct from the Husserlian one. The studies comprising this volume examine the relevance of Brentano’s dissertation, of his metaphysics and psychology for contemporary philosophical research. Generally, the papers emphasize a tendency in Brentanian research, which has become more conspicuous in the last two decades, and can be described as a gradual shift in focus from the specific problems of Brentano’s late philosophy, towards his earlier philosophy, especially his first writings and manuscripts. Taking into account both Brentano’s published works, and the manuscripts of the dissertation and the Psychology, the contributions of this volume manage to emphasise unexplored aspects of Brentano’s philosophy and stand witness to the complexity and the historical dimension of a legacy whose richness still awaits full discovery. -/- Table of Contents -/- Ion Tănăsescu, Foreword Edoardo Fugali, Trendelenburg, Brentano und die Aristoteles-Renaissance in der deutschen Philosophie des 19. Jahrhunderts. Die Frage nach dem Ursprung der Kategorien Dale Jacquette, Brentano on Aristotle’s Categories: First Philosophy and the Manifold Senses of Being Klaus Hedwig, „... eine gewisse kongeniale Denkweise“. Brentanos Rückgriffe auf Thomas von Aquin in seiner Dissertation Susan Krantz Gabriel, Heidegger’s Question and the Fundamental Sense of Being in Brentano Ion Tănăsescu, Franz Brentano’s Dissertation and the Problem of Intentionality Josef Seifert, Über das notwendige Dasein Gottes. Eine kritische Antwort auf Franz Brentanos Kritik des ontologischen Gottesbeweises Paul Janssen, Die Gottesrede bei Brentano Robin Rollinger, Brentano's Psychology from an Empirical Standpoint: Its Background and Conception Guillaume Fréchette, Deux aspects de l’intentionnalité dans la Psychologie de Brentano Denis Seron, The Fechner-Brentano Controversy on the Measurement of Sensation Carlo Ierna, Brentano and Mathematics Roberto Poli, Modes and Boundaries Federico Boccaccini, La vérité efficace. L’épistémologie de Brentano entre Evidenzphilosophie et pragmatisme Thomas Binder, Der Nachlass Franz Brentanos. Eine historische Annäherung an einen schwierigen Fall. (shrink)