Das Unbewusste ist wieder in aller Munde: Populärwissenschaftliche Bücher, die den unbewussten Geist thematisieren, werden internationale Bestseller 1 und es gibt sicherlich keine populärwissenschaftliche Psychologie-Zeitschrift, die nicht schon mehrfach über das Thema berichtet hat2 . Dieses neue Interesse am unbewussten Geist ist vor allem neuen Erkenntnissen aus der kognitiven Psychologie und der Sozialpsychologie zu verdanken.

Materialismus, Reduktionismus, Verhaltenismus, Funktionalismus, Dynamische Systemtheorie und Computeralismus sind populäre Ansichten, aber sie wurden von Wittgenstein als inkohärent gezeigt. Das Studium des Verhaltens umfasst das gesamte menschlicheLeben, aber Verhalten ist weitgehend automatisch und unbewusst und selbst der bewusste Teil, der meist in Sprache ausgedrückt wird (was Wittgenstein mit dem Geist gleichsetzt), ist nicht auffällig, daher ist es entscheidend, einen Rahmen zu haben, den Searle die Logische Struktur der Rationalität (LSR) nennt und ich nenne die Deskriptive Psychologie des Höheren Ordnungsdenkens (DPHOT). (...) Nach der Zusammenfassung des von Wittgenstein und Searle ausgearbeiteten Rahmens, der durch moderne Argumentationsforschung erweitert wurde, zeige ich die Unzulänglichkeiten in Carruthers Ansichten, die die meisten Diskussionen über Verhalten durchdringen,, einschließlich zeitgenössischer Verhaltenswissenschaften. Ich behaupte, dass sein Buch ein Amalgam von zwei Büchern ist, eines eine Zusammenfassung der kognitiven Psychologie und das andere eine Zusammenfassung der Standard-philosophischen Verwirrungen auf dem Geist mit einigen neuen Jargon hinzugefügt. Ich schlage vor, dass letztere als inkohärent oder als eine Karikatur Sicht des Lebens betrachtet werden sollten und dass wir, wenn wir Wittgenstein beim Wort nehmen, eine erfolgreiche Selbsttherapie praktizieren können, indem wir die Körperfrage als Sprache/Körper-Frage betrachten. Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Diejenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können 'Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 3rd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

Troeltschs Auseinandersetzung mit naturwissenschaftlichen Weltbildern in "Der Historismus und seine Probleme" bietet grundlegende, noch heute aktuelle Einsichten in die Erkenntnisbedingungen der Naturwissenschaften. Der Begriff des Naturalismus erhält in diesem Zusammenhang eine ähnliche Mehrdeutigkeit wie der Begriff des Historismus (1). Troeltschs Position zu naturwissenschaftlichen Erkenntnissen und ihren Verallgemeinerungen zu Weltbildern findet einen öffentlichen Ausdruck in seiner ambivalenten Haltung gegenüber der nach dem Ersten Weltkrieg aufkommenden Naturwissenschaftskritik. Man kann vermuten, daß diese lebensphilosophisch ausgerichtete Nachkriegsströmung auf die Herausbildung des heutigen Begriffs von Naturwissenschaft (...) beträchtlichen Einfluß ausgeübt hat. Ohne sich das Programm der wiedererstarkten Lebensphilosophie zu eigen zu machen, teilt Troeltsch ihre entschiedene Ablehnung naturwissenschaftlich orientierter Generalisierungsbemühungen (2). In den letzten beiden Teilen möchte ich exemplarisch zeigen, daß sich die soweit rekonstruierte wissenschaftstheoretische Position auch auf Troeltschs frühere Analysen stützen kann. Eine 1901 verfaßte Besprechung von Haeckels Buch „Die Welträthsel“, dem herausragenden Beispiel öffentlichkeitswirksamer Sinnstiftung aus den biologischen Wissenschaften, illustriert seine schon früh differenzierte Geltungskritik naturwissenschaftlicher Weltbilder (3). Schließlich können die im Spätwerk enthaltenen Einsichten in den größeren Kontext seiner schon zu Anfang des Jahrhunderts erschienenen Analysen des Modernisierungsprozesses, in denen er den Naturwissenschaften eine zentrale Rolle zumißt, eingeordnet werden (4). (shrink)

The key message of this book is that we come to know our own mental states, not by peering inward, but by focusing on the aspects of the external world to which we are intentionally related in virtue of having the mental states in question. Though many philosophers think that the idea of transparency, as it is called, may apply to self-knowledge of some mental states, it is often regarded as hopeless to widen its scope to self-knowledge of mental states (...) in general—for it seems that not all mental states make us aware of aspects of the external world. Barz rejects this view and take pains to show that the idea of transparency does apply across the board: not only to beliefs and visual experiences, but also to desires, intentions, bodily sensations and emotions. For this purpose, Barz carefully rethinks the nature of mind. He thereby develops, among other things, an original account of episodic mental states, challenges the orthodox view of propositional content and presents an account of emotions which integrates aspects of both cognitivist and non-cognitivist approaches. (shrink)

Im gesprochenen und geschriebenen Sprachzeichen kehrt der Geist zur Anschauung eines äußeren Objektes zurück, dessen Bestimmtheit aber die Vorstellung der Bedeutung des Sprachzeichens ist bzw. sein soll. Als Gedächtnis wiederholt dann der Geist den Subjektivierungs- und Idealisierungsprozeß - den Prozeß des Vorstellens - an dieser besonderen Art Anschauung. Nun, wenn das Subjekt ein Wort hört oder liest, das es noch nicht assimiliert hat, versteht es nicht, was es bedeutet; in dem Fall ist die Verknüpfung des Gehörten oder Gelesenen mit seiner (...) Bedeutung im Sprachzeichen dem Subjekt so äußerlich wie das gehörte oder gelesene Wort selbst. Wenn der Geist sich zum Stadium der Sprache erhoben hat, zeigt sich somit der abstrakte Charakter seiner vorstellenden Tätigkeit weiter im verbleibenden Unterschied der Bedeutungen der Wörter zu den sie ausdrückenden Anschauungen. Das Gedächtnis soll eben diesen Unterschied aufheben - nicht den bereits aufgehobenen Unterschied des angeschauten äußeren Objekts zur Subjektivität. Im Gegensatz zu dem, was auf der Ebene des Vorstellens der anfänglichen Anschauungen geschieht, ist also nicht die Subjektivierung der Objektivität der Kern, um den sich nunmehr der theoretische Prozeß dreht, sondern das Verhältnis der an sich idealisierten Objektivität der Wortzeichen zu deren Bedeutung. Hegels Einordnung dieses neuen Idealisierungsprozesses bzw. des Gedächtnisses in das System des theoretischen Geistes erweist sich aber als höchst problematisch. In unserem Vortrag werden wir die diesbezüglichen Probleme darstellen und erörtern. (shrink)

Questo saggio mette in discussione l'interpretazione predominante sull'ultimo Scheler e basata sulla tesi di un dualismo sostanziale fra Geist e Leben riconducibile a quello cartesiano. Questa interpretazione non tiene conto che Scheler in Die Stellung des Menschen im Kosmos critica espressamente il dualismo cartesiano. In secondo luogo, attraverso una precisa analisi dei testi, si mette in luce come dopo il 1924, il termine Geist assuma nel testo scheleriano un significato molto diverso da quello del periodo intermedio, e venga caratterizzato come (...) un attributo completamente impotente. Il problema delle interpretazioni dualistiche è quello di sovrapporre questi due concetti di Geist e in particolare di continuare ad applicare al concetto di Geist sviluppato dopo il 1924 le stesse caratteristiche che Scheler attribuiva al Geist nel periodo intermedio, quando lo identificava ancora con la persona, cioè con un centro dotato di forza. A causa di questa indistinzione le interpretazioni dualistiche non riescono a rispondere alla domanda fondamentale: con quali forze uno spirito originariamente impotente e senza forze potrebbe contrapporsi dualisticamente alla vita? Scheler stesso anticipa possibili obiezioni in questo senso e afferma che «non lo spirito, ma solo l'intelletto ipersublimato, che Klages confonde con lo spirito, è in un certo senso ostile alla vita» (Max Scheler, GW IX, 150). In realtà il vero punto debole della relazione fra Geist e Drang non è il dualismo, tanto che Scheler stesso interpreta il rapporto nel senso di una compenetrazione (Durchdringung), un termine ripreso da Schelling, ma piuttosto il fatto che questa compenetrazione sfocia in una metafisica astratta che non ha più il suo fulcro nel concetto di persona ma in quello di Geist. (shrink)

Egal was der heutige Tag auch bringen mag, der 1. April 2063 wird zumindest als der Tag in die Geschichte des Wissenschaftsjournalismus eingehen, der die bisher aufwändigste Berichterstattung erfahren hat. So viele Kamerateams, wie hier vor den Toren der Australian National University in Canberra, hat bisher kein wissenschaftliches Experiment anziehen können. Selbst der Knüller des Vorjahres, als es einer 48jährigen Hausfrau in einem Vorort von London gelang, mit einfachsten Küchenutensilien einen kleinen Kalte-Fusion-Reaktor herzustellen, der den Staubsauger und die Mikrowelle zuverlässig (...) mit sauberer Energie versorgte, hatte bei weitem nicht ein solches Echo in der Wissenschaftspresse erfahren. Es war zwar noch nichts über den Experimentausgang zu erfahren, trotzdem wurde freilich seit drei Tagen ununterbrochen live auf fast allen Kanälen aus Canberra darüber berichtet, dass nun zwar noch nichts zu erfahren sei, dass es aber ja sehr bald soweit sein müsse. Das Experiment, dessen Ausgang man hier so gespannt erwartete, war schon im Vorfeld hitzig diskutiert worden und überhaupt nur durch einen Sonderbeschluss der Vereinten Nationen zustande gekommen. Immerhin läuft die Vorbereitung bereits seit fast 30 Jahren, als sich mehrere Philosophen und Bürgerinitiativen zusammenschlossen, die UNO um eine endgültige Klärung einer der ältesten Fragen der Menschheit zu bitten: Was ist Bewusstsein? Und insbesondere: Ist Bewusstsein etwas anderes als physikalisch beschreibbare Zustände unseres Gehirns, oder sind alle Tatsachen letztlich physikalische Tatsachen? Dass diese Fragen trotz ihres Ehrfurcht einflößenden Alters zunehmend auf den Nägeln brannten, hatte nicht zuletzt die jüngste Entwicklung der Computertechnologie befördert. Nachdem die KI in den letzten Jahrzehnten einen großen Schritt vorwärts gemacht hatte, war man in Sorge, dass ohne endgültige begriffliche Klärung dieser Fragen unser zukünftiger Umgang mit unseren elektronischen Helfern auf moralisch unsicherem Boden stehen könne. Man hatte sich daher nach langer Abwägung der ethischen Aspekte dieses Experiments dazu entschieden, ein gerade neugeborenes Waisenkind in einem völlig schwarz-weiß-grauen Raum groß werden zu lassen, sorgsam darum bemüht, dass die kleine Mary (so hatte man das Mädchen in Anlehnung an die Protagonistin einer fiktiven philosophischen Geschichte genannt) keine Farben zu Gesicht bekommt.. (shrink)

Seit geraumer Zeit ist wieder einmal die Rede vom Ende der Philosophie als einer eigenständigen Disziplin zu vernehmen. Neurophilosophen streben eine Erklärung grundlegender philosophischer Fragen mit Hilfe neurowissenschaftlicher Forschungsergebnisse an, da nach dem Erreichen des Jahrzehnts des Gehirns einer empirisch fundierten Erklärung des Bewusstseins in allen seinen Gestalten nichts mehr im Wege stünde. In Bezug auf Descartes sieht man sich als Postcartesianer jetzt in der Rolle, das sog. Leib-Seele-Problem durch eine naturalistische Reduktion auf neurobiologische Gegebenheiten zu lösen. Ich habe mir (...) die Aufgabe gestellt, diesen Erklärungsanspruch aus einer transzendentalphilosophischen Perspektive zu prüfen. Allerdings nicht, wie es beispielsweise Gerhard Roth erwartet, durch eine dreijährige Einarbeitung in die Neurobiologie, sondern auf wissenschaftstheoretischer bzw. konzeptueller Ebene. Dabei geht es um eine Überprüfung der methodischen Brauchbarkeit des postcartesianischen Referenzrahmens für eine philosophische Theorie des Bewusstseins. Die methodenkritische Untersuchung disqualifiziert materialistisch-reduktionistischer bzw. neuro-philosophischer Ansätze führen wird, insofern diese einen philosophischen Erklärungsanspruch des Bewusstseins erheben. Es wird deutlich, dass ein problematisiertes Leib-Seele-Verhältnis nicht zur Erklärung des Bewusstseins geeignet ist. (shrink)

[The review is in German] Theunissen has developed an interesting account of metaphilosophy that–as a discipline–does not start in 1960s, but already and especially with Kant, Fichte and Hegel. The constant growth of philosophical theories around 1800 (what Koselleck called “Sattelzeit”) made metaphilosophical constructions necessary. He reads–and is not the first author who does so–Hegel’s Phenomenology of Spirit as a metaphilosophical theory. Although I like and share many ideas with Theunissen, there are three objections that I raise in my review: (...) (i) His account of isosthenia as a basic problem behind all philosophical positions (which makes metaphilosophy necessary) undermines the importance of dissent, dogmatism and intra-philosophical struggles; (ii) Theunissen’s understanding of metaphilosophy is not neutral (just as any account of metaphilosophy): it is predetermined by Hegel’s thought and the author’s understanding of Phenomenology of Spirit; (iii) Therefore, it fits well to this particular work of Hegel, but not (a) to the overall system of Encyclopedia and (b) Kant’s metaphilosophical deliberations (which Theunissen misses). I end the review with the statement that we need to ask ourselves how metaphilosophy is possible as a unified discipline despite of different philosophical backgrounds of authors–we need a meta-metaphilosophy or a critique of metaphilosophical reason. (shrink)

The theme of these is essays is what might be called, rather ambitiously, the nature of the human mind. Psychologists and philosophers both investigate the nature of the mind, but from rather different angles. Psychologists and neuroscientists investigate the actual mechanisms in the brain, the body and the world which underpin mental events and processes. Philosophers, by contrast, ask more abstract questions: for example, about what makes any process mental at all, or how mental reality fits into the rest of (...) reality. Psychology and philosophy are not opposed disciplines, but complementary, and the boundary between them is not sharp. The essays collected here address some of the most abstract philosophical questions, and barely touch on actual psychological discoveries. Nonetheless, I think everything that is said in this book is consistent with what psychologists have discovered and will discover. Where psychologists will want to disagree with things said in this book, their disagreement will be based on a difference of some philosophical opinion. (shrink)

The paper deals with Weizsäcker’s position within the philosophy of mind. It turns out that Weizsäcker’s ontology is based on an unorthodox conception both in the philosophy of physics and in the philosophy of mind. His quantum information theoretic reductionism is based on a subtle combination of atomism and holism, his philosophy of mind connected to this is a neutral monism, which proposes a bold intertwining of mind, matter, and space.

Paper on the renaissance of panpsychism in the contemporary philosophy of mind.

Dieses Buch widmet sich der ebenso alten wie aktuellen Frage, wie das Handeln des Menschen plausibel und nachvollziehbar erklärt werden kann. Es wird das Ziel verfolgt, dieses brisante und immer noch kontrovers diskutierte Problem der Handlungserklärung philosophisch zu bedenken und adäquate Losungen zu entwickeln. Dabei wird zunächst ein Umweg eingeschlagen, der sich jedoch als besonders lohnenswert erweist, nämlich den über die philosophische Handlungstheorie von Wilfrid Sellars, die untrennbar mit seiner weitbekannten Philosophie des Geistes verknüpft ist und, obgleich bereits zur (...) traditionellen Handlungstheorie gehörend, von bemerkenswerter Aktualität ist. Seine Handlungstheorie wird in diesem Buch erstmalig systematisch, vollständig und kritisch rekonstruiert. Über Sellars hinausgehend wird anschließend der anspruchsvolle Versuch unternommen, alternative Wege zur Lösung des Problems der Handlungserklärung aufzuzeigen, die sich besonders dadurch auszeichnen, dass sie die bekannten Unzulänglichkeiten traditioneller Grunde- und Kausalerklärungen von Handlungen überwinden. (shrink)

The tragic philosophy of Nietzsche was conceived in his first book: that famous essay The Birth of Tragedy from the Spirit of Music [Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik] published in 1872. In this paper we will approach the intimate relation between greek Art and greek Religions from a philosophical aesthetical point of view, reflecting how the tragic reconciliation of the dionysiac phenomenon would have promoted, according to Nietzsche, a time of great artistic sensibility and relative balance (...) of the political life for the greeks, by creating a permanent tension between the impulse of individuation and the impulse of denial of individuation. (shrink)

The essay aims to analyse the gradual historical process of the partial overlap, replacement and expansion of the theoretical paradigm of depression with respect to that of melancholy. The first part is devoted to analysing some of the central features of the multivalent thematizations of melancholy drawn up during modernity, also with relation to the spirit of capitalism (in its Weberian acceptation). This is followed by an overview of the birth of the modern category of depression, and the process that (...) during the twentieth century led to its transformation into a theoretical and nosological paradigm which in the end replaced that of melancholy. The second part is the attempt to draw up a Zeitdiagnose: the aim is to assess the ‘depressive’ psychosocial impact exercised by particular socio-economic mechanisms and cultural trends, with particular reference to what has been defined as the ‘new spirit of capitalism’, as well as the new forms of individualism and their paradoxical dynamics. In conclusion, I will form a bridge between the history of the two aforesaid paradigms and the contemporary psychosocial dynamics correlated to the phenomenon today interpreted as a ‘depression epidemic’. Der Aufsatz zielt darauf, der Prozess der historischen Überlagerung, Substitution und Verbreitung des theoretischen Paradigmas der Depression gegenüber jenem der Melancholie darzustellen. Im ersten Teil wird versucht, einige der einschneidenden Eigenschaften der Thematisierungen der Melancholie in der Frühen Neuzeit anzugeben, auch im Verhältnis zum Geist des Kapitalismus. Nachdem eine Skizze der Entstehung der moderne Kategorie der Depression, geht es darum, den Verlauf nachzuzeichnen, der im 20. Jahrhundert zu ihrer Transformation in ein weitläufiges theoretisches Paradigma geführt hat, das schließlich jenes der Melancholie ersetzt hat. Der zweite Teil stellt den Versuch dar, eine Zeitdiagnose umzureißen: An dieser Stelle ist die psychosoziale Bedeutung bestimmter sozioökonomischer und kultureller Mechanismen zu untersuchen, unter besonderem Hinweis auf das, was als »der neue Geist des Kapitalismus« bezeichnet worden ist, sowie auf neue Formen des Individualismus und ihre paradoxen Dynamiken. Abschließend wird eine Brücke geschlagen, zwischen der Geschichte der beiden bezeichneten Paradigmen und der zeitgenössischen psychosozialen Dynamiken, die mit dem als »depressive Epidemie« interpretierten Phänomen verbunden sind. (shrink)

Mit dem treffenden Ausdruck "Der wunderbare florentinische Geist" bezeichnet Jacob Burckhardt den Geist der Erneuerung in Florenz zur Zeit der italienischen Renaissance - des Rinascimento. Er revolutionierte die unterschiedlichsten kulturellen Bereiche, wie etwa das politische Denken, Wissenschaft, Technik und Kunst. Dieser Geist wirkt bis heute fort. In seiner vielfältigen Gestalt dient er als Ausgangspunkt, um den Hintergrund der europäischen Kultur zu erkunden.

"Der Aufsatz zielt darauf, der Prozess der historischen Überlagerung, Substitution und Verbreitung des theoretischen Paradigmas der Depression gegenüber jenem der Melancholie darzustellen. Im ersten Teil wird versucht, einige der einschneidenden Eigenschaften der Thematisierungen der Melancholie in der Frühen Neuzeit anzugeben, auch im Verhältnis zum Geist des Kapitalismus. Nachdem eine Skizze der Entstehung der moderne Kategorie der Depression, geht es darum, den Verlauf nachzuzeichnen, der im 20. Jahrhundert zu ihrer Transformation in ein weitläufiges theoretisches Paradigma geführt hat, das schließlich jenes der (...) Melancholie ersetzt hat. Der zweite Teil stellt den Versuch dar, eine Zeitdiagnose umzureißen: An dieser Stelle ist die psychosoziale Bedeutung bestimmter sozioökonomischer und kultureller Mechanismen zu untersuchen, unter besonderem Hinweis auf das, was als »der neue Geist des Kapitalismus« bezeichnet worden ist, sowie auf neue Formen des Individualismus und ihre paradoxen Dynamiken. Abschließend wird eine Brücke geschlagen, zwischen der Geschichte der beiden bezeichneten Paradigmen und der zeitgenössischen psychosozialen Dynamiken, die mit dem als »depressive Epidemie« interpretierten Phänomen verbunden sind. -/- The essay aims to analyse the gradual historical process of the partial overlap, replacement and expansion of the theoretical paradigm of depression with respect to that of melancholy. The first part is devoted to analysing some of the central features of the multivalent thematizations of melancholy drawn up during modernity, also with relation to the spirit of capitalism (in its Weberian acceptation). This is followed by an overview of the birth of the modern category of depression, and the process that during the twentieth century led to its transformation into a theoretical and nosological paradigm which in the end replaced that of melancholy. The second part is the attempt to draw up a Zeitdiagnose: the aim is to assess the ‘depressive’ psychosocial impact exercised by particular socio-economic mechanisms and cultural trends, with particular reference to what has been defined as the ‘new spirit of capitalism’, as well as the new forms of individualism and their paradoxical dynamics. In conclusion, I will form a bridge between the history of the two aforesaid paradigms and the contemporary psychosocial dynamics correlated to the phenomenon today interpreted as a ‘depression epidemic’.". (shrink)

Nach den Kriterien einer einflußreichen (vor allem in den englischsprachigen Ländern vertretenen) Deutung der neuzeitlichen Philosophie enthält das Denken Kants die maximale Dosis an Idealismus, die eine Philosophie vertragen kann, ohne inkonsistent zu werden. Die Radikalisierung des idealistischen Ansatzes durch Fichte, Schelling und Hegel wird demnach als eine Abkehr von den geltenden Vernunftstandards betrachtet. Ausgangspunkt dieser Einschätzung ist nicht selten die Verwechslung des nachkantischen Idealismus mit einer überspannten Variante des Idealismus von Berkeley. Diese Lesart des postkantischen Idealismus läßt sich aber (...) weder exegetisch noch konzeptuell rechtfertigen. Der Grundsatz der Einheit von Sein und Denken, dessen erste explizite Aufstellung und Entfaltung Hegel zufolge Fichte zu verdanken ist, impliziert in keiner Weise, daß man dadurch die Existenz der Welt verneinen muß. Was dieser Grundsatz zum Ausdruck bringt, ist eigentlich nur die Notwendigkeit, ein komplexes theoretisches Modell auszuarbeiten, das imstande ist, zu erklären, wie sich die Existenz von wirklichen Dingen behaupten läßt, die vom Subjekt durch seine eigenen Erkenntnisakte erkannt werden, dabei aber zugleich vom Subjekt selbst verschieden sind. Hegels erkenntnistheoretischer Hauptansatz ist, daß die Verbindung von Denken und Sein, von Geist und Welt, strukturell ist. Das Sein kommt zu den Denkinhalten insofern nicht synthetisch hinzu; es sind hingegen die nur vorgestellten Erkenntnisinhalte, welche unter bestimmten Bedingungen der strukturellen Einheit des Geistes mit der Welt zugeschrieben werden. (shrink)

In this publisher's preface to 'Beobachtungen über den Geist des Menschen und dessen Verhältniß zur Welt' - outstanding, but, despite its merits, so far almost totally unknown philosophical treatise of the late Enlightenment, published in 1790 under a pseudonym 'Andrei Peredumin Koliwanow', I show that the real author of this book was an educator Christlieb Feldstrauch (1734 - 1799).

Gregor Schiemann verteidigt die Aktualität des aristotelischen und cartesianischen Naturbegriffes, die Natur in Gegensatz zu Nichtnatürlichem definieren. Als gültig könnnen sich diese traditionellen Naturbegriffe jedoch nur noch innerhalb begrenzter Kontexte erweisen. -/- Im ersten Teil seines Buches zeigt der Autor, dass Aristoteles' Bestimmung der Natur als Gegenbegriff zur Technik in der Lebenswelt sowie Descartes' Dualismus von Natur und Geist für das eigene Bewusstseinserleben orientierungsleitend geblieben sind. Dass die Begriffspaare nicht nur in gesonderten Kontexten vorkommen, sondern sich ihre Anwendungen auch wechselseitig (...) durchdringen, führt er im zweiten Teil am Beispiel von Aristoteles' Seelenlehre und Descartes' Mechanismus aus. Die naturphilosophische und erkenntnistheoretische Untersuchung verbindet Elemente der analytischen Philosophie mit Ansätzen der Phänomenologie. Sie will zu einem pluralen Verständnis der Natur beitragen, das universelle Geltungsansprüche verabschiedet. (shrink)

Der These des erweiterten Geistes zufolge befinden sich manche mentalen Repräsentationen außerhalb der körperlichen Grenzen der Wesen, zu denen sie gehören. Einer der stärksten Einwände gegen diese These stellt das Argument der Nichtabgeleitetheit von Frederick Adams, Ken Aizawa und Jerry Fodor dar. Dieses Argument setzt voraus, dass genuine mentale Repräsentationen nichtabgeleitete Gehalte haben – ihre semantischen Eigenschaften sind also nicht durch Absichten, Wünsche oder Konventionen konstituiert. Repräsentationen mit nichtabgeleitetem Gehalt finden sich jedoch, so das Argument weiter, nur innerhalb der (...) körperlichen Grenzen mentaler Wesen. Ich werde dafür argumentieren, dass das Argument der Nichtabgeleitetheit scheitert, da es insbesondere bei Tieren externe Repräsentationen gibt, deren Gehalt nichtabgeleitet ist. Dies folgt jedenfalls aus der aussichtsreichsten Theorie nichtabgeleiteter Repräsentationen, der Teleosemantik, und es gibt gute Gründe anzunehmen, dass auch andere naturalistische Gehaltstheorien dieselbe Implikation haben. (shrink)

Translation of "Von der Armut am Geiste; ein Dialog des jungen Lukács," by Ágnes Heller. This translation originally appeared in The Philosophical Forum, Spring-Summer 1972.

Article on libertarian freedom and the possibility of divine action.

Meaning, for example Sam's meaning that it rains by saying "es regnet", forms of life and the senses of propositions or thoughts are three categories that loom large in Wittgenstein's writings on language and mind. How do they stand to one another, how are they connected? The question was addressed before Wittgenstein by the realist phenomenologists, Scheler, Hartmann and Ortega as well as by the Viennese philosopher and psychologist, Karl Bühler. Like Wittgenstein, these philosophers were quite clear that the category (...) to which meaning belongs and the category to which belong the senses of individual propositions cover a great variety of cases and that a form of life has many dimensions. Language is only one of the phenomena which go to make up human life or culture. The acts and activities of a person are one thing, the acts and activities of interacting persons another thing and the contents of both yet another thing. (shrink)

Moral subjectivism is commonly associated with out-of-favour theories like, e.g., Alfred Ayer’s emotivism or John Mackie’s error theory. This paper approaches the field against the background of the attitudinal character of morality and religion. The possibility of a brand of moral subjectivism is established which is common to Ayer’s and Mackie’s theories in name only yet still has significant merits. The perspective from action theory and the philosophy of mind suggests that the problem of moral obligation, central to moral philosophy, (...) is more convincingly dealt with by subjectivism than by its rivals: In contrast to realism or even relativism (with which subjectivism is often confused), subjectivism can help to explain the peculiarities of obligation without forcing us to disregard the parallel problem in the field of religion. This finding calls into question the rationale for, as well as the success of, central assumptions in ontology and semantics which the realist so freely hands out in order to make his point: If religious facts and the truth-aptness of religious judgements will not explain religious obligation, moral facts and the truth-aptness of moral judgements will not help the moral realist either. So unless we do not wish to simply cast the problem of moral obligation aside, in future, moral subjectivism must be seriously considered as a worthwhile position in its own right. [in German] **************************************************************************************************** ********** Moralischer Subjektivismus ist ein Oberbegriff für Theorien wie Alfred Ayers „Emotivismus“ und John Mackies „Irrtumstheorie“, die heute kaum noch Vertreter finden. In diesem Aufsatz beleuchte ich das Feld vom Einstellungscharakter von Moral und Religion her. Ich lege so die Möglichkeit eines anderen moralischen Subjektivismus dar, der mit Ayers oder Mackies Theorie nur das Rubrum gemein hätte und doch gewichtige Vorzüge aufweist. Die handlungstheoretische Betrachtung von Moral und Religion mit Hilfe der Philosophie des Geistes legt nahe, dass dieser moralische Subjektivismus mit dem für die Moralphilosophie zentralen Problem des moralischen Sollens besser umgehen kann als seine Rivalen: Anders als der Realismus oder gar der Relativismus (mit dem der Subjektivismus oft verwechselt wird), kann der hier ausgeleuchtete Subjektivismus mit der besonderen Verbindlichkeit moralischer Forderungen umgehen, ohne die Parallele zur besonderen Verbindlichkeit religiöser Forderungen in Abrede stellen zu müssen. Die Rolle und Durchschlagkraft der vom Realisten so freigiebig gespendeten ontologischen oder semantischen Zusatzannahmen er- scheint vor diesem Hintergrund fragwürdig. Dem religiösen Realisten wird man vergleichbare Annahmen nicht zugeben wollen und muss es auch nicht. Dann aber können wir die Erklärung besonderer Verbindlichkeit generell nicht auf Ontologie oder Semantik gründen. Der verbreitete Appell an sogenannte moralische Tatsachen oder die behauptete Wahrheitsfähigkeit moralischer Sätze erweist sich so als wirkungslos. Sofern wir das Problem des moralischen Sollens überhaupt weiter ernst nehmen wollen, muss der moralische Subjektivismus als Position künftig ernsthaft erwogen werden. (shrink)

Der Körper-Geist-Dualismus besitzt eine langjährige Tradition und besitzt laut der Forschung einen seiner ältesten Vertreter in Platon. Dass diese Position allerdings nicht Platon, sondern den populären Philosophieströmungen seiner Zeit entspricht, welche durche den platonischen Sokrates ironisch dargestellt werden, zeigt diese Arbeit auf.

Anlaß zum vorliegenden Artikel gab eine Tagung zum Thema „Gott-Geist-Gehirn“, bei der im Dialog zwischen Theologen und Neurowissenschaftlern Beziehungen zwischen diesen drei Begriffen diskutiert wurden. Aus biologischer Sicht sind es vor allem Hirnleistungen, welche uns spezifisch zum Menschen machen. Die Entstehung der Hirnstrukturen während der Embryonal- und Postnatalperiode wird im ersten Teil behandelt, deren Verständnis essentiell ist. Im zweiten Teil werden physiologische Fähigkeiten des menschlichen Gehirns am Beispiel des visuellen Systems in sehr verkürzter Weise dargestellt, um zu untersuchen, inwieweit physiologische (...) Erkenntnisse das Phänomen der Wahrnehmung bis hin zur Entstehung von Bewusstsein erklären können. Weil sich hier Verständnislücken auftun, die nach meinem Dafürhalten grundsätzlich und unlösbar sind (Qualia-Problem), komme ich schließlich zur Unvollständigkeit jeglicher naturwissenschaftlichen Weltsicht (unendliche Regresse) und die damit notwendige Annahme einer „Ur-Ursache“ dieser Welt, wie sie schon von Aristoteles im kosmologischen Gottesbeweis formuliert wurde. So führt diese Betrachtung zum Schluß, dass insbesondere Naturwissenschaftler einer Ur-Ursache bedürften (Gottesbedürftigkeit). (shrink)

Vor einigen, Jahren habe ich den Punkt erreicht, an dem ich normalerweise aus dem Titel eines Buches oder zumindest aus den Kapiteltiteln erzähle, welche philosophischen Fehler gemacht werden und wie häufig. Bei nominell wissenschaftlichen Arbeiten können diese weitgehend auf bestimmte Kapitel beschränkt sein, die philosophisch werden oder versuchen, allgemeine Schlussfolgerungen über die Bedeutung oder langfristige-Bedeutung des Werkes zuziehen. Normalerweise sind die wissenschaftlichen Fakten jedoch großzügig mit philosophischem Kauderwelsch darüber, was diese Tatsachen bedeuten, verwogen. Die klaren Unterscheidungen, die Wittgenstein vor etwa (...) 80 Jahren zwischen wissenschaftlichen Fragen und deren Beschreibungen durch verschiedene Sprachspiele beschrieb, werden selten berücksichtigt, so dass man abwechselnd von der Wissenschaft begeistert und von ihrer inkohärenten Analyse bestürzt ist. So ist es mit diesem Band. Wenn man einen Geist mehr oder weniger wie unseren erschaffen soll, braucht man eine logische Struktur für Rationalität und ein Verständnis der beiden Denksysteme (Dual-Prozess-Theorie). Wenn man darüber philosophieren will, muss man die Unterscheidung zwischen wissenschaftlichen Faktenfragen und der philosophischen Frage verstehen, wie Sprache im streitigen Kontext funktioniert und wie man die Fallstricke von Reduktionismus und Scientismus vermeiden kann, aber Kurzweil ist, wie die meisten Verhaltensstudenten, weitgehend ahnungslos. Er ist verzaubert von Modellen, Theorien und Konzepten und dem Erklärungsdrang, während Wittgenstein uns gezeigt hat, dass wir nur beschreiben müssen, und dass Theorien, Konzepte usw. nur Wege der Verwendung von Sprache (Sprachspiele) sind, die nur einen Wert haben, da sie einen klaren Test haben (klare Wahrheitsmacher, oder wie John Searle (der berühmteste Kritiker der AI) gerne sagt, klare Bedingungen der Zufriedenheit (COS). Ich habe versucht, in meinen jüngsten Schriften damit einen Anfang zu machen. Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Diejenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können 'Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 3rd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

Zu den weiterreichenden transhumanistischen Zukunftsvisionen gehört Mind-Uploading: Wir werden dank wissenschaftlicher und technologischer Fortschritte in der Lage sein, Bewusstsein auf künstliche Körper oder digitale Strukturen zu transferieren, um sehr viel länger oder gar unendlich lange leben zu können. Im Kern handelt es sich also um die Vision, durch Technik den Tod zu überwinden. In diesem Beitrag gehe ich im Wesentlichen der Frage nach, welche Theorie des Bewusstseins bzw. welches Geist-Körper-Verhältnis im Mind-Uploading vorausgesetzt werden. Ich werde dafür argumentieren, dass das zugrunde (...) gelegte Verständnis des menschlichen Geistes problematisch ist, weil die Rolle des Eingebettet-Seins in einen lebendigen Körper unterschätzt wird. Mind-Uploading arbeitet mit einem stark verkürzten Begriff des Geistes, der den komplexen Bezügen zu den biologischen, psychischen und sozialen Dimensionen unserer Existenz nicht gerecht wird. (shrink)

Die transzendentalphilosophische Theorie Johann Gottlieb Fichtes bietet eine Konzeption, mittels derer sich strukturelle bzw. methodologische Schwierigkeiten einer philosophischen Theoriebildung über das empirische Bewusstsein nicht nur vermeiden, sondern produktiv instrumentalisieren lassen. Um der gegenwärtig naturalistisch geprägten Bewusstseinsphilosophie einen logisch-begrifflich bzw. apriorisch fundierten Ansatz gegenüberzustellen, stehen im folgenden einzelne Theoriestücke des Fichteschen Systems zentral, die der besonderen Struktur des empirischen Bewusstseins gerecht werden können.

I propose to present a relation between knowledge (Wissen) and human action (Handlung) from the perspective of the German philosopher Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). For this, I will use mainly of the Phenomenology of Spirit (Phenomenologie des Geistes) - published in 1807. According the philosopher himself, this work is a science of the experience of consciousness – this was the first name chosen by Hegel for this work (Vaz, 2014, p. 11-12). Throughout the work, it we can see (...) that the philosopher does not make a separation between knowledge and action. That is, he does not regard them as two separate and distinct moments. Therefore, the comprehension of first we knowledge and that only after, we act, or that even the comprehension that we act for the, after that, we may know, are, according Hegel's philosophy, erroneous and insufficient as explanatory models of knowledge and of the human action. On the contrary, the philosopher seeks to unite the two aspects: knowledge and action. Conceiving them as distinct but inseparable. The subject who knowing is the same who is acting. Such a dichotomy between knowing and acting, as is commonly defined, maintains knowledge and characterize it with as passive, inert and static, in front of action, which is as defined as active, dynamic, and mobile. On the contrary, according to the Hegelian philosophy, knowledge itself is already an active, dynamic, and living process (Hegel, 2012, §378). The relation of knowledge between the subject and the object is not a ready, given and immediate relation. On the contrary, this relation presupposes a construction that the subject exercises when he is knowing. The same occur is when the subject is acting. Therefore, a human action is by no means something finished, readily established, and so it only as needs to be performed. On the contrary, an action same itself is a knowledge, that is happening and succeeding as the action unfolds. (shrink)

Der letzte Teil der ‚Moralität‘ in der Enyzklopädie der philosophischen Wissenschaften behandelt das ‚Gewissen‘ als eine dialektische Instanz. Die Bestimmung dieser Dialektik als Äußerung des ‚Objektiven Geistes‘ stellt eine Neuheit in Hegels Denken dar. Mein Beitrag will die Relevanz der Heidelberger Schriften Hegels für die Genese dieser Theorie verdeutlichen. Zu diesem Zweck wird die Rezension zum dritten Band der jacobischen Werke zusammen mit der ersten Ausgabe der Enzyklopädie in Betracht gezogen. Die entsprechende Analyse soll zeigen, dass die Auseinandersetzung mit (...) Jacobi für Hegel wichtig war, um den Begriff einer Dialektik des Gewissens überhaupt zu bestimmen. Gleichzeitig wird sich daraus die Eigenheit der hegelschen Lösung dieser Dialektik erweisen. (shrink)

Ich behaupte, dass die Tabelle der Intentionalität (Rationalität, Bewusstein, Geist, Denken, Sprache, Persönlichkeit usw.), die hier prominent dargestellt wird, mehr oder weniger genau beschreibt oder zumindest als Heuristik dient, wie wir denken und uns verhalten, und so umfasst sie nicht nur Philosophie und Psychologie, aber alles andere (Geschichte, Literatur, Mathematik, Politik etc.). Beachten Sie insbesondere, dass Intentionalität und Rationalität, wie ich (zusammen mit Searle, Wittgenstein und anderen) es sehen, sowohl bewusst deliberative linguistische System 2 als auch unbewusste automatisierte prälinguistische System (...) 1 Aktionen oder Reflexe umfasst. Ich mache einen kritischen Überblick über einige der wichtigsten Ergebnisse von zwei der bedeutendsten Studenten des Verhaltens der modernen Zeit, Ludwig Wittgenstein und John Searle, über die logische Struktur der Intentionalität (Geist, Sprache, Verhalten), als Ausgangspunkt wittgensteins grundlegende Entdeckung – dass alle wirklich "philosophischen" Probleme die gleichen sind – Verwirrungen darüber, wie Sprache in einem bestimmten Kontext zu verwenden, und so sind alle Lösungen gleich – blickend, wie Sprache in dem Kontext verwendet werden kann, um die Wahrheitsbedingungen (Bedingungen der Zufriedenheit oder COS) sind klar. Das Grundproblem ist, dass man alles sagen kann, aber man kann keine willkürliche Äußerung und Bedeutung bedeuten (geben, die man klar coS für) willenweise nur in einem ganz bestimmten Kontext möglich ist. Ich analysiere verschiedene Schriften von und über sie aus der modernen Perspektive der beiden Systeme des Denkens (popularisiert als "schnell denken, langsam denken"), mit einer neuen Tabelle der Intentionalität und neue duale Systeme Nomenklatur. Ich zeige, dass dies eine starke Heuristik für die Beschreibung von Verhalten ist. Somit ist jedes Verhalten eng miteinander verbunden, wenn man den richtigen Standpunkt einnimmt. Die phänomenologische Illusion (Vergessen unseres automatisierten Systems 1) ist universell und erstreckt sich nicht nur über die gesamte Philosophie, sondern über das ganze Leben hinweg. Ich bin sicher, dass Chomsky, Obama, Zuckerberg und der Papst ungläubig wären, wenn man ihnen sagen würde, dass sie unter dem gleichen Problem wie Hegel, Husserl und Heidegger leiden (oder dass sie sich nur in gewissem Maße von Drogen- und accumbensSexsüchtigen unterscheiden, indem sie durch Stimulation ihrer Frontalkortik durch die Lieferung von Dopamin (und über 100 anderen Chemikalien) über das ventrale Tegmentum und den Kern motiviertwerden, aber es ist klar. Während die Phänomenologen nur viel Zeit verschwendeten, verschwenden sie die Erde und die Zukunft ihres Nachkommen. (shrink)

Der vorliegende Aufsatz beleuchtet den Umgang des Transhumanismus mit den menschlichen Grenzen und zieht daraus Konsequenzen für eine Anthropologie und Ethik im 21. Jahrhundert. Nach einer kurzen Einführung in die transhumanistische Bewegung im ersten Kapitel werden im zweiten Kapitel die Themen und Technologien des Transhumanismus skizziert, die immer auch Versuche der Grenzüberschreitung sind. Dabei wird ebenfalls auf die mit dem Transhumanismus verwandte Bewegung des technologischen Posthumanismus eingegangen. Anschließend werden im dritten Kapitel die anthropologischen Annahmen, die mit den transhumanistischen Visionen verbunden (...) sind, untersucht – exemplarisch geschieht dies anhand der Interpretation des Menschen als Maschine, der Verhältnisbestimmung von Körper und Geist, dem Ziel der Kontrolle sowie der Perfektionierung des Menschen. Die angestrebten Grenzerweiterungen entpuppen sich in dieser Untersuchung statt als Entgrenzungen des Menschen im Gegenteil als dessen Begrenzungen, indem sie auf einem reduktionistischen Verständnis vom Menschen basieren. Zuletzt zeigt das fünfte Kapitel die Konsequenzen dieser Untersuchung für eine Anthropologie und Ethik im Kontext der modernen Technologien auf. Außerdem werden Ansätze vorgestellt, wie die Debatten um den Transhumanismus und moderne Technologien eine Chance für die Anthropologie und Ethik sein können, die gegenwärtigen Körper- und Menschenbilder zu hinterfragen. Beispielsweise werden die Ansätze des kritischen Posthumanismus vorgestellt und ein erweitertes, inklusives Körperverständnis postuliert. -/- Puzio, Anna: Zwischen Ent-und Begrenzung – Anthropologische und ethische Perspektiven auf die Grenzen des Menschen im Transhumanismus. In: Becker, Josef/Kistler, Sebastian, Niehoff, Max (Hg.): Grenzgänge der Ethik. (Forum Sozialethik 22). Münster: Aschendorff 2020, S. 149–180. DOI: 10.17438/978-3-402-10655-6. (shrink)

Original title: 「生の哲學について」『西田幾多郎全集』旧版 [Alte Ausgabe: Gesammelte Werke Nishida Kitarōs]. Tokyo, Iwanami Shoten, 1978, 6: 428–51; 新版 [Neue Ausgabe]. Tokyo, Iwanami Shoten, 2009, 5: 335–53.

Als Vertreter der historischen Anthropologie hat Christoph Wulf die philosophische Anthropologie von Max Scheler, Helmuth Plessner und Arnold Gehlen kritisiert: Mit ihrem Interesse an einer einheitlichen Bestimmung des Menschen entgehe ihr die Pluralität von menschlichen Kulturen. Meiner Auffassung nach stellt diese Kritik für die philosophische Lehre vom Menschen eine Herausforderung dar (1.). Um ihr zu begegnen, möchte ich prüfen, ob Ernst Cassirers Kulturphilosophie die Vielfalt menschlicher Erfahrungsweisen angemessener berücksichtigt. Dass dies nicht in hinreichendem Umfang der Fall ist, lässt sich auf (...) eine bei Cassirer vorherrschende Einheitsorientierung zurückführen, die bezeichnende Berührungspunkte zu Hegels Idealismus aufweist. Der von Kant über Hegel zu Cassirer führende philosophische Diskurs über den Menschen hat zwar der Thematisierung einer irreduziblen Erfahrungspluralität zunehmend Raum verschafft, ist aber zugleich auf eine einheitliche Verfassung des Geistes bezogen geblieben (2.). Will die philosophische Anthropologie der kulturellen Vielfalt gerechter werden, muss sie über Cassirers Ansatz hinausgehen und ihre Fokussierung auf eine die menschliche Welt durchdringende Bestimmung des Geistes weiter abschwächen, wenn nicht sogar aufgeben. Als einen hierfür förderlichen Ausgangspunkt, betrachte ich die Sozialphänomenologie von Alfred Schütz. Sie erlaubt die Begründung einer nicht hierarchisch strukturierten Pluralität der Erfahrung. Im Anschluss an Schütz' Konzeption muss der Philosophie mit ihrem legitimen Interesse an dem Menschen nicht die Vielfalt der Menschen abhanden kommen. Pluralität ist dem Menschen vielmehr als Bestimmung eingeschrieben (3.). (shrink)

Dieser Aufsatz möchte den Beitrag der Phänomenologie Edmund Husserls zur Debatte über die Fundierung der Geisteswissenschaft in groben Zügen enthüllen. Zunächst wird eine schematische Zusammenfassung der aus der deutschen Philosophie des 19. Jahrhunderts stammenden Debatte über die Fundierung der Geisteswissenschaften dargeboten. Dies soll dazu dienen, den philosophisch-historischen Hintergrund, in den Husserls Denkmotiv über die Beziehung zwischen Phänomenologie und Geisteswissenschaften eingebunden ist, zu begreifen. Danach wird Husserls Beitrag in dieser Debatte abgewägt, wobei im Besonderen die neuen Begriffe und Denkmotive, (...) die von ihm in die Diskussion eingefügt wurden, nämlich der der regionalen Ontologie und der der personalistischen Einstellung, betrachtet werden. Dieser zweite und letzte Teil schließt mit einer Erörterung des von Husserl angegebenen Vorrangs der Geisteswissenschaften und des Geistes als ihr Korrelat, vor den Naturwissenschaften ab. (shrink)

The purpose of this article is to present and analyze the relationship between the concept of State (Staat) and the concept of freedom (Freiheit) as expounded by the German philosopher Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) in his Lectures on Philosophy of History (Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte), published posthumously for the first time in 1837. The article’s exposition will generally follow the second chapter of the work in question – called the Determination of the Spirit in Universal History (Bestimmung (...) der Geistes in der Weltgeschichte) – and more precisely, the subchapter The form of its realization (Die Gestalt dieser Realisierung). (shrink)

Das in diesem Aufsatz vorgebrachte Argumentationsmuster hat folgende Schritte: 1. Der menschliche Geist ist vom Körper nicht trennbar, sie bilden ein Kontinuum. 2. Unser Bewusstsein und alle darauf aufbauenden geistigen Phänomene sind die Emanation eines materiellen Prozesses, den ein komplexes System verursacht. 3. Komplexe Systeme lassen sich mathematisch nicht modellieren und nicht kausal verstehen. 4. Computer sind Turing-Maschinen. Sie können nur mathematische Modelle berechnen. Es wird niemals Hyper-Turing Maschinen geben, und wenn es sie gäbe, könnten sie auch nur mathematische Modelle (...) berechnen. 5. Es ist nicht möglich, den Körper als Substrat des Geistes durch einen Computer zu ersetzen. Die digitale Unsterblichkeit ist demzufolge ein Ding der Unmöglichkeit. (shrink)

The aim of this article is to explore Gadamer’s early reflections on Plato’s utopian thought and its potential topicality. In the following section, I will show how areté, understood as a hermeneutical and existential virtue, is dialectically related to ethics and politics in Gadamer’s phenomenological reception of Plato’s philosophy. I argue that, in Gadamer’s eyes, Socratic-Platonic self-understanding enables human beings to be aware of their political responsibilities, to recognize how they are existentially and mutually related to the other, and to (...) clarify dialectically their own existential possibilities in order to transcend their inherited world of values. In the third section, I aim to show how these are the grounds on which Gadamer’s initial thoughts on the utopian dimension of Platonic political philosophy developed, mainly through his further critical account of the works on the German “political Plato” published in Germany between 1927 and 1933, i.e., Kurt Singer’s Platon, der Gründer (1927), Julius Stenzel’s Platon. Der Erzieher (1928), and Kurt von Hildendrandt‘s Platon, Der Kampf des Geistes um die Macht (1933). Then, in the fourth section, I will express my own views on the relevance of reconsidering how the notions of areté, phrónesis, and andreía are already related in Plato’s dialogues, complementing the insights on Gadamer’s interpretation of areté in section two. My purpose is to go beyond Gadamer’s reading and provide us with a more solid ground to address his late reflections on political courage and its relations with his dialectical understanding of Platonic utopia as a myth. Therefore, I will explore the problem of civil disobedience, a topic that was actually not at the centre of Gadamer’s concerns, as a genuine mode of utopian political action which can enact a true deviation from the sophistic pólis and its understanding of power. Finally, in the conclusion, I will characterize Gadamer’s portrait of Platonic utopia as a dialectical myth which enables human beings to recognize when politics are being reduced to mere power abuse by the State and also suggest why Gadamer’s approach to utopias is still relevant today. (shrink)

The critic of substance immobility through negation constitutes the starting point of the ‘voyage of discovery’ of Hegel’s Phänomenologie des Geistes, in which mind and body experiences are considered in terms of mutual recognition, without denying the subjectivity. In this article I am discussing some aspects of Hegel’s philosophy of spirit after Nietzsche’s ‘experimentalism’ and Dennett’s theory of mind, in order to articulate, through Bergson, two fundamental reasons. The first concerns the subject and the dramatic awareness of its (...) constitutional temporality and, at the same time, the possibility to transcend the limit of ‘here’ and ‘now’. On this basis, the second regards the indefensibility of nihilism, because, thanks to consciousness and its continuous activity, the temporal subject, from Hegel to Bergson, persists as a ‘dark side’, in which a constant ‘overcoming’ (élan) of an implicitly normative and essentially social practice takes place. (shrink)

Die Sebastian Franck-Forschung hat sich bisher recht ausführlich mit den Themen "Sebastian Franck als Historiker" oder "Sebastian Franck als Kritiker der Theologie" beschäftigt. Weniger Aufmerksamkeit bekam bisher der Gnostizismus im Denken des radikalen Reformers. Seit der Jahrtausendwende ist allerdings ein stärkeres Interesse an einer bestimmten Strömung des Gnostizismus zu erkennen, nämlich der Hermetik. Es gab einige Arbeiten, die den Einfluss von Hermes Trismegistos bzw. der hermetischen Schriften auf Franck aufzeigen konnten. Dieser Aufsatz geht der Frage des Einflusses des christlichen Gnostizismus (...) auf die Metaphysik von Franck nach. Die Ergebnisse zeigen, dass speziell Basilides und Valentinus einen starken Einfluss auf Franck hatten, der bisher nicht gesehen wurde. Eine große Bedeutung kommt dabei der gnostischen Soteriologie zu. Genauso wie Basilides und Valentinus nimmt Franck die platonische Dreiteilung der Seele in Geist, Seele und Körper an. Der Geist ist göttlich und ist weder entstanden noch kann er vergehen. Diesen Geist oder Christus findet man im Inneren von allen Kreaturen. Durch die Erkenntnis des Geistes oder Christus im Menschen, (=Gnosis) kann sich der Mensch von der Welt befreien. Ebenfalls christlich-gnostisch inspiriert ist der Gottesbegriff und die Lehre von Christus. Franck´s Christologie ist stark von der Nous-Christologie von Basilides beeinflußt, wobei er nicht exakt dem gleichen Doketismus folgt wie Basilides. Dass die Welt vom Demiurgen und nicht von Gott erschaffen wurde, wie Valentinus glaubt, sagt Franck nicht explizit. Franck glaubt aber der Teufel (Demiurg oder böser Engel) habe den Tod und damit die Seele erschaffen, während der unsterbliche Geist des Menschen nicht erschaffen wurde. (shrink)